ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము పదునాలుగు: క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి
అధ్యాయము పదునాలుగు
క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి
ఇప్పుడు మనము క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి చర్చింపవలెను; సువార్త సిద్ధాంతమునకు సంక్షిప్త సారమును అందింపనెంచువాడెవడును దీనిని విస్మరింపకూడదు. ఏలయనగా ఇది అత్యంత అవసరమైనది. దీనిని గూర్చిన జ్ఞానము లేనిచో, మనస్సాక్షులు సందేహము లేకుండ దేనినైనను చేయుటకు ధైర్యపడవు; అవి తరచుగా తటపటాయించి ఆగిపోవును, ఎల్లప్పుడును వణకుచు డోలాయమానములగును.
దీనిని పైన అనేకమార్లు ప్రస్తావించియున్నను, దీని సమగ్ర చర్చను ఈ స్థలమునకే అట్టిపెట్టితిమి. ఏలయనగా క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమను మాట వచ్చిన వెంటనే, కొందరు తమ కోరికలకు కళ్లెము లేకుండ విడిచిపెట్టుదురు; మరికొందరు, తమకు అందింపబడు శ్రేష్ఠమైన వాటినిసైతము చెరుపు ఇట్టి దుడుకు మనస్సులను అదుపుచేయుటకు వెంటనే చర్యలు తీసికొనని యెడల, గొప్ప కల్లోలములను రేపుదురు.
ఈ స్వాతంత్ర్యమను నెపముతో కొందరు దేవునికి చేయవలసిన సమస్త విధేయతను విసర్జించి, తమ శరీరమునకు అదుపులేని స్వేచ్ఛనిచ్చుచున్నారు. మరికొందరు ఈ బోధను ఎదిరించి, ఇది సర్వ క్రమమును, మితమును, యుక్తమైన వివేచనను కూలద్రోయునని తలంచి, ఈ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి వినుటకైనను ఇష్టపడరు.
ఇట్టి ఇరుకైన సంకటములో చిక్కుకొనియున్న మనము ఏమి చేయవలెను? అట్టి ప్రమాదములను తప్పించుకొనుటకై క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును పక్కనపెట్టుట మేలు కాదా?
అయితే చెప్పబడినట్లు, దానిని గూర్చిన జ్ఞానము లేనిచో యేసుక్రీస్తును గాని సువార్త సత్యమును గాని సరిగా ఎరుగజాలము. కావున ఈ అవసరమైన బోధ విస్మరింపబడకుండును, పాతిపెట్టబడకుండును జాగ్రత్త వహించుచునే, దానికి వ్యతిరేకముగా లేవనెత్తబడగల అసంబద్ధమైన ఆక్షేపణలను అణచివేయవలెను.
నా అభిప్రాయములో క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము మూడు భాగములను కలిగియున్నది.
మొదటిది: విశ్వాసుల మనస్సాక్షులు తమ నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చి నిశ్చయతను వెదకునప్పుడు, ధర్మశాస్త్రమునకు పైకెదిగి, ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన సమస్త నీతిని మరచిపోవలెను. ఏలయనగా పైన చూపబడినట్లు ధర్మశాస్త్రము ఎవనినైనను నీతిమంతునిగా విడిచిపెట్టదు గనుక, మనము నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చిన ప్రతి ఆశనుండి అయినను వెలుపలనుండవలెను, లేదా ధర్మశాస్త్రమునుండి విడిపింపబడవలెను—అదియును మన క్రియలను ఏమాత్రమును లెక్కింపని విధముగా విడిపింపబడవలెను.
నీతిని పొందుటకై స్వల్ప పరిమాణములోనైనను క్రియలను తాను సమకూర్చవలెనని తలంచువాడు, వాటికి హద్దునైనను కొలతనైనను నిర్ణయింపజాలడు; గాని తనను సమస్త ధర్మశాస్త్రమునకు ఋణస్థునిగా చేసికొనును.
కావున మన నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట ప్రశ్నార్థకమైనప్పుడు, ధర్మశాస్త్రమును గూర్చియు మన క్రియలను గూర్చియు ఉన్న ప్రతి తలంపును విడనాడి, దేవుని కనికరమును మాత్రమే హత్తుకొని, మనలను చూచుకొనుట మాని యేసుక్రీస్తు వైపు మాత్రమే మన దృష్టిని త్రిప్పవలెను.
ఇక్కడ ప్రశ్న మనము నీతిమంతులమా కాదా అనునది కాదు; అనీతిమంతులమును అయోగ్యులమునైన మనము ఎట్లు నీతిమంతులుగా ఎంచబడగలమనునదే. ఈ విషయమున మనస్సాక్షులు ఏదైనను నిశ్చయతను కోరినయెడల, ధర్మశాస్త్రమునకు ఏ స్థానమును ఇయ్యకూడదు.
అయినను దీనినుండి ధర్మశాస్త్రము విశ్వాసులకు నిరర్థకమని ఎవడును ఊహింపకూడదు. దేవుని తీర్పు ఎదుట వారి మనస్సాక్షులలో దానికి స్థానము లేకపోయినను, అది వారికి బోధించుచు, హెచ్చరించుచు, మేలు వైపునకు వారిని పురికొల్పుచునే యుండును. ఈ రెండు విషయములును ఎంతో భిన్నమైనవి గనుక, వాటిని జాగ్రత్తగా వేరుపరచవలెను.
క్రైస్తవుల జీవితమంతయు భక్తిని గూర్చిన ధ్యానముగాను సాధనముగాను ఉండవలెను; ఏలయనగా వారు పరిశుద్ధతకు పిలువబడియున్నారు. తాము ఏమి చేయవలెనో వారికి చూపి, తద్వారా పరిశుద్ధతను నిర్దోషత్వమును వెంబడించుటకు వారిని పురికొల్పుట ధర్మశాస్త్రము యొక్క కార్యభారము.
అయితే దేవుడు తమకు ఎట్లు అనుకూలుడగునో, తాము ఏమి ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదరో, దేవుని తీర్పు పీఠము ఎదుట హాజరగుటకు పిలువబడినయెడల ఏ నమ్మకముపై నిలువబడగలరో అను విషయమున మనస్సాక్షులు కలత చెందునప్పుడు, వారు ధర్మశాస్త్రమును లెక్కింపకూడదు, అది ఏమి కోరునో ఆలోచింపకూడదు. ఇంకను, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రతి పరిపూర్ణతను అతిశయించు యేసుక్రీస్తును మాత్రమే తమ నీతిగా సమర్పింపవలెను.
గలతీయులకు పత్రిక యొక్క వాదమంతయు దాదాపుగా ఈ విషయముపైననే ఆధారపడియున్నది. ఆయన కేవలము ఆచారములనుండి స్వాతంత్ర్యము కొరకే వాదించుచున్నాడని చెప్పువారు వక్రమైన వ్యాఖ్యాతలని పరిశుద్ధ పౌలు యొక్క తర్కపద్ధతిని బట్టి సులభముగా రుజువుచేయవచ్చును. ఉదాహరణకు ఆయన ఇట్లనుచున్నాడు:
“క్రీస్తు మనకొరకు శాపమై, ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి మనలను విడిపించెను.”
మరల:
“క్రీస్తు మనలను స్వతంత్రులనుగా చేసిన ఆ స్వాతంత్ర్యమునందు స్థిరముగా నిలువుడి; మరల దాస్యపు కాడికి లోబడకుడి.”
మరియు:
“ఇదిగో, పౌలను నేను మీతో చెప్పునదేమనగా, మీరు సున్నతి పొందినయెడల క్రీస్తు వలన మీకు ఏ ప్రయోజనమును కలుగదు. సున్నతి పొందు ప్రతివాడును సమస్త ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుటకు ఋణస్థుడైయున్నాడు; అతనికి క్రీస్తు నిష్ఫలుడాయెను. ధర్మశాస్త్రముచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడ చూచు మీరందరు కృపనుండి పడిపోయితిరి.”
ఈ మాటలు నిశ్చయముగా ఆచారములనుండి కలుగు స్వాతంత్ర్యముకంటె ఉన్నతమైనదానిని గూర్చినవే.
మొదటి భాగముపై ఆధారపడు క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము యొక్క రెండవ భాగమిది: మనస్సాక్షులు ధర్మశాస్త్రమునకు దాని అవశ్యకతచేత బలవంతపెట్టబడినవారివలె సేవచేయక, ధర్మశాస్త్రము యొక్క కాడినుండి విడిపింపబడినవారై, దేవుని చిత్తమునకు స్వేచ్ఛగా విధేయులగుదురు.
ఏలయనగా వారు ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడియుండునంతకాలము నిరంతరము భయముతోను వణకుతోను నిండియుందురు. కాబట్టి ముందుగా ఈ విడుదలను పొందకుండ, స్వచ్ఛందముగాను స్వేచ్ఛాహృదయముతోను దేవుని చిత్తమునకు విధేయులగుటకు వారు ఎన్నడును సరిగా సంసిద్ధులు కారు.
ఈ బోధ ఎటు దారితీయునో సంక్షిప్తముగాను స్పష్టముగాను ఒక ఉదాహరణ చూపును. మనము మన పూర్ణహృదయముతోను, పూర్ణాత్మతోను, పూర్ణశక్తితోను దేవుని ప్రేమింపవలెనన్నది ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఆజ్ఞ.
ఈ ఆజ్ఞను నెరవేర్చుటకు, ఆత్మ మొదట ప్రతి ఇతర తలంపునుండి ఖాళీ చేయబడవలెను, హృదయము ప్రతి ఇతర కోరికనుండి శుద్ధిచేయబడవలెను, మన సమస్త శక్తులును పూర్తిగా దేవునికి అంకితము చేయబడవలెను.
అయితే దేవుని మార్గమున అందరికంటె ముందుకు సాగినవారు సైతము ఈ లక్ష్యమునకు ఇంకను దూరముగానే యున్నారు. ఏలయనగా వారు దేవుని యథార్థమైన అనురాగముతోను నిర్మలహృదయముతోను ప్రేమించినను, వారి హృదయములోను ఆత్మలోను గొప్ప భాగము ఇంకను శరీర సంబంధమైన కోరికలతో నిండియున్నది. అవి వారిని అడ్డగించి వెనుకకు లాగి, వారు ఉండవలసిన రీతిగా దేవుని వైపు పరుగెత్తకుండ ఆటంకపరచుచున్నవి.
వారు ముందుకు సాగుటకు ఆసక్తితో ప్రయత్నించుచున్నారు, గాని శరీరము వారి బలమును కొంతవరకు క్షీణింపజేయుచు, కొంతవరకు తన వైపునకు త్రిప్పుకొనుచున్నది.
అట్లయిన, తాము ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుటకు సమీపములోనైనను లేమని చూచినప్పుడు వారు ఏమి చేయుదురు? వారు కోరుదురు, ఆశింతురు, ప్రయత్నింతురు, గాని ఎన్నడును కోరబడిన పరిపూర్ణతతో కాదు. ధర్మశాస్త్రమును చూచినయెడల, తాము చేయబూనుకొను ప్రతిదియు దాని శాపము క్రిందనే యుండునని చూచెదరు.
తన క్రియ అసంపూర్ణమైనది మాత్రమే గనుక అది పూర్తిగా చెడ్డది కాదని, లేదా దానిలో కనబడు మేలును దేవుడు ఏ విధముగానైనను అంగీకరించునని తలంచి, ఎవడును తనను తాను మోసపరచుకొనకూడదు. ఏలయనగా పరిపూర్ణమైన ప్రేమను కోరు ధర్మశాస్త్రము ప్రతి అసంపూర్ణతను ఖండించును. తన క్రియనుగూర్చి అట్టి అభిప్రాయము కలిగినవాడు దానిని జాగ్రత్తగా పరిశీలించినయెడల, దానిలో మంచిదని తాను భావించినది ధర్మశాస్త్ర ఉల్లంఘనమని కనుగొనును.
ఇట్లు మన క్రియలన్నియు దాని ప్రమాణముతో కొలువబడినయెడల ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపము క్రింద బంధింపబడియే యుండును. శాపము తప్ప మరేమియు ఆశింపజాలని ఏ క్రియనైనను చేయుటకు పేద ఆత్మలు ఎట్లు ధైర్యము తెచ్చుకొనగలవు?
మరొక వైపు, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఈ కఠినమైన కోరికనుండి—లేక దాని కాఠిన్యమంతటినుండి—విడిపింపబడినవారై, తండ్రి వంటి సౌమ్యతతో దేవుడు తమను పిలుచుచున్నాడని వారు చూచినయెడల, ఆయన తమను ఎచ్చటికి నడిపింప చిత్తగించునో అచ్చటికి వారు సంతోషముగాను స్వేచ్ఛగాను అనుసరింతురు.
సంక్షేపముగా, ధర్మశాస్త్ర బంధకములక్రింద చెరలోనున్నవారు, యజమానులు ప్రతిదినమునకు నిర్ణీత పరిమాణపు పనిని నియమించిన సేవకులవంటివారు. అట్టి సేవకులు తమకు ఆజ్ఞాపింపబడినదంతయు సంపూర్ణముగా పూర్తిచేసిననేగాని తాము ఏమియు సాధింపలేదని తలంచి, తమ యజమానుల ఎదుటికి వచ్చుటకు ధైర్యపడరు.
అయితే తమ తండ్రులచేత ఎక్కువ ఉదారముగాను సౌమ్యముగాను చూడబడు పిల్లలు, తాము కోరినదానిని సాధింపకపోయినను, తమ విధేయతయు సదుద్దేశమును తమ తండ్రికి ఇష్టమగునని నమ్మి, ముడిగాను అసంపూర్ణముగాను, లోపములతోను ఉన్న పనిని సైతము ఆయనకు సమర్పింప భయపడరు.
కావున మన అత్యంత కృపగల కరుణామయుడైన తండ్రి మన సేవలు అసంపూర్ణములును లోపభూయిష్ఠములునైనను వాటిని అంగీకరించునని మనము ఎన్నడును సందేహింపక, పిల్లలవలె ఉండవలెను; ప్రవక్త ద్వారా ఆయనే దీనిని ధృవపరచుచున్నాడు:
“తనను సేవించు కుమారుని తండ్రి కనికరించునట్లు నేను వారిని కనికరింతును.”
ఇక్కడ “కనికరించుట” అను పదమునకు కృపతో సహించుట అని అర్థము; ఏలయనగా ఆయన వారి సేవనుగూర్చి కూడ ప్రస్తావించుచున్నాడు.
ఈ నిశ్చయత మనకు అత్యంత అవసరమైనది; అది లేనిచో మన ప్రయాసమంతయు వ్యర్థమగును. మన క్రియలు నిజముగా ఆయన ఘనత కొరకు చేయబడినగాని, వాటిచేత తాను ఘనపరచబడినట్లు దేవుడు ఎంచుకొనడు. మనము ఆ క్రియలచేత ఆయన అసంతుష్టుడగునో ఘనపరచబడునో నిశ్చయము లేనివారమై యుండగా, ఇట్టి భయసందేహముల మధ్య వాటిని ఆయన ఘనత కొరకు ఎట్లు చేయగలము?
ఈ కారణముననే హెబ్రీయులకు పత్రికా రచయిత పూర్వకాలపు పితరుల సత్క్రియలన్నిటిని విశ్వాసమునకు ఆపాదించి, వాటి విలువను విశ్వాసమును బట్టియే లెక్కించుచున్నాడు.
ఈ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి రోమీయులకు పత్రికలో ఒక ప్రసిద్ధమైన భాగమున్నది; అచ్చట పరిశుద్ధ పౌలు, మనము ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడక కృపకు లోబడియున్నాము గనుక పాపము మనపై ఏలకూడదని ముగించుచున్నాడు. ఏలయనగా ఆయన విశ్వాసులను హెచ్చరించిన పిమ్మట:
“కాబట్టి మీ మర్త్యశరీరమందు పాపము ఏలకుండునట్లు చేయుడి; మీ అవయవములను అనీతికి సాధనములుగా పాపమునకు సమర్పింపకుడి; గాని మృతులలోనుండి సజీవులైనవారివలె మిమ్మును దేవునికి అప్పగించుకొనుడి, మీ అవయవములను నీతికి సాధనములుగా దేవునికి అప్పగింపుడి.”
—తాము పాపేచ్ఛతో నిండిన శరీరమును ఇంకను వెంట తీసికొనిపోవుచున్నామనియు, పాపము ఇంకను తమలో నివసించుచున్నదనియు వారు ఆక్షేపింపవచ్చును గనుక, ధర్మశాస్త్రమునుండి కలుగు విడుదలనుండి తీసికొనిన ఈ ఓదార్పును ఆయన జోడించుచున్నాడు.
ఆయన ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: విశ్వాసులు పాపము తమలో నిర్మూలమైనట్లును, నీతి జీవితము పరిపూర్ణతకు తేబడినట్లును ఇంకను గ్రహింపకపోయినను, ఈ పాపావశేషముల కారణముగా దేవుడు తమపై కోపముగానున్నట్లు వారు నిరాశ చెందకూడదు, ధైర్యము కోల్పోవకూడదు. ఏలయనగా దేవుని కృపచేత వారు ధర్మశాస్త్రమునుండి విడిపింపబడియున్నారు; కాబట్టి వారి క్రియలు ఇక దాని ప్రమాణముచొప్పున పరీక్షింపబడవు.
మనము ఇక ధర్మశాస్త్రము క్రింద లేము గనుక స్వేచ్ఛగా పాపము చేయవచ్చునని ఊహించువారు, ఈ స్వాతంత్ర్యము తమకు ఏమాత్రమును చెందదని గ్రహింపవలెను; ఏలయనగా దాని ఉద్దేశము మనలను మేలు వైపునకు పురికొల్పి నడిపించుటయే.
క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము యొక్క మూడవ భాగము, స్వతహాగా ఉదాసీనములైన బాహ్య విషయముల విషయమై దేవుని ఎదుట మన మనస్సాక్షులను భారపెట్టకూడదని మనకు బోధించును. వాటిని వినియోగించుటయైనను విసర్జించుటయైనను స్వేచ్ఛగా చేయవచ్చునని అది మనకు నేర్పును.
ఈ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చిన జ్ఞానము కూడ అత్యంత అవసరమైనది. అది మనకు లేనిచో, మన మనస్సాక్షులకు ఎన్నడును విశ్రాంతి కలుగదు; అవి అంతులేకుండ మూఢనమ్మకములో చిక్కుకొనియుండును.
మనము మాంసము తినుటకు స్వతంత్రులమా, నిర్దిష్ట దినములను ఆచరించుట, వివిధ రకముల వస్త్రములను ధరించుట స్వాతంత్ర్య విషయములా, ఇట్టి ఇతర అల్పములని వారు భావించు విషయములనుగూర్చి ప్రశ్నలు లేవనెత్తుటలో మనము బుద్ధిహీనులమని నేడు అనేకులు తలంచుచున్నారు. అయితే ఈ విషయములు సాధారణముగా ఊహించిన దానికంటె ఎంతో ప్రాముఖ్యమైనవి .
ఏలయనగా మనస్సాక్షులు ఒకసారి తమను తాము కళ్లెము వేసికొని బంధించుకొనిన తరువాత, అవి అంతులేని చిక్కుదారిలోను లోతైన అగాధములోను ప్రవేశించును; అనంతరము వాటినుండి సులభముగా బయటపడజాలవు.
పరుపు బట్టలకును, చొక్కాలకును, చేతి రుమాళ్లకును, తువ్వాళ్లకును నారబట్టను వాడుట ధర్మమా కాదా అని ఎవడైనను సందేహింపసాగినయెడల, అనంతరము జనపనారను వాడవచ్చునో లేదో అతనికి నిశ్చయముండదు. చివరకు ముతక నారనారలను వాడుటనుగూర్చియు అతడు తటపటాయింపసాగును. ఏలయనగా తాను తువ్వాలు లేకుండ భోజనము చేయగలననియు, రుమాళ్లు లేకుండ గడుపుకొనగలననియు తనలో తాను తర్కించుకొనును.
ఇతర ఆహారముకంటె కొంచెము సున్నితమైన ఆహారము నిషిద్ధమని ఎవడైనను నమ్మినయెడల, చివరకు ముతక రొట్టెనైనను సాధారణ ఆహారమునైనను దేవుని ఎదుట నిర్మలమైన మనస్సాక్షితో తినుటకు అతడు ధైర్యపడడు; ఏలయనగా తన ప్రాణమును ఇంకను పేదదైన ఆహారముతో నిలుపుకొనవచ్చునను తలంపు ఎల్లప్పుడును అతనికి వచ్చుచుండును.
మంచి ద్రాక్షారసము త్రాగుటవిషయమై అతనికి సంశయములున్నయెడల, అనంతరము చెడిపోయిన లేక పాతబడిన ద్రాక్షారసమును, చివరకు ఇతర నీటికంటె మంచిదైన లేక తేటగానున్న నీటినైనను సమాధానమైన మనస్సాక్షితో త్రాగజాలడు.
ఇంక చెప్పవలెనన్న, అడ్డముగా పడియున్న గడ్డిపోచను దాటుటను సైతము అతడు ఘోరపాపముగా భావించు స్థితికి తేబడును. ఏలయనగా మనస్సాక్షిలో ప్రారంభమగు ఈ పోరాటము స్వల్పమైనది కాదు. ఇక్కడ ప్రశ్న ఏమనగా, మనము ఈ వస్తువులను వినియోగించుట లేక విసర్జించుట దేవునికి ఇష్టమైనదా అనుటయే.
దేవుని చిత్తము మన ఆలోచనలన్నిటికిని క్రియలన్నిటికిని ముందుగా నిలువవలెను. తత్ఫలితముగా కొందరు నిరాశచేత గందరగోళములో పడవలసి వచ్చును; మరికొందరు దేవుని భయమంతటిని త్రోసివేసి తరిమివేసి, సరియైన మార్గము కనబడక ప్రతి అడ్డును దాటి దూసుకొనిపోవుదురు.
ఏలయనగా ఇట్టి సందేహములలో చిక్కుకొనిన వారందరు ఏ వైపు తిరిగినను తమ మనస్సాక్షికి అభ్యంతరమునే ఎదుర్కొందురు.
పరిశుద్ధ పౌలు ఇట్లనుచున్నాడు:
“స్వతహాగా ఏదియు అపవిత్రము కాదని నేనెరుగుదును; ఏదైనను అపవిత్రమని యెంచు వానికి మాత్రమే అది అపవిత్రము.”
ఈ మాటలచేత, ఈ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి దేవుని ఎదుట మన మనస్సాక్షులకు నిశ్చయత ఉన్నయెడల, బాహ్య విషయములన్నిటిని ఆయన మన స్వాతంత్ర్యమునకు లోబరచుచున్నాడు. అయితే ఏదైనను మూఢనమ్మక అభిప్రాయము మనలను సంశయములతో నింపినయెడల, స్వభావసిద్ధముగా పవిత్రమైన వస్తువులు మనకు అపవిత్రములగును.
కావున ఆయన అనంతరము ఇట్లనుచున్నాడు:
“తాను అంగీకరించు దానియందు తనకు తానే తీర్పు తీర్చుకొనని వాడు ధన్యుడు. అయితే సందేహించువాడు తన తలంపునకు విరుద్ధముగా దానిని చేసినయెడల శిక్షావిధి పొందును; ఏలయనగా అతడు విశ్వాసమూలముగా చేయలేదు; విశ్వాసమూలము కానిది ఏదియు పాపము.”
ఇట్టి ఇరుకైన సంకటములో చిక్కుకొనియు, ధైర్యవంతులుగాను శూరులుగాను కనబడుటకై తమ మనస్సాక్షికి విరుద్ధముగా సమస్తమును చేయుటకు తెగించువారు—దీనివలన దేవునినుండి తొలగిపోవుట లేదా?
మరొక వైపు, దేవుని భయముచేత ఎక్కువగా ప్రభావితులైనవారు, తమ మనస్సాక్షికి విరుద్ధముగా అనేక కార్యములను చేయుటకు నిర్బంధింపబడుటచేత భయంకరమైన భీతిలోను గందరగోళములోను పడుదురు.
ఈ రెండు విధములలో దేనిచేతనైనను—మనస్సాక్షికి విరుద్ధమైన అట్టి తెగింపుతోనైనను, అట్టి భయగందరగోళములతోనైనను—వస్తువులను వినియోగించువారందరును, దేవుని వరములను కృతజ్ఞతాస్తుతులతో పొందరు; అయితే కృతజ్ఞతాస్తుతుల ద్వారా మాత్రమే ఈ వరములు మన వినియోగమునకు పరిశుద్ధపరచబడునని పరిశుద్ధ పౌలు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు.
కృతజ్ఞతాస్తుతులనగా, దేవుని వరములలో ఆయన మంచితనమును ఉదారతను గుర్తించు హృదయమునుండి వచ్చునదని నా భావము. ఏలయనగా వారిలో అనేకులు తాము వినియోగించు వస్తువులు దేవుని మంచి వరములని గ్రహించి, ఆయన క్రియలలో దేవుని స్తుతింతురు. అయితే దేవుడు ఈ వస్తువులను తమకు ఇచ్చెనని వారు నమ్మరు గనుక, ఉపకారకునిగా ఆయనకు వారు ఎట్లు కృతజ్ఞతలు చెల్లింపగలరు?
సంక్షేపముగా, ఈ స్వాతంత్ర్యము యొక్క ఉద్దేశమును మనము చూచుచున్నాము: మనస్సాక్షికి సంశయము గాని, మనస్సునకు కలవరము గాని లేకుండ, దేవుని వరములను అవి మనకు నియమింపబడిన ఉపయోగములకు వినియోగించుటకే. ఈ నమ్మకము ద్వారా మన ఆత్మలు దేవునితో సమాధానమును విశ్రాంతిని కలిగియుండి, మన యెడల ఆయన ఉదారతను అంగీకరింపగలవు.
క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము దాని అన్ని భాగములలోను ఆత్మ సంబంధమైన విషయమనియు, దాని శక్తి యావత్తును భీతిచెందిన మనస్సాక్షులను దేవునితో సమాధానములోనికి తేవుటలోనే ఉన్నదనియు మనము జాగ్రత్తగా గ్రహింపవలెను—అవి తమ పాపక్షమాపణను గూర్చిన సందేహములతో కష్టపడుచున్నను, తమ శరీర మాలిన్యములచేత మరకపడిన అసంపూర్ణ క్రియలు దేవునికి ఇష్టమైనవో కావో అని ఆందోళనతోను భయముతోను ఉన్నను, లేక ఉదాసీన విషయముల వినియోగమును గూర్చి నిశ్చయములేక ఉన్నను, ఇది వర్తించును.
కావున ఈ స్వాతంత్ర్యమును తమ శరీర కోరికలకు నెపముగా వాడుకొనుచు, దేవుని వరములను తమ సుఖము కొరకు దుర్వినియోగపరచువారును, లేదా దానిని ఇతరుల యెదుట ప్రదర్శింపనిదే తమకు స్వాతంత్ర్యము లేదని తలంచి, దానిని వినియోగించుటలో తమ బలహీన సహోదరులను లెక్కింపనివారును దీనిని తప్పుగా అర్థము చేసికొనుచున్నారు.
వీటిలో మొదటి విధముగా నేడు గొప్ప తప్పిదములు జరుగుచున్నవి. విలాసముగా జీవించుటకు వనరులున్న కొద్దిమందియైనను, మితిమీరిన ఆడంబరముతోను క్రమములేని దర్పముతోను కూడిన విందులను, వస్త్రములను, భవనములను చూచి ఆనందింపకుండరు. ఈ విషయములలో అందరికంటె తాము ప్రత్యేకముగా కనబడుట వారికి ఇష్టము; తమ వైభవమునందు వారు అద్భుతమైన ఆనందము పొందుదురు.
ఇదంతయు క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము అను నెపముతో సమర్థింపబడి క్షమింపబడుచున్నది. ఇవి ఉదాసీన విషయములని వారు చెప్పుదురు. వాటిని ఉదాసీనముగా వినియోగించినయెడల నేను దీనిని అంగీకరింతును. అయితే వాటిని లోభముతో కోరి, ఆడంబరముతోను గర్వముతోను ప్రదర్శించి, అదుపులేకుండ అనుభవించునప్పుడు అట్టి దుర్గుణములచేత అవి అపవిత్రమగును.
ఉదాసీన విషయములను పరిశుద్ధ పౌలు మాటలు చాలా చక్కగా విశదపరచుచున్నవి:
“పవిత్రులకు అన్నియు పవిత్రములే; అయితే అపవిత్రులకును అవిశ్వాసులకును ఏదియు పవిత్రము కాదు; వారి మనస్సును మనస్సాక్షియు అపవిత్రములైనవి.”
ఏలయనగా ధనవంతులపైనను, ఇప్పటికే తమ ఓదార్పును పొందినవారిపైనను, తృప్తిగా భుజించువారిపైనను, నవ్వువారిపైనను, దంతపు మంచములపై నిద్రించువారిపైనను, ఆస్తికి ఆస్తిని చేర్చుకొనువారిపైనను, వీణలు, సితారలు, తంబురలు, ద్రాక్షారసములతో విందులు చేయువారిపైనను శాపములు ఎందుకు పలుకబడినవి?
నిశ్చయముగా దంతము, బంగారము, ఐశ్వర్యములు దేవుని మంచి సృష్టిములే; అవి మానవుల వినియోగమునకు అనుమతింపబడినవి, నియమింపబడినవి కూడ. నవ్వుట, ఆహారముతో తృప్తిపడుట, నూతన ఆస్తులను సంపాదించుట, సంగీత వాద్యములలో ఆనందించుట, ద్రాక్షారసము త్రాగుట ఎచ్చటను నిషేధింపబడలేదు. ఇది నిజమే.
అయితే ఒకడు సమృద్ధిగా ఆస్తులు కలిగి, సుఖభోగములలో మునిగి, ప్రస్తుత సుఖములచేత తన ఆత్మను హృదయమును మత్తెక్కించుకొని, నిరంతరము క్రొత్తవాటిని వెదకునప్పుడు, అతడు దేవుని వరములను పరిశుద్ధముగాను న్యాయబద్ధముగాను వినియోగించు విధానమునుండి చాలా దూరము తొలగిపోవును.
కావున వారు తమ దుష్ట కోరికలను, తమ అతిక్రూరమైన మితిమీరుతనమును, తమ వ్యర్థమైన ఆడంబరమును గర్వమును విడిచిపెట్టవలెను; అప్పుడు వారు దేవుని వరములను నిర్మలమైన మనస్సాక్షితో వినియోగింపగలరు.
తమ హృదయములను ఈ మితస్థితికి తెచ్చిన పిమ్మట, వాటి సరియైన వినియోగమునకు నియమమును వారు కలిగియుందురు. అయితే ఈ నిగ్రహము లేనిచో, సామాన్యమైనవియు చౌకైనవియునైన సుఖములు సైతము తగిన పరిమితిని మీరును.
ఏలయనగా ఈ మాట అత్యంత సత్యము: బూడిదరంగు బట్ట క్రిందను ముతక ఉన్ని క్రిందను ఊదా వస్త్రము ధరించిన హృదయము తరచుగా నివసించును; మరొక వైపు, పట్టు వస్త్రముల క్రిందను మఖమల్ క్రిందను వినయహృదయము కొన్నిసార్లు దాగియుండును.
కావున ప్రతివాడును తన స్థితిని బట్టి—పేదగాను, మధ్యస్థముగాను, లేదా ధనికునిగాను—జీవింపవలెను; అయితే తాము సుఖభోగములలో మునిగిపోవుటకు కాదు, జీవించుటకే దేవునిచేత పోషింపబడుచున్నామని అందరును గుర్తించునట్లు జీవింపవలెను.
క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యము యొక్క నియమమిదియని వారు గ్రహింపవలెను: తమ ఎదుట ఏది ఉంచబడినను దానితో తృప్తిపడుటను, అవమానమును ఘనతను, ఆకలిని సమృద్ధిని, దారిద్ర్యమును ఐశ్వర్యమును రెండింటిని సహించుటను పరిశుద్ధ పౌలుతో కూడ నేర్చుకొనుట.
“నేను ఏ స్థితిలో ఉన్నను తృప్తిపొందుట నేర్చుకొంటిని. దీనస్థితిలో ఉండుటయు నేనెరుగుదును, సమృద్ధిలో ఉండుటయు నేనెరుగుదును. ప్రతి విషయములోను, అన్ని పరిస్థితులలోను, తృప్తిపొందుటయు ఆకలిగొనుటయు, సమృద్ధి కలిగియుండుటయు కొరతపడుటయు నేర్చుకొంటిని.”
మనము చెప్పిన రెండవ తప్పిదము కూడ విస్తృతముగానున్నది. అనేకులు, ఇతరులు సాక్షులుగా లేనిదే తమ స్వాతంత్ర్యము సురక్షితము గాని సంపూర్ణము గాని కాదన్నట్లు ప్రవర్తించి, దానిని అవివేకముగాను వివేచన లేకుండను వినియోగింతురు. ఈ ఆలోచనారహితమైన వినియోగముచేత వారు తరచుగా తమ బలహీన సహోదరులను అభ్యంతరపరచుదురు.
శుక్రవారమున మాంసము తినుటద్వారా దానిని స్వాధీనపరచుకొనిననేగాని తాము తమ స్వాతంత్ర్యమును సరిగా కాపాడుకొనలేదని తలంచు కొందరిని నేడు మనము చూచుచున్నాము. మాంసము తినుచున్నందుకు నేను వారిని గద్దింపను; అయితే ప్రతి అవకాశమందును ప్రదర్శింపనిదే మనకు స్వాతంత్ర్యము లేదను తప్పుడు భావనను మన మనస్సులనుండి మనము తొలగింపవలెను.
మన స్వాతంత్ర్యముచేత మనుష్యుల యెదుట మనము ఏమియు పొందమనియు, దానిని దేవుని యెదుటనే కలిగియున్నామనియు, అది వినియోగించుటలో ఎంతగా ఉన్నదో విసర్జించుటలోను అంతగా ఉన్నదనియు మనము గుర్తింపవలెను. దేవుని యెదుట మాంసము తినుటయైనను గుడ్లు తినుటయైనను, ఎరుపు లేక నలుపు వస్త్రములు ధరించుటయైనను పూర్తిగా ఉదాసీనమైనదని ఒకడు నిజముగా గ్రహించినయెడల, అది చాలును. అతని మనస్సాక్షి అప్పటికే విడిపింపబడినది; ఈ స్వాతంత్ర్యము యొక్క ప్రయోజనము చెందునది మనస్సాక్షికే.
కావున అతడు తన శేషజీవితమంతయు మాంసమును విసర్జించినను, ఒకే రంగును మించి ఎన్నడును ధరింపకపోయినను, అతడు ఏమాత్రమును తక్కువ స్వతంత్రుడు కాడు. నిజముగా, స్వేచ్ఛాయుతమైన మనస్సాక్షితో విసర్జించుచున్నాడు గనుకనే అతడు స్వతంత్రుడు.
అయితే మనము వర్ణించిన ఈ వ్యక్తులు తమ సహోదరుని బలహీనతను లెక్కింపకపోవుటచేత అత్యంత ప్రమాదకరముగా తప్పిపోవుచున్నారు. ఆ బలహీనతను మనము సహింపవలెను; అతడు తడబడుటకు కారణమగు దేనినైనను తొందరపడి చేయకుండునట్లు సహింపవలెను.
మనుష్యుల యెదుట మన స్వాతంత్ర్యమును ప్రదర్శించుట కొన్నిసార్లు సముచితమని ఎవడైనను అనవచ్చును. ఈ విషయమును కూడ నేను అంగీకరింతును. అయితే మన ప్రభువు ప్రత్యేకముగా మన శ్రద్ధకు అప్పగించిన బలహీనులను మనము నిర్లక్ష్యము చేయకుండునట్లు, మితమును కాపాడుటకు మనము అత్యంత జాగ్రత్త వహింపవలెను.
కావున అభ్యంతరములను గూర్చి ఇక్కడ కొంత చెప్పెదను: వాటిని ఎట్లు వేరుపరచవలెను, వాటిలో ఏవి తప్పించుకొనవలెను, ఏవి ఉపేక్షింపవచ్చును అనునది; అప్పుడు మనుష్యుల మధ్య తన స్వాతంత్ర్యమును ఎట్లు వినియోగింపవలెనో ప్రతివాడును నిర్ణయించుకొనగలడు.
ఇవ్వబడిన అభ్యంతరమునకును పొందబడిన అభ్యంతరమునకును మధ్యగల సాధారణ భేదమును మనము గమనింపవలెను; ఏలయనగా ఈ భేదమునకు లేఖనమునుండి స్పష్టమైన సాక్ష్యమున్నది, అది దాని ఉద్దేశించిన భావమును సరిగా వ్యక్తపరచుచున్నది.
ఎవడైనను అజాగ్రత్తచేతనో, నిగ్రహరాహిత్యముచేతనో, వివేచనలేని తొందరపాటుచేతనో అనుచితమైన సమయమున లేక స్థలమున ఏదైనను చేసి, తద్వారా బలహీనులును అజ్ఞానులునైన వారు తడబడినయెడల, అతడు అభ్యంతరము కలిగించెనని చెప్పవచ్చును; ఏలయనగా అభ్యంతరము అతని తప్పిదము వలననే పుట్టెను. సాధారణముగా, ఆ కార్యము చేయువానినుండి తప్పిదము వచ్చునప్పుడెల్ల అభ్యంతరము ఇవ్వబడినదని చెప్పవచ్చును.
నిగ్రహరాహిత్యముగాను వివేచనారహితముగాను చేయబడని దానిని సైతము ఇతరుల దుష్టత్వమును ద్వేషమును అభ్యంతర కారణముగా వక్రీకరించినప్పుడు, అభ్యంతరము పొందబడినదని చెప్పబడును. ఈ సందర్భములో ఏ అభ్యంతరమును ఇవ్వబడలేదు, గాని దుష్టులు కారణము లేకుండ అభ్యంతరపడుదురు.
మొదటి విధమైన అభ్యంతరముచేత బలహీనులు మాత్రమే హాని పొందుదురు. రెండవదానిచేత అభ్యంతరపడువారు, తమ ఇబ్బందికరమైన కఠినత్వము ఎల్లప్పుడును దాడిచేయుటకును ఖండించుటకును ఏదో ఒకదానిని వెదకు ప్రజలు. కావున ఒకదానిని బలహీనుల అభ్యంతరమనియు, రెండవదానిని పరిసయ్యుల అభ్యంతరమనియు మనము పిలుచుదము.
మన స్వాతంత్ర్యమును వినియోగించుటను మనము క్రమబద్ధము చేసి మితపరచవలెను; అది మన బలహీన సహోదరుల అజ్ఞానమునకు లొంగవలెను గాని పరిసయ్యుల కఠినత్వమునకు కాదు.
బలహీనులయెడల మనమెంత పరిగణన చూపవలెనో పరిశుద్ధ పౌలు అనేక భాగములలో సమృద్ధిగా చూపుచున్నాడు:
“విశ్వాసమునందు బలహీనుడైనవానిని చేర్చుకొనుడి.”
మరల:
“కాబట్టి మనము ఇకమీదట ఒకనిమీద ఒకడు తీర్పు తీర్చక, సహోదరుని యెదుట అడ్డురాయినైనను తొట్రుపాటునైనను ఉంచకుండ జాగ్రత్తపడుదము.”
ఇదే ఉద్దేశముతో ఆయన ఇంకను అనేక ప్రకటనలు చేయుచున్నాడు; వాటిని ఇక్కడ వల్లించుటకంటె వాటి సరియైన స్థలములో చదువుటయే మేలు.
ఆయన బోధ యొక్క సారాంశమిది:
“బలవంతులమైన మనము బలహీనుల బలహీనతలను భరింపవలెను, మనలను మనము సంతోషపెట్టుకొనగూడదు. మనలో ప్రతివాడును తన పొరుగువానిని వాని మేలుకొరకును క్షేమాభివృద్ధికొరకును సంతోషపెట్టవలెను.”
మరొక చోట ఆయన ఇట్లనుచున్నాడు:
“మీ స్వాతంత్ర్యము బలహీనులకు అభ్యంతరముగా మారకుండునట్లు జాగ్రత్తపడుడి.”
మరియు:
“మాంసపు సంతలో అమ్మబడునది ఏదైనను మనస్సాక్షి నిమిత్తము ఏమియు విచారింపక తినుడి. నేను చెప్పునది మీ మనస్సాక్షినిగూర్చియే, ఇతరుని మనస్సాక్షినిగూర్చి కాదు.”
—1 కొరింథీయులకు 10:25, 29
సంక్షేపముగా:
“యూదులకైనను, గ్రీసుదేశస్థులకైనను, దేవుని సంఘమునకైనను అభ్యంతరము కలిగింపకుడి.”
మరల, మరొక భాగములో
“సహోదరులారా, మీరు స్వాతంత్ర్యమునకు పిలువబడియున్నారు. అయితే ఆ స్వాతంత్ర్యమును శరీరమునకు అవకాశముగా వినియోగింపక, ప్రేమద్వారా ఒకరికొకరు సేవచేయుడి.”
ఇది నిశ్చయముగా సత్యము. మన స్వాతంత్ర్యము మన బలహీన పొరుగువారికి విరుద్ధముగా మనకు ఇవ్వబడలేదు; ప్రేమ వారికి మనలను లోబరచి, ప్రతి విషయములోను వారికి సేవకులనుగా చేయుచున్నది. అది ఇవ్వబడినది, మనస్సాక్షులలో దేవునితో సమాధానము కలిగి, మనము మనుష్యులతో కూడ సమాధానముగా జీవించుటకే.
పరిసయ్యుల అభ్యంతరమునుగూర్చి మనము ఎంత పరిగణన చేయవలెనో మన ప్రభువు మాటలు మనకు చూపుచున్నవి. వారిని విడిచిపెట్టి వారిని లెక్కింపవద్దని ఆయన మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు:
“వారు గ్రుడ్డివారికి త్రోవచూపు గ్రుడ్డి నాయకులు.”
ఆయన బోధవలన పరిసయ్యులు అభ్యంతరపడిరని శిష్యులు ఆయనకు హెచ్చరించిరి. వారిని విడిచిపెట్టవలెననియు, వారి అభ్యంతరమునుగూర్చి ఏ చింతయు చూపకూడదనియు ఆయన ప్రత్యుత్తరమిచ్చెను.
అయినను, ఎవరిని బలహీనులనుగాను ఎవరిని పరిసయ్యులనుగాను మనము ఎంచవలెనో గ్రహింపనిదే ఈ విషయము అనిశ్చితముగానే యుండును. ఈ భేదము లేనిచో, అభ్యంతర సందర్భముల మధ్య మన స్వాతంత్ర్యమును ఎట్లు వినియోగింపగలమో నాకు కనబడదు; ఏలయనగా దాని వినియోగము ఎల్లప్పుడును అత్యంత ప్రమాదకరముగా నుండును.
అయితే మన స్వాతంత్ర్యమును ఎంతవరకు నిగ్రహింపవలెనో, అభ్యంతరమున్నను ఎప్పుడు దానిని నిలుపుకొనవలెనో పరిశుద్ధ పౌలు తన బోధద్వారాను ఆదర్శముద్వారాను స్పష్టముగా నిర్ణయించెనని నాకు తోచుచున్నది.
ఆయన తిమోతిని తన సహచరునిగా తీసికొనినప్పుడు అతనికి సున్నతి చేసెను; అయినను తీతునకు సున్నతి చేయుటకు ఎన్నడును సమ్మతింపలేదు. కార్యములు వేరువేరుగా ఉండెను, గాని ఆయన తీర్పులోగాని ఉద్దేశములోగాని ఏ మార్పును లేదు.
తిమోతికి సున్నతి చేయుటలో, ఆయన అందరినుండి విడిపింపబడినవాడైనను, అందరికి తనను సేవకునిగా చేసికొనెను:
“యూదులను సంపాదించుకొనుటకు యూదులకు యూదునివలెనైతిని; ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడినవారిని సంపాదించుకొనుటకు ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడినవానివలె ఉంటిని; బలహీనులను సంపాదించుకొనుటకు బలహీనులకు బలహీనునివలె అయితిని. ఎట్లయినను కొందరిని రక్షింపవలెనని అందరికి అన్నివిధములుగా ఉంటిని.”
ఇచ్చట మన స్వాతంత్ర్యమునకు సరియైన మితము మనకు కనబడుచున్నది: దాని వినియోగము వలన ఏదైనను మేలు కలిగినప్పుడెల్ల దానిని వినియోగింపక మనము స్వేచ్ఛగా విరమింపవచ్చును.
మరొక వైపు, తీతునకు సున్నతి చేయుటకు పట్టుదలతో నిరాకరించుటలో తన ఉద్దేశమును పరిశుద్ధ పౌలు ఇట్లు వ్రాయుచు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు:
“నాతోకూడ ఉన్న తీతు గ్రీసుదేశస్థుడైనను సున్నతి పొందుటకు బలవంతము చేయబడలేదు. యేసుక్రీస్తునందు మనకు కలిగియున్న స్వాతంత్ర్యమును వేగుచూచి, మనలను దాస్యమునకు తెచ్చుటకై రహస్యముగా ప్రవేశించిన కపట సహోదరులవలన ఈ సంగతి తలెత్తెను. సువార్త సత్యము మీ యొద్ద నిలిచియుండునట్లు, వారికి మేము ఒక క్షణమైనను లోబడి సమ్మతింపలేదు.”
ఇచ్చటను, కపట అపొస్తలుల ఆజ్ఞలు బలహీన మనస్సాక్షులలో మన స్వాతంత్ర్యమును కూలద్రోయుటకు బెదిరించునప్పుడెల్ల దానిని కాపాడుకొనవలసిన అవశ్యకతను మనము చూచుచున్నాము.
ప్రతి చోట మనము ప్రేమలో సేవచేసి, మన పొరుగువారి క్షేమాభివృద్ధిని లక్ష్యపెట్టవలెను. పరిశుద్ధ పౌలు మరొక చోట ఇట్లనుచున్నాడు:
“నాకు అన్నియు ధర్మసమ్మతములే, గాని అన్నియు ప్రయోజనకరములు కావు. నాకు అన్నియు ధర్మసమ్మతములే, గాని అన్నియు క్షేమాభివృద్ధి కలుగజేయవు. ఎవడును తన స్వలాభమును కాక పొరుగువాని మేలును వెదకవలెను.”
ఈ నియమముకంటె స్పష్టమైనదియు నిశ్చయమైనదియు మరేదియు లేదు: మన పొరుగువాని క్షేమాభివృద్ధికి తోడ్పడునప్పుడు మన స్వాతంత్ర్యమును వినియోగింపవలెను. దాని వినియోగము మన పొరుగువానికి ప్రయోజనకరము కానిచో, మనము దానిని విసర్జింపవలెను.
కొందరు ప్రేమకు సేవచేయుటను తప్ప మరి దేనిని వెదకక, స్వాతంత్ర్యమును వినియోగింపకుండుటలో పరిశుద్ధ పౌలు వివేకమును అనుకరింతురు. తమ స్వంత విశ్రాంతి నెమ్మదుల కొరకు, స్వాతంత్ర్యమును గూర్చిన ప్రతి ప్రస్తావనయు పాతిపెట్టబడవలెనని వారు కోరుదురు.
అయినను కొన్నిసార్లు మన పొరుగువారి క్షేమాభివృద్ధికొరకు స్వాతంత్ర్యమును వినియోగించుట, వారి మేలుకొరకు దానిని నిగ్రహించుటకంటె తక్కువ ధర్మసమ్మతమైనది గాని అవసరమైనది గాని కాదు.
అభ్యంతరములను తప్పించుటను గూర్చి నేను బోధించినదంతయు, స్వతహాగా మంచివియు కావు చెడ్డవియు కావు అయిన ఉదాసీన విషయములకు మాత్రమే పరిమితము కావలెను. అభ్యంతరము కలుగునను భయముచేత అవశ్య కర్తవ్యములను నిర్లక్ష్యము చేయకూడదు. ఇచ్చటను, నిజమే, మనము ప్రేమను లక్ష్యపెట్టవలెను—అయితే మన పొరుగువాని నిమిత్తము దేవుడు అభ్యంతరపడని విధముగా.
అల్లరిద్వారా తప్ప మరేమియు చేయనివారి నిగ్రహరాహిత్యమును నేను ఆమోదింపను; వారు దేనినైనను జాగ్రత్తగా విప్పుటకంటె బలాత్కారముచేత చించివేయుటకే ఇష్టపడుదురు. మరొక వైపు, తమ ఆదర్శముద్వారా ఇతరులను లెక్కలేనన్ని దూషణములలోనికి నడిపించుచు, తమ పొరుగువారిని అభ్యంతరపరచకుండుటకు తాము ఇట్లు ప్రవర్తింపవలెనని నటించువారి వాదనను కూడ నేను అంగీకరింపను. అంతలో వారు తమ పొరుగువారి మనస్సాక్షులను చెడులో పెంచుచునే యుండలేదా—విశేషముగా, వారు అదే బురదలో నిరంతరము ఇరుక్కొనియుండి, దానినుండి బయటపడు ఏ ఆశయు లేనప్పుడు.
తమ పొరుగువానికి బోధద్వారా గాని తమ జీవిత ఆదర్శముద్వారా గాని ఉపదేశించు ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు, అతనికి పాలు పోషింపవలెనని వారు చెప్పుదురు. అయినను ఈ నెపముతో వారు అతనిని హానికరములును నాశకరములునైన దోషములలో నిలిపియుంచుదురు. తాను కొరింథీయులకు పాలతో పోషించితినని పరిశుద్ధ పౌలు నిజముగా చెప్పుచున్నాడు; అయితే ఆ కాలమున మాస్ ఉండినయెడల, వారికి త్రాగుటకు పాలు ఇచ్చుటకై దాని బలిని ఆయన అర్పించియుండునా? లేదు; ఏలయనగా పాలు విషము కాదు.
నేను మీకు పాలు త్రాగించితిని, అన్నము పెట్టలేదు.
కావున ఇట్టి సౌమ్యత యొక్క వేషముతో తాము క్రూరముగా హత్య చేయువారిని పోషించుచున్నామని వారు నటించినప్పుడు వారు అబద్ధమాడుదురు. మరియు అట్టి మరుగుపరచుట కొంతకాలము మంచిదని మనము అంగీకరించినను, వారు తమ పిల్లలను ఎంతకాలము అదే పాలతో పోషించుచుందురు? వారు తేలికైన ఘనాహారమును సైతము భరించునంతగా ఎన్నడును బలపడనియెడల, వారు ఎన్నడును ఆరోగ్యకరమైన పాలతో పోషింపబడలేదనుట నిశ్చయము.
కావున విశ్వాసుల మనస్సాక్షులు, యేసుక్రీస్తునందు తాము కలిగియున్న స్వాతంత్ర్య ప్రత్యేకాధికారముచేత, ప్రభువు తమకు ఉదాసీనములుగా ఉండవలెనని చిత్తగించిన విషయముల బంధకములనుండియు అవశ్యాచరణనుండియు విడిపింపబడినవి గనుక, అవి స్వతంత్రములనియు సమస్త మనుష్యుల అధికారమునుండి మినహాయింపబడినవనియు మనము నిర్ధారింతుము. ఏలయనగా ఇంత గొప్ప ఉపకారమునకు యేసుక్రీస్తునకు చెందవలసిన స్తుతిని ఆయన కోల్పోవుటయైనను, మనస్సాక్షులు దాని ఫలమును కోల్పోవుటయైనను తగదు.
యేసుక్రీస్తునకు ఎంత ఖరీదైనదో మనము చూచుచున్న దానిని—ఆయన బంగారముతోను వెండితోను కాక తన స్వంత రక్తముతో కొనినదానిని—అల్పమైన విషయముగా మనము ఎంచకూడదు.
మీరు వెండి బంగారములవంటి క్షయవస్తువులచేత కాక, క్రీస్తు యొక్క విలువైన రక్తముచేత విమోచింపబడితిరి.
ఇట్లు మనము మనుష్యులకు లోబడినయెడల క్రీస్తు మరణము మనకు వ్యర్థమగునని చెప్పుటకు పరిశుద్ధ పౌలు వెనుదీయడు.
ఏలయనగా గలతీయులకు పత్రికలోని అనేక అధ్యాయములలో, మన మనస్సాక్షులు తమ స్వాతంత్ర్యములో స్థిరముగా నిలువనిచో క్రీస్తు మన కొరకు పాతిపెట్టబడినట్లే—లేక పూర్తిగా ఆరిపోయినట్లే—అని చెప్పుటయే తప్ప మరేమియు ఆయన చర్చింపడు. మనుష్యుల ఇష్టము ప్రకారము ఏర్పడు చట్టములచేతను నిబంధనలచేతను అవి బంధింపబడగలిగినయెడల, అవి నిశ్చయముగా ఆ స్వాతంత్ర్యమునుండి పడిపోవును.
అయితే ఈ విషయము తెలిసికొనుటకు అత్యంత యోగ్యమైనదైనట్లే, దీనిని మరింత స్పష్టముగా వివరింపవలసియున్నది. ఏలయనగా నేడు మానవ నిబంధనలను రద్దుపరచుటనుగూర్చి ఏ మాట పలుకబడినను, మనుష్యులకు చేయవలసిన విధేయతయంతయు తిరస్కరింపబడి కూలద్రోయబడుచున్నట్లుగా, కొంతవరకు కలహప్రియులచేతను కొంతవరకు అపవాదకులచేతను రేపబడిన గొప్ప అల్లర్లు వెంటనే పుట్టుచున్నవి.
ఈ అపార్థమును నివారించుటకు, మనుష్యునిలో రెండు విధములైన పరిపాలన ఉన్నదని మనము గమనింపవలెను. ఒకటి ఆత్మ సంబంధమైనది; దీనిచేత మనస్సాక్షి దేవుని విషయములలోను, భక్తికి సంబంధించిన సమస్తములోను ఉపదేశింపబడి బోధింపబడును. రెండవది రాజకీయ లేక పౌర సంబంధమైనది; దీనిచేత మనుష్యుల మధ్య ఆచరింపవలసిన మానవత్వ పౌరధర్మ బాధ్యతలు మనుష్యునికి బోధింపబడును.
ఇవి సాధారణముగా ఆత్మ సంబంధమైన అధికారమనియు లౌకిక అధికారమనియు పిలువబడును—ఈ పదములు తగినంత సరియైనవే; మొదటి విధమైన పరిపాలన ఆత్మ యొక్క జీవితమును గూర్చినదనియు, రెండవది ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకు ఉపయోగపడుననియు సూచించును—మనుష్యులకు ఆహారమును వస్త్రమును అందించుట ద్వారా కాదు, గాని వారు ఒకరితో ఒకరు గౌరవముగాను న్యాయముగాను జీవించుటకు తగిన చట్టములను స్థాపించుట ద్వారా.
మొదటిదాని స్థానము ఆత్మ లోపల ఉన్నది; రెండవది బాహ్య ప్రవర్తనను మాత్రమే తీర్చిదిద్ది క్రమపరచును. కావున ఒకదానిని ఆత్మ సంబంధమైన రాజ్యమనియు, రెండవదానిని పౌర లేక రాజకీయ రాజ్యమనియు పిలుచుటకు పాఠకుడు నన్ను అనుమతింపవలెను.
వాటిని మనము వేరుపరచియున్నాము గనుక, ప్రతిదానిని విడిగా పరిశీలింపవలెను; ఒకదానితో ఒకటి కలిపి కలగాపులగము చేయకూడదు. ఏలయనగా మనుష్యునిలో, వేర్వేరు రాజులచేతను వేర్వేరు చట్టములచేతను పాలింపబడగల రెండు లోకములు ఉన్నట్లున్నది.