ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము రెండు: మనుష్యుని గూర్చిన జ్ఞానము మరియు స్వేచ్ఛాచిత్తము (భాగము 1 / 4)
అధ్యాయము రెండు
మనుష్యుని గూర్చిన జ్ఞానము మరియు స్వేచ్ఛాచిత్తము
తనను తాను ఎరుగుట అను జ్ఞానమును ప్రాచీన సామెత మనుష్యునికి ఎల్లప్పుడును ఇంత బలముగా ఉపదేశించుచుండుట నిష్కారణము కాదు. ఏలయనగా, మానవ జీవితమునకు సంబంధించిన సంగతులను ఎరుగకుండుట సిగ్గుచేటని మనము ఎంచునప్పుడు, మనలను గూర్చి మనకే తెలియకుండుట అంతకంటె ఎంతో అవమానకరము; ఏలయనగా, అవసరమైన ప్రతి విషయమును గూర్చి ఆలోచించునప్పుడు దానివలన మనలను మనమే దౌర్భాగ్యముగా మోసపరచుకొని పూర్తిగా గ్రుడ్డివారమై యుందుము.
అయితే ఈ ఆజ్ఞ ఎంత ఉపయోగకరమైనదో, దానిని తప్పుగా అర్థము చేసికొనకుండునట్లు మనము అంత జాగ్రత్తగా కాచుకొనవలెను—కొందరు తత్వవేత్తలకు ఇది సంభవించినట్లు మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా, వారు మనుష్యుని తనను తాను ఎరుగుమని హెచ్చరించునప్పుడు, వెంటనే అతని స్వంత గౌరవమును శ్రేష్ఠతను పరిశీలించుటకే అతనిని త్రిప్పుదురు. వ్యర్థమైన ధైర్యముతో అతడు పైకెత్తబడునట్లును గర్వముతో ఉబ్బునట్లును చేయు సంగతులను తప్ప మరేమియు వారు అతని యెదుట పెట్టరు.
అయితే మనలను గూర్చి మనము ఆలోచించునప్పుడు దేవుని సత్యము అంతకంటె ఎంతో భిన్నమైనదానిని వెదకుమని మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నది; అనగా మన స్వబలమును గూర్చిన ప్రతి అహంకారమునుండి మనలను దూరముగా లాగి, ప్రతి అతిశయ కారణమును మననుండి తొలగించి, మనలను దీనత్వమునకు తెచ్చు జ్ఞానమును. సరిగా తీర్పు తీర్చుటయు సరిగా ప్రవర్తించుటయు అను లక్ష్యమును మనము చేరగోరినయెడల ఈ నియమమును మనము అనుసరింపవలెను.
మనుష్యుడు తన దారిద్ర్యమును, అవమానమును, సిగ్గుకరమైన స్థితిని, బలహీనతను విని చూచుటకంటె, తన వరములను శ్రేష్ఠతలను గుర్తించునట్లు నడిపింపబడుట అతనికి ఎంత ఇష్టమైనదో నేను ఎరుగుదును. ఏలయనగా, మానవ మనస్సు ఇంపైన మాటలతోను ముఖస్తుతులతోను తియ్యబడుటకంటె ఎక్కువగా ఆశించునది మరేదియు లేదు. కావున తన సుగుణములు పొగడబడుట ఒక మనుష్యుడు వినునప్పుడు, తనకు అనుకూలముగా చెప్పబడిన ప్రతిదానిని నమ్ముటకు అతడు మిక్కిలి సిద్ధముగా నుండును.
కాబట్టి ఈ విషయమున లోకములో అత్యధిక భాగము తప్పిపోవుటలో ఆశ్చర్యమేమియు లేదు. ఏలయనగా, మనుష్యులకు తమ మీద క్రమము తప్పిన గ్రుడ్డి ప్రేమ ఉన్నందున, తమయందు తృణీకరింపదగినది ఏదియు లేదని వారు ఇష్టపూర్వకముగా తమను తాము ఒప్పించుకొందురు. ఈ విధముగా, మరి యే వకీలును అక్కరలేకయే, మనుష్యుడు స్వయముగానే బాగుగాను సంతోషముగాను జీవించుటకు చాలినవాడను ఈ వ్యర్థమైన అభిప్రాయమును ప్రతివాడును అంగీకరించును.
మరికొందరు మరింత వినయముగా తలంచగోరినయెడల, అంతయు తమకే ఆపాదించుకొనినట్లు కనబడకుండునట్లు వారు దేవునికి కొంత అంగీకరించినను, బలము, జ్ఞానము, నీతి అనువాటిలో ప్రధానభాగము తమయొద్దనే నిలుచునట్లు దేవునికిని తమకును మధ్య విషయములను విభజించుకొందురు. మనుష్యుడు స్వభావముచేతనే తనను తాను ముఖస్తుతి చేసికొనుటకు మొగ్గు చూపువాడు గనుక, వ్యర్థమైన పొగడ్తలతో గిలిగింతలు పెట్టబడుటకంటె అతనికి ఎక్కువ ఇష్టమైనది మరేదియు లేదు. కావున మానవ స్వభావముయొక్క శ్రేష్ఠతను అందరికంటె ఎక్కువగా ఎత్తిపట్టినవాడు ఎల్లప్పుడును అత్యంత ఆదరముతో ఆహ్వానింపబడినవాడు.
అయినను, మనుష్యుని తనయందే తృప్తిపడియుండుమని బోధించు ఇట్టి బోధ అతనిని మోసపుచ్చుట తప్ప మరేమియు చేయదు—అంతేకాదు, ఎంత పూర్తిగా మోసపుచ్చునంటే దానిని నమ్మినవాడు నాశనమగును. ఏలయనగా, మనకు మంచిదనిపించినదానిని మనము ఆలోచించి, ప్రణాళిక వేసి, ప్రయత్నించి, చేపట్టునట్లు వ్యర్థమైన ధైర్యమును పొందుటవలన ఏమి లాభము? అదే సమయమున సరియైన వివేచనయు, దానిని నెరవేర్చు శక్తియు రెండును మనకు లేకుండుటయే? ఆరంభముననే విఫలమగుచు, ఆ తరువాత కూడ మనము పూర్తిగా కలవరపడువరకు మొండి హృదయముతో పట్టుదల చూపుటయేనా?
తమ స్వబలముచేత దేనినైనను సాధింపగలమని నమ్ముకొనువారికి మరేదియు సంభవింపదు.
కావున మన స్వంత నీతిని బలమును ధ్యానించుటలో మనలను నిమగ్నము చేయు ఇట్టి బోధకుల మాట ఎవడైనను వినినయెడల, అతడు ఆత్మజ్ఞానమందు ఎదుగడు, గాని అత్యంత నాశనకరమైన అజ్ఞానముచేత గ్రుడ్డివాడగును. మన జ్ఞానములో రెండవ భాగము మనలను గూర్చిన జ్ఞానమందు ఉన్నదను ఈ విషయమున దేవుని సత్యము మనుష్యులందరి సాధారణ తీర్పుతో ఏకీభవించుచున్నను, మనలను మనము ఎట్లు ఎరుగవలెననుదానిని గూర్చి గొప్ప భేదము కలదు.
శరీర సంబంధమైన తీర్పు ప్రకారము, ఒక మనుష్యుడు తన స్వంత వివేచనయందును బలమునందును నమ్మికయుంచి, తన కర్తవ్యమును చేపట్టుటకు ధైర్యము తెచ్చుకొని, ప్రతి దోషమును విసర్జించి, మంచిదియు గౌరవప్రదమైనదియు చేయుటకు ప్రయత్నించునప్పుడు తనను తాను బాగుగా ఎరిగినవాడని కనబడును. అయితే దేవుని తీర్పు ప్రమాణమును బట్టి తనను సరిగా పరిశీలించుకొనువాడు తన హృదయమును నమ్మికతో పైకెత్తగలది ఏదియు కనుగొనడు. తనను ఎంత లోతుగా పరిశీలించుకొనునో అంతగా క్రుంగిపోవును; తుదకు తనయందలి ప్రతి ఆశను పూర్తిగా కోల్పోయి, తన జీవితమును సరిగా క్రమపరచుకొనుటకు తనకు ఏదియు మిగుల్చుకొనడు.
అయినను, నీతిని యథార్థతను అనుసరించుటకు మనలను పురికొల్పవలసిన ఘనత యొక్క ఏదో బీజము మన స్వభావమందు మిగిలియున్నదని మనము ఆక్షేపించుట లేదు. ఏలయనగా, మన ఆదిస్థితిని గాని, మనము సృజింపబడిన ఉద్దేశ్యమును గాని పరిగణించునప్పుడు, దేవుని రాజ్యముయొక్క అమరత్వమును ధ్యానించుటకు మనలను కదిలించి ప్రేరేపించు ప్రోత్సాహముగా ఆ తలంపు ఉండకపోదు. కాని ఈ గుర్తింపు మన హృదయములను పైకెత్తుటకు కారణమిచ్చుటకు బదులు, అది మనలను దీనత్వమునకును వినయమునకును తేవలసినది.
ఏలయనగా ఆ ఆదిస్థితి అనగా ఏమి? అది మనము పతనమైన స్థితియే. మనము సృజింపబడిన ఉద్దేశ్యమేమి? అది మనము పూర్తిగా తొలగిపోయిన ఉద్దేశ్యమే. కావున మన దౌర్భాగ్య స్థితిని ఆలోచించిన తరువాత, మనము మూల్గి, మూల్గుచు మన పోగొట్టుకొనిన ఘనతకొరకు పరితపించుట తప్ప మనకు మరేదియు మిగిలియుండదు.
ఇప్పుడు, మనుష్యుడు తన హృదయమును పైకెత్తగలదానిని తనయందు ఏదియు చూడకూడదని మనము చెప్పునప్పుడు, అతడు గర్వపడుటకు తగిన కారణము అతనిలో ఏదియు లేదని మన భావము. కావున మంచిదనిపించినయెడల, మనుష్యుడు తన విషయమై కలిగియుండవలసిన జ్ఞానమును ఈ విధముగా విభజింతము.
మొదట, అతడు ఏ ఉద్దేశ్యము కొరకు సృజింపబడెనో, దేవుడు అతనికి ఏ అసాధారణ వరములను అనుగ్రహించెనో అతడు పరిగణింపవలెను; అప్పుడు ఆ పరిగణనవలన రాబోవు జీవితమును ధ్యానించుటకును దేవునికి సేవ చేయ కోరుటకును అతడు ప్రేరేపింపబడును.
రెండవది, అతడు తన ఐశ్వర్యమును—లేదా, తన దారిద్ర్యమును అనవలెను—లెక్కించవలెను. దానిని గుర్తించిన తరువాత, శూన్యముగా చేయబడినవాని వలె అతడు పూర్తి కలవరములోనికి క్రుంగిపోవలెను. అతని కర్తవ్యమును పిలుపును ఏవో అతనికి బోధించుటకు మొదటి పరిగణన ఉద్దేశింపబడినది; తాను చేయవలసినదానిని నెరవేర్చుటకు అతడు ఎంతవరకు సమర్థుడో అతనికి బోధించుటకు రెండవది. చర్చ యొక్క క్రమమునకు అవసరమైనప్పుడు రెండు విషయములను వాటి వాటి స్థలములలో మనము చర్చింతుము.
అయితే, మనుష్యుని ఈ దౌర్భాగ్య స్థితిని వర్ణించుటకు ప్రవేశించుటకు ముందు, అతడు మొదట సృజింపబడినప్పుడు ఎట్టివాడో తెలిసికొనుట అవసరము. ఏలయనగా, మనుష్యునియందు ఈ స్వాభావిక దోషములను మనము చూపునప్పుడు, వాటిని స్వభావకర్తయైన దేవునికి ఆపాదించుచున్నట్లు కనబడు ప్రమాదము కలదు. భక్తిహీనత తనయందున్న ప్రతి దోషమును దేవునినుండియే బయలుదేరినదని చెప్పగలిగినయెడల, ఈ నెపముతో తనకు చాలిన రక్షణ ఉన్నదని తలంచును. మరియు అది గద్దింపబడినప్పుడు, అది దేవునితో వాదులాడుటకును, తనపై మోపబడిన నింద అంతటిని ఆయనపైకి మళ్లించుటకును వెనుకాడదు.
దేవుని గూర్చి మరింత సంయమనముతో మాటలాడెదమని చెప్పుకొనువారు సైతము, స్వభావమును నిందించుట ద్వారా తమ దోషములను సమర్థించుకొను అవకాశమును ఇష్టపూర్వకముగా పట్టుకొందురు; అట్లు చేయుటలో వారు దేవుని అవమానపరచుచున్నారని—స్పష్టముగా కాకపోయినను—ఎన్నడును ఆలోచింపరు; ఏలయనగా ఆయనచే రూపింపబడిన మన స్వభావమందు ఏదైన లోపము ఉండినయెడల, ఆ నింద యొక్క కొంతభాగము ఆయనపై పడును. కాబట్టి తన దోషముల అపరాధమును వేరొకచోటికి మళ్లింపవచ్చునని శరీరము తలంచు ప్రతి తప్పించుకొను మార్గమును వెదకుచున్నదని మనము చూచుచున్నందున, ఈ దుర్బుద్ధిని మనము ఎదుర్కొనవలెను.
కావున మానవజాతి యొక్క విపత్తును మనము ఈ విధముగా వివరింపవలెను: మన శరీరము యొక్క ప్రతి తప్పించుకొను మార్గమును మనము త్రెంచివేసి, ప్రభువు నీతిని నిందనుండి మాత్రమే కాక, ప్రతి అపనిందనుండియు ఫిర్యాదునుండియు సమర్థింపవలెను. అయినను ఇది స్వచ్ఛమైన సత్యమునుండి తొలగకుండగనే జరుగవలెను. ఇట్టి అసంబద్ధములకు ఆ సత్యము మద్దతునిచ్చుటకు ఎంత దూరమో, అది సరిగా గ్రహింపబడిన వెంటనే వాటిని ఖండించుటకు చాలును.
మన అందరి తండ్రియైన ఆదాము దేవుని స్వరూపమందును పోలికయందును సృజింపబడెనని నిశ్చయము. అతడు దైవిక జ్ఞానము, నీతి, శక్తి, పరిశుద్ధత, సత్యము అనువాటిలో పాలిభాగస్థుడుగా చేయబడెనని ఇది చూపుచున్నది. ఏలయనగా, మనుష్యునికి జంతువులపై ఇయ్యబడిన ఆధిపత్యమునందును ఔన్నత్యమునందును దేవుని ఈ స్వరూపమును ఉంచువారి దోషమును మనము ఏ విధముగానూ సమర్థింపలేము—అతడు వాటికి ప్రభువుగా నియమింపబడినంత మాత్రముననే దేవుని పోలినవాడుగా చేయబడినట్లు. మనుష్యుడు దేవుని స్వరూపమందు సృజింపబడెనను ప్రకటన అంతకంటె గొప్ప అర్థమును కలిగియుండనిచో మోషేచే అంత తరచుగా పునరుక్తము చేయబడదు.
నిజముగా, పరిశుద్ధ పౌలు ఈ ప్రశ్నను గూర్చిన ప్రతి ఇబ్బందిని ఈ విధముగా మాటలాడి తొలగించుచున్నాడు:
“మీ మనస్సు యొక్క ఆత్మయందు నూతనపరచబడినవారై, దేవుని పోలికచొప్పున నీతియందును సత్యమునుండి కలుగు పరిశుద్ధతయందును సృజింపబడిన నూతన మనుష్యుని ధరించుకొనుడి.”
మరియు మరల:
“ఒకనితో ఒకడు అబద్ధమాడకుడి; ఏలయనగా మీరు పాత మనుష్యుని వాని క్రియలతో కూడ విడిచిపెట్టి, తన్ను సృష్టించినవాని స్వరూపము చొప్పున జ్ఞానమందు నూతనపరచబడుచున్న నూతన మనుష్యుని ధరించుకొని యున్నారు.”
పౌలు దేవుని స్వరూపమును ఎట్లు వివరించుచున్నాడో మనము చూచుచున్నాము: అది ప్రతి భూసంబంధమైన మాలిన్యమునుండి శుద్ధిచేయబడిన మన ఆత్మ, ఆత్మసంబంధమైన పవిత్రతను తప్ప మరేదియు కోరనప్పుడు ప్రభువుతో కలిగియుండు అనురూపతయే.
కావున మనుష్యుడు దేవుని స్వరూపమందు సృజింపబడినవాడై, తన సృష్టికర్త తనయెడల చూపిన అసాధారణ ఔదార్యమునకు సాక్ష్యమిచ్చు వరములతోను శ్రేష్ఠతలతోను అలంకరింపబడెను. ఏలయనగా అతడు ప్రతి మేలులో పాలుపొందుట ద్వారా దేవునికి హత్తుకొనియుండెను; తాను పొందిన యథార్థతయందు నిలిచియున్నయెడల ఎల్లకాలము జీవించియుండెడివాడు.
అయితే అతడు ఆ స్థితియందు ఎక్కువకాలము నిలువలేదు. ఏలయనగా తన కృతఘ్నతవలన దేవుడు తనకు అనుగ్రహించిన సమస్త మేలులకు తనను తాను త్వరగా అయోగ్యునిగా చేసికొనెను. ఆ విధముగా అతడు ధరించియున్న పరలోక స్వరూపము తుడిచివేయబడెను; ఏలయనగా పాపమువలన దేవునినుండి దూరమై, అతడు ప్రతి మేలులో పాలుపొందుటనుండియు పరాయివాడాయెను, ఏలయనగా అట్టి ఆశీర్వాదములు ఆయనయందు మాత్రమే కలిగియుండగలము. కాబట్టి, దేవుని పోలికయందు అతడు అలంకరింపబడియున్న జ్ఞానము, శక్తి, పరిశుద్ధత, సత్యము, నీతి అనువాటికి బదులుగా భయంకరమైన తెగుళ్లు వచ్చెను: అజ్ఞానము, బలహీనత, అపవిత్రత, వ్యర్థత్వము, అనీతి. అతడు వ్యక్తిగతముగా ఈ చెడులలో చుట్టబడుటయే కాక, తన సంతతినంతటిని కూడ వాటిలో చిక్కించెను. ఏలయనగా అతని సంతతి అంతయు తమ మూలమైన అతనిని పోలియుండి, అతని కల్మషముతో అపవిత్రులై పుట్టుచున్నారు.
ఇదియే ప్రాచీన పితరులు జన్మపాపము అని పిలిచిన వంశపారంపర్య భ్రష్టత్వము; వారు పాపము అను పదమును, ఇంతకుముందు మంచిదియు పవిత్రమైనదియునైయున్న మన స్వభావముయొక్క వికృతిని సూచించుటకు వాడిరి. ఈ విషయమై వారు పెలేజియనులతో గొప్ప వివాదము పెట్టుకొనిరి. ఏలయనగా, ఈ అపసిద్ధాంతులు, పాపము మొదటి మనుష్యునినుండి అతని సంతతి అంతటికి దిగివచ్చెనను లేఖన స్పష్టసాక్ష్యములచేత నేరస్థులని నిరూపింపబడినప్పుడు, అది జననముద్వారా కాక అనుకరణ ద్వారా దిగివచ్చెనని వాదభేదములు చెప్పిరి.
కావున ఈ పరిశుద్ధ పురుషులు, ఇతరుల మాదిరినుండి పొందిన చెడుచేత మనము భ్రష్టులము కాలేదనియు, మన తల్లి గర్భమునుండియే మన వక్రతను మనతో కూడ తెచ్చుకొనుచున్నామనియు నిరూపింప ప్రయాసపడిరి. అసాధారణ నిర్లజ్జత లేకుండా దీనిని ఎవడును ఖండింపలేడు. అయినను, పరిశుద్ధ అగస్టీను గ్రంథములను ఎరిగినవారెవరును—పెలేజియనులు ఎట్టి వివేకశూన్యమైన మృగములో, ఎంత తక్కువ సిగ్గు కలిగియుండిరో చూచినవారెవరును—ఈ విషయమున వారి తెగువకు ఆశ్చర్యపడరు.
దావీదు ఒప్పుకొనునది నిస్సందేహముగా సత్యము: అతడు దోషమందు పుట్టెననియు, తన తల్లిచే పాపమందు గర్భము ధరింపబడెననియు.
అతడు తన తల్లిదండ్రులను తప్పిదమును మోపుటలేదు. బదులుగా, తనయెడల దేవుని మంచితనమును మరింత పూర్ణముగా గొప్పచేయుటకు, తన పుట్టుక నుండియే తనకున్న వక్రతను జ్ఞాపకము చేసికొనుచున్నాడు. ఇది దావీదునకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైనది కానందున, మానవజాతి అందరి సార్వత్రిక స్థితి అతని ఉదాహరణద్వారా సూచింపబడుచున్నదని తేలుచున్నది. కావున అపవిత్రమైన బీజమునుండి పుట్టిన మనమందరమును పాప సంక్రమణముతో కల్మషమైనవారమై పుట్టుచున్నాము; నిజముగా, మనము వెలుగులోనికి రాకముందే దేవుని సన్నిధిని అపవిత్రులమై యున్నాము. ఏలయనగా యోబు గ్రంథమందు చెప్పబడినట్లు, “అపవిత్రమైనదానిలోనుండి పవిత్రమైనదానిని తెచ్చువాడెవడు?”
—యోబు 14
కావున, ఆదాము మానవ స్వభావమునకు తండ్రి మాత్రమే కాదు, దాని మొద్దు లేదా వేరువలె కూడ ఉండెనని మనము నిశ్చయముగా ఎంచవలెను; అందువలన అతని భ్రష్టత్వముచేత మానవజాతి న్యాయముగా భ్రష్టమాయెను. ఆదామును క్రీస్తుతో పోల్చుట ద్వారా అపొస్తలుడు దీనిని మరింత స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు:
“ఒక మనుష్యునిద్వారా పాపమును, పాపముద్వారా మరణమును లోకములో ప్రవేశించినట్లు—మనుష్యులందరును పాపము చేసినందున మరణము అందరికి వ్యాపించినట్లు—అట్లే క్రీస్తు కృపద్వారా నీతియు జీవమును మనకు పునరుద్ధరింపబడుచున్నవి.”
ఇక్కడ పెలేజియనులు ఏమి వదరుదురు—ఆదామును అనుకరించుట వలన మాత్రమే పాపము లోకమంతట వ్యాపించెననియా? అయితే మనము అనుకరింపవలసిన మాదిరిగా మన యెదుట ఉంచబడుటకంటె క్రీస్తు కృపవలన మనకు మరేమియు లాభము లేదా? అట్టి దూషణను ఎవడు సహింపగలడు?
అయితే క్రీస్తు కృప సహవాసము ద్వారా మనదగుచున్నదనియు, దానిద్వారా మనకు జీవము కలదనియు సందేహము లేనందున, క్రీస్తునందు మనము నీతిని జీవమును తిరిగి పొందునట్లే ఆదామునందు నీతియు జీవమును పోగొట్టుకొనబడెననియు, క్రీస్తుద్వారా పాపమును మరణమును నిర్మూలింపబడునట్లే ఆదామునుండి అవి మనలో పుట్టించబడెననియు అదే విధముగా తేలుచున్నది.
దీనిని అర్థము చేసికొనుటకు, ప్రాచీన బోధకులను ఎంతగానో వేధించిన ఆ కష్టమైన వివాదములో మనము చిక్కుకొనవలసిన అవసరమును లేదు: అనగా జన్మపాపము ఆత్మయందు నివసించుచున్నందున, శిశువు ఆత్మ తండ్రి ఆత్మ యొక్క సారమునుండి వచ్చునా అనునది. మానవ స్వభావమునకు అనుగ్రహింపనుద్దేశించిన కృపలను వరములను ప్రభువు ఆదామునందు ఉంచియుండెనని తెలిసికొనుటతో మనము తృప్తిపడవలెను. కావున ఆదాము వాటిని పోగొట్టుకొనినప్పుడు, తనకొరకు మాత్రమే కాక మన అందరికొరకును పోగొట్టుకొనెను.
ఆదాము పోగొట్టుకొనిన ఆ వరములను తనకొరకు మాత్రమే కాక మనకొరకును పొందెనని, ఏలయనగా దేవుడు వాటిని కేవలము ఒక వ్యక్తియైన మనుష్యునికి ఇయ్యక, అతని సంతతి అంతయు అతనితో కూడ వాటిని అనుభవించుటకే ఇచ్చెనని గ్రహించిన తరువాత, ఆత్మ యొక్క మూలమును గూర్చి ఎవడు చింతించును? కావున ఆదాము వాటినుండి దిగంబరుడైనప్పుడు మానవ స్వభావము వాటినుండి వంచితమాయెననియు, అతడు పాపముచేత అపవిత్రుడైనప్పుడు ఆ సంక్రమణము మనందరిలోనికి వ్యాపించెననియు చెప్పుటలో ఏ అసంబద్ధతయు లేదు.
ఏలయనగా, కుళ్లిన వేరునుండి కుళ్లిన చిగుళ్లు తప్ప మరేవియు పుట్టవో, అవి తాము పుట్టించు ప్రతి కొమ్మలోనికిని ఆకులోనికిని తమ కుళ్లుదనమును మోసికొని పోవునో, అట్లే ఆదాము పిల్లలు తమ తండ్రియందు అపవిత్రులైరి, తమ సంతతికి కూడ అపవిత్రతకు మూలమైరి. అనగా భ్రష్టత్వము యొక్క ఆరంభము ఆదామునందు ఎంత లోతుగా వేరూనెననగా, అది నిత్యప్రవాహమువలె తల్లిదండ్రులనుండి పిల్లలకు ప్రవహించుచున్నది.
పెలేజియనుల ఆక్షేపణను ఖండించుట సులభము. విశ్వాసులైన తల్లిదండ్రులకు పుట్టిన పిల్లలు వారినుండి భ్రష్టత్వమును పొందుట అన్యాయమని, వారు తమ తల్లిదండ్రుల పవిత్రతచేత శుద్ధులు కావలసినవారని వారు అందురు. దీనికి మన సమాధానమేమనగా, పిల్లలు పరిశుద్ధాత్మద్వారా దేవుని సేవకులు కలిగియున్న ఆత్మసంబంధమైన పునర్జన్మనుండి కాక, ఆదామునుండి వారు కలిగియున్న శరీరసంబంధమైన జన్మనుండి వచ్చినవారు.
దేవుడు విశ్వాసుల పిల్లలను వారి తల్లిదండ్రుల నిమిత్తము పరిశుద్ధపరచునది నిజమే, కాని ఇది వారి స్వభావము యొక్క బలమువలన జరుగదు; అది ఆయన కృపనుండియే కలుగుచున్నది. కావున అది ఆత్మసంబంధమైన ఆశీర్వాదము; అది ఆ ఆది శాపము మానవ స్వభావమందు సార్వత్రికముగా నిలిచియుండుటను అడ్డగింపదు.
ఇప్పుడు, ఇది తొందరపాటుగా చెప్పబడకుండునట్లు, మనము జన్మపాపమును నిర్వచింపవలెను. అయినను దానిని గూర్చి వ్రాసినవారు ఇచ్చిన నిర్వచనములన్నిటిని పరిశీలించుట నా ఉద్దేశ్యము కాదు. సత్యమునకు సరిపోవునదిగా నాకు తోచిన ఒకదానిని మాత్రమే నేను అందింతును.
కాబట్టి మనము చెప్పునదేమనగా, జన్మపాపము మన స్వభావముయొక్క వంశపారంపర్య భ్రష్టత్వమును వక్రతయునై యున్నది; అది మొదట మనలను దేవుని ఉగ్రతకు అపరాధులనుగా చేయును, ఆ తరువాత లేఖనము “శరీర క్రియలు” అని పిలుచు క్రియలను మనలో పుట్టించును. పరిశుద్ధ పౌలు జన్మసంబంధమైన అను పదమును చేర్చకుండా తరచుగా కేవలము పాపము అని పిలుచునది ఇదియే. దీనినుండి బయలుదేరు క్రియలను—వ్యభిచారములు, జారత్వములు, దొంగతనములు, ద్వేషములు, హత్యలు, తిండిపోతుతనములు వంటివి—అతడు పాపఫలములు అని పిలుచును, అయినను అట్టి క్రియలన్నియు లేఖనమందు స్వయముగా పాపములనియే పిలువబడుచున్నవి.
కావున మనము రెండు విషయములను వేరువేరుగా పరిగణింపవలెను. మొదటిది, మన స్వభావము యొక్క ప్రతి భాగమందును మనము ఎంత భ్రష్టులమైతిమనగా, ఈ భ్రష్టత్వమును బట్టి నీతి, నిర్దోషత్వము, పవిత్రత తప్ప మరేదియు ఇష్టముకాని దేవుని యెదుట మనము న్యాయముగా శిక్షార్హులము. మనము మన మొదటి తండ్రి పాపమునకు సమాధానము చెప్పుచున్నట్లును, వ్యక్తిగతముగా ఏ శిక్షకును అర్హులము కానట్లును ఈ అపరాధము కేవలము వేరొకని తప్పిదమునుండియే పుట్టుచున్నదని చెప్పకూడదు.
ఏలయనగా ఆదాముద్వారా మనము దేవుని తీర్పునకు లోనైతిమని చెప్పబడినప్పుడు, మనము స్వయముగా నిర్దోషులమనియు, ఏ శిక్షకును అర్హులము కాకయే అతని పాపఫలితములను మాత్రమే భరించుచున్నామనియు అర్థము కాదు. బదులుగా, అతని అతిక్రమమువలన మనమందరము నాశనములో చుట్టబడినందున, అతడు మనలనందరిని అపరాధములోనికి తెచ్చెనని చెప్పబడుచున్నది. అయినను అతడు మనకు తన పాపమును అందించకుండనే మనలను శిక్షకు లోనుచేసెనని మనము అర్థము చేసికొనకూడదు. ఏలయనగా అతనినుండి దిగివచ్చిన పాపము నిజముగా మనయందు నివసించుచున్నది, దానికి శిక్ష న్యాయముగా చెల్లవలసియున్నది.
కావున పరిశుద్ధ అగస్టీను, అది మనకు వంశపారంపర్యముగా వచ్చినదని మరింత స్పష్టముగా చూపుటకు దానిని ఒక్కొక్కప్పుడు పరుని పాపమని పిలిచినను, అది మనలో ప్రతివాని ప్రత్యేక పాపమని నిశ్చయముగా చెప్పుచున్నాడు. అందరును పాపము చేసినందున మరణము మనుష్యులందరిపై వచ్చెనని అపొస్తలుడే సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు—అనగా అందరును జన్మపాపములో చుట్టబడి దాని మచ్చలచే అపవిత్రులైనందున.
ఈ కారణముచేతనే శిశువులు కూడ ఈ శిక్షావిధిలో చేరియున్నారు—కేవలము పరుని పాపము నిమిత్తము మాత్రమే కాక, తమ స్వంత పాపము నిమిత్తమును. ఏలయనగా వారు ఇంకను తమ దోషమునకు ఫలములను పుట్టింపకపోయినను, దాని బీజము వారిలో దాగియున్నది. నిజముగా వారి స్వభావమే పాపమునకు విత్తనశాల; కావున అది దేవునికి అసహ్యమును హేయమునైనది తప్ప మరేదియు కాజాలదు.
మనము పరిగణింపవలసిన రెండవ విషయమేమనగా, ఈ వక్రత మనలో ఎన్నడును ఖాళీగా ఉండదు, గాని నిరంతరము క్రొత్త ఫలములను పుట్టించును—అనగా మనము ఇప్పుడే వర్ణించిన ఆ శరీర క్రియలను—మండుచున్న కొలిమి నిరంతరము మంటలను నిప్పురవ్వలను వెలువరించునట్లును, ఊట తన నీటిని వెల్లువగా ప్రవహింపజేయునట్లును.
కావున జన్మపాపమును ఆది నీతి లేకపోవుటగా నిర్వచించినవారు ఆ మాటలలో దాని సంపూర్ణ సారమును ఇముడ్చిరి; అయినను దాని క్రియాశీల శక్తిని వారు తగినంతగా వ్యక్తపరచలేదు. ఏలయనగా మన స్వభావము కేవలము ఖాళీగాను ప్రతి మేలును లేనిదిగాను ఉండుటయే కాదు; అది ప్రతి విధమైన చెడునందు ఎంత ఫలవంతమైనదనగా అది ఖాళీగా ఉండలేదు.
దానిని దురాశ అని పిలిచినవారు పూర్తిగా అనువుగాని పదమును వాడలేదు, అయితే అనేకులు ఒప్పుకొనని దానిని చేర్చవలెను: అనగా మనుష్యునియొక్క ప్రతి భాగము—వివేచననుండి చిత్తమువరకును, ఆత్మనుండి శరీరమువరకును—ఈ దురాశచేత అపవిత్రమై పూర్తిగా నిండియున్నదనియు, లేదా దానిని సంక్షిప్తముగా చెప్పవలెనన్న, మనుష్యుడు స్వయముగా భ్రష్టత్వము తప్ప మరేమియు కాడనియు.
మనుష్యులు స్వభావముచేత పాపులని చెప్పబడుచున్నందున, తమ పాపమునకు కారణమును దేవునిపై మోపుటకు తెగించువారు ఇప్పుడు దీనిని ఆలోచింతురుగాక. వారు దేవుని చేతిపనిని దాని ప్రస్తుత అపవిత్రతలో వక్రదృష్టితో చూచుచున్నారు; అయితే ఆదాము భ్రష్టుడు కాకముందు పొందిన స్వభావమందు వారు దానిని వెదకి ధ్యానింపవలెను. కావున మన నాశనము దేవునినుండి కాక మన శరీరముయొక్క దోషమునుండియే వచ్చుచున్నది, ఏలయనగా మన ఆది సృష్టినుండి తొలగిపోవుట తప్ప మరి యే కారణముచేతను మనము నశింపలేదు.
ఆదాము పతనమును ఆయన నివారించియున్నయెడల మన రక్షణకు దేవుడు మరింత మేలుగా ఏర్పాటు చేయగలిగియుండెనని ఎవడును ఇక్కడ ఆక్షేపింపకూడదు. ఏలయనగా ఈ ఆక్షేపణ ఎంత తెగువయు అహంకారమునై యున్నదనగా అది విశ్వాసియొక్క మనస్సులోనికి ఎన్నడును రాకూడదు. అంతేకాక, ఇది దేవుని పూర్వనిర్ణయమునకు సంబంధించినది; దానిని తరువాత తగిన స్థలమందు చర్చింతుము.
కావున మన నాశనమును మన స్వభావము యొక్క భ్రష్టత్వమునకే ఆపాదించుటకును, మనుష్యునికి మొదట ఇయ్యబడిన ఆ స్వభావమునకు కాదనియు ఎల్లప్పుడును జ్ఞాపకముంచుకొందము; లేనిచో మన చెడు ఆయననుండి వచ్చినట్లు దేవుని నిందించినవారమగుదుము.
పాపము యొక్క ఈ మరణకరమైన గాయము మన స్వభావమందు నాటుకొనియున్నది నిజమే, కాని మన స్వభావము ఆరంభమునుండియే గాయపడెనని చెప్పుటకును, తరువాత వేరొకచోటినుండి వచ్చినదానిచేత గాయపడెనని చెప్పుటకును గొప్ప భేదము కలదు. తరువాత ప్రవేశించిన పాపముచేత అది గాయపడెననుట నిశ్చయము. కావున మనము ఫిర్యాదు చేయవలసినది మనపై తప్ప మరెవరిపైనను లేదు.
లేఖనము దీనిని జాగ్రత్తగా గమనింపజేయుచున్నది. ఏలయనగా ప్రసంగి ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“దేవుడు మనుష్యులను యథార్థవంతులనుగా సృష్టించెననియు, వారు అనేక దుష్ట కల్పనలను కల్పించుకొనిరనియు నేను కనుగొంటిని.”
దీనినుండి మనుష్యుడే తన నాశనమునకు నిందింపబడవలెనని స్పష్టమగుచున్నది, ఏలయనగా దేవుని కృపచేత అతడు స్వాభావిక యథార్థతను పొందియుండెను గాని తన స్వంత మూర్ఖతవలన వ్యర్థత్వములో పడెను.
మనుష్యుడు స్వభావముచేత వక్రతవలన భ్రష్టుడని మనము చెప్పుచున్నాము, కాని ఈ వక్రత అతని స్వభావములో ఆది భాగము కాదు. ఇది అతని స్వభావమునకు చెందినదని మనము నిరాకరించునది, ఇది మనుష్యునిపైకి వచ్చిన కలుపబడిన గుణమనియు, ఆరంభమునుండి అతనియందు వేరూనియున్న అతని సారముయొక్క అంతర్గత లక్షణము కాదనియు చూపుటకే. అయినను, ప్రతివాడును దుష్ట అలవాటు వలనను మాదిరివలనను దీనిని సంపాదించుకొనునని ఎవడును తలంపకుండునట్లు మనము దీనిని స్వాభావికము అని పిలుచుచున్నాము, ఏలయనగా ఇది మన మొదటి జననముననుండియే మనందరిని చుట్టుకొనియున్నది.
మనము ఇట్లు చెప్పుట అధికారము లేకుండా కాదు. ఇదే కారణమువలన అపొస్తలుడు మనలనందరిని స్వభావముచేత దేవుని ఉగ్రతకు పాత్రులైన పిల్లలని పిలుచుచున్నాడు. తాను చేసిన అల్పమైన పనులు సైతము ఆయనకు ఇష్టమై యుండగా, తన సృష్టిలో అత్యున్నతమైనదానిపై దేవుడు ఎట్లు కోపపడగలడు? సమాధానమేమనగా, ఆయన పనిపై కాక, ఆయన పనియొక్క భ్రష్టత్వముపై ఆయన కోపపడుచున్నాడు.
కావున మనుష్యుడు స్వభావముచేత దేవునికి హేయుడని కారణములేకుండా చెప్పబడనిచో, అతడు స్వభావముచేత దుష్టుడును చెడ్డవాడునని మనము న్యాయముగా చెప్పవచ్చును. మన భ్రష్ట స్వభావమును బట్టి, దేవుని కృప మనకు లేనప్పుడెల్లను మన శరీరమందు అవశ్యముగా ఏలు పాపములను స్వాభావికములు అని పిలుచుటకు పరిశుద్ధ అగస్టీను వెనుకాడడు.
ఈ భేదము చేత మానికియనుల మూర్ఖత ఖండింపబడుచున్నది. మనుష్యునియందు సహజమైన వక్రతను ఊహించుకొని, చెడుకు ఏ మూలమును దేవునికి ఆపాదింపకుండునట్లు, అతడు దేవునిచేత కాక వేరొకనిచేత సృజింపబడెనని వారు చెప్పిరి.
మొదటి మనుష్యుని జయించిన తరువాత పాపముయొక్క ఆధిపత్యము మానవజాతి అంతటిని దాస్యములోనికి తెచ్చెనని మనము చూచియున్నందున, ఈ చెరలో పడినప్పటినుండి మనము ప్రతి స్వేచ్ఛను స్వాతంత్ర్యమును కోల్పోయితిమా—లేక దానిలో కొంతభాగము మిగిలియున్నదా, ఉన్నయెడల అది ఎంతవరకు వ్యాపించియున్నదో నిర్ణయించుట మనకు మిగిలియున్నది.
అయితే ఈ ప్రశ్నయొక్క సత్యము మరింత సులభముగా తేటపడునట్లు, మన చర్చ అంతయు ఏ లక్ష్యమువైపు నడిపింపబడవలెనో దానిని మొదట మనము నిర్ణయింపవలెను. ఇరువైపులా ఉన్న ప్రమాదములను పరిగణించుట ద్వారా మనము అనుసరింపవలసిన లక్ష్యమును గుర్తింతుము.
ఏలయనగా మనుష్యుడు ప్రతి మేలునుండి దిగంబరుడైనప్పుడు, దీనినుండి వెంటనే అశ్రద్ధకు ఆస్కారము తీసికొనును. మేలు చేయుటకు తనయందు ఏ శక్తియు లేదని అతనికి చెప్పబడినందున, దానికి తనకు ఏ సంబంధమును లేనట్లు, దానిలో నిమగ్నమగుటకు అతడు ప్రయత్నమేమియు చేయడు. మరొకవైపు, అల్పమైన సామర్థ్యమును సైతము అతనికి ఆపాదింపలేము—అట్లు చేసినయెడల అతడు వ్యర్థమైన నమ్మికతోను అహంకారముతోను పైకెత్తబడును, మరియు అదే పరిమాణములో దేవుని ఘనతను ఆయననుండి దోచుకొనినట్లగును.
కాబట్టి ఈ చెడులలో పడకుండా ఉండుటకు, మనము ఈ సమతూకమును కాపాడవలెను: మనుష్యునియందు ఏ మంచియు లేదనియు, అతడు దౌర్భాగ్యముతోను అవసరముతోను చుట్టబడియున్నాడనియు అతనికి బోధింపవలెను; అయినను అతడు దేనినుండి ఖాళీగా ఉన్నాడో ఆ మేలును, ఏ స్వేచ్ఛను కోల్పోయెనో ఆ స్వేచ్ఛను అతడు ఎట్లు ఆశింపవలెనో కూడ అతడు అర్థము చేసికొనవలెను. నిజముగా, లోకములో గొప్ప శక్తి తనకు ఉన్నదని అతడు నమ్మునట్లు చేయబడిన దానికంటె, వీటిని అనుసరించుటకు అతడు మరింత తీవ్రముగా పొడువబడి, ఆసక్తితో కదిలింపబడవలెను.
ఈ రెండవ అంశము—అనగా మనుష్యుని అశ్రద్ధనుండి సోమరితనమునుండి మేల్కొల్పుట—ఎంత అవసరమో ప్రతివాడును చూడగలడు. అయితే మొదటి అంశము విషయమై—అనగా అతని దారిద్ర్యమును అతనికి చూపవలసిన అవసరము—అనేకులు ఉండవలసినదానికంటె ఎక్కువ సందేహము లేవనెత్తుదురు. మనుష్యునికి స్వభావరీత్యా చెందినదానిని అతనినుండి తీసివేయకూడదనుటలో ప్రశ్న లేదు; అనగా, అతడు కలిగియున్నదానికంటె తక్కువగా అతనికి మనము ఆపాదింపకూడదు. కాని అబద్ధమైన వ్యర్థమైన మహిమనుండి అతనిని దిగంబరునిగా చేయుట ఎంత అవసరమో అంతే స్పష్టము.
ఏలయనగా దేవుని ఉపకారముచేత మనుష్యుడు అత్యున్నత వరములతో ధరింపజేయబడి అలంకరింపబడినప్పుడే తనయందు అతిశయపడుటకు అతనికి అనుమతి లేనియెడల, తన కృతఘ్నతవలన అతడు ఇంతకు ముందు కలిగియున్న శ్రేష్ఠతను కోల్పోయి అత్యంత లోతైన అవమానములోనికి దిగజార్చబడినందున, ఇప్పుడు తనను తాను ఎంత ఎక్కువగా తగ్గించుకొనవలెను?
దీనిని అర్థము చేసికొనుట సులభమగునట్లు, మనుష్యుడు తాను కలిగియుండగల అత్యున్నత గౌరవ స్థాయికి పైకెత్తబడినప్పుడు లేఖనము అతడు దేవుని స్వరూపమందు సృజింపబడెననుటకంటె అతనికి మరేమియు ఆపాదింపలేదని నేను చెప్పుచున్నాను. దీనిద్వారా అతడు తన స్వంతమైన సంపదలలో ధనవంతుడు కాడనియు, అతని ధన్యత దేవునిలో పాలుపొందుటయందే ఉండెననియు అది సూచించుచున్నది.
కావున ఇప్పుడు ప్రతి మహిమనుండి దిగంబరుడై వంచితుడైన తరువాత, తన దేవుని గుర్తించుట తప్ప అతనికి మిగిలినదేమి? ఆయన కృప యొక్క ఐశ్వర్యములలో అతడు సమృద్ధిగా ఉన్నప్పుడు దేవుని దయను ఔదార్యమును గుర్తింపలేకపోయెను. ఆయననుండి పొందిన ఆశీర్వాదములను కృతజ్ఞతతో గుర్తించుట ద్వారా అతడు దేవుని మహిమపరచనందున, కనీసము ఇప్పుడైనను తన దారిద్ర్యమును ఒప్పుకొనుట ద్వారా ఆయనను మహిమపరచునుగాక.
అంతేకాక, జ్ఞానము శక్తి అనువాటి కీర్తికి మనకున్న ప్రతి హక్కును విడిచిపెట్టుట, దేవుని మహిమను కాపాడుటకు ఎంత అవసరమో మనకు అంత ప్రయోజనకరము. ఆ విధముగా మనకు తగిన మేరకు మించి ఏదైనను ఆపాదించువారు దేవుని దూషించుట మాత్రమే కాక, మనలను నాశనములోనికి కూడ తెచ్చెదరు.
ఏలయనగా మన స్వంత బలముతోను శక్తితోను నడువవలెనని మనకు బోధింపబడుట, ఇంచుకైనను భారమును తాళలేక వెంటనే విరిగి మనలను పడవేయు రెల్లు కొనపైకి మనలను ఎక్కించుటకంటె మరేమి? నిజముగా, మన శక్తులను రెల్లుతో పోల్చుట ద్వారా కూడ మనము వాటికి ఇంకను అధిక గౌరవము ఇచ్చుచున్నాము, ఏలయనగా వాటిని గూర్చి మనుష్యులు ఊహించునదంతయు పొగ తప్ప మరేమియు కాదు.
కావున పరిశుద్ధ అగస్టీను ఈ శ్రేష్ఠమైన మాటను తరచుగా పునరుక్తి చేయుట నిష్కారణము కాదు:
“స్వేచ్ఛాచిత్తమును సమర్థించువారు దానిని స్థాపించుటకంటె తలక్రిందులుగా నాశనములోనికి త్రోసివేయుదురు.”
దేవుని శక్తి స్థాపింపబడునట్లు మనుష్యుని శక్తి పడద్రోయబడి శూన్యమునకు తగ్గింపబడుటను సహింపలేనివారు కొందరు ఉన్నందున ఈ ఉపోద్ఘాతమును ఇచ్చుట అవసరమని నేను కనుగొంటిని. ఈ చర్చ అంతయు కేవలము నిష్ప్రయోజనమైనదే కాక, అత్యంత ప్రమాదకరమైనదని వారు తీర్పు తీర్చుదురు. అయినను అది అత్యంత ప్రయోజనకరమనియు, అంతేకాక సత్యమైన మతమునకు పునాదులలో ఒకటియనియు మనము కనుగొందుము.
మనుష్యుని శక్తులను సరిగా పరిగణించుటకు, వాటిని అత్యంత సరళమైన రీతిలో విభజించుటతో మనము ఆరంభింతుము. ఏలయనగా తత్వవేత్తల సూక్ష్మ భేదములను అనుసరించవలసిన అవసరము లేదు.
ప్లేటో చెప్పినదానికి కొంత యుక్తి యున్నట్లు కనబడుననుట నేను సులభముగా ఒప్పుకొందును: మనుష్యునికి ఐదు ఇంద్రియములున్నవి, వాటిని అతడు సాధనములని పిలుచును; వాటిద్వారా సామాన్య ఇంద్రియము—సర్వసాధారణ పాత్రవలె—చూపు, వినికిడి, రుచి, వాసన, స్పర్శ అనువాటికి అందించబడిన బాహ్య వస్తువులన్నిటిని గ్రహించును. ఆ తరువాత సామాన్య ఇంద్రియము గర్భమున ధరించి గ్రహించినదానిని కల్పనాశక్తి వేరుపరచును; అటుపిమ్మట ప్రతిదానిని విమర్శించుట ద్వారా వివేకము తన పనిని నిర్వర్తించును. తుదకు వివేకము పైన, వివేకము తన తర్కపద్ధతులద్వారా పరీక్షించు సమస్తమును స్థిరమైన నిలకడ గల దృష్టితో ధ్యానించు బుద్ధి నిలిచియున్నది.
ఈ విధముగా అతని ప్రకారము, తెలిసికొనుటకును అర్థము చేసికొనుటకును సంబంధించిన ఆత్మయందలి మూడు శక్తులు ఉన్నవి; కావున వాటిని జ్ఞానశక్తులని పిలుతురు: వివేకము, బుద్ధి, కల్పన. వీటికి అనురూపముగా కోరికకు సంబంధించిన మరి మూడు ఉన్నవి: బుద్ధియు వివేకమును దానియెదుట ఉంచినదానిని కోరుట ఎవరి పనియో ఆ చిత్తము; వివేకమును కల్పనయు దానికి చూపినదానిని అనుసరించు కోపము; మరియు కల్పనచే దానికి అందించబడినదానిని పట్టుకొను దురాశ.
ఇవన్నియు సత్యములైనను లేదా కనీసము సంభావ్యములైనను, వాటిలో మనము నిమగ్నమగుటకు ఏ అవసరమును లేదు, ఏలయనగా అవి మనకు చాలా కొద్దిగా సహాయపడుచు, తమ అస్పష్టతచేత మనలను అధికముగా వేధించు ప్రమాదము కలదు.
అరిస్టాటిల్ ఇచ్చిన వంటి ఇతర భేదములను మనము ప్రవేశపెట్టవచ్చును: ఆత్మలో తనయందు వివేకము లేకయే వివేకముచేత నడిపింపబడగల ఒక భాగము ఉన్నది, మరియు వాస్తవముగా వివేకమునందు పాలుపొందు మరొక భాగము ఉన్నది. అదే విధముగా, మానవ క్రియలన్నియు బయలుదేరు మూడు సంగతులు ఉన్నవి: ఇంద్రియము, బుద్ధి, కాంక్ష.
అయితే ప్రతివాడును అర్థము చేసికొనగల మాట్లాడు రీతిని మనము వాడవలెను, అది తత్వవేత్తలనుండి తీసికొనబడలేదు. ఏలయనగా వారు చాలా సరళముగా మాటలాడ ఉద్దేశించినప్పుడు కూడ, వారు ఆత్మను రెండు భాగములుగా విభజింతురు: బుద్ధి మరియు కాంక్ష. అయినను వీటిలో ప్రతిదానిని వారు మరల విభజింతురు.
బుద్ధి ధ్యానాత్మకమైనదని వారు చెప్పుదురు, అది క్రియకు సాగక కేవలము ధ్యానమందే నిలుచును—సిసెరో తెలివి అను మాటచేత సూచించు శక్తి ఇదియే. రెండవది క్రియాత్మకమైన బుద్ధి; అది మంచిని గాని చెడును గాని గ్రహించిన తరువాత దానిని అనుసరించుటకు గాని విసర్జించుటకు గాని చిత్తమును కదిలించును. ఈ రకమునందు బాగుగా ఎట్లు జీవించవలెనను జ్ఞానము చేరియున్నది.
అదే విధముగా వారు కాంక్షను దురాశగాను చిత్తముగాను విభజింతురు; మనుష్యుని కోరిక వివేకమునకు లోబడినప్పుడు దానిని చిత్తము అనియు, అది అసంయమములోనికి ప్రవహించి నిగ్రహపు కాడిని త్రోసివేయునప్పుడు దురాశ అనియు పిలుతురు. ఇట్లు చేయుటలో, తనను తాను సరిగా పరిపాలించుకొనగల వివేకము మనుష్యునియందు ఉన్నదని వారు ఎల్లప్పుడును ఊహింతురు.
అయితే మానవ వివేకము భ్రష్టమైనదని చెప్పు మనము వారితో పూర్తిగా ఏకీభవింపలేము. కావున మనము మరొక విభజనను అవలంబింపవలెను: మన ఆత్మయందు రెండు భాగములు ఉన్నవి—బుద్ధియు చిత్తమును. మన యెదుట ఉంచబడిన సమస్తమును వేరుపరచి, ఏది ఆమోదింపబడవలెనో ఏది ఖండింపబడవలెనో తీర్పు తీర్చుటకు బుద్ధి ఉన్నది. బుద్ధి మంచిదని తీర్పు తీర్చినదానిని ఎన్నుకొని అనుసరించుట, మరియు దానికి విరుద్ధముగా అది ఖండించినదానిని తిరస్కరించి విసర్జించుట చిత్తము యొక్క పని.
బుద్ధియందు వాస్తవముగా ఏ కదలికయు లేదనియు, మనుష్యుని కదిలించునది ఎన్నికయేననియు అరిస్టాటిల్ చేసిన అతి సూక్ష్మమైన వాదముపై మనము ఇక్కడ ఆగవలసిన అవసరము లేదు. అనవసర ప్రశ్నలలో చిక్కుకొనకుండగనే, బుద్ధి ఆత్మకు ఒక విధముగా అధిపతియు నాయకుడునై యున్నదనియు; చిత్తము దాని నిర్ణయముపై ఆధారపడుననియు, దాని తీర్పును పొందిన తరువాతనే గాని ఏదియు కోరదనియు మనకు చాలును.
కావున కాంక్షాశక్తియందలి విసర్జనయు కోరికయు బుద్ధియందలి నిరాకరణకును అంగీకారమునకును అనురూపములని మరొక చోట చెప్పినప్పుడు అరిస్టాటిల్ సత్యమే పలుకుచున్నాడు. చిత్తమును సరిగా నడిపించుటలో బుద్ధి యొక్క మార్గదర్శకత్వము ఎంత నమ్మదగినదో మనము తరువాత చూచెదము. మానవ ఆత్మ యొక్క శక్తులన్నియు ఈ రెండు విభాగములలో ఒకదానికి చేర్చబడగలవని చూపుటయే ఇక్కడ మన ఉద్దేశ్యము.
ఈ విధముగా మనము ఇంద్రియమును బుద్ధి క్రిందికి చేర్చుచున్నాము, తత్వవేత్తలు వాటిని వేరుపరచి, ఇంద్రియము సుఖమువైపు మొగ్గుచూపును, బుద్ధి గౌరవమువైపును సుగుణమువైపును మొగ్గుచూపునని చెప్పినను. అంతేకాక, కాంక్ష అను పదమునకు బదులుగా మనము మరింత పరిచితమైన చిత్తము అను పదమును వాడుదుము.
ఇప్పుడు ఈ రెండు శక్తులలో ప్రతిదానియందు ఏ సామర్థ్యము ఉన్నదో పరిగణింతము. వివేకము మానవ ఆత్మయందు నివసించుచు, బుద్ధిని నడిపించు దీపముగాను చిత్తమును పాలించు రాణిగాను పనిచేయునని తత్వవేత్తలు సాధారణముగా ఏకీభవింతురు. ఏలయనగా వివేకము దైవిక వెలుగుతో ఎంత నిండియున్నదనగా అది మంచి చెడులను సరిగా వేరుపరచగలదనియు, ఆజ్ఞాపించుటకు చాలిన శక్తిని కలిగియున్నదనియు వారు ఊహింతురు.
దీనికి విరుద్ధముగా, ఇంద్రియము అజ్ఞానముతోను మందత్వముతోను నిండియున్నదనియు, ఉన్నతమైన శ్రేష్ఠమైన సంగతులను పరిగణించుటకు పైకెదగలేక ఎల్లప్పుడును భూమిపైనే నిలిచియుండుననియు వారు చెప్పుదురు. కాంక్ష, వివేకమునకు లోబడి ఇంద్రియముచేత లొంగదీయబడకుండునెడల, మంచిదియు గౌరవప్రదమైనదియు వెదకుటకు స్వాభావిక మొగ్గును కలిగియుండి, ఆ విధముగా సరియైన మార్గమందు నిలువగలదని వారు వాదింతురు. అయితే అది బానిసవలె ఇంద్రియమునకు తనను అప్పగించుకొనునెడల, దానిచే భ్రష్టమై వికృతమై అగౌరవమైన సంగతులలోనికి ప్రవహించును.
కావున మానవ బుద్ధి తన ఘనతను కాపాడుకొని తనయందు స్వాభావికముగా వేరూనియున్న సుగుణమునకు అవకాశమిచ్చినయెడల, మనుష్యుని బాగుగాను సంతోషముగాను జీవించుటకు నడిపించు వివేకమును తనయందు కలిగియున్నదని వారు చెప్పుదురు. అదే సమయమున, వారు ఇంద్రియము అనబడు హీనమైన ప్రేరణను ఒప్పుకొందురు; దానివలన మనుష్యుడు ప్రక్కకు త్రిప్పబడి తప్పులోనికి అజ్ఞానములోనికి లాగబడును, అయినను వివేకము దానిని అణచి క్రమముగా అదుపులోనికి తేగలదు.
వారు చిత్తమును వివేకమునకును ఇంద్రియమునకును నడుమ ఉంచుదురు; అది కోరినయెడల వివేకమునకు లోబడుటకు గాని, ఇంద్రియమునకు తనను అప్పగించుకొనుటకు గాని స్వేచ్ఛను కలిగియున్నది. తనయందు వివేకముయొక్క ఏలుబడిని స్థాపించుకొనుట మనుష్యునికి ఎంత కష్టమో అనుభవము కొన్నిసార్లు వారిని ఒప్పుకొనునట్లు బలవంతపరచినది నిజము; ఏలయనగా ఒక క్షణము అతడు సుఖముచేత ప్రలోభపరచబడును, మరొక క్షణము మంచి యొక్క అబద్ధపు రూపముచేత మోసగింపబడును, మరొకసారి ప్లేటో చెప్పినట్లు త్రాళ్లవలె అతనిని ఇటు అటు లాగి విసరు అసంయమ మనోభావములచేత కల్లోలపరచబడును.
ఈ కారణముచేత, ప్రకృతిచేత మన మనస్సులయందు రగిల్చబడిన మంచితనము యొక్క కొద్ది చిన్న నిప్పురవ్వలను మాత్రమే మనము కలిగియున్నామనియు, వాటిని అబద్ధ అభిప్రాయములద్వారాను చెడు ప్రవర్తనద్వారాను మనము సులభముగా ఆర్పివేయుదుమనియు సిసెరో చెప్పుచున్నాడు. అంతేకాక, అట్టి వ్యాధులు ఒకసారి మన మనస్సులను స్వాధీనపరచుకొనిన తరువాత, అవి అక్కడ ఎంత బలముగా ఏలునంటే వాటిని సులభముగా అదుపు చేయలేమని వారు ఒప్పుకొందురు; వాటిని అదుపు తప్పిన గుఱ్ఱములతో పోల్చుటకు వారు వెనుకాడరు. ఏలయనగా అదుపు తప్పిన గుఱ్ఱము తన రౌతును పడవేసి అడ్డు లేకుండా తన్నునట్లే, ఆత్మ వివేకమును త్రోసివేసి తన దురాశలకు తనను అప్పగించుకొని పూర్తి అస్తవ్యస్తతలోనికి విరుచుకుపడును.
ఇక మిగిలినదాని విషయమై, సుగుణములును దుర్గుణములును మన అధీనములో ఉన్నవని వారు నిశ్చయముగా ఎంచుదురు. ఏలయనగా మేలు చేయుటయో కీడు చేయుటయో మన ఎంపికలో లేనియెడల, వాటిని మానుకొనుట కూడ మన అధీనములో ఉండదని వారందురు. దీనికి విరుద్ధముగా, వాటిని మానుకొనుటకు మనకు స్వేచ్ఛ ఉన్నయెడల, వాటిని చేయుటకును స్వేచ్ఛ ఉన్నది.
ఇప్పుడు, మనము చేయునదంతయు స్వేచ్ఛాఎంపికచేత చేయుదుమనియు, మనము దేనిని మానుకొందుమో వాటిని స్వేచ్ఛగా మానుకొందుమనియు వారు వాదింతురు. కాబట్టి మనము చేయు మేలును కీడును మానుకొనుట, అదే విధముగా చేయకుండా విడిచినదానిని చేయుట మన అధీనములో ఉన్నదని తేలుచున్నది. నిజముగా, వారిలో కొందరు తమ మూర్ఖత్వములో ఎంత దూరము పోయిరనగా, తాము జీవమును దేవుని ఉపకారముచేత కలిగియున్నామనియు, బాగుగా జీవించు సామర్థ్యమును తమనుండియే కలిగియున్నామనియు గొప్పలు చెప్పుకొనిరి.
కాబట్టి సంక్షిప్తముగా తత్వవేత్తల అభిప్రాయమిది: మానవ బుద్ధియందు నివసించు వివేకము మనలను సరిగా నడిపించుటకును, ఏది చేయుట మంచిదో మనకు చూపుటకును చాలును. వివేకమునకు లోబడియున్న చిత్తము ఇంద్రియముచేత కీడు చేయుటకు శోధింపబడి ప్రలోభపరచబడును; అయినను అది ఎంపిక స్వేచ్ఛను కలిగియున్నందున, వివేకమును పూర్తిగా అనుసరించుట నుండి అది ఆపబడజాలదు.
క్రైస్తవ సంఘ బోధకుల విషయమై, మనుష్యుని వివేకము పాపముచేత ఎంతో బలహీనపరచబడెననియు, అతని చిత్తము అనేక పాపపు కోరికలకు లోనైయున్నదనియు ఒప్పుకొనుటలో వారిలో ఎవడును తప్పిపోలేదు; అయినను వారిలో అత్యధికులు అవసరమైన దానికంటె తత్వవేత్తలను మరింత దగ్గరగా అనుసరించిరి.
ప్రాచీన పితరులు ఇట్లు చేయుటకు రెండు ఆలోచనలు వారిని కదిలించినవని నాకు తోచుచున్నది. మొదటిది, మనుష్యునికి మేలు చేయుటకు ఉన్న ప్రతి స్వేచ్ఛను వారు తొలగించినయెడల తత్వవేత్తలు తమ సిద్ధాంతమును ఎగతాళి చేయుదురని వారు భయపడిరి. రెండవది, అప్పటికే అశ్రద్ధవైపు తగినంత మొగ్గుచూపు శరీరము దీనిని సత్క్రియలను తృణీకరించుటకు అవకాశముగా పట్టుకొనునని వారు భయపడిరి. కావున మానవజాతి సాధారణ అభిప్రాయమునకు విరుద్ధమైనదేదియు బోధింపకుండునట్లు, లేఖన సిద్ధాంతమును తత్వవేత్తల సిద్ధాంతముతో కొంతవరకు సమన్వయపరచుటకు వారు ప్రయత్నించిరి.
అయినను వారు ముఖ్యముగా రెండవ అంశమును గూర్చియే చింతించిరని వారి మాటలనుండి స్పష్టమగుచున్నది. క్రిసోస్టము ఒక చోట ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“దేవుడు మంచిని చెడును మన అధీనములో ఉంచి, రెంటిలో దేనినైనను ఎన్నుకొనుటకు స్వేచ్ఛాచిత్తమును మనకు అనుగ్రహించెను. ఆయన మనలను బలవంతముతో లాగడు గాని, మనము ఇష్టపూర్వకముగా ఆయనయొద్దకు వచ్చినయెడల చేర్చుకొనును.”
మరల:
“చెడ్డవాడు కోరినయెడల మంచివాడు కాగలడు, మంచివాడు మారి చెడ్డవాడు కాగలడు. ఏలయనగా దేవుడు మన స్వభావమందే ఎంపిక స్వేచ్ఛను మనకిచ్చెను, మనపై ఏ అవశ్యతను విధింపడు, గాని మనకు ఇష్టమైనయెడల వాడుకొనుటకు ఔషధములను మనకు అందించును.”
మరల:
“దేవుని కృపచేత సహాయపడకుండా మనము ఏ మేలును చేయలేనట్లే, మనయందున్నదానిని మనము సమకూర్చనియెడల ఆయన కృప మనకు సహాయముగా రాదు.”
సమస్తము దేవుని సహాయముపైనే ఆధారపడదనియు, మన వైపు నుండి కూడ మనము ఏదో సమకూర్చుదుమనియు అతడు అంతకు ముందే చెప్పియుండెను.
నిజముగా, ఈ మాట అతనియొద్ద సాధారణమైనది:
“మనయందున్నదానిని మనము సమకూర్చుదము, మిగిలినదానిని దేవుడు సమకూర్చును.”
దీనికి అనురూపముగా పరిశుద్ధ జెరోము చెప్పునది:
“ఆరంభించుట మన వంతు, పరిపూర్ణము చేయుట దేవుని వంతు; మనకు సాధ్యమైనదానిని అర్పించుట మన కర్తవ్యము, మనకు సాధ్యము కానిదానిని నెరవేర్చుట ఆయన కర్తవ్యము.”
ఈ వాక్యములలో వారు మనుష్యునికి ఉండవలసినదానికంటె ఎక్కువ శక్తిని ఆపాదించిరని మనము నిశ్చయముగా చూచుచున్నాము, ఏలయనగా మనము బాగుగా జీవింపకపోయినయెడల అది మన స్వంత తప్పిదమని బోధించుట తప్ప మన సోమరితనమును వేరువిధముగా మేల్కొల్పలేమని వారు నమ్మిరి. ఇట్లు చేయుటకు వారికి మంచి కారణము ఉండెనా లేదా అని మనము తరువాత చూచెదము. నిజముగా, నిష్కపటముగా చెప్పవలెనన్న, మనము ఉదహరించిన వాక్యములు అసత్యములని స్పష్టమగును.
గ్రీకు బోధకులు, అందరికంటె ముఖ్యముగా పరిశుద్ధ క్రిసోస్టము, మానవ శక్తులను గొప్ప చేయుటలో తగిన హద్దులను మించినను, పరిశుద్ధ అగస్టీను తప్ప ప్రాచీన పితరులందరును దాదాపు ఈ విషయమున ఎంత అస్థిరముగా ఉన్నారంటే, లేదా ఎంత సందేహాత్మకముగాను అస్పష్టముగాను మాటలాడుచున్నారంటే, వారి వ్రాతలనుండి నిశ్చితమైన ముగింపు ఏదియు దాదాపు తీయలేము.
కావున ప్రతివాని అభిప్రాయమును వేరువేరుగా నివేదించుటకు మనము ఆగము. చర్చ క్రమమునకు అవసరమైనప్పుడు వివిధ రచయితలు చెప్పినదానిని మాత్రమే మనము ప్రసంగవశమున స్పృశింతుము.
తరువాతి రచయితలు, ప్రతివాడును మానవ శక్తులను సమర్థించుటలో ఏదో ఒక ప్రత్యేక సూక్ష్మతను ప్రదర్శింపగోరి, క్రమముగా చెడునుండి మరింత చెడునకు దిగజారి, చివరకు మనుష్యుడు తన ఇంద్రియభాగమందు మాత్రమే భ్రష్టుడాయెననియు, అతని వివేకము చెడకుండా నిలిచెననియు, అతని చిత్తము చాలావరకు స్వేచ్ఛను నిలుపుకొనెననియు లోకమును అభిప్రాయమునకు తెచ్చిరి.
స్వేచ్ఛాచిత్తము అను పదము లాటిన్ రచయితలలో ఎల్లప్పుడును వాడబడుచున్నది. గ్రీకులు మరింత అహంకారయుతమైన పదమును వాడుదురు; దాని ద్వారా మనుష్యుడు తనయందు తనకు శక్తి కలిగియున్నాడని సూచింతురు.
ఈ విధముగా, సామాన్య జనులలో కూడ ప్రతివాడును మనమందరము స్వేచ్ఛాచిత్తము కలిగియున్నామను అభిప్రాయముతో పూర్తిగా నింపబడియున్నందున—మరియు పండితులుగా ఎంచబడగోరువారిలో అత్యధికులు ఈ స్వేచ్ఛ ఎంతవరకు వ్యాపించవలెనో అర్థము చేసికొననందున—ఈ పదమునకు అర్థమేమో మొదట పరిగణింతము. ఆ తరువాత లేఖనముయొక్క స్వచ్ఛమైన సిద్ధాంతమునుండి మేలు కీడు రెంటిలో దేనినైనను చేయుటకు మనుష్యునికి ఏ సామర్థ్యము ఉన్నదో త్వరగా నిర్ణయింతము.
ఈ పదము అందరిచేత సాధారణముగా వాడబడినను, దానిని నిర్వచించువారు చాలా కొద్దిమంది. అయినను ఆరిజెను, స్వేచ్ఛాచిత్తము అనగా మంచి చెడులను విచక్షించుటకు వివేకము యొక్క శక్తియు, వాటి మధ్య ఎన్నుకొనుటకు చిత్తము యొక్క శక్తియు అని చెప్పినప్పుడు తన కాలమందు సాధారణముగా అంగీకరింపబడిన నిర్వచనమును ఇచ్చినట్లు కనబడుచున్నది.
అది వివేకముయొక్కయు చిత్తముయొక్కయు శక్తియనియు, దేవుని కృప సహాయపడునప్పుడు మంచియు, ఆ కృప ఉపసంహరింపబడునప్పుడు చెడును దానిచేత ఎన్నుకొనబడుననియు పరిశుద్ధ అగస్టీను చెప్పినప్పుడు దీనికి భిన్నముగా లేడు. పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ మరింత ఖచ్చితముగా చెప్పుటకు ప్రయత్నించి మరింత అస్పష్టుడాయెను; అది కోల్పోవుటకు వీలుకాని చిత్తము యొక్క స్వేచ్ఛనుండి కలుగు సమ్మతియు, వివేకముయొక్క మార్పులేని తీర్పును కలిసినదని అతడు చెప్పెను.
ఆన్సెల్మ్ నిర్వచనము కూడ అంత స్పష్టమైనది కాదు. స్వేచ్ఛాచిత్తము అనగా యథార్థతను యథార్థత కొరకే కాపాడుకొను శక్తియని అతడు చెప్పును. కావున సెంటెన్సెస్ గ్రంథకర్త యును పండిత విద్యా బోధకులును పరిశుద్ధ అగస్టీను నిర్వచనమునకే ప్రాధాన్యమిచ్చిరి, ఏలయనగా అది అర్థము చేసికొనుటకు సులభమైనది, మరియు దేవుని కృపను వదలలేదు; ఆ కృప లేకుండా మానవ చిత్తమునకు ఏ శక్తియు లేదని వారు బాగుగా ఎరుగుదురు.
అయినను వారు విషయమును మరింత మెరుగుగా చెప్పుటకుగాని, లేదా ఇతరులు చెప్పినదానిని కనీసము మరింత స్పష్టముగా వివరించుటకుగాని తలంచి, తమ స్వంతమైనదేదో కలిపిరి. మొదట, తీర్పు అను పదము వివేకమునకు చెందవలెనని వారు ఏకీభవింతురు—మంచి చెడులను వేరుపరచుట దాని పని; దానికి చేర్చబడిన స్వేచ్ఛ లేదా విడుదలైన అను వర్ణన ఏ పక్షమువైపైనను మొగ్గగల చిత్తమునకే సరిగా చెందును.
కావున స్వేచ్ఛ చిత్తమునకే సరిగా చెందునది గనుక, స్వేచ్ఛాచిత్తము అనగా బుద్ధికిని చిత్తమునకును నడుమ నిలిచినను చిత్తమువైపే ఎక్కువగా మొగ్గు చూపు ఎన్నుకొను శక్తియని చెప్పుట మంచి నిర్వచనమని థామస్ అక్వైనస్ తలంచును.
స్వేచ్ఛాచిత్తము యొక్క శక్తి దేనియందు ఉన్నదని చెప్పబడునో మనము ఇప్పుడు చూచితిమి: అనగా వివేకమునందును చిత్తమునందును. అది ఎంతవరకు వ్యాపించునో నిర్ణయించుట మిగిలియున్నది. సాధారణముగా, దేవుని రాజ్యమునకు సంబంధించని బాహ్య విషయములు మనుష్యుని ఆలోచనకును ఎన్నికకును ఆపాదింపబడును, సత్యమైన నీతి దేవుని ఆత్మసంబంధమైన కృపకును ఆయన ఆత్మ యొక్క పునర్జన్మకును ఆపాదింపబడును.
దీనిని వ్యక్తపరచగోరి, అన్యజనుల పిలుపు అను గ్రంథ రచయిత మూడు విధముల కోరుట ఉన్నదని చెప్పును. మొదటిదానిని అతడు ఇంద్రియసంబంధమైనదని, రెండవదానిని స్వాభావికమైనదని, మూడవదానిని ఆత్మసంబంధమైనదని పిలుచును. మొదటి రెండింటిని అతడు మనుష్యునియందు స్వతంత్రమైనవిగా చేయును గాని, మూడవది పరిశుద్ధాత్మ యొక్క కార్యమని చెప్పును. ఈ అభిప్రాయము సత్యమా కాదా అని తరువాత మనము చర్చింతుము. ఇతరుల అభిప్రాయములను సంక్షిప్తముగా వివరించుటయే ప్రస్తుతము మన పని.
దీనినుండి, రచయితలు స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చి చర్చించునప్పుడు శారీరక జీవితమునకు సంబంధించిన బాహ్య క్రియలన్నిటిపై అంతగా శ్రద్ధ చూపలేదనియు, ముఖ్యముగా దేవుని చిత్తమునకు విధేయతనే పరిగణించిరనియు తేలుచున్నది. ఈ రెండవ ప్రశ్నయే ప్రధానమైనదని నేను సులభముగా ఒప్పుకొందును, కాని రెండవదానిని కూడ నిర్లక్ష్యము చేయకూడదని నేను నిలుపుదును; మనము దానికి వచ్చినప్పుడు నా తీర్పును నిరూపింపగలనని ఆశించుచున్నాను.
అంతేకాక, దైవశాస్త్ర పాఠశాలలలో మూడు విధములైన స్వేచ్ఛలను లెక్కించు ఒక భేదము అంగీకరింపబడియున్నది. మొదటిది అవశ్యత నుండి స్వేచ్ఛ, రెండవది పాపము నుండి స్వేచ్ఛ, మూడవది దౌర్భాగ్యము నుండి స్వేచ్ఛ. మొదటిది స్వభావముచేత మనుష్యునియందు ఎంత వేరూనియున్నదనగా అది అతనినుండి తీసివేయబడజాలదని వారు చెప్పుదురు; మిగిలిన రెండును పాపముచేత కోల్పోబడెనని వారు ఒప్పుకొందురు.
ఈ భేదమును నేను ఇష్టపూర్వకముగా అంగీకరింతును, కాని దానిలో అవశ్యత బలవంతముతో తప్పుగా కలపబడినది. ఇవి రెండును ఎంతో భిన్నమైన సంగతులని దాని తగిన స్థలమందు స్పష్టమగును.
కావున మనుష్యునికి దేవుని కృపచేత—ప్రత్యేకముగా పునర్జన్మద్వారా ఏర్పరచబడినవారికి మాత్రమే ఇయ్యబడు ఆ ఆత్మసంబంధమైన కృపచేత—సహాయము లభించినగాని మేలు చేయుటకు ఏ స్వేచ్ఛాచిత్తమును లేదని నిశ్చయము. అయినను, మనుష్యుడు మేలు చేయు సామర్థ్యమునుండి పూర్తిగా వంచితుడా, లేక దేవుని కృప లేకుండా ఏమియు సాధింపలేక, కాని ఆ కృపచేత సహాయపడినప్పుడు తన వంతు నెరవేర్చు కొద్దియు బలహీనమునైన శేషము అతనియందు నిలిచియున్నదా అనునది ఇంకను స్పష్టము కాలేదు.
ఈ విషయమును నిర్ణయింపగోరి సెంటెన్సెస్ గ్రంథకర్త, మనుష్యుని మేలు చేయుటకు సమర్థునిగా చేయుటకు ద్విగుణమైన కృప అవసరమని చెప్పును. మొదటిదానిని అతడు కార్యసాధక కృప అని పిలుచును; అది మనము మేలును ఫలప్రదముగా కోరునట్లు చేయును. రెండవదానిని అతడు సహకార కృప అని పిలుచును; అది మంచి చిత్తమునకు సహాయపడుటకు దానిని అనుసరించును.
ఈ విభజనలో నాకు అసంతృప్తి కలిగించునది ఏమనగా, మనము మేలును ఫలప్రదముగా కోరునట్లు చేయు కార్యమును దేవుని కృపకు ఆపాదించుచు, స్వభావముచేత మనము మేలును కొంతవరకు కోరుదుమని అతడు సూచించుచున్నాడు, అయినను మన కోరికకు ఏ ఫలితమును లేదు. పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ దాదాపు ఇదే విధముగా మాటలాడును; ప్రతి మంచి చిత్తమును దేవుని కార్యమని, అయితే మనుష్యుడు తన స్వంత ప్రేరణచేత మంచి చిత్తమును కలిగియుండ కోరగలడని అతడు చెప్పును.
అయితే ఈ భేదమును చేయుటలో తాను అనుసరించుచున్నానని తలంచిన పరిశుద్ధ అగస్టీనును సెంటెన్సెస్ గ్రంథకర్త తప్పుగా అర్థము చేసికొనెను.
అంతేకాక, రెండవ భాగమందు నన్ను వేధించు ఒక సందిగ్ధత కలదు, ఏలయనగా అది ఒక వక్ర అభిప్రాయమును పుట్టించినది. ఏలయనగా మనకు మొదట అందించబడిన కృపను తిరస్కరించుట ద్వారా నిరర్థకము చేయుటయో, విధేయత చూపుట ద్వారా స్థిరపరచుటయో మన అధీనములో ఉన్నందున మనము దేవుని కృపతో సహకరింతుమని అతడు చెప్పుచున్నాడని పండిత విద్యా బోధకులు తలంచిరి.
అన్యజనుల పిలుపు గ్రంథకర్త కూడ ఇదే అభిప్రాయమును కలిగియున్నాడు. వివేకయుక్త తీర్పు కలిగినవారు కృపనుండి తమను తాము ఉపసంహరించుకొనుటకు స్వతంత్రులని, కాబట్టి వారు దానినుండి తొలగిపోకపోవుట వారికి సుగుణముగా లెక్కింపబడునని అతడు చెప్పును. ఆ విధముగా, వారు ఇష్టపడినయెడల చేయకుండా విడిచిపెట్టగలిగిన దానిని చేసినందున వారు కొంత యోగ్యతను కలిగియుండవచ్చును, అయినను ఇది దేవుని సహకార కృప లేకుండా సాధింపబడజాలదు.
ఈ అంశములను ప్రసంగవశమున గమనింప నేను కోరితిని, తద్వారా పాఠకుడు తరువాత వచ్చిన సోఫిస్టులకంటె మరింత హితకరమైన సిద్ధాంతమును నిలుపుకొనిన ఆ పండిత విద్యా బోధకులతో నేను ఏ విషయములో భేదించుచున్నానో అర్థము చేసికొనును. ఈ తరువాతి రచయితలతో మన భేదము మరింత గొప్పది, ఏలయనగా వారు తమ పూర్వీకుల స్వచ్ఛతనుండి ఎంతో ఎక్కువ దూరము తొలగిపోయిరి.
ఏది ఏమైనను, ఈ భేదమునుండి మనుష్యునికి స్వేచ్ఛాచిత్తమును ఒప్పుకొనుటకు వారిని ఏది కదిలించెనో మనము గ్రహింపవచ్చును. ఏలయనగా సెంటెన్సెస్ గ్రంథకర్త తుదకు ఇట్లు ప్రకటించును: మనుష్యుడు మేలు తలంచుటకును చేయుటకును కీడు చేయుటకు ఎంత సమానముగా సమర్థుడో అందువలన స్వేచ్ఛాచిత్తము కలవాడని చెప్పబడడు, గాని అతడు బలవంతమునకు లోనుకాకపోవుట వలన మాత్రమే.
మనము చెడ్డవారమై పాపమునకు దాసులమై కీడు తప్ప మరేమియు చేయలేకపోయినను ఈ స్వేచ్ఛ అడ్డగింపబడదు. కాబట్టి మనుష్యుడు మేలుకును కీడుకును నడుమ స్వేచ్ఛాఎంపిక కలిగియున్నందున కాక, తాను చేయునది బలవంతమువలన కాక ఇష్టపూర్వకముగా చేయుటవలననే స్వేచ్ఛాచిత్తము కలవాడని చెప్పబడునని వారు ఒప్పుకొనుచున్నారని మనము చూచుచున్నాము.
ఆ మాట నిశ్చయముగా సత్యము. కాని ఇంత అల్పమైన దానిని ఇంత గొప్ప బిరుదుతో అలంకరించుట ఎంత పరిహాసము! నిజముగా ఒక అద్భుతమైన స్వేచ్ఛ—మనుష్యుడు పాపమునకు సేవ చేయుటకు బలవంతపరచబడడు, కాని అతడు ఎంత ఇష్టపూర్వకమైన దాస్యములో పట్టుబడియున్నాడంటే అతని చిత్తము పాపపు సంకెళ్లచేత బందీగా ఉంచబడియున్నది అని చెప్పుట!
నిశ్చయముగా, సంఘము నిష్ప్రయోజనముగా కలత చెందు పదముల విషయమైన వివాదములన్నిటిని నేను అసహ్యించుకొనుచున్నాను. అయినను, ఏదైన అసంబద్ధమైన ధ్వనిని కలిగియున్న ప్రతి పదమును, ముఖ్యముగా తప్పిదము యొక్క ప్రమాదము ఉన్నచోట, మనము విడిచిపెట్టవలెనని నేను తలంచుచున్నాను.
ఏలయనగా మనుష్యునికి స్వేచ్ఛాచిత్తము ఆపాదింపబడినప్పుడు, అతడు తన తీర్పునకును తన చిత్తమునకును యజమాని, తన స్వశక్తిచేత తనను ఏ దిశకైనను త్రిప్పుకొనగలడని వెంటనే ఎందరు నిర్ధారింపరు? అయితే స్వేచ్ఛాచిత్తము అను పదముయొక్క అర్థమేమో ప్రజలకు జాగ్రత్తగా బోధింపబడినయెడల ఈ ప్రమాదము తొలగింపబడునని ఎవడైనను అనవచ్చును.
నేను దీనికి విరుద్ధముగా చెప్పుచున్నాను: అసత్యమును మోసమును అనుసరించుటకు మన స్వాభావిక మొగ్గు వలన, సుదీర్ఘ వివరణద్వారా సత్యమును బోధింపబడుటకంటె ఒక్క పదమును తప్పిదమునకు ఆస్కారముగా మనము మరింత సులభముగా పట్టుకొందుము. దీనికి ఈ పదము విషయమందే చాలినంతకంటె ఎక్కువ రుజువు మనకు కలదు. ఏలయనగా అది ప్రవేశపెట్టబడిన తరువాత, ప్రాచీన రచయితలు ఇచ్చిన వివరణలు విస్మరింపబడునట్లు అది స్వీకరింపబడెను, మరియు మనుష్యులు దానిని తమయందు గర్వపడుటకు ఆస్కారముగా పట్టుకొనిరి.
అంతేకాక, పితరుల అధికారము మనకు బరువైనదైనయెడల, వారు ఈ పదమును నిరంతరము వాడినను, దానికి వారు ఎంత తక్కువ విలువనిచ్చిరో వారే చూపుదురు—ముఖ్యముగా చిత్తమును బానిసగా పిలుచుటకు వెనుకాడని పరిశుద్ధ అగస్టీను. ఒక చోట స్వేచ్ఛాచిత్తమే లేదని చెప్పువారిని అతడు ఖండించుట నిజము, కాని వెంటనే తన ఉద్దేశ్యమేమో ఇట్లు చెప్పి స్పష్టపరచును:
“పాపమును సమర్థించుకొనుటకు ప్రయత్నించునట్లు ఎవడును స్వేచ్ఛాచిత్తమును నిరాకరింపకుండునుగాక.”
మరొకవైపు, మనుష్యుని చిత్తము దేవుని ఆత్మ లేకుండా స్వేచ్ఛ కలది కాదని అతడు ఒప్పుకొనును, ఏలయనగా అది తన స్వంత పాపపు కోరికలచేత జయింపబడియున్నది. మరల, తాను పడిపోయిన దుర్గుణముచేత చిత్తము జయింపబడిన తరువాత మన స్వభావము తన స్వేచ్ఛను కోల్పోయెనని అతడు చెప్పును. మరల, మనుష్యుడు స్వేచ్ఛాచిత్తమును చెడుగా వాడుట ద్వారా దానిని తనను తాను కూడ కోల్పోయెనని. మరల, స్వేచ్ఛాచిత్తము బందీగా ఉంచబడియున్నదనియు, ఏ మేలును సాధింపజాలదనియు.
మరొక చోట అతడు ఈ పదప్రయోగమును దాదాపు ఎగతాళి చేయునట్లు కనబడినప్పుడు మనమేమందుము—మనుష్యునికి స్వేచ్ఛాచిత్తము ఉన్నదిగాని విడుదల పొందిన చిత్తము లేదనియు; అది నీతినుండి స్వతంత్రమైనదియు పాపమునకు బానిసయునై యున్నదనియు అతడు చెప్పినప్పుడు? మనుష్యుని స్వేచ్ఛ అనగా అతడు పాపమునకు సేవ చేయుటకు నీతి యొక్క కాడిని త్రోసివేసి దానినుండి తొలగి తిరుగులాడుట తప్ప మరేమియు కాదని అతడు సాక్ష్యమిచ్చునప్పుడు, మనుష్యునికి స్వేచ్ఛాచిత్తము ఉన్నదని చెప్పబడినప్పుడు అతనికి ఇయ్యబడిన బిరుదును అతడు స్పష్టముగా ఎగతాళి చేయుట లేదా?
కావున ఎవడైనను ఈ పదప్రయోగమును హితకరమైన అవగాహనతో వాడినయెడల, దాని విషయమై నేను అతనితో అంతగా వాదింపను. అయితే ఇది గొప్ప ప్రమాదము లేకుండా వాడబడజాలదనియు, దీనిని రద్దుపరచుట దీనికి విరుద్ధముగా సంఘమునకు గొప్ప మేలు చేయుననియు నేను చూచుచున్నందున, దానిని వాడకుండుటకే నేను ఇష్టపడుదును. మరియు ఎవడైనను నా సలహా అడిగినయెడల, దానికి దూరముగా ఉండుమని నేను అతనికి చెప్పుదును.
పరిశుద్ధ అగస్టీను తప్ప సంఘ బోధకులందరును ఈ విషయమై ఎంత సందేహాత్మకముగా లేదా అస్థిరముగా మాటలాడిరంటే వారినుండి నిశ్చితమైన బోధ ఏదియు తీయలేమని ఒప్పుకొనుట ద్వారా నేను నా స్వంత వాదమునకు గొప్ప హాని చేసికొంటినని కొందరు తలంచవచ్చును. వారు నాకు విరుద్ధముగా ఉన్నందున నేను వారిని కేవలము త్రోసివేయగోరితినని వారు దీనిని వ్యాఖ్యానింతురు.
అయితే పాఠకుల మేలు కొరకు విషయముయొక్క నిజస్థితిని వారికి యథార్థముగా తెలియజేయుట తప్ప నేను మరేమియు కోరలేదు, తద్వారా ఈ రచయితలనుండి తాము కనుగొనగలదానికంటె ఎక్కువ వారు ఆశింపకుండురు. ఏలయనగా వారు ఎల్లప్పుడును అనిశ్చితులుగానే ఉందురు: ఒక క్షణము పితరులు మనుష్యుని ప్రతి శక్తినుండి దిగంబరునిగా చేసి, దేవుని కృపయందు మాత్రమే ఆశ్రయము పొందుమని అతనికి బోధింతురు; మరొక క్షణము వారు అతనికి కొంత సామర్థ్యమును ఆపాదింతురు, లేదా కనీసము ఆపాదించినట్లు కనబడుదురు.
అయినను, వారి భాషయందు ఎట్టి సందిగ్ధత కనబడినను, వారు మానవ శక్తులను పూర్తిగా శూన్యములుగా ఎంచిరి, లేదా కనీసము చాలా తక్కువగా ఎంచిరి, సత్క్రియల యొక్క ప్రశంసంతటిని పరిశుద్ధాత్మకు ఆపాదించిరి అని వారి కొన్ని వాక్యములనుండి చూపుట నాకు కష్టము కాదు.
ఏలయనగా పరిశుద్ధ అగస్టీను తరచుగా ఉదహరించిన పరిశుద్ధ సిప్రియను యొక్క ఆ మాటకు అర్థమేమి?
“మనము దేనియందును అతిశయపడకూడదు, ఏలయనగా మంచిదేదియు మనది కాదు.”
నిశ్చయముగా, సమస్తమును దేవునియందు వెదకుమని మనుష్యునికి బోధించుటకు అది అతనిని పూర్తిగా శూన్యునిగా చేయుచున్నది.
లియోన్ యొక్క ప్రాచీన అధ్యక్షుడైన యూకేరియస్ చెప్పునది కూడ ఇదే:
“క్రీస్తు జీవవృక్షము; ఆయన తట్టు తన చేయి చాపువాడు జీవించును. మంచి చెడుల తెలివినిచ్చు వృక్షము స్వేచ్ఛాచిత్తము; దాని రుచి చూడ కోరువాడు చచ్చును.”
అదే విధముగా, మనుష్యుడు స్వభావముచేత కేవలము పాపి మాత్రమే కాదు, పూర్తిగా పాపము తప్ప మరేమియు కాడని పరిశుద్ధ క్రిసోస్టము చెప్పును. మనయందు మంచిదేదియు లేనియెడల; మనుష్యుడు తలనుండి పాదము వరకు పాపము తప్ప మరేమియు కానియెడల; ప్రయత్నించుట కూడ అతనికి ధర్మము కానియెడల—స్వేచ్ఛాచిత్తమునకు ఏ విలువ ఉండగలదు? సత్క్రియల ప్రశంసను దేవునికిని మనుష్యునికిని పంచిపెట్టుట ఎట్లు ధర్మమగును?
ఇట్టి అనేక సాక్ష్యములను ఇతర పితరులనుండి నేను చూపగలను. అయితే నా ఉద్దేశ్యమునకు ఉపయోగపడు భాగములను మాత్రమే నేను ఎన్నుకొని, నా వాదమునకు హాని కలిగించగలవాటిని విడిచిపెట్టితినని ఎవడును ఆక్షేపింపకుండునట్లు, జాబితాను పొడిగించకుండా నేను ఆగుచున్నాను.
అయినను నేను ఇది నిశ్చయముగా చెప్పుటకు సాహసింతును: వారు స్వేచ్ఛాచిత్తమును గొప్ప చేయుటలో కొన్నిసార్లు తగిన హద్దును మించినను, వారు ఎల్లప్పుడును ఈ ముగింపువైపే మొగ్గుదురు—మనుష్యుని తన స్వశక్తిపై నమ్మికనుండి త్రిప్పి, అతని బలమంతయు దేవునియందు మాత్రమే ఉన్నదని అతనికి బోధించుటకు.
ఇప్పుడు మనుష్యుని స్వభావము వాస్తవముగా ఎట్టిదో సరళముగాను సత్యముగాను పరిగణించుటకు ముందుకు సాగుదము.
ఈ గ్రంథ ఆరంభమందు నేను స్పృశించిన దానిని ఇక్కడ పునరుక్తి చేయుటకు నేను బలవంతపరచబడుచున్నాను: అనగా ఆత్మజ్ఞానమందు అత్యధికముగా ముందుకు సాగినవాడు, తన విపత్తును, దారిద్ర్యమును, దిగంబరత్వమును, అవమానమును గ్రహించుట ద్వారా క్రుంగి నలిగిపోయినవాడే.
ఏలయనగా మనుష్యుడు తనయందు లేనిదానిని దేవునియందు తిరిగి పొందవలెనని గ్రహించినయెడల, అతడు తనను తాను మరీ ఎక్కువగా తగ్గించుకొను ప్రమాదము లేదు. దీనికి విరుద్ధముగా, వ్యర్థమైన నమ్మికచేత తనను తాను నాశనము చేసికొనకుండగను, దేవుని మహిమను అపహరించుట ద్వారా అపవిత్రతకు అపరాధి కాకుండగను, తగినదానికంటె మించి ఒక్క మంచితనపు గింజను కూడ అతడు తనకు ఆపాదించుకొనజాలడు.
నిజముగా, దేవునియందు కాక మనయందే నివసించు, మనకు స్వంతమైనదేదో కలిగియున్నామని చెప్పుకొను ఈ కోరిక మన మనస్సులో ప్రవేశించినప్పుడెల్లను, మంచి చెడుల తెలివినెరిగి దేవునివలె కావలెనని మన మొదటి తల్లిదండ్రులను ప్రేరేపించిన ఆ సలహాదారుడు తప్ప మరెవరును ఈ తలంపును సూచింపలేదని మనము గ్రహింపవలెను. మనుష్యుని తనయందే హెచ్చించు మాట అపవాది మాటయైనయెడల, మన శత్రువునుండి సలహా తీసికొనగోరితేనే తప్ప దానికి మనము ఏ స్థలమును ఇవ్వకూడదు.
మనము తనయందే తృప్తిపడగలంత శక్తి మనయందు ఉన్నదని ఊహించుకొనుట నిశ్చయముగా ఇంపైనది. కాని ఈ వ్యర్థమైన నమ్మికకు విరుద్ధముగా మనలను హెచ్చరించు ప్రకటనలు లేఖనమందు చాలా ఎక్కువగా ఉన్నవి, ఈ క్రిందివి వంటివి:
“నరుని నమ్ముకొని, శరీరులను తనకు బలముగా ఎంచుకొనువాడు శాపగ్రస్తుడు.”
మరల:
“గుఱ్ఱముల బలమునందు దేవుడు ఇష్టపడడు, బలాఢ్యుని పిక్కలయందును ఆయన సంతోషింపడు; ఆయనకు భయపడువారియందును ఆయన మంచితనమును గుర్తించువారియందును ఆయన ఆనందించును.”
మరల:
“ఆయనే అలసినవానికి బలమిచ్చువాడు, ధైర్యము చెడినవానిని బలపరచువాడు. ఆయన యౌవనపు పూర్ణదశయందున్నవారిని అలసింపజేసి పడద్రోయును; బలవంతులను క్షీణింపజేసి, తనయందు నిరీక్షించువారిని బలపరచును.”
—యెషయా 40
ఈ ప్రకటనలన్నియు ఈ ముగింపువైపే మొగ్గుచున్నవి: దేవుడు తనకు సహాయకుడుగా ఉండవలెనని కోరువాడు ఎవడును తన స్వబలముపై అల్పమైన నమ్మికయందైనను నిలువకూడదు, ఏలయనగా దేవుడు గర్విష్ఠులను ఎదిరించి దీనులకు కృప అనుగ్రహించును.
ఈ వాగ్దానములన్నిటిని కూడ మనము జ్ఞాపకము చేసికొందము:
“దప్పిగొనినవానిపై నీళ్లను, ఎండిన నేలపై ప్రవాహములను నేను కుమ్మరించెదను.”
—యెషయా 44
మరల:
“దప్పిగొనిన ప్రతివారలారా, నీళ్లయొద్దకు రండి.”
—యెషయా 55
మరియు ఇట్టి ఇతర వాగ్దానములు కలవు; తన దారిద్ర్యమును గ్రహించుటలో సొమ్మసిల్లి క్షీణించువాడు తప్ప మరెవరును దేవుని ఆశీర్వాదములను పొందుటకు చేర్చుకొనబడరని అవన్నియు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నవి.
యెషయా గ్రంథమందలి ఈ భాగము వంటి ఇతర భాగములను కూడ మనము మరువకూడదు:
“పగటి వేళ సూర్యుడు ఇక మీకు వెలుగుగా ఉండడు, రాత్రి చంద్రుడు మీకు వెలుగుగా ఉండడు; మీ దేవుడే మీకు నిత్య వెలుగుగా ఉండును.”
—యెషయా 60
నిశ్చయముగా, ప్రభువు తన సేవకులనుండి సూర్యచంద్రుల వెలుగును తీసివేయడు. అయితే వారియందు తానొక్కడే మహిమాన్వితునిగా కనబడగోరుచున్నందున, మన దృష్టిలో అత్యంత శ్రేష్ఠముగా కనబడు సంగతులయందలి ప్రతి నమ్మికను ఆయన వారినుండి దూరముగా తరిమివేయును.
కావున దీనత్వము మన తత్వశాస్త్రమునకు పునాది అని క్రిసోస్టము చెప్పిన ఈ వాక్యము నాకు ఎల్లప్పుడును ఎంతో ఇష్టమైనది. పరిశుద్ధ అగస్టీను వాక్యము నాకు మరింత ఇష్టమైనది:
“వాక్చాతుర్యము యొక్క మొదటి నియమమేమని గ్రీకు వక్తయైన డెమోస్థినీస్‌ను అడిగినప్పుడు, ‘ప్రదర్శన’ అని అతడు జవాబిచ్చెను. రెండవదేమని అడుగగా అదే జవాబిచ్చెను, మూడవదాని విషయమందును అంతే. ఆ విధముగానే, క్రైస్తవ మత సూత్రములను గూర్చి మీరు నన్ను అడిగినయెడల, మొదటిది, రెండవది, మూడవది దీనత్వమే అని నేను జవాబిచ్చెదను.”
అయితే దీనత్వము అనగా తనకు ఏదో శక్తి ఉన్నదని ఊహించుకొనిన మనుష్యుడు అయినను గర్వపడకుండా ఉండుటయని అగస్టీను భావము కాదు. దేవుని యెదుట తనను తాను తగ్గించుకొనుట తప్ప తనకు వేరే ఆశ్రయము లేనివానిగా మనుష్యుడు తనను తాను నిజముగా గుర్తించుటయని అతని భావము; అగస్టీను మరొక చోట ప్రకటించునట్లు:
“ఎవడును తనను తాను ముఖస్తుతి చేసికొనకుండునుగాక. తనవరకు ప్రతి మనుష్యుడును అపవాదియే; అతడు కలిగియున్న ఏ మంచినైనను దేవునినుండి కలిగియున్నాడు. ఏలయనగా పాపము తప్ప నీ స్వంతముగా నీకు ఏమి ఉన్నది? నీ స్వంతమైనదానిని చెప్పుకొనగోరినయెడల, పాపమును చెప్పుకొనుము, ఏలయనగా నీతి దేవునికే చెందినది.”
మరల:
“మన స్వభావముయొక్క శక్తిపై మనము ఇంత అధికముగా ఎందుకు ఆధారపడుచున్నాము? అది గాయపడినది, పడద్రోయబడినది, చెదరగొట్టబడినది, నాశనమైనది. దానికి కావలసినది నిజమైన ఒప్పుకోలే, అబద్ధపు సమర్థన కాదు.”
కావున మన ఊహాత్మక హక్కుల విషయమై, మనము దరిద్రులమగుచున్నట్లు, దేవునితో వాదులాడకుందము. ఏలయనగా మన దీనత్వము ఆయన ఉన్నతియైనట్లే, మన దీనత్వపు ఒప్పుకోలు తన ఔషధముగా ఆయన కనికరమును ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా కనుగొనును.
అయినను, మనుష్యుడు తనను తాను దీనత్వమునకు తగ్గించుకొనుటకు మాత్రమే, తనకు న్యాయముగా చెందినదానిని దేవునికి అప్పగింపవలెననియు, తాను నిజముగా కలిగియుండగల ఏ సామర్థ్యమునైనను గుర్తించుటనుండి తన మనస్సును త్రిప్పివేసికొనవలెననియు నా ఉద్దేశ్యము కాదు. అతడు మరీ అధికముగా గ్రుడ్డివాడగుటకు కారణమైన భావములైన మూర్ఖమైన ఆత్మప్రేమను, గర్వమును, ఆశయమును అన్నిటిని పక్కనపెట్టి, లేఖన దర్పణమందు తనను తాను ధ్యానించవలెనని మాత్రమే నేను కోరుచున్నాను.
మానవ ఆత్మను బుద్ధిగాను చిత్తముగాను విభజించుచు మనము ఏర్పరచిన భేదమునకు అనుగుణముగా మన చర్చ సాగునట్లు, బుద్ధియందు ఏ శక్తి ఉన్నదో మనము మొదట పరిశీలింపవలెను.
అది ఎంత పూర్తిగా గ్రుడ్డిదైపోయినదనగా దేనిని గూర్చిన జ్ఞానమైనను దానికి మిగిలియుండదని చెప్పుట దేవుని వాక్యమునకే కాక సామాన్య అనుభవమునకును విరుద్ధము. ఏలయనగా మానవ మనస్సు సత్యమును గూర్చి విచారించుటకు కొంత కోరికను కలిగియున్నదని మనము చూచుచున్నాము; దాని రుచిని ముందుగా కొంత పొందియుండనిచో దానివైపు అది అంతగా మొగ్గు చూపదు.
కావున మానవ మనస్సునకు సత్యముపై స్వాభావిక ప్రేమ ఉండుట ఇప్పటికే దానియందు ఉన్న వెలుగు యొక్క ఒక నిప్పురవ్వ. మృగములలో కనబడు సత్యముపై తిరస్కారము అవి మందత్వముతో నిండియున్నవనియు, వివేకపు గ్రహింపు వాటికి లేదనియు చూపుచున్నది. అయినను, ఈ కోరిక ఎట్టిదైనను, అది వ్యర్థత్వములోనికి జారిపోవుటవలన సరిగా ఆరంభమగుటకు ముందే విఫలమగుచున్నది.