ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
రెండవ అధ్యాయము: మనుష్యుని జ్ఞానము మరియు స్వేచ్ఛాచిత్తము (భాగము 2 / 4)
మానవ బుద్ధి తన మందబుద్ధి చేత సత్యమును వెదకుటలో స్థిరమైన మార్గమును అనుసరింపలేక, నానావిధములైన దోషములలో తిరుగులాడుచున్నది. చీకటిలో నడచు గ్రుడ్డివాని వలె అది అటునిటు తడబడుచు, చివరకు దారినే తప్పిపోవును. ఇట్లు సత్యమును వెదకుటలో అది దానిని వెదకి కనుగొనుటకు ఎంత అసమర్థమైనదో, ఎంత తగనిదో కనుపరచుచున్నది; ఏ సంగతులను తెలిసికొనుటకు తాను ప్రయత్నింపవలెనో కూడ అది సాధారణముగా గ్రహింపకయున్నది.
కాబట్టి అది వ్యర్థమైన, అల్పమైన సంగతులను పరిశోధించుటలో మూర్ఖమైన కుతూహలముతో తనను తాను వేధించుకొనును. అవసరమైన సంగతులనైతే అది పూర్తిగా తృణీకరించును, లేదా వాటిని నేరుగా చూడక వాటి వైపు ఒక చూపు మాత్రము విసురును — అది కూడ అరుదుగా మాత్రమే జరుగును. నిశ్చయముగా మనుష్యుడు వాటిని గంభీరముగా పట్టించుకొనుట దాదాపు ఎన్నడును జరుగదు.
అన్యమత గ్రంథకర్తలందరును ఈ వక్రతను గూర్చి ఫిర్యాదు చేయుచున్నను, వారందరును దానిలో చిక్కుకొనియున్నట్లు మనము చూచుచున్నాము. కావుననే సొలొమోను ప్రసంగి గ్రంథములో, మనుష్యులు ఆనందించుచు తమను జ్ఞానులుగా భావించుకొను సంగతులన్నిటిని వివరించిన తరువాత, చివరకు వాటినన్నిటిని వ్యర్థములనియు అల్పములనియు ప్రకటించెను.
అయినను మానవ బుద్ధి ఏదైనా విద్యాశాఖయందు ప్రయత్నించునప్పుడు, ముఖ్యముగా లౌకిక విషయముల వైపు మళ్లినప్పుడు, దాని శ్రమ ఏ మాత్రమును పురోగమింపనంత పూర్తిగా వ్యర్థము కాదు. పరలోక సంగతులను అది అశ్రద్ధగా అనుసరించినను, వాటి విషయమై అది ఏ కొంచెమైనను రుచి చూడనంత మందమైనది కూడ కాదు. అయినను ఈ రెంటి విషయమై దానికి సమాన సామర్థ్యము లేదు. ఏలయనగా ప్రస్తుత జీవితమునకు పైగా ఎదుగుటకు ప్రయత్నించునప్పుడే అది తన బలహీనతను ముఖ్యముగా కనుపరచును.
కాబట్టి బుద్ధి ప్రతి రంగమున ఎంతవరకు ఎక్కగలదో మరింత స్పష్టముగా గ్రహించుటకు మనము ఒక భేదమును ఉపయోగింపవలెను.
ఆ భేదము ఇది: లౌకిక విషయముల గ్రహింపు వేరు, పరలోక విషయముల గ్రహింపు వేరు. లౌకిక విషయములు అనగా దేవునిని, ఆయన రాజ్యమును, నిజమైన నీతిని, లేక రాబోవు జీవము యొక్క అమరత్వమును చేరనివై, ప్రస్తుత జీవితముతో సంబంధము కలిగి, దాని పరిమితులలోనే ఇమిడియున్నవి అని నా భావము. పరలోక విషయములు అనగా నిజమైన నీతి యొక్క నియమమును స్వభావమును, పరలోక రాజ్యపు మర్మములును అని నా భావము.
మొదటి వర్గములో రాజనీతి జ్ఞానము, గృహపరిపాలనము, యాంత్రిక కళలు, తత్వశాస్త్రము, ఉదార కళలని పిలువబడు సమస్త విద్యలును చేరియున్నవి. రెండవ వర్గమునకు దేవుని గూర్చియు ఆయన చిత్తమును గూర్చియు జ్ఞానమును, మన జీవితములను దానికి అనుగుణముగా నడుపుకొనుటకు నియమమును చెందును.
మొదటి వర్గమును గూర్చి మనము ఇది ఒప్పుకొనవలెను: మనుష్యుడు స్వభావరీత్యా సంఘజీవి గనుక, సమాజమును పోషించి కాపాడుటకు సహజమైన ప్రవృత్తి చేత కూడ ప్రేరేపింపబడును. కాబట్టి పౌర నీతిని గూర్చియు క్రమమును గూర్చియు కొన్ని సాధారణ భావములు మనుష్యులందరి బుద్ధియందును ముద్రింపబడి యుండుట మనము చూచుచున్నాము.
దీనినుండి, మానవ సమాజములన్నియు చట్టములచేత నియంత్రింపబడవలెనని గ్రహింపని వాడును, ఆ చట్టములు పుట్టుటకు కారణమైన కొన్ని సూత్రములను తన బుద్ధియందు కలిగియుండని వాడును ఎవడును కనబడడని సిద్ధించుచున్నది. దీనినుండియే, ఏ బోధకుని గాని శాసనకర్తను గాని ఉపదేశము లేకయే ప్రతి మనుష్యునిలో స్వభావమునుండి వాటి బీజము కొంత బయలుదేరును గనుక, జనములలోను వ్యక్తులలోను చట్టములను అంగీకరించుటలో ఎల్లప్పుడును ఏకాభిప్రాయము ఉండుచు వచ్చినది.
వెంటనే పుట్టు వివాదములును కలహములును దీనికి విరుద్ధము కావు. కొందరు, దొంగల వలెను దోపిడిగాండ్రవలెను తమ కోరికల ప్రకారము తమను తాము పాలించుకొనుటకై, ప్రతి చట్టమును రద్దు చేయవలెననియు, సమస్త నీతిని కూలద్రోయవలెననియు, సమస్త న్యాయమును ఆర్పివేయవలెననియు కోరుదురు. మరికొందరు — ఇది ఎక్కువగా జరుగునది — ఒక శాసనకర్త మంచిదిగాను న్యాయమైనదిగాను నియమించిన దానిని అన్యాయమని యెంచుదురు, అతడు చెడ్డదని నిషేధించిన దానిని మంచిదని తీర్మానింతురు.
మొదటివారు చట్టములు మంచివనియు పరిశుద్ధములనియు తెలియనందున వాటిని ద్వేషించుట లేదు. వారు కోరికలచేత ఉన్మాదము వలె పట్టబడి కొనిపోబడి, బుద్ధితో పోరాడుదురు. తమ బుద్ధియందు వారు ఏది అంగీకరింతురో దానినే తమ హృదయమందు ద్వేషింతురు; అక్కడ దుష్టత్వము ఏలుచున్నది.
రెండవ వర్గమువారు తమ భిన్నాభిప్రాయములున్నను, మనము చెప్పిన న్యాయ గ్రహింపు సామాన్యముగా లేనంత పూర్తిగా భేదించరు. ఏలయనగా వారి భేదాభిప్రాయము ఏ చట్టములు ఉత్తమములు అనుదానిని గూర్చియే గనుక, వారు న్యాయమును గూర్చిన ఏదో ఒక సాధారణ సూత్రమునందు ఏకీభవించుచున్నారనుటకు అది సూచన. దీనియందును మానవ బుద్ధి బలహీనత కనబడుచున్నది; ఏలయనగా అది సరియైన మార్గమును అనుసరించుచున్నానని తలంచుచు కుంటుచు తడబడుచున్నది.
అయినను ఇది స్థిరముగా నిలుచును: అందరు మనుష్యులలో పౌర క్రమము యొక్క బీజము ఏదో ఉన్నది. ప్రస్తుత జీవిత పరిపాలనను గూర్చి ఎవడును బుద్ధి వెలుగు పూర్తిగా లేనివాడు కాడనుటకు ఇది బలమైన సూచన.
యాంత్రిక కళల విషయమును ఉదార కళల విషయమును చూచినను, వాటిని నేర్చుకొనుటకు మనకు ఎంతో కొంత తగుదనము ఉండుట, ఈ రంగమున మానవ బుద్ధి కొంత సామర్థ్యమును నిలుపుకొనియున్నదని చూపుచున్నది. అందరును వాటినన్నిటిని నేర్చుకొనుటకు తగినవారును సమర్థులును కాకపోయినను, కనీసము ఒకదానినైనను నేర్చుకొనుటకు కొంత సంసిద్ధత లేని వాడు ఎవడును కనబడడు గనుక, ఈ విషయమై మానవ బుద్ధి సమస్త శక్తిని కోల్పోలేదని చెప్పుటకు అది చాలిన సూచన.
అంతేకాక, మనుష్యులకు కళలను నేర్చుకొను శక్తియు సౌలభ్యమును మాత్రమే కాదు; ప్రతివాడును తన తన కళలో తరచు క్రొత్తదేదో కనిపెట్టుటయో, ఇతరులవద్ద నేర్చుకొనిన దానిని మెరుగుపరచి సానపెట్టుటయో మనము చూచుచున్నాము. ఈ విషయమై ప్లేటో పొరబడెను; అట్టి గ్రహింపు, ఆత్మ శరీరములో ఉంచబడకముందు తనకు తెలిసిన దానిని జ్ఞాపకము చేసికొనుట మాత్రమే అని అతడు తలంచెను. అయినను ఈ సంగతులకు సంబంధించిన ఒక సూత్రము మానవ బుద్ధియందు ముద్రింపబడియున్నదని ఒప్పుకొనుటకు హేతువు మనలను బలవంతము చేయుచున్నది.
కాబట్టి ఈ ఉదాహరణలు, బుద్ధి యొక్క ఒక విశ్వజనీన గ్రహింపు స్వభావసిద్ధముగా మనుష్యులందరిపై ముద్రింపబడియున్నదని చూపుచున్నవి. అయినను అది విశ్వజనీనమైనది కావలసినది ఏ విధముగానంటే, ప్రతివాడును తన బుద్ధియందు దేవుని విశేషమైన కృపను గుర్తింపవలెను.
కొందరిని బుద్ధిహీనులుగాను జడులుగాను సృజించుట ద్వారా దేవుడు ఈ గుర్తింపునకు మనలను చాలినంతగా ప్రబోధించుచున్నాడు. తన వెలుగు చేత ప్రకాశింపబడకపోయినచో మానవాత్మ ఎంతటి శ్రేష్ఠతను కలిగియుండునో ఆయన వారిలో అద్దములో వలె చూపించుచున్నాడు; ఆ వెలుగు అందరికిని స్వభావసిద్ధమైనదైనను, ప్రతి వ్యక్తికిని ఆయన తన ఉదారత వలన అనుగ్రహించిన కృపా ఉపకారమే.
కళల ఆవిష్కరణ, వాటిని బోధించు పద్ధతులు, క్రమబద్ధమైన ఉపదేశము, వాటిలో విశిష్టమైన జ్ఞానము శ్రేష్ఠత — ఇవి కొద్దిమందికి మాత్రమే అనుగ్రహింపబడును గనుక — మనుష్యులందరికి ఉన్న స్వాభావిక సామర్థ్యమునకు నిశ్చయమైన రుజువులు కావు. అయినను అవి మంచివారికిని చెడ్డవారికిని ఇవ్వబడుచున్నందున, వాటిని స్వభావ వరములలో లెక్కింపవచ్చును.
కాబట్టి అన్యమత గ్రంథకర్తల రచనలలో ప్రకాశించు సత్యము యొక్క ఆశ్చర్యకరమైన వెలుగును మనము చూచినప్పుడు, మానవ స్వభావము తన నిష్కళంకత నుండి పతనమై బహుగా భ్రష్టమైనను, దేవుని నుండి వచ్చిన అనేక వరములతో ఇంకను అలంకరింపబడియున్నదని అది మనకు జ్ఞాపకము చేయవలెను.
దేవుని ఆత్మయే సత్యమునకు ఏకైక ఊట అని మనము అంగీకరించినయెడల, సత్యము ఎక్కడ కనబడినను మనము దానిని తిరస్కరింపము, తృణీకరింపము; దేవుని ఆత్మను అవమానింప గోరినయెడల తప్ప. ఏలయనగా ఆత్మ వరములను తృణీకరించుట ఆయనను తృణీకరించుటయే, నిందించుటయే.
ప్రాచీన న్యాయవేత్తలు అంత శ్రేష్ఠమైన క్రమమును, అంత న్యాయమైన పౌర పరిపాలనను స్థాపించినప్పుడు వారికి గొప్ప వివేచనా స్పష్టత లేకుండెనని మనము చెప్పగలమా? ప్రకృతి రహస్యములను అంత శ్రద్ధగా పరిశోధించి అంత నైపుణ్యముతో వర్ణించినప్పుడు తత్వవేత్తలు గ్రుడ్డివారని చెప్పుదుమా? తర్కవిద్యను — అనగా బుద్ధిపూర్వకముగా మాటలాడు పద్ధతిని — మనకు నేర్పినవారు బుద్ధి లేనివారని చెప్పుదుమా? వైద్యశాస్త్రమును కనిపెట్టినవారు జడులని చెప్పుదుమా? ఇతర విద్యలను మూర్ఖత్వములని ఎంచుదుమా?
దీనికి విరుద్ధముగా, ఈ విషయములపై వ్రాయబడిన గ్రంథములను చదువునప్పుడు ఆశ్చర్యముతో నిండకుండ ఉండలేము. వాటిలోని జ్ఞానమును గుర్తింపక తప్పనందున వాటిని మెచ్చుకొనుచున్నాము. అయినను దేవుని నుండి వచ్చినదని ఒప్పుకొనకుండ దేనిని శ్రేష్ఠమైనదిగాను ప్రశంసార్హమైనదిగాను మనము ఎంచరాదు. లేనిచో అది నిండు కృతఘ్నత అగును — తత్వశాస్త్రము, న్యాయశాస్త్రము, వైద్యశాస్త్రము, ఇతర విద్యలు దేవుని వరములని ఒప్పుకొనిన అన్యమత కవులలో కూడ కనబడని కృతఘ్నత.
కాబట్టి స్వభావ వరముల తప్ప మరి ఏ సహాయమును లేని ఈ మనుష్యులు లౌకిక భూసంబంధ విషయములను గ్రహించుటలో ఇంత నేర్పును కనుపరచినందున, పరమోన్నతమైన మేలును కోల్పోయిన తరువాత కూడ మన ప్రభువు మానవ స్వభావమునకు ఎంత కృపను మిగిల్చెనో వారి ఉదాహరణలు మనకు నేర్పవలెను.
అయినను ఇట్టి సామర్థ్యములన్నియు దేవుని ఆత్మ వరములని, ఆయన తనకిష్టమైన వారికి మానవ జాతి యొక్క సామాన్య మేలు కొరకు పంచిపెట్టునని మనము మరువరాదు. ఏలయనగా అరణ్యములో గుడారమును నిర్మించిన వారికి జ్ఞానమును నైపుణ్యమును దేవుని ఆత్మ ప్రత్యేకముగా అనుగ్రహింప వలసివచ్చినయెడల, మానవ జీవితమునకు ముఖ్యముగా అవసరమైన సంగతుల జ్ఞానము దేవుని ఆత్మచేతనే మనకు అందింపబడునని చెప్పుట ఆశ్చర్యము కాదు.
“దేవునికి పూర్తిగా దూరులైన దుష్టులతో దేవుని ఆత్మకు ఏమి పని?” అని ఎవడైనను ఆక్షేపించినయెడల, ఈ వాదము చాలదని నేను ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదను. ఏలయనగా ఆత్మ విశ్వాసులయందు మాత్రమే నివసించునని లేఖనము చెప్పునప్పుడు, అది మనము ఆయన ఆలయములుగా దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడుటకు కారణమైన పరిశుద్ధీకరణ ఆత్మను గూర్చినదే.
అయినను అదే ఆత్మ శక్తిచేత దేవుడు సర్వ ప్రాణులను నింపుటయు, కదల్చుటయు, జీవింపజేయుటయు మానడు; ప్రతి ప్రాణికి సృష్టియందు తాను ఇచ్చిన విశేష స్వభావము ప్రకారమే ఆయన దీనిని చేయును. ఇప్పుడు ప్రకృతి తత్వశాస్త్రమును, తర్కమును, ఇతర విద్యలను గ్రహించుటలో దుష్టులును అవిశ్వాసులును మనకు ఉపకరించవలెనని ప్రభువు సంకల్పించినయెడల, దేవుని వరములు ఎక్కడ మనకు అందింపబడినను వాటిని తృణీకరించినందుకు మన నిర్లక్ష్యము శిక్షింపబడకుండునట్లు, ఈ విషయములలో మనము వారిని ఉపయోగించుకొనవలెను.
అయినను నశించు ఈ లోకమునందున్న భూసంబంధమైన సంగతులను గ్రహించుటకు ఇంత గొప్ప సామర్థ్యము మనుష్యునికి ఇచ్చితిమి గనుక అతడు నిజముగా ధన్యుడని ఎవడును తలంచకుండునట్లు, అతని గ్రహణ శక్తి అంతయు, దానినుండి కలుగు జ్ఞానముతో కూడ, సత్యమునందు స్థిరమైన పునాది లేనప్పుడు దేవుని యెదుట వ్యర్థమై అల్పమైనదని మనము గమనింపవలెను.
ఏలయనగా అగస్టీను చెప్పిన మాట — వాక్యసంగ్రహకర్త అంగీకరింప వలసివచ్చిన మాట — పూర్తిగా సత్యము: మొదట మనుష్యునికి అనుగ్రహింపబడిన అతిప్రాకృతిక వరములు అతడు పాపములో పడిన తరువాత అతనినుండి తీసివేయబడినట్లే, అతనికి మిగిలియున్న స్వాభావిక వరములు భ్రష్టమైనవి. ఈ వరములు దేవునినుండి వచ్చినవి గనుక అవి స్వతహాగా అపవిత్రములు కాజాలవని కాదు; అయితే మనుష్యుడు అపవిత్రుడైన తరువాత అవి అతనియందు నిర్మలములుగా ఉండుట మానినవి; కావున వాటికి సంబంధించిన ప్రశంస ఏదియు అతనికి ఆపాదింపబడదు.
దేవుని రాజ్యమును వెదకునప్పుడు మానవ బుద్ధి ఏమి గ్రహింపగలదో, ఆత్మసంబంధమైన జ్ఞానమును గ్రహించుటకు దానికి ఎట్టి సామర్థ్యము ఉన్నదో ఇప్పుడు వివరింప వలసియున్నది. ఈ జ్ఞానము మూడు సంగతులలో ఇమిడియున్నది: దేవుని తెలిసికొనుట, ఆయన చిత్తమును తెలిసికొనుట, ఆ చిత్తమునకు అనుగుణముగా మన జీవితములను ఎట్లు నియంత్రించుకొనవలెనో తెలిసికొనుట.
మొదటి రెంటిని గూర్చి — ముఖ్యముగా రెండవదానిని గూర్చి — మనుష్యులలో అత్యంత సూక్ష్మబుద్ధి గలవారు కూడ గ్రుడ్డివారికంటె గ్రుడ్డివారు. తత్వవేత్తల రచనలలో అక్కడక్కడ దేవుని గూర్చి చక్కగా చెప్పబడిన వాక్యములు కనబడునని నేను కాదనను. అయినను వారిలో ఎల్లప్పుడును అట్టి అస్థిరత్వము కనబడును గనుక, వారికి ఆయన గూర్చి కలవరపడిన భావములు మాత్రమే ఉండెనని స్పష్టము.
తమ భక్తిహీనతకు అజ్ఞానమును సాకుగా చూపకుండునట్లు దేవుడు తన దైవత్వము యొక్క కొంచెము రుచిని వారికి ఇచ్చెననుట నిజము. వారు దోషులుగా నిర్ధారింపబడుటకు కొన్ని మాటలు పలుకునట్లును ఆయన వారిని ప్రేరేపించెను. అయితే వారు చూచినది సత్యమునకు వారిని నడిపింపలేని విధముగా చూచిరి — దేవుని సత్య జ్ఞానమును పొందుటకు వారిని సమర్థులను చేయుట అటుంచి.
దీనిని ఒక ఉపమానముచేత వివరింపవచ్చును. ఒక మనుష్యుడు ఉరుములతో కూడిన తుఫాను రాత్రివేళ పొలము మధ్య నిలిచియున్నయెడల, మెరుపు మెరిసినప్పుడు అతడు చుట్టు చాలా దూరము చూడగలడు — కాని ఒక క్షణము మాత్రమే. ఆ వెలుగు సరియైన దారిలో అతనిని నడిపించుటకు ఉపయోగపడదు. ఏలయనగా ఆ వెలుగు అంత త్వరగా మాయమగును గనుక, అతడు త్రోవపై తన కన్నులను సరిగా నిలుపకముందే మరల చీకటి అతనిని క్రమ్ముకొనును. ఆ క్షణిక వెలుగు అతనిని క్షేమముగా ఇంటికి చేర్చుటకు ఎంతో దూరము.
అంతేకాక, తత్వవేత్తల రచనలలో చెదరియుండుట మనము చూచు ఆ కొద్ది సత్యపు బిందువులు ఎన్ని భయంకరమైన అసత్యములచేత కప్పబడియున్నవి?
అయితే నేను చెప్పినట్లు, రెండవ విషయమును గూర్చి వారి అజ్ఞానము ఎంతటిదనగా, దేవుని చిత్తమును గూర్చి వారికి ఏ కొంచెమైనను నిశ్చితమైన జ్ఞానము ఎన్నడును లేదు; అది లేనిచో మానవ బుద్ధి అసాధారణమైన కలవరముతో నిండియుండును.
కాబట్టి నిజమైన దేవుడు ఎవడో, ఆయన మన పట్ల ఏమైయుండ సంకల్పించునో గ్రహించుట అను ఈ సత్యమును మానవ బుద్ధి ఎన్నడును సమీపింపజాలదు, దాని కొరకు ప్రయత్నింపజాలదు, దానివైపు తన్ను తాను నడుపుకొనజాలదు.
అయితే మనము అబద్ధపు అహంకారముచేత మత్తులమై ఉన్నందున, దేవుని సంగతులను గ్రహించుటలో మన బుద్ధి ఇంత గ్రుడ్డిదిగాను మందమైనదిగాను ఉన్నదని నమ్ముట మనకు కష్టము గనుక, నాకు తోచునంతవరకు దీనిని వాదములచేత కాక లేఖన సాక్ష్యములచేత నిరూపించుట మేలు.
ఆదియందు దేవునియందు జీవముండెననియు, ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగైయుండెననియు, ఆ వెలుగు చీకటిలో ప్రకాశించుచున్నను చీకటి దానిని అంగీకరింపలేదనియు చెప్పుచు పరిశుద్ధ యోహాను దీనిని స్పష్టముగా నిరూపించుచున్నాడు. —యోహాను 1
ఈ మాటలచేత మనుష్యుని ఆత్మ దేవుని వెలుగుచేత కొంతవరకు ప్రకాశింపబడియున్నదనియు, అందువలన అది ఏదో ఒక జ్వాల, కనీసము ఒక నిప్పురవ్వ కూడ లేనిదిగా ఎన్నడును లేదనియు ఆయన బోధించుచున్నాడు. అయినను ఈ ప్రకాశముచేత అది దేవుని గ్రహింపజాలదని కూడ ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు.
ఇది ఏల? ఏలయనగా దేవుని జ్ఞానమునకు సంబంధించినంతవరకు మనుష్యుని స్వాభావిక సామర్థ్యము అంతయు చీకటి తప్ప మరేమియు కాదు. ఏలయనగా పరిశుద్ధాత్మ మనుష్యులను చీకటి అని పిలుచునప్పుడు, ఆత్మసంబంధమైన గ్రహింపునకు గల ప్రతి శక్తిని ఆయన వారినుండి తొలగించుచున్నాడు.
కాబట్టి క్రీస్తును అంగీకరించు విశ్వాసులు రక్తమువలనగాని, శరీరేచ్ఛవలనగాని, నరుని ఇచ్ఛవలనగాని కాక దేవునివలననే పుట్టినవారని యోహాను నొక్కి చెప్పుచున్నాడు. దేవుని గ్రహించుటకును, దేవునికి సంబంధించిన సంగతులను గ్రహించుటకును తగినంత ఉన్నతమైన జ్ఞానమునకు శరీరము అసమర్థమైనదనియు, అది పరిశుద్ధాత్మచేత ప్రకాశింపబడినయెడల తప్ప గ్రహింపజాలదనియు ఆయన చెప్పినట్లున్నది. అదే విధముగా, పేతురు తనను తెలిసికొనగలుగుట తన తండ్రియైన దేవుని ఆత్మీయ ప్రత్యక్షత వలననే అని యేసుక్రీస్తు అతనికి సాక్ష్యమిచ్చెను. —మత్తయి 16
పునర్జన్మ ఆత్మ ద్వారా మన ప్రభువు తన ఏర్పరచబడినవారికి అనుగ్రహించు సమస్తమును మన స్వభావమునందు లేదని — నిస్సందేహముగా మనము అట్లే భావింపవలెను — నిశ్చయముగా పట్టుకొనినయెడల, ఈ విషయమై మనము సందేహింప హేతువు ఉండదు.
ఏలయనగా విశ్వాసులైన ప్రజలు ప్రవక్త ద్వారా ఈ విధముగా పలుకుచున్నారు:
“ప్రభువా, జీవపు ఊట నీయొద్దనున్నది; నీ వెలుగులో మేము వెలుగును చూచెదము.”
పరిశుద్ధాత్మచేత తప్ప ఎవడును క్రీస్తును సరిగా ఒప్పుకొనజాలడని పరిశుద్ధ పౌలు కూడ సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు.
మరల, బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను తన శిష్యుల మందబుద్ధిని చూచి, పరలోకమునుండి అనుగ్రహింపబడిననే తప్ప ఎవడును దేనిని గ్రహింపజాలడని ఘోషించెను.
—యోహాను 3
ఈ అనుగ్రహము అను మాటచేత ఆయన సామాన్యమైన స్వాభావిక గ్రహింపును కాక ఆత్మీయ ప్రత్యక్షతను సూచించెనని, క్రీస్తును గూర్చి తాను చేసిన ప్రకటన అంతయు తన శిష్యులలో ఏమియు సాధింపలేదని ఆయన పెట్టిన ఫిర్యాదువలన స్పష్టమగుచున్నది. “దేవుడు తన ఆత్మచేత మనుష్యులకు బోధించనిదే, దివ్య సంగతులలో మనుష్యులకు బోధించుటకు నా మాటలకు శక్తి లేదని నేను స్పష్టముగా చూచుచున్నాను” అని ఆయన చెప్పినట్లున్నది.
అలాగే మోషే కూడ ప్రజలను వారి మరపును బట్టి గద్దించుచు, కృప అనుగ్రహింపబడనిదే వారు దేవుని మర్మములలో దేనిని గ్రహింపజాలరని గమనించెను:
“మీ కన్నులు గొప్ప సూచకక్రియలను అద్భుతములను చూచినను, గ్రహించు హృదయమును, వినుటకు చెవులను, చూచుటకు కన్నులను ప్రభువు మీకు ఇయ్యలేదు.”
దేవుని కార్యములను ఆలోచించుటలో వారిని బుద్ధిహీనమైన మొద్దులని పిలిచియున్నయెడల ఆయన ఇంతకంటె ఏమి చెప్పగలిగియుండును?
ఈ హేతువుచేత ప్రభువు తన ప్రవక్త ద్వారా ఇశ్రాయేలీయులకు, తనను తెలిసికొనుటకు ఒక హృదయమును ఇచ్చెదనని విశేష కృపగా వాగ్దానము చేయుచున్నాడు.
దీనిచేత మానవ బుద్ధి ఆయనచేత ప్రకాశింపబడినంతవరకు తప్ప ఏ ఆత్మీయ జ్ఞానమును కలిగియుండజాలదని ఆయన సూచించుచున్నాడు.
అయితే పరిశుద్ధ పౌలు ఇతరులందరికంటె ఇంకను స్పష్టముగా మాటలాడుచున్నాడు. ఈ విషయమును చర్చించుచు ఆయన ఈ నిర్ధారణకు వచ్చుచున్నాడు:
“ప్రాకృతిక మనుష్యుడు దేవుని ఆత్మసంబంధమైన సంగతులను అంగీకరింపడు; అవి అతనికి వెఱ్ఱితనముగా ఉన్నవి; అతడు వాటిని గ్రహింపజాలడు.”
ఆయన ప్రాకృతిక మనుష్యుడు అని ఎవనిని పిలుచుచున్నాడు? ప్రకృతి వెలుగుపై ఆధారపడువానిని. అయితే మనుష్యుని స్వాభావిక స్థితి ఇది: అతడు ఆత్మసంబంధమైన సంగతులను తెలిసికొనజాలడు.
కారణము అడిగినయెడల, అతడు వాటిని నిర్లక్ష్యము చేయుట మాత్రమే కాదు. అతడు తన పూర్ణబలముతో ప్రయత్నించినను, వాటిని పొందుటకు పూర్తిగా అసమర్థుడే; ఏలయనగా పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పినట్లు అవి ఆత్మీయముగా వివేచింపబడవలసినవి.
దీనిచేత ఆయన భావము: మానవ బుద్ధికి మరుగైన ఈ సంగతులు ఆత్మ ప్రత్యక్షతచేత ప్రకాశింపబడును. కాబట్టి దేవుని జ్ఞానమంతయు, మనుష్యుడు కృపచేత ప్రకాశింపబడువరకు, అతనికి వెఱ్ఱితనము తప్ప మరేమియు కాదు.
దేవుడు తన సేవకుల కొరకు సిద్ధపరచిన సంగతుల జ్ఞానమును, చూపునకును వినికిడికిని మన గ్రహణశక్తికిని అందని ఎత్తులో ఉన్నదని పౌలు అంతకుముందే ఘనపరచెను. అంతేకాక, మనము దేవుని సరిగా చూడకుండ అడ్డగించు ఒక తెర వంటిది మానవ జ్ఞానమని ఆయన సాక్ష్యమిచ్చెను.
ఇంకను మనకు ఏమి కావలెను? ఈ లోక జ్ఞానము వెఱ్ఱితనముగా చేయబడవలెనని అపొస్తలుడు ప్రకటించుచున్నాడు — దేవుడు నిజముగా దానిని అట్లు చేయ నిర్ణయించెను — అట్టి దానికి దేవుని యొద్దకును ఆయన రాజ్యపు సర్వ మర్మముల యొద్దకును చొచ్చుకొని వెళ్లగల అంత గొప్ప సూక్ష్మత ఉన్నదని మనము ఆపాదింతుమా? అట్టి వెఱ్ఱితనము మనకు దూరముగా ఉండునుగాక.
మూడవ విషయమును గూర్చి చెప్పవలసియున్నది: మన జీవితములను సరిగా క్రమపరచుకొనుటకు నియమమును తెలిసికొనుట — అనగా క్రియల నిజమైన నీతిని తెలిసికొనుట. ఈ విషయమున మానవ బుద్ధి ముందు చర్చించిన విషయములలో కంటె కొంచెము ఎక్కువ వివేచనను కలిగియున్నట్లు కనబడుచున్నది.
ధర్మశాస్త్రము లేని అన్యజనులు తమకు తామే ధర్మశాస్త్రమైయున్నారనియు, వారి మనస్సాక్షి సాక్ష్యమిచ్చుచుండగా, వారి తలంపులు దేవుని తీర్పు యెదుట వారిని నిందించుచు లేక సమర్థించుచు ఉండగా, ధర్మశాస్త్ర క్రియ తమ హృదయములపై వ్రాయబడియున్నట్లు చూపుచున్నారనియు అపొస్తలుడు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు. —రోమీయులకు 2
ఇప్పుడు అన్యజనులు దేవుని నీతిని తమ మనస్సులపై ముద్రింపబడినదిగా స్వభావసిద్ధముగా కలిగియున్నయెడల, వారు ఎట్లు జీవింపవలెనో తెలిసికొనుటలో వారు పూర్తిగా గ్రుడ్డివారని మనము చెప్పము. వాస్తవమునకు అపొస్తలుడు చెప్పు ఈ స్వాభావిక ధర్మము చేత మనుష్యుడు చక్కగా జీవించుటకు సరియైన నియమమును గూర్చి చాలినంతగా ఉపదేశింపబడినాడని సామాన్యముగా ఎంచబడును.
అయినను ధర్మశాస్త్ర జ్ఞానము మనుష్యులకు ఏ ఉద్దేశముతో ఇవ్వబడెనో మనము విచారింపవలెను. అప్పుడు అది బుద్ధి సత్యముల లక్ష్యమువైపు మనలను ఎంతవరకు నడిపింపగలదో స్పష్టమగును. పరిశుద్ధ పౌలు వాదక్రమమును పరిశీలించినయెడల ఆయన మాటలనుండి ఇది స్పష్టముగా గ్రహింపవచ్చును.
ధర్మశాస్త్రము క్రింద పాపము చేసినవారు ధర్మశాస్త్రముచేత తీర్పు పొందుదురనియు, ధర్మశాస్త్రము లేకుండ పాపము చేసినవారు ధర్మశాస్త్రము లేకుండనే నశింతురనియు ఆయన కొద్దిముందే చెప్పెను. పేదలును అజ్ఞానులునైన జనులు సత్యపు వెలుగు ఏదియు లేకుండ నశించుట అన్యాయమని తోచునందున, వారిని న్యాయముగా ఖండించుటకు వారి మనస్సాక్షి చాలును గనుక అది వారికి ధర్మశాస్త్రముగా ఉపయోగపడునని ఆయన చేర్చుచున్నాడు.
కాబట్టి స్వాభావిక ధర్మశాస్త్ర ఉద్దేశము మనుష్యుని నిరుత్తరునిగా చేయుటయే. అందుచేత దీనిని ఈ విధముగా నిర్వచింపవచ్చును: ఇది మనస్సాక్షి యొక్క ఎరుక; దీని చేత మనస్సాక్షి మంచిని చెడును తగినంతగా వేరుపరచి, మనుష్యుడు తన సాక్ష్యముచేతనే దోషిగా నిర్ధారింపబడును గనుక అజ్ఞానమను సాకును అతనినుండి తొలగించును.
మనుష్యునికి తనను తాను పొగడుకొను ప్రవృత్తి ఎంత బలముగా ఉన్నదనగా, తన పాపమును ఒప్పుకొనుట నుండి తన బుద్ధిని మళ్లించుటకు తనకు సాధ్యమైనంతవరకు అతడు ఎల్లప్పుడును ఇష్టపూర్వకముగా ప్రయత్నించును. మనము అజ్ఞానముచేత మాత్రమే పాపము చేయుదుమని ప్లేటో చెప్పుటకు ఇదియే అతనిని పురికొల్పినట్లున్నది.
మానవ కపటము తన దోషములను ఎంతగా దాచగలిగినయెడల, ఈలోగా మనస్సాక్షి దేవుని తీర్పుచేత వెంబడింపబడక పోవునో అప్పుడు అది బాగుగా చెప్పబడినదై యుండెడిది. కాని పాపి తన హృదయమందున్న మంచిచెడుల వివేచనను విడిచి తొలగిపోవుచున్నను, అతడు దానివైపు బలవంతముగా నిరంతరము ఈడ్చబడుచున్నాడు; అతడు తన కన్నులను ఎంతగా మూసికొనినను, ఇష్టమున్నను లేకున్నను కొన్నిసార్లు వాటిని తెరువవలసివచ్చును; గనుక మనుష్యులు అజ్ఞానముచేత మాత్రమే పాపము చేయుదురనుట అసత్యము.
కాబట్టి మరొక తత్వవేత్తయైన థెమిస్టియస్, మనుష్యుని బుద్ధి తన సాధారణ నిర్ణయమున అరుదుగా పొరబడునుగాని, తనకు సంబంధించిన ఒక ప్రత్యేక విషయమును పరిశీలించునప్పుడు మోసపోవునని బోధించుట మరింత సత్యము.
ఉదాహరణకు, నరహత్య చెడ్డదా అని సాధారణముగా అడిగినయెడల అది చెడ్డదని ఎవడును కాదనడు. అయినను తన శత్రువు మరణమును పన్నుచున్న మనుష్యుడు దానిని మంచి సంగతి వలె యోచించును. అట్లే వ్యభిచారి సాధారణముగా లైంగిక అనైతికతను ఖండించును, కాని తన స్వంత వ్యభిచారమును గూర్చి తనను తాను పొగడుకొనును.
కాబట్టి అజ్ఞానము ఉన్నచోటు ఇదియే: మనుష్యుడు సరియైన సాధారణ నిర్ణయమును ఏర్పరచుకొనిన తరువాత, ప్రత్యేక విషయములో తనను తాను చేర్చుకొనినప్పుడు, తాను ముందు అనుసరించిన నియమమును మరచిపోయి దానిని తనకు అన్వయించుకొనడు. పరిశుద్ధ అగస్టీను తన కీర్తన 57 వ్యాఖ్యానమున ఈ విషయమును చాలా చక్కగా వివరించెను.
అయినను థెమిస్టియస్ మాట సార్వత్రికముగా వర్తింపదు. కొన్నిసార్లు చెడు క్రియ యొక్క సిగ్గుమాలినతనము పాపి మనస్సాక్షిని ఎంత దగ్గరగా నొక్కునంటే, అతడు మంచి యొక్క అబద్ధపు రూపముచేత మోసపోవుటవలన కాక, తెలిసియు ఇష్టపూర్వకముగాను చెడుకు తన్నుతాను అప్పగించుకొనుటవలన పడును.
ఈ మనోభావము నుండియే అన్యమత గ్రంథములలో కనబడు ఈ వాక్యములు పుట్టినవి:
“శ్రేష్ఠమైన మార్గమును చూచి అంగీకరించుచున్నాను, అయినను నీచమైన దానినే అనుసరించుచున్నాను.”
ఇంకను ఇట్టి సామెతలు ఉన్నవి.
ఈ ప్రశ్నను గూర్చిన సందేహమంతయు తొలగించుటకు అరిస్టాటిల్ అసంయమమునకును అతిభోగమునకును ఉపయోగకరమైన భేదమును చూపెను. అసంయమము ఏలుచున్నచోట, మనుష్యుని ప్రత్యేక మంచిచెడుల జ్ఞానము అతని క్రమరహితమైన కోరికచేత తొలగింపబడునని ఆయన చెప్పును. అందువలన తన పాపమున, ఇతరులందరియందు సాధారణముగా తాను ఖండించు చెడును అతడు గుర్తింపడు. కాని కోరిక అతనిని గ్రుడ్డివానిగా చేయుట మానిన తరువాత, పశ్చాత్తాపము వెంబడించి తన తప్పిదమును గుర్తింప అతనిని నడిపించును.
అతిభోగము మరింత ప్రమాదకరమైన వ్యాధి. అది, తాను చెడు చేయుచున్నానని మనుష్యుడు చూచియు ఆగక, తన దుష్ట సంకల్పమున మొండిగా కొనసాగు స్థితి.
మంచిచెడులను వేరుపరచుటకు మనుష్యునికి ఒక సాధారణ నిర్ణయము ఉన్నదని మనము చూచినప్పుడు, ఈ నిర్ణయము పూర్తిగా సరియైనదనియు చెడిపోనిదనియు మనము తలంపరాదు. ఏలయనగా మనుష్యులు అజ్ఞానమును సాకుగా చూపకుండునట్లు మాత్రమే మంచిచెడుల వివేచనను కలిగియున్నయెడల, సత్యము ప్రతి విషయమున వారికి తెలియవలసిన అవసరమే లేదు. తమ స్వంత మనస్సాక్షి సాక్ష్యముచేత దోషులుగా నిర్ధారింపబడకుండ తీర్పును తప్పించుకొనజాలనంత మట్టుకు వారికి దాని తెలివి ఉంటే చాలును.
వాస్తవమునకు, సంపూర్ణ నీతికి నమూనా అయిన దేవుని ధర్మశాస్త్రము ప్రకారము నీతిని గూర్చి మనకు ఎట్టి గ్రహింపు ఉన్నదో పరిశీలించినయెడల, మన బుద్ధి ఎన్ని విధములుగా గ్రుడ్డిదో మనము కనుగొందుము.
నిశ్చయముగా మొదటి పట్టికలో ఉన్న ముఖ్య విషయములను — దేవునియందు నమ్మిక యుంచుట, ఆయన శక్తికిని నీతికిని తగిన స్తుతిని ఆయనకు చెల్లించుట, ఆయన నామమునుబట్టి ప్రార్థించుట, ఆయన విశ్రాంతి దినమును ఆచరించుట — అది ఏ మాత్రమును గ్రహింపదు. మానవ బుద్ధి తన స్వాభావిక గ్రహణచేత, దేవునికి నిజమైన ఘనతయు ఆరాధనయు ఇవియే అని ఎన్నడైనను తెలిసికొనుట మాత్రమే కాదు, ఊహించుట కూడ చేసినదా?
ఏలయనగా దుష్టులు దేవుని ఘనపరచగోరినప్పుడు, తమ మూర్ఖ కల్పనలనుండి లక్ష సార్లు వారు లాగబడినను, ఎల్లప్పుడును వాటికే తిరిగి వత్తురు. ఆత్మసంబంధమైన ఆరాధన తప్ప మరి ఏ ఆరాధనయు దేవునికి ఇష్టము కాదని వారిని ఒప్పించుట పూర్తిగా అసాధ్యము. తనంతట తాను సత్యమును గ్రహింపలేని, హితవచనములను వినలేని బుద్ధిని మనము పొగడగలమా? అయినను ఈ విషయమున మానవ బుద్ధి ప్రవర్తించినది సరిగా ఇట్లే. కాబట్టి అది పూర్తిగా మందమైనదనియు జడమైనదనియు మనము గ్రహించుచున్నాము.
రెండవ పట్టికలోని ఆజ్ఞలను గూర్చి మనుష్యునికి కొంచెము ఎక్కువ గ్రహింపు ఉన్నది; ఏలయనగా అవి మానవ పౌర జీవితమునకు మరింత దగ్గరగా సంబంధించినవి. అయినను ఇక్కడ కూడ అతని బుద్ధి కొన్నిసార్లు విఫలమగును.
అతి కఠినుడైన పాలకుని ఏ విధముననైనను ఎదిరింపవచ్చునప్పుడు అతనిని సహించుట అత్యుత్తమ మానవ మనస్సులకు అసంబద్ధముగా తోచును. అట్టి పాలనను ఓర్పుతో భరించుట పిరికి, విరిగిన మనస్సునకు గుర్తనియు, దానిని ఎదిరించుట గౌరవప్రదమును పురుషోచితమునని మాత్రమే మానవ హేతువు తీర్మానింపగలదు. అయితే ప్రభువు హృదయపు ఈ అతి గర్వమును ఖండించి, మనుష్యులు ఖండించి నిందించు ఓర్పును ఆచరింపవలెనని తన ప్రజలకు ఆజ్ఞాపించును.
అంతేకాక, దేవుని ధర్మశాస్త్రమందలి ఈ విషయమున మన బుద్ధి ఎంత గ్రుడ్డిదనగా, తన స్వంత పాపపు కోరిక యొక్క చెడుతనమును అది గుర్తింపజాలదు. ఏలయనగా ప్రాకృతిక మనుష్యుడు తన అంతరంగ వ్యాధిని ఒప్పుకొనునట్లు చేయబడజాలడు; ఆ అగాధపు ద్వారమును సమీపించకముందే ప్రకృతి వెలుగు ఆరిపోవును.
తత్వవేత్తలు మన హృదయముల అతిక్రమ కదలికలను గూర్చి మాటలాడునప్పుడు, కనబడు గుర్తుల ద్వారా తమను తాము బయలుపరచుకొను వాటిని గూర్చియే వారి భావము. అయితే హృదయమున రహస్యముగా కదలు చెడు కోరికలను వారు ఏమియు లేనివిగా ఎంచుదురు.
కాబట్టి ప్రతి పాపమును అజ్ఞానమునకు ఆపాదించినందుకు ప్లేటో పైన న్యాయముగా గద్దింపబడినట్లే, ప్రతి పాపము పూర్తిగా ఆలోచించిన దుష్ట సంకల్పమును కలిగియుండునని తలంచువారి అభిప్రాయమును కూడ మనము తిరస్కరింపవలెను. ఏలయనగా మంచి ఉద్దేశమని మనము తలంచునది కలిగియుండియే మనము ఎంత తరచు దారితప్పుదుమో మనము ఉండవలసిన దానికంటె ఎక్కువగా అనుభవించుచున్నాము.
మన హేతువును బుద్ధియు అనేక విధముల అజ్ఞానముచేత ఆవరింపబడి, అనేక దోషములకు లోనై, అనేక ఆటంకములచేత అడ్డగింపబడి, తరచు కలవరమునకు గురియగుచుండుటచేత నిశ్చయముగా మనలను నడిపింపగల స్థితికి అవి ఎంతో దూరమున ఉన్నవి.
మన జీవితమంతటిలో మనలను నడిపించుటకు మన బుద్ధి ఎంత బలహీనమో పరిశుద్ధ పౌలు ఇట్లు చెప్పుచు చూపుచున్నాడు:
“మా స్వంతముగా ఏదైనను తలంచుటకు మేము మా మట్టుకు సమర్థులము కాము.”
ఆయన చిత్తమును లేక అనురాగమును గూర్చి మాత్రమే మాటలాడుట లేదు. ఏది చేయుట మంచిదో దానిని మన స్వంతముగా తలంచు సామర్థ్యమును కూడ ఆయన మనలనుండి తొలగించుచున్నాడు.
“మన నైపుణ్యము, జ్ఞానము, తెలివి, జాగ్రత్తగల ఆలోచన అంతయు ఇంత భ్రష్టమై, దేవుని యెదుట మనము ఏ మంచి విషయమును తలంచలేము, ధ్యానింపలేమా?” అని ఎవడైనను అడుగును. ఇది మనకు మిక్కిలి కఠినముగా కనబడునని నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను; ఏలయనగా మనకు ముఖ్య శ్రేష్ఠతగా తోచు వివేకమును జ్ఞానమును మనలనుండి తొలగించుట మనలను బహుగా నొప్పించును.
అయినను లోకపు తలంపులన్నియు వ్యర్థములని ఎరిగి, మానవ హృదయము కల్పింపగల ప్రతి సంగతియు చెడ్డదని స్పష్టముగా ప్రకటించు పరిశుద్ధాత్మకు ఇది పూర్తిగా న్యాయముగా కనబడును. మన బుద్ధి గ్రహించునదియు, పరిశీలించునదియు, ఆలోచించునదియు, పన్నాగము చేయునదియు ఎల్లప్పుడును చెడ్డదే అయినయెడల, నీతియు పరిశుద్ధతయు తప్ప మరి దేనిని అంగీకరింపని దేవునికి ఇష్టమైన దేనినైనను గూర్చి ఆలోచించుట మనకు ఎట్లు తోచును?
కాబట్టి మన బుద్ధి యొక్క హేతువు ఏ వైపు తిరిగినను పూర్తిగా వ్యర్థతకు లోనైనదని మనము చూచుచున్నాము. దావీదు తన యందు దీనిని గుర్తించి, తాను దేవుని ఆజ్ఞలను సరిగా నేర్చుకొనునట్లు దేవునివలన తనకు బుద్ధి ఇవ్వబడవలెనని ప్రార్థించెను. ఏలయనగా క్రొత్త బుద్ధిని కోరు మనుష్యుడు తన స్వంత బుద్ధి చాలదని సూచించుచున్నాడు.
దేవుని సంగతులను గ్రహించుటలో మన హేతువునకు గల ఈ అసమర్థతను పరిశుద్ధ అగస్టీను ఎంత స్పష్టముగా గుర్తించెననగా, సూర్యుని వెలుగు మన కన్నులకు ఎంత అవసరమో పరిశుద్ధాత్మ కృపయు ప్రకాశమును మన బుద్ధికి అంతే అవసరమని ఆయన ఒప్పుకొనెను. అంతటితో తృప్తిపడక, వెలుగును పొందుటకు మనము శరీర నేత్రములను తెరచినను, మన ప్రభువే వాటిని తెరచువరకు మన బుద్ధి నేత్రములు మూయబడియే యుండునని ఆయన చేర్చెను.
ఇప్పుడు మనము చిత్తమును పరిశీలింపవలెను; మనుష్యునియందు ఏదైనను స్వాతంత్ర్యము మిగిలియున్నయెడల అది చిత్తమునందే సరిగా నివసించును. ఏలయనగా ఎంపిక బుద్ధికంటె చిత్తమునకే ఎక్కువ చెందునని మనము చూచితిమి.
మొదట, సమస్తమును స్వభావసిద్ధముగా మంచిని కోరునను సాధారణ తాత్త్విక సూత్రము మానవ చిత్తమునందు ఏదో నిజాయితీ మిగిలియున్నదని రుజువు చేయునట్లు తోచకుండునట్లు, స్వేచ్ఛాచిత్తపు శక్తి ఆలోచనాపూర్వక నిర్ణయమునుండి కంటె స్వాభావిక ప్రవృత్తినుండి ఎక్కువగా కలుగు ఆకాంక్షయందు వెదకబడరాదని మనము గమనింపవలెను.
హేతువు రెండు ప్రత్యామ్నాయములను పరిశీలించునచోట తప్ప స్వేచ్ఛాచిత్తమునకు ఏ ప్రయోగమును లేదని పండిత పాఠశాల వేదాంతులు కూడ ఒప్పుకొనుచున్నారు. దీనిచేత వారి భావము: కోరిక యొక్క విషయము ఎంపికకు లోనైనదిగా ఉండవలెను, ఎంపిక సాధ్యమగుటకు ముందుగా ఆలోచన జరుగవలెను.
వాస్తవమునకు, మనుష్యునియందు మంచికొరకు గల ఈ స్వాభావిక కోరిక స్వభావమును పరిశీలించినయెడల, దానిని అతడు మృగములతో పంచుకొనునని మనము కనుగొందుము. ఏలయనగా అవి అన్నియు తమకు ప్రయోజనకరమైనదానిని కోరును, మంచి అను రూపము గల ఏదైనను తమ ఇంద్రియములకు తారసపడినప్పుడు దానిని వెంబడించును.
అయితే ఈ స్వాభావిక ఆకాంక్షయందు మనుష్యుడు తన అమర స్వభావపు శ్రేష్ఠత ప్రకారము తాను ఏది వెదకవలెనో హేతుబద్ధముగా వివేచింపడు. అతడు దానిని నిజమైన జ్ఞానముతో పరిశీలింపడు. బదులుగా, హేతువు గాని ఆలోచన గాని లేకుండ మృగమువలె తన స్వభావపు ప్రేరణను అనుసరించును.
కాబట్టి మనుష్యుడు స్వాభావిక సహజ ప్రవృత్తిచేత మంచిని కోరుటకు ప్రేరేపింపబడుట అను సంగతికి స్వేచ్ఛాచిత్తముతో ఏ సంబంధమును లేదు. ఏలయనగా స్వేచ్ఛాచిత్తమునకు, అతడు సరియైన హేతువుచేత మంచిని వివేచించుటయు, దానిని గుర్తించిన తరువాత ఎన్నుకొనుటయు, ఎన్నుకొనిన తరువాత దానిని అనుసరించుటయు అవసరము.
ప్రతి కష్టమును తొలగించుటకు, ఈ విషయమున మనుష్యులు మోసపోవు రెండు అంశములను మనము గమనింపవలెను. మొదటిది: సమస్తమును మంచిని కోరునను సామెతలో కోరుట అను పదము చిత్తము యొక్క సరియైన కదలికను కాక స్వాభావిక ప్రవృత్తిని సూచించును. రెండవది: మంచి అను పదము నీతిని సద్గుణమును కాక, ప్రతి సృష్టి తాను కలిగియున్న స్వభావము ప్రకారము తన స్వంత క్షేమమును కోరునని సూచించును.
నిర్జీవ సృష్టి అంతయు తన స్వభావపు పరిపూర్ణతను పొందగోరు ప్రవృత్తి అవి స్వాతంత్ర్యము కలిగియున్నవని రుజువు చేయనట్లే, ఈ స్వాభావిక కోరిక మనుష్యునికి స్వాతంత్ర్యము ఉన్నదని రుజువు చేయుటలో ఏ ప్రాధాన్యమును లేదు గనుక, ఇప్పుడు మనుష్యుని చిత్తము చెడును తప్ప మరేమియు పుట్టింపలేనంత పూర్తిగా భ్రష్టమై చెడిపోయినదా, లేక మంచి కోరికలు ఉద్భవింపగల ఏదైనను ఆరోగ్యకరమైన భాగము మిగిలియున్నదా అని మనము పరిశీలింపవలెను.
మంచిని ప్రభావవంతముగా కోరు మన సామర్థ్యమును దేవుని మొదటి కృపకు ఆపాదించువారు, మంచివైపు ఇష్టపూర్వకముగా ఆశింపగల ఏదో శక్తి ఆత్మకు ఉన్నదనియు, అయితే ఆ శక్తి ఎంత బలహీనమనగా మనుష్యుని ప్రయత్నమునకు కదల్చగల స్థిరమైన అనురాగమును అది పొందజాలదనియు తమ భాషచేత సూచించునట్లు కనబడుదురు.
ఆరిజెనును మరికొందరు ప్రాచీన రచయితలును తమకు అందించిన ఈ అభిప్రాయమును పండిత పాఠశాల వేదాంతులు సాధారణముగా స్వీకరించిరనుటలో సందేహము లేదు. ఏలయనగా వారు మనుష్యుని కేవలము స్వాభావిక స్థితిలో పరిగణించునప్పుడు, రోమీయులకు ఏడవ అధ్యాయములో పరిశుద్ధ పౌలు మాటల ప్రకారము అతనిని వర్ణింతురు:
“నేను కోరు మేలు చేయక, కోరని కీడునే చేయుచున్నాను. కోరిక నాకు కలదు గాని దానిని నెరవేర్చు సామర్థ్యము నాకు లేదు.”
ఈ విధముగా వారు ఆ భాగమున పరిశుద్ధ పౌలు అనుసరించు వాదమును పూర్తిగా వక్రీకరించుదురు. ఏలయనగా ఆయన క్రైస్తవ పోరాటమును గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు; దానిని ఆయన గలతీయులకు పత్రికలో సంక్షిప్తముగా స్పృశించెను: విశ్వాసులు ఆత్మకును శరీరమునకును మధ్య పోరాటమును తమయందు నిరంతరము అనుభవించుదురు.
వారు ఆత్మను స్వభావమువలన కాక పునర్జన్మవలన కలిగియున్నారు. తనయందు మంచి యేదియు నివసింపదని చెప్పిన తరువాత, వివరణగా తన శరీరమందని ఆయన చేర్చుటవలన పౌలు పునర్జన్మ పొందినవారిని గూర్చి మాటలాడుచున్నాడని స్పష్టము. కాబట్టి కీడును చేయునది సరిగా తానేనని ఆయన కాదనుచు, అది తనయందు నివసించు పాపమని చెప్పుచున్నాడు.
నాయందు — అనగా నా శరీరమందు — అను మాటలకు ఆయన భావమేమి? “నా శరీరమందు ఏ మంచియు కనబడజాలదు గనుక, నా స్వంతమునుండి నాయందు ఏ మంచియు నివసింపదు” అని ఆయన చెప్పినట్లున్నది.
దీనినుండి తనను తాను నిర్దోషిగా చేసికొను ఆయన విధానము అనుసరించును:
“ఇకమీదట కీడు చేయునది నేను కాదు, నాయందు నివసించు పాపమే.”
అట్టి వివరణ తమ ఆత్మ యొక్క ప్రధాన భాగముచేత మంచిని ఆశించు విశ్వాసులకు మాత్రమే చెందును.
అంతేకాక, తరువాత వచ్చు ముగింపు దీనిని పూర్తి స్పష్టతతో నిరూపించుచున్నది:
“అంతరంగ పురుషుని బట్టి నేను దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు ఆనందించుచున్నాను, అయితే నా అవయవములలో నా మనస్సు యొక్క ధర్మశాస్త్రముతో పోరాడు మరియొక నియమమును నేను చూచుచున్నాను.”
దేవుని ఆత్మచేత పునర్జన్మ పొంది, ఇంకను తన శరీరపు శేషములను మోయు మనుష్యుడు తప్ప ఇట్టి పోరాటము ఎవనిలో ఉండగలదు? కాబట్టి పరిశుద్ధ అగస్టీను ఒకప్పుడు ఈ భాగమును స్వాభావిక స్థితిలోని మనుష్యుని గూర్చినదిగా వ్యాఖ్యానించినను, తరువాత ఆ వ్యాఖ్యానము అసత్యమైనదనియు తగనిదనియు ఉపసంహరించుకొనెను.
వాస్తవమునకు, దేవుని కృప లేకుండ మనుష్యునికి మంచివైపు అతి స్వల్ప కదలిక అయినను ఉన్నదని మనము అంగీకరించినయెడల, ఏ మంచిని తలంచుటకైనను మనము సమర్థులము కామని చెప్పు అపొస్తలునికి మనము ఏమి ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదము? మానవ హృదయము కల్పించు ప్రతిదియు పూర్తిగా వక్రమైనదని మోషే ద్వారా ప్రకటించు ప్రభువునకు మనము ఏమి ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదము?
కాబట్టి వారు ఒక భాగమును తప్పుగా అర్థము చేసికొనుటవలన దారితప్పినందున, వారి భావన మనలను నిలిపివేయరాదు. బదులుగా క్రీస్తు చెప్పునది మనము స్వీకరింపవలెను:
“పాపము చేయు ప్రతివాడును పాపమునకు దాసుడు.”
—యోహాను 8
ఇప్పుడు మనమందరము స్వభావముచేత పాపులము. కాబట్టి మనమందరము పాపపు కాడి క్రిందనున్నామని సిద్ధించుచున్నది. అంతేకాక, మనుష్యుడు మొత్తముగా పాపపు దాస్యమునందు బంధింపబడినయెడల, అతనిలో ప్రధాన భాగమైన అతని చిత్తము తప్పక అత్యంత బలమైన సంకెళ్లచేత బంధింపబడి మూయబడియుండును.
అయినను లేఖనము మనుష్యుని అలంకరించు వర్ణనలను మనము ఇచ్చునప్పుడు తప్ప, అతని స్వభావము యొక్క రెండు భాగములలో దేనియందును అతనిని అంతకంటె బాగుగా గ్రహింపజాలము. “శరీరమునుండి పుట్టినది శరీరమే” అను ప్రభువు మాటలచేత మనుష్యుడు మొత్తముగా వర్ణింపబడినయెడల — ఇది సులభముగా నిరూపింపబడగలదు — అతడు దయనీయమైన ప్రాణి అని స్పష్టము.
—యోహాను 3
ఏలయనగా శరీరానుసారమైన మనస్సు మరణము, ఏలయనగా అది దేవునికి విరోధమైన శత్రుత్వము; అది దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడదు, లోబడజాలదు అని అపొస్తలుడు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు.
శరీరము ఎంత వక్రమైనదనగా, తన ప్రతి అనురాగమునందు అది దేవునికి వ్యతిరేకముగా శత్రుత్వమును ప్రదర్శించును; అది దైవ నీతితో ఏకీభవింపజాలదు; మొత్తముమీద అది మరణమునకు సంబంధించిన పదార్థమును తప్ప మరేమియు పుట్టింపజాలదు — అయినయెడల, మనుష్యుని స్వభావమునందు శరీరము తప్ప మరేమియు లేదని భావించినప్పుడు, దానినుండి ఒక్క చుక్క మంచిని అయినను మనము ఎట్లు వెలికి తీయగలము?
అయితే శరీరము అను పదము మనుష్యుని ఇంద్రియ సంబంధ భాగమును మాత్రమే సూచించుననియు, ఆత్మ యొక్క ఉన్నత భాగమును కాదనియు ఎవడైనను చెప్పును. క్రీస్తు మాటలచేతను అపొస్తలుని మాటలచేతను ఇది సులభముగా ఖండింపబడునని నేను ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదను.
మనుష్యుడు శరీరమైయున్నందున అతడు తిరిగి పుట్టవలెనని ప్రభువు వాదము. మనుష్యుడు తన శరీరమును బట్టి మాత్రమే తిరిగి పుట్టవలెనని ఆయన భావము కాదు. ఇప్పుడు ఆత్మ ఏదో ఒక భాగమున మాత్రమే సరిదిద్దబడినయెడల అది తిరిగి పుట్టినదని చెప్పబడజాలదు; పూర్తిగా నూతనపరచబడినప్పుడే చెప్పబడును.
అక్కడను పౌలునందును చేయబడిన ఈ వ్యత్యాసముచేత ఇది ధ్రువపడుచున్నది. ఏలయనగా ఆత్మ శరీరమునకు ఎంతగా వ్యతిరేకమనగా, మధ్యస్థమైనది ఏదియు మిగులదు. కాబట్టి ఈ భేదము ప్రకారము, మనుష్యునియందు ఆత్మసంబంధము కానిదంతయు శరీరసంబంధమే. అయినను పునర్జన్మవలన తప్ప ఈ ఆత్మ యొక్క ఒక్క చుక్కను కూడ మనము కలిగియుండము. కాబట్టి స్వభావమువలన మనము కలిగియున్నదంతయు శరీరమే.
మనుష్యుని వ్యర్థతను గూర్చి దావీదును ప్రవక్తలందరును చెప్పునది ఒక్కొక్కటిగా నేను వివరింపను. అయితే మనుష్యుడు వ్యర్థతకు ఎదురుగా తూచబడినయెడల, వ్యర్థత కంటె కూడ అతడు ఇంకా వ్యర్థుడుగా కనబడునను కీర్తనలలోని ప్రకటన ఒక బరువైన ప్రకటన.
మనుష్యుని బుద్ధినుండి పుట్టు తలంపులన్నియు మూర్ఖములుగాను, వ్యర్థములుగాను, వెఱ్ఱివిగాను, వక్రములుగాను ఎగతాళి చేయబడుట అతని బుద్ధికి తీవ్రమైన ఖండన. హృదయము అన్నిటికంటె మోసకరమైనదిగాను వక్రమైనదిగాను ప్రకటింపబడినప్పుడు దాని ఖండన కూడ ఏ మాత్రమును తక్కువ తీవ్రమైనది కాదు. —యిర్మీయా 17
అయితే నేను సంక్షిప్తముగా ఉండ ప్రయత్నించుచున్నందున, మన స్వభావపు సంపూర్ణ ప్రతిబింబమును మనము చూచుటకు పూర్తిగా స్పష్టమైన అద్దముగా ఉపయోగపడు ఒక్క భాగముతో నేను తృప్తిపడెదను. ఏలయనగా అపొస్తలుడు మానవ జాతి అహంకారమును కూలద్రోయ గోరినప్పుడు ఈ సాక్ష్యములను ఉపయోగించుచున్నాడు:
“నీతిమంతుడు లేడు, ఒక్కడైనను లేడు; గ్రహించువాడు లేడు; దేవుని వెదకువాడు లేడు. అందరును త్రోవ తప్పిరి; అందరును ఏకముగా పనికిమాలినవారైరి. మేలు చేయువాడు లేడు, ఒక్కడైనను లేడు. వారి గొంతుక తెరవబడిన సమాధి; వారు తమ నాలుకలతో మోసము చేయుదురు; నాగుపాముల విషము వారి పెదవుల క్రిందనున్నది; వారి నోరు శాపముతోను చేదుతోను నిండియున్నది; వారి పాదములు రక్తము చిందించుటకు పరుగెత్తును; నాశనమును ఆపదయు వారి మార్గములలో ఉన్నవి; వారి కన్నుల యెదుట దేవుని భయము లేదు.”
ఈ కఠినమైన మాటలతో ఆయన కొందరు ప్రత్యేక మనుష్యులపై కాక ఆదాము సంతతి యావత్తుపై ఉరుముచున్నాడు. అలాగే ఆయన ఒక యుగపు భ్రష్ట ప్రవర్తనను మాత్రము గద్దించుట లేదు; మన స్వభావపు శాశ్వత భ్రష్టత్వమును ఆయన నిందించుచున్నాడు.
ఏలయనగా ఆ భాగమున ఆయన ఉద్దేశము మనుష్యులు తమ మార్గములను సరిచేసికొనునట్లు వారిని కేవలము గద్దించుట కాదు. బదులుగా, వారిలో మొదటివాని నుండి చివరివాని వరకు ప్రతివాడును అట్టి విపత్తులో ఆవరింపబడియున్నాడనియు, దేవుని కనికరముచేత విడిపింపబడినంగాని ఎవడును తప్పించుకొనజాలడనియు బోధించుటయే.
మన స్వభావము ఈ నాశనమునకు పడిపోయినదని స్పష్టము కానిదే ఇది నిరూపింపబడజాలదు గనుక, మన స్వభావము నశించుటకంటె ఎక్కువ అని చూపబడు ఈ సాక్ష్యములను ఆయన ఉదాహరించుచున్నాడు.
కాబట్టి ఇది స్థిరపడనీ: మనుష్యులు పరిశుద్ధ పౌలు వర్ణించినట్లుగా ఉన్నది భ్రష్టమైన అలవాటువలన మాత్రము కాదు, స్వాభావిక వక్రతవలన కూడ. లేనిచో ఆయన వాదము నిలువజాలదు. ప్రతి మనుష్యుడు తనయందు తాను నశించి నాశనమైనవాడు గనుక, దేవుని కనికరమువలన తప్ప మనకు రక్షణ లేదని చూపుటయే ఆయన ఉద్దేశము.
ప్రతి సాక్ష్యము పరిశుద్ధ పౌలు వాదమునకు ఎట్లు సరిపడునో వివరించుట ఇక్కడ నా పని కాదు; ఏలయనగా ఈ ప్రకటనలను పౌలు ప్రవక్తల నుండి ఉదాహరించినట్లు కాక, ఆయనే మొదట పలికినట్లు నేను స్వీకరించుచున్నాను.
మొదట ఆయన మనుష్యునినుండి నీతిని — అనగా నిర్దోషత్వమును పవిత్రతను — తొలగించును. తరువాత బుద్ధిని అతనినుండి తొలగించును; దాని రుజువు వెంబడించును: దేవుని వెదకుట జ్ఞానమునకు మొదటి మెట్టయినను, మనుష్యులందరును దేవుని యొద్దనుండి తొలగిపోయిరి.
తరువాత అవిశ్వాస ఫలములు వెంబడించును: అందరును త్రోవ తప్పి, ఒకవిధముగా చెడిపోయిరి, గనుక వారిలో ఒక్కడైనను మేలు చేయడు. అప్పుడు ఆయన, తమను తాము అనీతికి అప్పగించుకొనినవారు తమ శరీరపు ప్రతి అవయవమును అపవిత్రపరచు దుష్టత్వములన్నిటిని వరుసగా పేర్కొనును.
చివరకు మనుష్యులందరును దేవుని భయము లేనివారని ఆయన సాక్ష్యమిచ్చును; ఆ భయము యొక్క నియమముచేత మన మార్గములన్నిటిని మనము నడిపించుకొనవలెను. ఇవి మానవ జాతి వారసత్వ ఐశ్వర్యములైనయెడల, మన స్వభావమునందు ఏ మంచినైనను వెదకుట వ్యర్థము.
ఈ దుష్టత్వములన్నియు ప్రతి వ్యక్తియందు బయటికి కనబడవని నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను. అయినను ప్రతివాడును వాటి బీజమును తనలో ఇముడ్చుకొని మోయునని ఎవడును కాదనజాలడు. ఏలయనగా తనలో వ్యాధికి కారణమును పదార్థమును కలిగియున్న శరీరము, వ్యాధి ఇంకను బయలుపడకయున్నను, నొప్పి ఏదియు కలుగకున్నను, ఆరోగ్యవంతమనబడదు; అట్లే అట్టి అపవిత్రతలను తనలో కలిగియున్న ఆత్మ కూడ ఆరోగ్యవంతమైనదిగా ఎంచబడజాలదు.
అయినను ఈ పోలిక పూర్తిగా సరిపోదు. ఏలయనగా శరీరము ఎంత రోగగ్రస్తమైనను, అది ఇంకను జీవపు బలమును నిలుపుకొనును. కాని ఆత్మ ఈ దుర్నీతి అగాధములో మునిగియున్నందున, కేవలము రోగగ్రస్తమైనదే కాదు; అది ప్రతి మేలునుండియు శూన్యమైనది.
ఇక్కడ పైన పరిష్కరింపబడిన దానికి దాదాపు సమానమైన ప్రశ్న ఒకటి కలుగుచున్నది. ఏలయనగా ప్రతి యుగమున కొందరు ప్రకృతి నడిపింపు క్రింద తమ జీవితమంతయు సద్గుణమును ఆశించిరి. వారి ప్రవర్తనలో విమర్శింపదగినది అనేకము ఉండినను, గౌరవప్రదమైన జీవనమునకు గల తమ భక్తిచేత, వారి స్వభావమునందు కొంత పవిత్రత మిగిలియున్నట్లు వారు కనుపరచిరి.
అట్టి సద్గుణములకు దేవుని యెదుట ఎంత విలువ ఉన్నదో క్రియల యోగ్యతను చర్చించునప్పుడు మరింత సంపూర్ణముగా వివరింతుమైనను, ప్రస్తుతము మన యెదుటనున్న విషయమునకు అవసరమైనది ఇక్కడ మనము చెప్పవలెను.
ఈ ఉదాహరణలు మనుష్యుని స్వభావమును పూర్తిగా భ్రష్టమైనదిగా ఎంచుటకు వ్యతిరేకముగా మనలను హెచ్చరించునట్లు కనబడవచ్చును; ఏలయనగా దాని ప్రవృత్తిచేత కొందరు అనేక శ్రేష్ఠ కార్యములు చేయుట మాత్రమే కాదు, తమ జీవితమంతయు గౌరవప్రదముగా ప్రవర్తించిరి.
అయితే మనము చెప్పిన సార్వత్రిక భ్రష్టత్వము మధ్యనే దేవుని కృపకు ఇంకను కొంత స్థానము ఉన్నదని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను — స్వభావపు వక్రతను సరిచేయుటకు కాదు, దానిని అణచి అంతరంగమున అదుపుచేయుటకు. ఏలయనగా దేవుడు మనుష్యులందరిని పగ్గములను పూర్తిగా వదులు చేసి తమ కోరికలను అనుసరింప అనుమతించినయెడల, పరిశుద్ధ పౌలు మానవ స్వభావమును ఏ దుర్గుణములనిమిత్తము ఖండించెనో అవన్నియు తనయందు ఉన్నవని అనుభవముచేత కనుపరచనివాడు ఎవడును ఉండడు.
ఏలయనగా మానవజాతి సంఖ్యనుండి తనను తాను ఎవడు వేరుపరచుకొనగలడు? అయినను పౌలు అందరిని గూర్చి చెప్పిన దానినుండి తనను తాను మినహాయించుకొనగోరువాడు ఇది చేయవలెను: వారి పాదములు రక్తము చిందించుటకు పరుగెత్తును; వారి చేతులు దోపిడిచేతను నరహత్యచేతను అపవిత్రములు; వారి గొంతుకలు తెరవబడిన సమాధులవంటివి; వారి నాలుకలు మోసకరములు; వారి పెదవులు విషయుక్తములు; వారి క్రియలు పనికిరానివి, అనీతికరములు, భ్రష్టములు, మరణకరములు; వారి హృదయములు దేవుడు లేనివి, దుష్టత్వము తప్ప మరేమియు లేనివి; వారి కన్నులు పొంచి యుండుటపై నిలిచినవి; వారి హృదయములు అత్యాచారము చేయుటకు ఎత్తబడినవి; మొత్తముమీద వారి ప్రతి భాగము చెడు చేయుటకు సిద్ధముగా ఉన్నది.
అపొస్తలుడు ధైర్యముగా ప్రకటించినట్లు ప్రతి ఆత్మయు ఈ భయంకరమైన దుర్గుణములన్నిటికి లోనైనయెడల, ప్రభువు మానవ కోరికను దాని ప్రవృత్తి ప్రకారము విహరింప అనుమతించినయెడల ఏమి జరుగునో మనము చూడవచ్చును. ఏ పిచ్చి మృగమును ఇంత తీవ్రముగా కొనిపోబడదు; ఏ నదియు అంత భీకరమును వేగమునై దాని వరద అంత ఉద్రేకముతో పొంగి ప్రవహింపదు.
తన ఏర్పరచబడినవారిలో ప్రభువు ఈ రోగములను మనము తరువాత వివరించు విధమున బాగుచేయును. తిరస్కరింపబడినవారిలో, వారు సర్వలోకము యొక్క సంరక్షణకు ప్రయోజనకరమని ఆయన ఎరిగిన పరిమాణమును మించి బయలుపడకుండునట్లు ఆయన వారిని కళ్లెముతో వలె అదుపు చేయును మాత్రమే.
దీనినుండి కొందరు సిగ్గుచేతను, మరికొందరు చట్టముల భయముచేతను అనేక దుష్ట క్రియలకు తమను అప్పగించుకొనకుండ అదుపు చేయబడుదురు; అయినను వారు తమ దుష్ట కోరికలను పూర్తిగా దాచుకొనరు. మరికొందరు గౌరవప్రదమైన జీవన విధానము తమకు ప్రయోజనకరమని తలంచి, ఏదో విధముగా దానిని ఆశింతురు. ఇంకను కొందరు ఇంకా ముందుకు వెళ్లి, మహిమ యొక్క రూపముచేత సామాన్య జనులను తమకు లోబడియుంచుటకై విశేష శ్రేష్ఠతను ప్రదర్శింతురు.
ఈ విధముగా ప్రభువు తన సంరక్షణచేత మన స్వభావపు వక్రతను అదుపు చేయును, కాని దానిని శుద్ధి చేయడు.
ఇది ప్రశ్నను పరిష్కరింపదని ఎవడైనను చెప్పవచ్చును. ఏలయనగా కాటిలీనును కామిల్లస్‌తో సమానునిగా ఎంచవలెను, లేదా కామిల్లస్‌లో ప్రకృతి సరిగా నడిపింపబడినప్పుడు పూర్తిగా మంచి లేనిది కాదని చూపు ఉదాహరణ మనకు ఉన్నది.
కామిల్లస్‌లో కనబడిన సద్గుణములు దేవుని వరములనియు, వాటిని స్వతహాగా పరిగణించినయెడల అవి ప్రశంసార్హములని ఎంచవచ్చుననియు నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను. అయితే అతనియందు స్వాభావిక యథార్థత ఉన్నదని అవి ఎట్లు నిరూపించును? మనము హృదయమునకు తిరిగి వచ్చి ఈ విధముగా వాదింపవలసినది కాదా: ఒక ప్రాకృతిక మనుష్యుడు అట్టి హృదయ యథార్థతను కలిగియున్నయెడల, మానవ స్వభావము మంచిని ఆశించుటకు ఏదో శక్తి లేనిది కాదని?
అయితే అతని హృదయము వక్రమై కుటిలమై యథార్థతను తప్ప మరి దేనినైనను వెదకుచున్నయెడలనో? అతడు ప్రాకృతిక మనుష్యుడని మనము అంగీకరించినయెడల, అతని హృదయము అట్టిదేనని సందేహము లేదు.
అయినయెడల, దానియందు కనబడు గొప్ప యథార్థత రూపములో కూడ అది ఎల్లప్పుడును భ్రష్టత్వము వైపే మొగ్గునని మనము చూచినప్పుడు, మంచికి తన్ను తాను అన్వయించుకొనుటకు మానవ స్వభావమునకు ఎట్టి శక్తిని ఆపాదింతుము?
సద్గుణముల రూపము క్రింద దాచబడిన దుర్గుణములను తప్ప మరేమియు లేని మనుష్యుని మనము సద్గుణవంతునిగా ప్రశంసింపనట్లే, మానవ చిత్తము తన వక్రతయందు స్థిరముగా ఉన్నంతవరకు మంచిని కోరు సామర్థ్యమును దానికి మనము ఆపాదింపము.
అయినను అత్యంత నిశ్చయమైన, సరళమైన ప్రత్యుత్తరము ఇది: అట్టి సద్గుణములు మానవ స్వభావపు సామాన్య లక్షణములు కావు; అవి ప్రభువు యొక్క విశేష కృపలు; ఆయన వాటిని దుష్టులకు కూడ తనకిష్టమైన విధమున, పరిమాణమున పంచును.
ఈ హేతువుచేత మన సామాన్య మాటల విధానములో, ఒకడు మంచి కులమున పుట్టినవాడనియు, మరొకడు చెడ్డ కులమున పుట్టినవాడనియు, లేదా ఒకనికి మంచి స్వభావము ఉన్నదనియు మరొకనికి చెడ్డ స్వభావము ఉన్నదనియు చెప్పుటకు మనము సందేహింపము. అయినను ఇద్దరిని మానవ భ్రష్టత్వపు సార్వత్రిక స్థితి క్రింద చేర్చుట మానము. దేవుడు ఒకనికి ప్రసాదించిన విశేష కృపను మరొకనికి నిరాకరించెనని మాత్రమే మన భావము.
కాబట్టి చిత్తము పాపపు దాస్యము క్రింద బంధింపబడి చెరలో ఉన్నందున, అది ఏ విధముగాను మంచివైపు తనంతట తాను కదలజాలదు; దానికి తన్ను తాను అన్వయించుకొనుట మరింత అసాధ్యము. ఏలయనగా అట్టి కదలిక దేవుని వైపు మన మనస్సు త్రిప్పబడుటకు ఆరంభము; దానిని లేఖనము పూర్తిగా పరిశుద్ధాత్మ కృపకు ఆపాదించును.
కాబట్టి యిర్మీయా, తిరుగవలెనని ప్రభువు సంకల్పించినయెడల తనను త్రిప్పవలెనని ప్రార్థించుచున్నాడు. అదే హేతువుచేత, ఆ అధ్యాయమున ప్రవక్త విశ్వాసుల ఆత్మీయ విమోచనను వర్ణించునప్పుడు, వారు తమకంటె బలవంతుని చేతినుండి విమోచింపబడిరని చెప్పుచున్నాడు. దీనిచేత పాపి దేవునిచేత విడువబడి సాతాను కాడి క్రింద ఉన్నప్పుడు ఎంత గట్టిగా బంధింపబడియున్నాడో ఆయన సూచించుచున్నాడు.
అయినను చిత్తము ఎల్లప్పుడును మనుష్యునియందు ఉండును, దాని స్వంత ప్రవృత్తిచేత అది పాపమువైపు వంగియుండును. ఏలయనగా మనుష్యుడు ఈ అవశ్యతలో పడినప్పుడు, అతడు తన చిత్తమును కోల్పోలేదు గాని ఆరోగ్యకరమైన చిత్తమును కోల్పోయెను.
కాబట్టి పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ సరిగా చెప్పుచున్నాడు: ప్రతి మనుష్యునియందు కోరుట కనబడును, అయితే మంచిని కోరుట సరిదిద్దబడుటవలన కలుగు ఫలితము, చెడును కోరుట మన లోపమువలన కలుగు ఫలితము. కాబట్టి కేవలము కోరుట మనుష్యునికి చెందును; చెడును కోరుట భ్రష్ట స్వభావమునకు చెందును; మంచిని కోరుట కృపకు చెందును.
ఇప్పుడు చిత్తము స్వాతంత్ర్యమును కోల్పోయి అవశ్యముగా చెడువైపు లాగబడుచున్నదని నేను చెప్పునప్పుడు, ఈ మాటల విధానమును ఎవడైనను వింతగా ఎంచుట ఆశ్చర్యము; ఏలయనగా దానియందు అసంబద్ధత ఏదియు లేదు, ప్రాచీన బోధకులు దీనిని సాధారణముగా ఉపయోగించిరి.
అవశ్యతకును బలవంతమునకును భేదమును గుర్తింపజాలనందున కొందరు అభ్యంతరపడుదురు. అయితే దేవుడు అవశ్యముగా మంచివాడు కాడా, సాతాను అవశ్యముగా చెడ్డవాడు కాడా అని ఎవడైనను వారిని అడిగినయెడల వారు ఏమి ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదరు?
దేవుని మంచితనము ఆయన దైవత్వముతో విడదీయరానంతగా కలిసియున్నది గనుక, ఆయన దేవుడైయుండుట ఎంత అవశ్యమో మంచివాడైయుండుట కూడ అంత అవశ్యమని నిశ్చయము. సాతాను తన పతనముచేత మంచితనమందలి ప్రతి భాగస్వామ్యమునుండి తనను ఎంతగా దూరపరచుకొనెననగా, అతడు చెడును తప్ప మరేమియు చేయజాలడు.
ఇప్పుడు ఒక దూషకుడు, దేవుడు అవశ్యముగా మంచివాడు గనుక ఆయన మంచితనమునకు తగిన ప్రశంస తక్కువ అని సణుగుకొనినయెడల, జవాబు సులభము కాదా? ఆయన కీడు చేయజాలకుండుట హింసాత్మక బలవంతమువలన కాదు, ఆయన అనంతమైన మంచితనమువలననే.
కాబట్టి దేవుడు అవశ్యముగా మేలు చేయుట ఆయన చిత్తము మేలు చేయుటలో స్వతంత్రముగా ఉండుటను అడ్డగింపనియెడల, సాతాను చెడును తప్ప మరేమియు చేయజాలకున్నను ఇష్టపూర్వకముగానే పాపము చేయుచున్నయెడల, మనుష్యుడు పాపము చేయు అవశ్యతకు లోనైనవాడైనందున మాత్రమే అతనియందు పాపము స్వచ్ఛందము కాదని ఎవడు వాదించును?
పరిశుద్ధ అగస్టీను ఈ అవశ్యతను అన్నిచోట్ల బోధించినను, సెలెస్టియస్ ఈ సిద్ధాంతమును ద్వేషపూరితముగా చేయుటకై దూషించినప్పుడు కూడ దానిని నొక్కి చెప్పుట మానలేదు. ఆయన ఈ మాటలను ఉపయోగించును:
“మనుష్యుని స్వాతంత్ర్యమువలన అతడు పాపములో పడెను; ఇప్పుడు దానివెంట వచ్చిన భ్రష్టత్వము స్వాతంత్ర్యమును అవశ్యతగా మార్చివేసెను.”
కాబట్టి ఈ భేదమును మనము జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను: మనుష్యుడు తన పతనముచేత భ్రష్టుడైన తరువాత, అతడు ఇష్టపూర్వకముగా పాపము చేయును — తన హృదయమునకు విరుద్ధముగా కాదు, బలవంతముచేత కాదు. అతడు సంపూర్ణ ఇష్టపూర్వకమైన ప్రవృత్తినుండి పాపము చేయునని నేను చెప్పుచున్నాను గాని హింసచేత తరమబడుటవలన కాదు. అతడు తన స్వంత పాపపు కోరిక యొక్క ప్రేరణనుండి పాపము చేయును గాని తన బయటనున్న దేనిచేతనో బలవంతపెట్టబడుటవలన కాదు.
అయినను అతని స్వభావము ఎంత వక్రమైనదనగా, అతడు చెడువైపు తప్ప కదల్పబడజాలడు, పురికొల్పబడజాలడు, నడిపింపబడజాలడు. ఇది నిజమైనయెడల, అతడు పాపము చేయు అవశ్యతకు లోనైనవాడని స్పష్టము.
ఇప్పుడు దేవుని కృపచేత అనుగ్రహింపబడు చికిత్సను గూర్చి మాటలాడు సమయము వచ్చినది; దాని ద్వారా మన భ్రష్ట స్వభావము సరిదిద్దబడును. ఏలయనగా ప్రభువు మనకు సహాయము చేయవచ్చునప్పుడు మనకు లేనిదానిని సమకూర్చును గనుక, మనయందు ఆయన కార్యము ఏమిటో స్పష్టమగునప్పుడు మన దరిద్రత యొక్క పరిమాణమును గ్రహించుట కూడ సులభమగును.
మీయందు మంచి కార్యమును ఆరంభించినవాడు యేసుక్రీస్తు దినమువరకు దానిని కొనసాగించునని తాను నమ్ముచున్నానని అపొస్తలుడు ఫిలిప్పీయులకు చెప్పునప్పుడు, ఈ మంచి కార్య ఆరంభము అనుదానిచేత ఆయన వారి మార్పు యొక్క మూలమును — వారి చిత్తము దేవునివైపు త్రిప్పబడిన సమయమును — సూచించుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు.
కాబట్టి ప్రభువు మన హృదయములలో మంచితనము నీతి యెడల ప్రేమను, కోరికను, అనుసరణను ప్రేరేపించుటచేత మనయందు తన కార్యమును ఆరంభించును — లేక సరిగా చెప్పవలెనన్న, మన హృదయములను నీతివైపు వంచుటచేతను, రూపించుటచేతను, నడిపించుటచేతను. ఆయన మనలను స్థిరత్వమునందు స్థాపించుటచేత తన కార్యమును సంపూర్ణము చేయును.
లేనిచో మరీ బలహీనమైన మన చిత్తమునకు సహాయము చేయుటచేత మాత్రమే దేవుడు మనయందు మంచిని ఆరంభించునని ఎవడును తర్కింపకుండునట్లు, తనకు తాను విడువబడినప్పుడు మన చిత్తము ఎంత విలువైనదో పరిశుద్ధాత్మ వేరొకచోట ప్రకటించుచున్నాడు:
“నేను మీకు నూతన హృదయమును ఇచ్చి, మీలో నూతన ఆత్మను పుట్టించెదను. మీ శరీరములోనుండి రాతి హృదయమును తీసివేసి, మాంసపు హృదయమును మీకు ఇచ్చెదను. నా ఆత్మను మీలో ఉంచి, నా కట్టడలననుసరించి మీరు నడుచునట్లు చేసెదను.”
ఇది పూర్తిగా సంస్కరింపబడి నూతనపరచబడవలెనని వినుచుండగా, మానవ చిత్తము మంచిని ఎన్నుకొనుటకు బలముగా ఆశించునట్లు దాని బలహీనత బలపరచబడుచున్నదని ఇప్పుడు ఎవడు చెప్పగలడు?
రాయి ఎంత మెత్తనిదనగా, దానిని చేతులతో పట్టుకొని మనకిష్టమైన రూపమునకు వంచగలిగినయెడల, మానవ హృదయమునకు దేవునికి లోబడుటకు కొంత సామర్థ్యమును ప్రవృత్తియు ఉన్నవని — దాని బలహీనత బలపరచబడినయెడల — నేను కాదనను. కాని మన హృదయమునుండి ఏ మంచియు తీయబడజాలదనియు, అది పూర్తిగా భిన్నమైనదిగా చేయబడినంగాని కాదనియు ఈ పోలికచేత చూపుట మన ప్రభువు ఉద్దేశమైనయెడల, ఆయన తనకు మాత్రమే ఆపాదించుకొను ప్రశంసను మనకును దేవునికిని మధ్య మనము పంచుకొనకుందము.
కాబట్టి ప్రభువు మనలను మంచివైపు త్రిప్పునప్పుడు, రాయి మాంసముగా మార్చబడినట్లున్నయెడల, మన స్వంత చిత్తమునకు చెందినదంతయు రద్దు చేయబడుననియు, దాని స్థానమున వచ్చునదంతయు దేవునినుండి కలుగుననియు నిశ్చయము.
మానవ చిత్తము దేవుని శక్తిచేత మాత్రమే నీతివైపు యథార్థతవైపు త్రిప్పబడుననియు, తనంతట తాను వాటినుండి తొలగించబడుననియు కొందరు ఒప్పుకొనవచ్చును; అయినను అది సిద్ధపరచబడిన తరువాత తన భాగమును తానే నెరవేర్చునని వారు వాదింపవచ్చును.
కృప ప్రతి సత్క్రియకు ముందు నడుచుననియు, మంచి చేయుటలో చిత్తము కృపచేత నడిపింపబడునుగాని కృపను నడిపింపదనియు, అది వెంబడించునుగాని ముందు పోదనియు వ్రాసిన పరిశుద్ధ అగస్టీనును వారు ఆధారము చేసికొనవచ్చును.
అయితే ప్రవక్త మాటలలో రెండు సంగతులు ఉన్నవని నేను గ్రహించుచున్నాను: మొదటిది, ప్రభువు మన వక్రమైన చిత్తమును సరిదిద్దును — లేక సరిగా చెప్పవలెనన్న రద్దు చేయును; తరువాత తనయొద్దనుండి మనకు మంచి చిత్తమును ఇచ్చును.
మన చిత్తము కృపచేత ముందుగా నడిపింపబడి సిద్ధపరచబడినంతవరకు, దానిని కృపకు దాసురాలని పిలుచుటకు నేను అంగీకరించుచున్నాను. అయితే చిత్తము ఒకసారి సంస్కరింపబడిన తరువాత అది స్వయముగా దేవుని కార్యమే గనుక, ముందుగా వచ్చు కృపకు మనుష్యుడు తన చిత్తముచేత లోబడునని అతనికి ఆపాదింపరాదు.
కాబట్టి చిత్తము కృప లేకుండ ఏమియు సాధింపజాలనట్లే, కృప చిత్తము లేకుండ ఏమియు సాధింపజాలదని క్రిసోస్టము చెప్పినప్పుడు ఆయన సరిగా మాటలాడలేదు — చిత్తమే కృపచేత పుట్టింపబడి రూపింపబడనట్లు.
పరిశుద్ధ అగస్టీను విషయమునకు వచ్చినయెడల, చిత్తమును కృపకు దాసురాలని పిలుచుటలో సత్క్రియల ప్రశంసలో ఏ భాగమును మానవ చిత్తమునకు ఇచ్చుట ఆయన ఉద్దేశము కాదు. రక్షణ యొక్క మొదటి కారణమును మానవ యోగ్యతయందు ఉంచిన పెలేజియస్ యొక్క దుష్ట సిద్ధాంతమును ఖండించుటయే ఆయన ఉద్దేశము.
కాబట్టి ఆ వివాదమునకు అవసరమైనదానిని చెప్పుచు, కృప ప్రతి యోగ్యతకు ముందు నడుచునని అగస్టీను నిరూపించును; అయితే మరొక ప్రశ్నను విడిచిపెట్టును: మనయందు కృప యొక్క నిరంతర ఫలితమేమి? దీనిని ఆయన వేరొకచోట అత్యంత చక్కగా చర్చించెను.
ఏలయనగా ప్రభువు ఇష్టములేని మనుష్యుని ముందుగా వెళ్లి అతడు ఇష్టపడునట్లు చేయునని, ఇష్టపడు మనుష్యునికి అతడు వ్యర్థముగా ఇష్టపడకుండునట్లు సహాయము చేయునని ఆయన పదేపదే చెప్పునప్పుడు, ప్రతి మేలుకు దేవునిని పూర్తిగా కర్తగా అగస్టీను చేయుచున్నాడు.
ఇప్పుడు విషయపు ప్రధాన అంశమునకు మనము చేరినందున, సమస్యను సంగ్రహపరచి, లేఖన సాక్ష్యములచేత మన స్థానమును స్థాపింతము. తరువాత, మేము లేఖనమును కూలద్రోయుచున్నామని ఎవడును అబద్ధముగా నిందింపకుండునట్లు, మనము సమర్థించు సత్యమును ఈ పరిశుద్ధుడు కూడ బోధించెనని చూపుదము.
మన స్థానమును ధ్రువపరచుటకు ఉదాహరింపగల ప్రతి లేఖన సాక్ష్యమును ఒకదాని వెంట ఒకటి తెచ్చుట అవసరమని నేను తలంపను; మిగిలిన వాటిని గ్రహించుటకు మార్గము తెరచు వాటిని మనము ఎన్నుకొనినచో చాలును. మరొకవైపున, సంఘము సరిగా గౌరవించు ఈ పరిశుద్ధునితో నేను ఎంత పూర్తిగా ఏకీభవించుచున్నానో స్పష్టముగా చూపుట ఉపయోగకరమని తలంచుచున్నాను.
తన ప్రజల మార్పునందు — తాను వారి రాతి హృదయమును తీసివేసి వారికి మాంసపు హృదయమును ఇచ్చెదనను — ఈ రెండు సంగతులను ప్రభువు ఉంచునప్పుడు, మనలను మంచివైపు తెచ్చుటకు మననుండి పుట్టు ప్రతిదియు రద్దు చేయబడవలెననియు, దాని స్థానమున ఉంచబడు ప్రతిదియు ఆయన కృపనుండి వచ్చుననియు ఆయన బహిరంగముగా సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు.
ఆయన దీనిని ఒక్క భాగమున మాత్రమే చెప్పుట లేదు; ఏలయనగా యిర్మీయాలో కూడ మనము చదువుచున్నాము:
“వారు తమ దినములన్నియు నాయందు భయభక్తులు కలిగియుండునట్లు నేను వారికి ఏకహృదయమును ఏక మార్గమును ఇచ్చెదను. అప్పుడు వారు నా నుండి తొలగిపోకుండునట్లు నా నామ భయమును వారి హృదయములలో ఉంచెదను.” —యిర్మీయా 32
అలాగే యెహెజ్కేలులో:
“నేను వారికి ఏక హృదయమును ఇచ్చి, వారిలో నూతన ఆత్మను పుట్టించెదను. వారి రాతి హృదయమును తీసివేసి, మాంసపు హృదయమును వారికి ఇచ్చెదను.”
మన మార్పును నూతన ఆత్మ యొక్కయు నూతన హృదయము యొక్కయు సృష్టి అని పిలుచుటకంటె, మన చిత్తమందలి ప్రతి మేలు నీతిపై ప్రశంసను మననుండి మరింత పూర్తిగా తొలగించి దానిని తనకు తీసికొనుట ఆయనకు సాధ్యము కాదు.
ఏలయనగా మన చిత్తము సంస్కరింపబడువరకు దానినుండి ఏ మంచియు పుట్టజాలదనియు, దాని సంస్కరణ తరువాత అది మంచిదైనంతవరకు అది దేవునినుండియే గాని మననుండి కాదనియు ఎల్లప్పుడును సిద్ధించును.
ఈ విధముగా పరిశుద్ధులు ఎట్లు ప్రార్థించిరో మనము చూచుచున్నాము. సొలొమోను ఇట్లు చెప్పెను:
“మనము ఆయనయందు భయభక్తులు కలిగి ఆయన ఆజ్ఞలను గైకొనునట్లు, మన హృదయములను తనవైపు ప్రభువు త్రిప్పును గాక.”
మన హృదయము వ్యతిరేక దిశలో వంచబడనియెడల అది స్వభావముచేత దేవునికిని ఆయన ధర్మశాస్త్రమునకును తిరుగుబాటు చేయునదని ఒప్పుకొనుటచేత ఆయన మన హృదయపు మొండితనమును చూపుచున్నాడు.
అలాగే దావీదు తనయందు నూతన హృదయమును సృజింపుమనియు, తనయందు స్థిరమైన ఆత్మను నూతనపరచుమనియు ప్రభువును అడుగునప్పుడు, తన హృదయపు ప్రతి భాగము అపవిత్రతతోను మలినముతోను నిండియున్నదనియు, తన ఆత్మ వక్రతయందు ఆవరింపబడియున్నదనియు అతడు ఒప్పుకొనుట లేదా? అంతేకాక, తాను కోరు పవిత్రతను దేవుని సృష్టి అని పిలుచుటచేత, దానిని పుట్టించు సంపూర్ణ శక్తిని అతడు ఆయనకే ఆపాదించుచున్నాడు.
మన అహంకారమును అణచుటకు, దేవుడు మనము తన విశ్రాంతి దినమును ఆచరింపవలెనని — అనగా మన క్రియలన్నిటినుండి విశ్రమింపవలెనని — తప్ప మరి దేనిని ఇంత కఠినముగా కోరకపోవుట ఆశ్చర్యము. అయినను మన స్వంత క్రియలన్నిటిని విడిచి ఆయన క్రియలకు చోటిచ్చుట కంటె మరి దేనియు మననుండి ఇంత కష్టముతో రాబట్టబడదు.
ఈ వెఱ్ఱితనము మనలను అడ్డగింపనియెడల, ప్రభువైన యేసు తన కృప యొక్క మహిమ మరుగుపడకుండునట్లు దానిని గూర్చి చాలినంత సమృద్ధిగా సాక్ష్యమిచ్చెను:
“నేను ద్రాక్షావల్లిని, మీరు తీగెలు, నా తండ్రి తోటమాలి. తీగె ద్రాక్షావల్లియందు నిలిచియుండనిదే తనంతట తాను ఫలింపజాలనట్లు, మీరును నాయందు నిలిచియుండనిదే ఫలింపజాలరు; ఏలయనగా నేను లేకుండ మీరు ఏమియు చేయజాలరు.”
—యోహాను 15
ద్రాక్షావల్లినుండి తెగిపోయి సమస్త పోషణను కోల్పోయిన తీగె ఫలింపజాలనట్లే మనము మనయందు నుండి ఫలింపజాలనియెడల, మన స్వభావము మేలు చేయుటకు ఎంత సమర్థమో ఇక విచారింప అవసరము లేదు. ముగింపునందును సందిగ్ధత లేదు: ఆయన లేకుండ మనము ఏమియు చేయజాలము.
మనము ఎంత బలహీనులమనగా తగినంత సాధింపజాలమని మాత్రము ఆయన చెప్పుట లేదు. మనలను పూర్తిగా శూన్యమునకు తగ్గించుటచేత, మనకు ఏ కొంచెము శక్తియైనను ఉన్నదను ప్రతి భావనను ఆయన తొలగించుచున్నాడు.
క్రీస్తునందు అంటుకట్టబడిన మనము, భూమి తేమ, ఆకాశపు మంచు, సూర్యుని ఉష్ణమునుండి తన బలమును పొందు ద్రాక్షావల్లి తీగె వలె ఫలించినయెడల, దేవుని ఘనతను సంపూర్ణముగా కాపాడ సంకల్పించినయెడల, ఏ సత్క్రియయందును ప్రశంసలో ఏ భాగమును మనకు మిగులదని నాకు తోచుచున్నది.
కాబట్టి అపొస్తలుడు ప్రశంస అంతయు దేవునికే ఇచ్చుచున్నాడు:
“ఇచ్ఛయించుటకును కార్యసిద్ధి కలుగజేయుటకును దేవుడే మీయందు కార్యసాధకుడై యున్నాడు.” —ఫిలిప్పీయులకు 2
సత్క్రియ యొక్క మొదటి భాగము చిత్తము. రెండవది దానిని నెరవేర్చుటకు ప్రయత్నించుట, అందుకు శక్తి కలిగియుండుట. ఈ రెంటికిని దేవుడే కర్త. కాబట్టి మనుష్యుడు ఇచ్ఛయించుటయందైనను నెరవేర్చుటయందైనను ఏదైనను తనకు ఆపాదించుకొనినయెడల, అంత మేరకు సరిగా అతడు దేవుని దోచుకొనుచున్నాడు.
దేవుడు మన బలహీనమైన చిత్తమునకు సహాయము చేయునని మాత్రమే చెప్పబడినయెడల, మనకు ఏదో మిగిలియుండెడిది. కాని ఆయన చిత్తమును పుట్టించునని చెప్పబడునప్పుడు, దానియందలి ప్రతి మేలు మనకు వేరైన చోటినుండి వచ్చునని దీనిచేత చూపబడుచున్నది.