ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము పదునేడు: క్రైస్తవ జీవితమును గూర్చి (భాగము 1 / 2)
అధ్యాయము పదునేడు
క్రైస్తవ జీవితమును గూర్చి
క్రైస్తవుని జీవితమును తీర్చిదిద్దుటకు పూనుకొనుచు నేను విశాలమైనదియు నానావిధములైనదియునగు విషయములోనికి ప్రవేశించుచున్నాను; దానిని సంపూర్ణముగా చర్చింపగోరినయెడల అది ఒక పెద్ద గ్రంథమునే నింపగలదు.
ప్రాచీన బోధకులు ఒక్కొక్క సద్గుణమును గూర్చి మాత్రమే చెప్పునప్పుడును వారి ఉపదేశములు ఎంత విస్తారముగా ఉన్నవో మనము చూచుచున్నాము. ఇది అతివాచాలత్వమువలన కలిగినది కాదు; ఏ సద్గుణమును ప్రశంసించి సిఫారసు చేయుటకు ఎవడు పూనుకొనినను, విషయము యొక్క సమృద్ధివలన అనేక మాటలను వాడకుండ దానిని తగినంతగా చర్చించినట్లు కనబడదు.
అయినను నేను అందించగోరు జీవన సిద్ధాంతమును, ప్రతి సద్గుణమును వేరువేరుగా వివరించి ఒక్కొక్కదానిని గూర్చి దీర్ఘమైన ఉపదేశములను ఇచ్చునంతగా విస్తరింపజేయుట నా ఉద్దేశ్యము కాదు. అట్టి బోధను ఇతరుల రచనలనుండి, విశేషముగా ప్రాచీన బోధకుల హోమిలీల నుండి, అనగా వారి జనసామాన్య ప్రసంగములనుండి పొందవచ్చును.
క్రైస్తవుడు తన జీవితమును చక్కగా క్రమపరచుకొను సరియైన లక్ష్యమువైపు నడిపింపబడునట్లును, దారి చూపబడునట్లును ఒక నిర్దిష్టమైన క్రమమును నేను చూపినయెడల చాలును. తన క్రియలన్నిటిని దేనికి ఆపాదింపవచ్చునో అట్టి ఒక సాధారణ నియమమును సంక్షేపముగా వివరించి నేను సంతృప్తి చెందుదును.
ప్రాచీన బోధకుల ప్రసంగములలో కనబడు వంటి ఉపదేశములను రచించుటకు బహుశా మరియొక సమయమున మనకు అవకాశము దొరకవచ్చును. కాని ఇప్పుడు మన ముందున్న పని, సాధ్యమైనంత సంక్షిప్తతతో ఒక సరళమైన సిద్ధాంతమును అందించుటను కోరుచున్నది.
తత్త్వజ్ఞానులు సద్గుణమునకును నీతిమంతమైన నడవడికిని కొన్ని మూలసూత్రములను ఏర్పరచి, వాటినుండి ప్రత్యేక కర్తవ్యములను, సద్గుణ క్రియలన్నిటిని రాబట్టునట్లు, ఈ విషయములో లేఖనమునకు కూడ తనదైన పద్ధతి ఉన్నది; అది తత్త్వజ్ఞానుల పద్ధతికంటె ఎంతో శ్రేష్ఠమైనదియు, నిశ్చయమైనదియునై యున్నది.
భేదము ఇదియే: తత్త్వజ్ఞానులు ఆశాపరులైనందున, తమ బోధ యొక్క క్రమమును వ్యవస్థను ప్రదర్శించి తమ సూక్ష్మబుద్ధిని చాటుకొనుటకై సాధ్యమైనంత స్పష్టతను వెదకిరి. పరిశుద్ధాత్మయైతే డాంబికము గాని ప్రదర్శనము గాని లేకుండ బోధించువాడు గనుక నిర్ణీతమైన క్రమమును పద్ధతిని ఎల్లప్పుడును అంత కఠినముగా పాటింపలేదు. అయినను ఆయన ఒక్కొక్కప్పుడు అట్టి క్రమమును ఉపయోగించుటచేత, దానిని మనము నిర్లక్ష్యము చేయకూడదని సూచించుచున్నాడు.
మనము చెప్పుచున్న లేఖన క్రమము రెండు భాగములుగా ఉన్నది. మొదటిది, స్వభావరీత్యా మనకు ఆసక్తి లేని నీతిపట్ల ప్రేమను మన హృదయములలో ముద్రించుట. రెండవది, మన జీవితమును క్రమపరచుకొనుటలో మనము అటునిటు తిరుగులాడకుండను త్రోవ తప్పకుండను ఉండునట్లు మనకు ఒక స్థిరమైన నియమమును అనుగ్రహించుట.
మొదటి అంశమును గూర్చి, మన హృదయములను మేలును ప్రేమించుటకు మళ్లించుటకు లేఖనమునందు అనేక శ్రేష్ఠమైన హేతువులు కలవు. వాటిలో కొన్నిటిని మనము ఇదివరకే వివిధ చోట్ల గమనించితిమి; కొన్నిటిని ఇక్కడ మరల స్పృశింతుము.
మన దేవుడు పరిశుద్ధుడు గనుక మనము పరిశుద్ధపరచబడవలెనని మనకు జ్ఞాపకము చేయుటకంటె శ్రేష్ఠమైన పునాదిని లేఖనము ఇంకేమి వేయగలదు?
మీరు పరిశుద్ధులైయుండుడి; ఏలయనగా మీ దేవుడైన యెహోవానగు నేను పరిశుద్ధుడను.
ఇంకను ఈ హేతువును అది చెప్పుచున్నది: మనము తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెలవలె చెదరి ఈ లోకమను చిక్కుదారిలో చెల్లాచెదరైయున్నను, దేవుడు మనలను సమకూర్చి తనతో ఐక్యపరచుకొనెను.
దేవునితో మనకు గల ఐక్యతను గూర్చి వినినప్పుడెల్ల, పరిశుద్ధతయే ఆ ఐక్యతకు బంధమని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. మన పరిశుద్ధత యొక్క యోగ్యతవలన మనము దేవునితో సహవాసములోనికి ప్రవేశించుచున్నామని దీని అర్థము కాదు; ఏలయనగా ఆయన తన పరిశుద్ధతను మనపై కుమ్మరించునట్లు మనము పరిశుద్ధులగుటకు ముందు ఆయనకు హత్తుకొనవలెను. అయితే దుష్టత్వముతోను అపవిత్రతతోను సహవాసము లేకుండుట ఆయన మహిమకు చెందినదైనందున, మనము ఆయనకు చెందినవారము గనుక ఆయనను పోలియుండవలెను.
కాబట్టి ఇదియే మన పిలుపు యొక్క ఉద్దేశ్యమనియు, దేవుని పిలుపునకు మనము ప్రత్యుత్తరమీయగోరినయెడల ఇటువైపే మనము నిరంతరము చూడవలెననియు లేఖనము బోధించుచున్నది. ఏ మురికిలోను కల్మషములోను మనము మునిగియుంటిమో దానినుండి విడిపింపబడిన తరువాత, జీవితకాలమంతయు దానిలోనే దొర్లవలెనని ఉద్దేశించినయెడల ఆ విడుదల వలన ప్రయోజనమేమి?
మరియు, మనము దేవుని ప్రజలకు చెందినవారముగా ఉండగోరినయెడల, ఆయన పరిశుద్ధ పట్టణమైన యెరూషలేములో నివసింపవలెనని లేఖనము మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నది. ఆయన దానిని తన ఘనతకొరకు ప్రతిష్ఠించి అంకితము చేసియున్నందున, అపవిత్రులును అపరిశుద్ధులునైన నివాసులచేత అది కలుషితము కాకూడదు.
దీనినుండి ఇట్టి ప్రకటనలు కలిగినవి:
నిందారహితముగా నడచుచు నీతిని ఆచరించువాడు యెహోవా గుడారములో నివసించును.
నీతిగా నడచుకొనుచు యథార్థముగా మాటలాడువాడు ఉన్నత స్థలములో నివసించును.
మనలను మరింత బలముగా కదలించుటకు, దేవుడు క్రీస్తునందు మనలను తనతో సమాధానపరచినట్లే, మనము ఎవరి పోలికకు అనుగుణముగా మారవలెనో ఆ క్రీస్తును మనకు మాదిరిగాను నమూనాగాను మన ముందు ఉంచెనని లేఖనము బోధించుచున్నది.
నైతిక సిద్ధాంతమును సరిగ్గాను తగినంతగాను చర్చించినవారు తత్త్వజ్ఞానులు మాత్రమే అని తలంచువారు, నేనిప్పుడు వర్ణించిన దానితో సమానమైన శ్రేష్ఠమైన బోధను వారి గ్రంథములలో నాకు చూపుదురుగాక. సద్గుణమునకై మనలను తమ శక్తి కొలది ప్రోత్సహింప నుద్దేశించునప్పుడు, ప్రకృతి ననుసరించి జీవింపవలెనని చెప్పుటకంటె అధికమైనదేదియు వారు ముందుకు తీసికొని రారు.
లేఖనము మనలను ప్రోత్సాహమునకు మరింత శ్రేష్ఠమైన మూలమునకు నడిపించుచున్నది. మన జీవితమంతటిని దాని కర్తయైన దేవునివైపు త్రిప్పవలెనని అది ఆజ్ఞాపించుట మాత్రమే కాక, మన సృష్టి యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యమునుండి మనము భ్రష్టులమైతిమని జ్ఞాపకము చేసిన తరువాత, మనలను తన తండ్రియైన దేవునితో సమాధానపరచు క్రీస్తు, నిర్దోషత్వమునకు మాదిరిగా మనకు ఇయ్యబడెననియు, ఆయన స్వరూపము మన జీవితములలో ప్రదర్శింపబడవలెననియు అది చేర్చుచున్నది.
దీనికంటె ఎక్కువ బలముతోను ప్రభావముతోను ఏమి చెప్పగలము? నిజముగా, దీనికి మించి ఇంకేమి కోరవచ్చును?
క్రీస్తు స్వరూపము మన జీవితములలో కనబడవలెననెడి నిబంధనపై దేవుడు మనలను తన పిల్లలుగా స్వీకరించినయెడల, మనము నీతికిని పరిశుద్ధతకును అంకితము కానియెడల, సిగ్గుమాలిన అవిశ్వాసముచేత మన సృష్టికర్తను విడిచిపెట్టుట మాత్రమే కాదు, మన రక్షకునిగా కూడ ఆయనను విసర్జించుచున్నాము.
అటు తరువాత లేఖనము దేవుని ఉపకారములన్నిటినుండియు, మన రక్షణ యొక్క ప్రతి భాగమునుండియు మనలను ప్రోత్సహించుటకు హేతువులను గ్రహించుచున్నది.
దేవుడు తన్నుతానే మనకు తండ్రిగా అనుగ్రహించుకొనినందున, మనము ఆయన పిల్లలవలె ప్రవర్తింపనియెడల సిగ్గుమాలిన కృతఘ్నతకు దోషులమని రుజువగుచున్నది.
క్రీస్తు తన రక్తప్రక్షాళనముచేత మనలను పవిత్రపరచి, ఆ శుద్ధీకరణమును బాప్తిస్మము ద్వారా మనకు అందించినందున, క్రొత్త అపవిత్రతతో మనలను మనము మరల అపవిత్రపరచుకొనుట తగదు.
ఆయన మనలను తన శరీరముతో చేర్చి అంటుకట్టినందున, మనము ఆయన అవయవములమైయున్నాము గనుక ఏ విధముగాను మనలను కలుషితపరచుకొనకుండ జాగ్రత్తగా పట్టుదల వహింపవలెను.
మన శిరస్సైన క్రీస్తు పరలోకమునకు ఆరోహణమైనందున, మనము ప్రతి భూసంబంధమైన ఆశను విడిచిపెట్టి పూర్ణహృదయముతో పరలోక జీవితమును ఆకాంక్షింపవలెను.
పరిశుద్ధాత్మ మనలను దేవుని ఆలయములుగా ప్రతిష్ఠించినందున, దేవుని మహిమ మనయందు హెచ్చింపబడునట్లు ప్రయత్నించుచు, ఏ కల్మషమును లోనికి రానీయకుండ కాపాడుకొనవలెను.
మన ఆత్మలును శరీరములును దేవుని రాజ్యము యొక్క అమరత్వమునకును, ఆయన మహిమ యొక్క అక్షయమైన కిరీటమునకును నియమింపబడినందున, ప్రభువు దినము వరకు ఆ రెంటిని పవిత్రముగాను నిష్కళంకముగాను కాపాడుకొనుటకు మనము ప్రయత్నింపవలెను.
మన జీవితములను చక్కగా క్రమపరచుకొనుటకు ఇవి ఆరోగ్యకరమైన తగిన పునాదులు; తత్త్వజ్ఞానులందరిలోను వీటికి సాటియైనది ఏదియు కనబడదు. ఏలయనగా మానవునికి అతని కర్తవ్యమును చూపగోరునప్పుడు, వారు అతని సహజ గౌరవమును వివరించుటకంటె ఎక్కువగా ఎన్నడును ఎదుగరు.
ఇప్పుడు క్రీస్తు పేరు తప్ప ఆయనకు సంబంధించిన మరి ఏదియు లేనివారును, అయినను క్రైస్తవులుగా ఎంచబడగోరువారును నైన వారిని ఉద్దేశించి నేను మాటలాడవలెను. సువార్త వాక్యము ద్వారా ఆయనను సరిగా తెలిసికొనిన వ్యక్తికి తప్ప మరి ఎవనికిని ఆయనతో సహవాసము లేనందున, ఆయన పరిశుద్ధ నామమునందు వారు అతిశయింప ఎట్లు తెగింతురు?
అపవిత్రమైన ఆశలచేత చెడిపోయిన ప్రాచీన మానవుని విడిచిపెట్టుటయు, క్రీస్తును ధరించుకొనుటయు నేర్చుకొననివాడు క్రీస్తును గూర్చిన నిజమైన జ్ఞానమును పొందియుండలేదని పౌలు భక్తుడు చెప్పుచున్నాడు.
మీరైతే ఆయనను గూర్చి వినినవారై, యేసునందున్న సత్యమునకు అనుగుణముగా ఆయనవలన ఉపదేశము పొందినవారైతే, క్రీస్తును ఆలాగున నేర్చుకొనలేదు; అదేమనగా, మోసకరమైన ఆశలచేత చెడిపోవుచున్న ప్రాచీన స్వభావమును మీరు విడిచిపెట్టి, మీ మనస్సు యొక్క ఆత్మయందు నూతనపరచబడినవారై, దేవునికి అనుగుణముగా నీతియందును నిజమైన పరిశుద్ధతయందును సృష్టింపబడిన నవీన స్వభావమును ధరించుకొనవలెను.
కాబట్టి అట్టివారు క్రీస్తును ఎరుగుదుమని అబద్ధముగా చెప్పుకొనుచున్నారనియు, ఆయనను గూర్చి ఎంత వాగ్ధాటితో మాటలాడినను ఆ విధముగా ఆయనను మిక్కిలి అవమానపరచుచున్నారనియు స్పష్టమగుచున్నది. ఏలయనగా సువార్త నాలుక యొక్క సిద్ధాంతము కాదు, జీవితము యొక్క సిద్ధాంతము. ఇతర విద్యాశాఖలవలె దీనిని కేవలము బుద్ధితోను జ్ఞాపకశక్తితోను గ్రహించినంత మాత్రమున చాలదు; అది ఆత్మను సంపూర్ణముగా ఆక్రమించి, హృదయ లోతులలో తన స్థానమును నివాసమును ఏర్పరచుకొనవలెను. లేనియెడల అది సరిగా స్వీకరింపబడలేదు.
కాబట్టి వారు తాము కానిదానిని తామని అతిశయించుచు దేవుని అవమానపరచుట మానవలెను, లేదా క్రీస్తు శిష్యులుగా తమను కనపరచుకొనవలెను.
మతమునందు మొదటి స్థానమును సిద్ధాంతమునకు మనము న్యాయముగానే ఇచ్చితిమి, ఏలయనగా అది మన రక్షణకు ఆరంభము. అయితే ఆ సిద్ధాంతము మనకు ప్రయోజనకరముగాను ఫలభరితముగాను ఉండవలెనన్నయెడల, అది హృదయములోనికి లోతుగా చొచ్చి తన శక్తిని మన జీవితములలో కనపరచవలెను; నిజముగా అది మనలను తన స్వభావములోనికే రూపాంతరపరచవలెను.
జీవితమునకు యజమానురాలని తాము పిలుచుకొను తమ విద్యను అంగీకరించుచు, దానిని తర్కవాద వ్యర్థప్రసంగముగా మార్చివేయువారిమీద తత్త్వజ్ఞానులు కోపపడుటకు తగిన కారణము ఉన్నయెడల, సువార్తను తమ పెదవులపై మోయుటతో తృప్తిపడి తమ జీవితమంతట దానిని తృణీకరించు ఈ వాగాడంబరులను అసహ్యించుకొనుటకు మనకెంత అధిక కారణము కలదు?
దాని శక్తి హృదయము యొక్క అంతరంగ లోతులలోనికి చొచ్చి, పోల్చిచూచినయెడల కొద్ది బలము మాత్రమే గల తత్త్వజ్ఞాన ప్రోత్సాహములన్నిటికంటె లక్ష వేల రెట్లు దృఢముగా ఆత్మయందు వేరు పారవలెను.
క్రైస్తవుని నడవడి సంపూర్ణ నిర్మలతతోను పరిపూర్ణతతోను కూడిన సువార్త తప్ప మరేమియు కాకుండవలెనని నేను కోరుట లేదు, అది నిశ్చయముగా అభిలషింపదగినదియు అనుసరింపదగినదియునై యున్నను. అయినను క్రైస్తవ పరిపూర్ణతను నేను అంత కఠినముగాను తీవ్రముగాను కోరను; అనగా అది ఇదివరకే పొందిన వానిని తప్ప మరి ఎవనిని క్రైస్తవునిగా అంగీకరింపనని చెప్పను.
అటులైనయెడల లోకములోని ప్రతి వ్యక్తియు సంఘమునుండి బహిష్కరింపబడును; ఏలయనగా ఆ పరిపూర్ణతకు ఇంకను దూరముగా లేనివాడు ఒక్కడైనను కనబడడు; కొందరు గణనీయమైన ప్రగతి సాధించినను, అధిక భాగము కొంచెము మాత్రమే ముందుకు సాగియున్నారు. అయినను అందువలన వారు తిరస్కరింపబడకూడదు.
అయితే ఏమి కావలెను? మన క్రియలన్నియు దేనివైపు మళ్లింపబడవలెనో ఆ లక్ష్యమును మనము నిరంతరము మన కన్నుల ఎదుట ఉంచుకొనవలెను; అనగా దేవుడు ఆజ్ఞాపించు పరిపూర్ణత కొరకు మనము ప్రయత్నింపవలెను. దానిని చేరుటకు మనము శ్రమించి ఆకాంక్షింపవలెను.
ఏలయనగా దేవునితో బేరమాడుట మనకు అనుమతింపబడలేదు; ఆయన తన వాక్యములో ఆజ్ఞాపించినదానిలో ఒక భాగమును తీసికొని మరియొక భాగమును మన ఇష్టప్రకారము విడిచిపెట్టుట తగదు. అన్నిటికంటె ముఖ్యముగా, ఆయన ఎల్లప్పుడును యథార్థతను మనకు సిఫారసు చేయును. ఈ మాటచేత ఆయన అర్థము, సమస్త వేషమునుండి విడుదల పొంది శుద్ధిచేయబడి, ద్విమనస్కతకు వ్యతిరేకమైన హృదయ నిష్కపటత్వము.
అయినను ఈ భూసంబంధమైన చెరసాలలో మనము ఉన్నంతకాలము, తగిన వేగముతో ఈ పరుగును పరుగెత్తునంత బలవంతుడును సిద్ధపడినవాడును మనలో ఎవడునులేడు. నిజముగా అధిక భాగము ఎంత బలహీనులును దుర్బలులునైయున్నారనగా వారు తడబడుచు కుంటుచు కొద్ది ప్రగతి మాత్రమే సాధింపగలరు.
కాబట్టి మనలో ప్రతివాడును తన పరిమిత సామర్థ్యము కొలది ముందుకు సాగవలెను; మనము ఆరంభించిన త్రోవలో నడచుటను మానకూడదు. ప్రతిదినము కొంచెము ముందుకు సాగి కొంత దూరము సంపాదింపలేనంత చెడ్డగా ఎవడును నడువడు.
కాబట్టి ప్రభువు మార్గములో నిరంతర ప్రగతికై ప్రయత్నించుట ఎన్నడును మానకుందము; మన ప్రగతి చిన్నదైనందున ధైర్యమును కోల్పోకుందము. మన ప్రగతి మన కోరికకు సరిపడకపోయినను, నిన్నటిని ఈ రోజు మించినప్పుడు మన శ్రమ వ్యర్థము కాదు.
మన లక్ష్యమును శుద్ధమైన యథార్థమైన నిష్కపటత్వముతో మన ఎదుట ఉంచుకొని గమ్యమును చేరుటకు ప్రయత్నింతము. వ్యర్థమైన సాకులతో మనలను మనము పొగడుకొనకుందము, మన దోషములకు తావీయకుందము; జీవితమంతయు మనము వెదకి అనుసరింపవలసిన ఆ పరమోత్తమమైన మంచిని పొందువరకు ప్రతిదినము మెరుగుపడుటకు ఆగక శ్రమింతము.
మన శరీరము యొక్క బలహీనతనుండి విడుదల పొంది, దానిలో సంపూర్ణ భాగస్థులమగునప్పుడు, అనగా దేవుడు మనలను తన సహవాసములోనికి చేర్చుకొనునప్పుడే, దానిని మనము సంపూర్ణముగా పొందెదము.
ఇప్పుడు రెండవ అంశమునకు వత్తము. దేవుని ధర్మశాస్త్రము మన జీవితములను నడిపించుటకు శ్రేష్ఠమైన పద్ధతిని చక్కగా క్రమబద్ధమైన అమరికను కలిగియున్నను, మన కృపాళువైన పరలోకపు గురువు తన ధర్మశాస్త్రములో తాను ఇచ్చిన నియమము ప్రకారము తన ప్రజలను మరింత ఖచ్చితమైన బోధతో తీర్చిదిద్దుట మంచిదని తలంచెను.
ఈ బోధ యొక్క ఆరంభమేమనగా, విశ్వాసుల కర్తవ్యము తమ శరీరములను సజీవమైన పరిశుద్ధమైన అంగీకారయోగ్యమైన యాగముగా దేవునికి సమర్పించుట, మరియు ఆయనకు మనము చెల్లింపవలసిన యథార్థ ఆరాధన దీనియందే ఉన్నది.
మీరు మీ శరీరములను దేవునికి ప్రీతికరమైన పరిశుద్ధమైన సజీవయాగముగా సమర్పించుడి; ఇది మీరు చేయదగిన వివేకయుక్తమైన ఆరాధన. మరియు ఈ లోకమర్యాదను అనుసరింపకుడి; దేవుని చిత్తమేదో మీరు పరీక్షించి తెలిసికొనునట్లు మీ మనస్సు నూతనమగుటవలన రూపాంతరము పొందుడి.
దీనినుండి ఈ ఉపదేశము కలుగుచున్నది: విశ్వాసులు ఈ లోకపు మాదిరికి తమను అనుగుణపరచుకొనక, తమ మనస్సుల నూతనీకరణచేత రూపాంతరము పొందవలెను; అప్పుడు వారు దేవుని చిత్తమును వెదకి తెలిసికొందురు.
మనము దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడి అంకితము చేయబడినవారమని గ్రహించుట ఇదివరకే గొప్ప ప్రాముఖ్యము గల విషయము; అందువలన ఇకమీదట ఆయన మహిమకొరకు తప్ప మరి దేనినిగూర్చియు మనము తలంచకూడదు, మాటలాడకూడదు, ధ్యానింపకూడదు, చేయకూడదు. ఏలయనగా ప్రతిష్ఠింపబడినది అపవిత్ర ఉపయోగమునకు న్యాయముగా వినియోగింపబడకూడదు.
మనము మనవారము కాక ప్రభువునకు చెందినవారమైనయెడల, తప్పిపోకుండ మనమేమి చేయవలెనో, మన జీవిత క్రియలన్నియు ఏ లక్ష్యమువైపు మళ్లింపబడవలెనో స్పష్టమగుచున్నది.
మనము మనవారము కాము; కాబట్టి మన ఆలోచనలలోను క్రియలలోను మన బుద్ధియైనను మన చిత్తమైనను పాలింపకూడదు.
మనము మనవారము కాము; కాబట్టి శరీరమును బట్టి మనకు లాభకరమైనదానిని వెదకుటను మన లక్ష్యముగా ఉంచుకొనకుందము.
మనము మనవారము కాము; కాబట్టి సాధ్యమైనంత మట్టుకు మనలను, మనకు చెందిన సమస్తమును మరచిపోవుదము.
మరల, మనము ప్రభువునకు చెందినవారము; కాబట్టి ఆయనకొరకే జీవించుదము, ఆయనకొరకే చనిపోవుదము.
మనము బ్రదికినను ప్రభువుకొరకే బ్రదుకుచున్నాము; చనిపోయినను ప్రభువుకొరకే చనిపోవుచున్నాము. కాబట్టి బ్రదికినను చనిపోయినను మనము ప్రభువువారమే.
మనము ప్రభువునకు చెందినవారము; కాబట్టి ఆయన చిత్తమును జ్ఞానమును మన క్రియలన్నిటిని పరిపాలించుగాక.
మనము ప్రభువునకు చెందినవారము; కాబట్టి మన జీవితములోని ప్రతి భాగము ఆయన వైపే, దాని ఏకైక గమ్యముగా నడిపింపబడుగాక.
తాను తనవాడు కాడని ఎరిగి, తనను తాను పరిపాలించుకొను ప్రభుత్వమును అధికారమును తన స్వబుద్ధినుండి తొలగించి దేవునికి అప్పగించినవాడు ఎంత గొప్ప ప్రగతి సాధించినవాడు! ఏలయనగా మనుష్యులను నాశనమునకు తెచ్చు అతి వినాశకరమైన తెగులు వారు తమను తాము సంతోషపరచుకొనగోరుటయే; అటులనే రక్షణకు ఏకైక ఓడరేవు, మనలో మనము జ్ఞానులుగా ఉండకుండుటయు, మన నుండి దేనిని కోరకుండుటయు, ప్రభువును మాత్రమే అనుసరించుటయునై యున్నది.
కాబట్టి మన మొదటి అడుగు ఇదియే అగుగాక: మన బుద్ధి యొక్క సమస్త శక్తిని దేవుని సేవకు అంకితము చేయునట్లు మననుండి మనము వైదొలగుట.
“సేవ” అని నేను చెప్పునప్పుడు, ఆయన వాక్యమునకు విధేయత మాత్రమే కాక, మానవ బుద్ధి తన స్వజ్ఞానమునుండి ఖాళీ చేయబడి, సంపూర్ణముగా దేవుని ఆత్మవైపు తిరిగి ఆయన నడిపింపునకు లోబడుటయని నా భావము.
పౌలు భక్తుడు మనస్సు యొక్క నూతనీకరణమని పిలుచు ఈ రూపాంతరము జీవితములోనికి మొదటి ప్రవేశమైనను, తత్త్వజ్ఞానులందరికిని తెలియదు. బుద్ధి మాత్రమే మానవుని పాలింపవలెను, నడిపింపవలెనని వారు బోధించుదురు. బుద్ధిని మాత్రమే వినవలెననియు, అనుసరింపవలెననియు వారు నమ్ముదురు; అందువలన జీవిత పరిపాలనమంతయు దానికే అప్పగించుదురు.
క్రైస్తవ తత్త్వజ్ఞానమైతే, బుద్ధి పరిశుద్ధాత్మకు చోటిచ్చి ఆయన నడిపింపు క్రింద అణగియుండునట్లు అది తొలగి తప్పుకొనవలెనని కోరుచున్నది. ఆ విధముగా మానవుడు ఇక తనయందుండి జీవింపక, క్రీస్తు తనయందు జీవించి పరిపాలించునట్లు ఆయనను కలిగియుండి అనుమతించును.
ఇకను జీవించువాడను నేను కాను, క్రీస్తే నాయందు జీవించుచున్నాడు.
దీనినుండి మేము చెప్పిన రెండవ భాగము కలుగుచున్నది: మనకు ఇష్టమైనవాటిని కాక దేవునికి ఇష్టమైనవాటిని, ఆయన మహిమను హెచ్చించుటకు ఉపయోగపడువాటిని మనము వెదకవలెను.
ఇది కూడ గొప్ప సద్గుణమే: మనలను మనము దాదాపు మరచిపోయి, కనీసము మన విషయమై తలమునకలగుట మానివేసి, దేవుని అనుసరించుటయందును ఆయన ఆజ్ఞలయందును మన శ్రద్ధను నమ్మకముగా నిలుపుట.
మన విషయమై ప్రత్యేక శ్రద్ధ కలిగియుండుటను లేఖనము నిషేధించునప్పుడు, అది మన హృదయములనుండి లోభమును, ఏలుబడిని కోరుకొను కాంక్షను, ఉన్నత గౌరవములను లాభదాయకమైన సంబంధములను పొందు ఆశను తొలగించుట మాత్రమే కాక, స్వప్రయోజన సాధనమంతటిని, మానవ మహిమ యందలి ఆశను, ఇతర రహస్యమైన తెగుళ్లను కూడ వేళ్లతో పెకలింప యత్నించుచున్నది.
క్రైస్తవుడు తన జీవితమంతటిలో తాను దేవునితో వ్యవహరించుచున్నానని జ్ఞాపకముంచుకొను స్వభావము గలవాడై యుండవలెను. తన క్రియలన్నిటిని గూర్చి దేవునికి లెక్క అప్పగింపవలెనని ఎరిగియుండుటచేత, అతడు తన తలంపంతటిని ఆయనవైపు త్రిప్పి ఆయనపైనే నిలుపును. ఏలయనగా తన క్రియలన్నిటిలో దేవుని వైపు చూచువాడు ప్రతి వ్యర్థ తలంపునుండి తన మనస్సును సులభముగా మరల్చుకొనును.
క్రీస్తు తన శిష్యులందరినుండి వారి మొదటి పాఠముగా ఎంతో జాగ్రత్తగా కోరు ఆత్మత్యాగము ఇదియే. అది మానవ హృదయమును ఆక్రమించినప్పుడు, మొదట గర్వమును అహంకారమును డంబమును తరిమివేయును; ఆ తరువాత లోభమును, అసంయమమును, అతిక్రమమును, ఇంద్రియభోగమును, స్వప్రేమ పుట్టించు ఇతర దుర్గుణములన్నిటిని తరిమివేయును.
ఆత్మత్యాగము ఏలని చోట, మనుష్యుడు సిగ్గులేక సర్వవిధములైన దుష్టత్వమునకు తన్ను తాను అప్పగించుకొనును; లేదా సద్గుణపు ఏదో రూపము ఉన్నను, అది మహిమకై చెడు కాంక్షచేత చెడిపోవును.
ప్రభువు ఆజ్ఞ ప్రకారము తన్ను తాను విసర్జించుకొనకుండగనే ఇతరులపట్ల స్వేచ్ఛగా దయ చూపు మనుష్యుని నాకు చూపుడి. ఈ స్వభావము లేనివారు సద్గుణమును అనుసరించుచున్నప్పుడు కనీసము ప్రశంసను వెదకిరి.
సద్గుణము దానికొరకే అభిలషింపదగినదని అత్యంత పట్టుదలతో వాదించిన తత్త్వజ్ఞానులు సైతము అహంకారముచేతను గర్వముచేతను ఎంతగా ఉబ్బియుండిరనగా, తమను తాము హెచ్చించుకొనుటకు ఆధారము కలిగియుండుట తప్ప మరి ఏ కారణముచేతను వారు సద్గుణమును కోరలేదని స్పష్టమగుచున్నది.
లోకమహిమను వెదకు ఆశాపరులును, అంతరంగములో అహంభావముతో ఉబ్బిపోవువారును దేవుని సంతోషపెట్టుటకు ఎంత దూరముగా ఉన్నారనగా, మొదటివారు ఈ లోకములోనే తమ ఫలమును పొందియున్నారనియు, రెండవవారు సుంకరులకంటెను వేశ్యలకంటెను దేవుని రాజ్యమునుండి మరింత దూరముగా ఉన్నారనియు ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు.
వారు తమ ఫలము పొందియున్నారు.
సుంకరులును వేశ్యలును మీకంటె ముందుగా దేవుని రాజ్యములో ప్రవేశించుచున్నారు.
అయినను, మనుష్యుడు ముందుగా తన్ను తాను విసర్జించుకొననియెడల మేలు చేయుటకు తన్ను తాను అంకితము చేసికొనకుండ ఎన్ని అడ్డంకులు ఆపునో మనము ఇంకను స్పష్టముగా వివరింపలేదు.
మానవాత్మ లోపల వికారముల లోకమంతయు దాగియున్నదని ప్రాచీనకాలమున సత్యముగా చెప్పబడెను. మనలను మనము విసర్జించుకొని, మనకు ఇష్టమైనదానిని లెక్కింపక, దేవుడు మననుండి కోరుదానిని వెదకుటకు మన బుద్ధిని నడిపి అంకితము చేయుటను మించిన వేరొక ఔషధమును మనము కనుగొనము; అవి ఆయనకు ఇష్టమైనవి గనుక మాత్రమే వాటిని వెదకవలెను.
ఈ ఆత్మత్యాగము కొంతవరకు ఇతర మనుష్యులతో మనకు గల సంబంధమును, కొంతవరకు, నిజముగా ముఖ్యముగా, దేవునితో మనకు గల సంబంధమును గూర్చినదని మనము గమనింపవలెను.
ఇతరులను గౌరవమందు మన కంటె ముందుంచి వారి క్షేమమును నమ్మకముగా వెదకుచు వారి యెడల ప్రవర్తింపవలెనని లేఖనము ఆజ్ఞాపించునప్పుడు, అది ఇచ్చు ఆజ్ఞలను మన హృదయములు తమ సహజ స్వభావమునుండి ముందుగా ఖాళీ చేయబడిననే తప్ప పాటింప లేవు.
ఏలయనగా మనమందరము స్వప్రేమచేత ఎంతగా గ్రుడ్డివారమై కొట్టుకొనిపోవుచున్నామనగా, తనను తాను అందరికంటె పైగా హెచ్చించుకొనుటకును, తనతో పోల్చినయెడల లోకమంతటిని తృణీకరించుటకును తనకు మంచి కారణము ఉన్నదని ఊహింపనివాడు ఒక్కడును లేడు.
దేవుడు మనకు గౌరవింపదగిన ఏదైనను వరమిచ్చినయెడల, మన హృదయములు వెంటనే దాని మిషతో తమ్మును తాము హెచ్చించుకొనును. మనము ఉబ్బుట మాత్రమే కాదు, గర్వముచేత దాదాపు పగిలిపోవుదుము.
మనలో నిండియున్న దోషములను ఇతరులనుండి జాగ్రత్తగా దాచి, అవి చిన్నవనియు అల్పమైనవనియు మనలను మనము ఒప్పించుకొందుము. ఒక్కొక్కప్పుడు వాటిని సద్గుణములనుగా కూడ ఎంచుదుము. మన వరముల విషయములోనైతే, వాటిని ఆశ్చర్యపడునంతగా మనయందు విలువైనవిగా ఎంచుదుము.
ఆ వరములే ఇతరులలో, అంతకంటె అధికముగా కూడ, కనబడినయెడల, వారికి లొంగవలసి వచ్చునను భయముతో వాటిని సాధ్యమైనంత మరుగుపరచుదుము లేదా తగ్గించుదుము. దీనికి విరుద్ధముగా, మన పొరుగువారిలో ఏ దోషములున్నను, వాటిని కఠినముగా పరిశీలించుటతో తృప్తిపడక, దుష్టబుద్ధితో వాటిని పెద్దవిగా చేయుదుము.
దీనినుండి ఆ ఔద్ధత్యము పుట్టుచున్నది: మనలో ప్రతివాడును మానవజాతి సామాన్య స్థితినుండి తాను మినహాయింపబడినవానివలె, అందరికంటె పైన ప్రాధాన్యమును కోరుకొనుచు, ఎవరిని మినహాయింపక ఇతరులందరిని తనకంటె తక్కువవారిగా తృణీకరించును.
పేదవారు ధనికులకును, సామాన్యులు ప్రభువంశీయులకును, సేవకులు తమ యజమానులకును, అజ్ఞానులు విద్వాంసులకును నిజముగా లొంగుదురు. అయినను తాను అందరికంటె పైగా హెచ్చింపబడుటకు అర్హుడనను భావన తన హృదయములో ఏదో కలిగియుండనివాడు ఎవడును లేడు.
ఈ విధముగా ప్రతివాడును తనను తాను పొగడుకొనుటచేత తన హృదయములో ఒక రాజ్యమును పోషించుకొనును. తనకు ఇష్టమైనదంతయు తనకే ఆపాదించుకొనుచు, ఇతరుల మనస్సులను నడవడిని గూర్చి తీర్పు తీర్చుటకు కూర్చుండును. వివాదము కలిగినయెడల, అప్పుడు విషము బయలువెడలి తన్ను తాను బయలుపరచుకొనును.
అనేకులు అంతయు తమ ఇష్టప్రకారము జరుగుచున్నంతవరకు సాత్వికము యొక్కయు వినయము యొక్కయు ఏదో రూపమును కనపరచుదురు. కాని రెచ్చగొట్టబడి చిరాకు పరచబడినప్పుడు సాత్వికమును వినయమును కాపాడుకొనువారు ఎంత కొద్దిమంది?
స్వయముగా లేఖనమే దానిని పెకలించునట్లు, తన్ను తాను ప్రేమించి హెచ్చించుకొను ఆ ప్రాణాంతక తెగులు హృదయ లోతులనుండి పెకలింపబడనియెడల, ఇది వేరుగా ఉండజాలదు.
దాని బోధను వినినయెడల, దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన కృపావరములన్నియు మన స్వంత ఆస్తులు కావనియు, ఆయన ఔదార్యము యొక్క ఉచిత బహుమానములనియు మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. కాబట్టి వాటినిబట్టి గర్వపడువాడు తన కృతఘ్నతను కనపరచుచున్నాడు.
మరొక వైపు, మన దోషములను నిరంతరము గుర్తించుటచేత మనము వినయమునకు తేబడవలెను. ఆ విధముగా మనలను గర్వపరచగల దేదియు మనలో మిగులదు; బదులుగా మనలను మనము తగ్గించుకొని అణచుకొనుటకు సమృద్ధియైన హేతువును కనుగొందుము.
ఇంకను, మన పొరుగువారిలో మనకు కనబడు దేవుని వరములన్నిటిని, వాటిని బట్టి అవి ఎవరిలో నివసించునో ఆ వ్యక్తులను కూడ గౌరవించునంతగా సన్మానముతోను భయభక్తులతోను ఎంచవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినది. ఏలయనగా దేవుడు ఒక వ్యక్తికి అనుగ్రహించిన గౌరవమును అతనినుండి తొలగించుట నిజముగా సిగ్గుచేటు.
మరియు ఇతరుల దోషములపై మన దృష్టిని నిలుపక, వాటిని కప్పివేయవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినది; వారిని పొగడి వారి దోషములను ప్రోత్సహించుట ద్వారా కాదు, అపరాధము చేసినవానిని మనము అవమానపరచకుండునట్లు, ఏలయనగా అతనికి ప్రేమను గౌరవమును మనము ఋణపడియున్నాము.
దీనినుండి, మనము ఎవరితో వ్యవహరింపవలసివచ్చినను, వినయముతోను మితముతోను మాత్రమే కాక సాత్వికముతోను స్నేహముతోను కూడ ప్రవర్తింతుము. దీనికి విరుద్ధముగా, తనను తాను తగ్గించుకొని ఇతరులను గౌరవించుటకు సిద్ధపడిన హృదయముతో తప్ప మరి ఏ మార్గమువలనను ఎవడును నిజమైన సాత్వికమును పొందడు.
మన పొరుగువారి క్షేమమును వెదకుట ద్వారా మన కర్తవ్యమును నెరవేర్చుట విషయమై, అది ఎంత కష్టము! మన విషయమై ఆలోచనను పక్కనపెట్టి ప్రతి శారీరక ఆశను విడిచిపెట్టనియెడల, ఈ విషయములో మనము ఏమియు సాధింపము.
ఏలయనగా తనను తాను విసర్జించుకొని పూర్తిగా తన పొరుగువారికి తన్ను తాను అంకితము చేసికొననివాడు ప్రేమ విషయమై పౌలు కోరు కర్తవ్యములను ఎవడు నెరవేర్పగలడు?
ప్రేమ దీర్ఘశాంతమును దయయు కలిగియుండును. అది ఓర్వదు, డంబములాడదు; గర్వపడదు, ఔద్ధత్యము చూపదు. అది స్వప్రయోజనమును విచారించుకొనదు.
మన స్వలాభమును వెదకకూడదను ఈ ఒక్క అవసరమే ఉన్నను, మన స్వభావమునకు విరుద్ధముగా మనము గొప్ప బలము ప్రయోగింపవలసియుండెడిది. ఏలయనగా అది స్వప్రేమవైపు మనలను ఎంత బలముగా లాగుచున్నదనగా, ఇతరుల క్షేమమును వెదకుటకై మనకు లాభకరమైనదానిని విడిచిపెట్టుటను అది సులభముగా అనుమతింపదు; మన హక్కులను విడిచిపెట్టి వాటిని మన పొరుగువారికి వదలుటను మరింత తక్కువగా అనుమతించును.
ఈ స్వభావమునకు మనలను తెచ్చుటకు, ప్రభువు వలన మనము పొందిన ప్రతి వరమును సంఘ సామాన్య హితము కొరకు మనము దానిని వినియోగింపవలెనను షరతుపైనే మనకు అప్పగింపబడెనని లేఖనము బోధించుచున్నది. కాబట్టి దేవుని వరములను న్యాయముగా వినియోగించుట, వాటిని ప్రేమతోను ఉదారతతోను మన పొరుగువారితో పంచుకొనుటయందే ఉన్నది.
అట్టి పంచుకొనుటకు దీనికంటె శ్రేష్ఠమైనదియు నిశ్చయమైనదియునైన నియమము కనబడదు: మనము కలిగియున్న ప్రతి మంచి విషయమును ఇతరుల ప్రయోజనము కొరకు నిర్వహింపవలెనను షరతుపై దేవునిచేత మనకు అప్పగింపబడినది.
మనలో ప్రతివాడు కలిగియున్న వరములను మానవ శరీరములోని అవయవముల ప్రత్యేక కార్యములతో పోల్చుచు లేఖనము మరింత ముందుకు సాగుచున్నది. ఏ అవయవమును తన సామర్థ్యమును తనకొరకే కలిగియుండదు, కేవలము తన స్వంత ప్రయోజనమునకే వినియోగింపదు. బదులుగా, అది ఆ సామర్థ్యమును ఇతర అవయవముల ప్రయోజనముకొరకు ఉపయోగించును; శరీరమంతటిలో పంచబడిన ప్రయోజనమునుండి వచ్చునది తప్ప దానివలన మరి ఏ లాభమును పొందదు.
అదే విధముగా విశ్వాసి తన శక్తులన్నిటిని తన సహోదరులకొరకు వినియోగింపవలెను; సంఘము యొక్క సామాన్య క్షేమమువైపు తన ఉద్దేశ్యమును నిరంతరము నిలుపుట తప్ప, తన కొరకు ప్రత్యేకముగా ఏ ఏర్పాటును చేసికొనకూడదు.
కాబట్టి మేలు చేయుటయందును దయ చూపుటయందును ఈ నియమమును పాటింతము: మన పొరుగువానికి సహాయము చేయుటకు ప్రభువు మనకు ఏది ఇచ్చినను, మనము దానికి గృహనిర్వాహకులము మాత్రమే; మన అప్పగింపును ఎంత నమ్మకముగా నెరవేర్చితిమో అని ఒకనాడు లెక్క అప్పగింపవలెను.
ఇంకను, ప్రేమ యొక్క నియమముచేత నడిపింపబడునది తప్ప మరి ఏ నిర్వహణయును మంచిది కాదు, తగినది కాదు. దీనినుండి, మన పొరుగువారి క్షేమమును గూర్చిన శ్రద్ధను మన స్వక్షేమమును గూర్చిన శ్రద్ధతో కలుపుట మాత్రమే కాక, మన స్వలాభమును ఇతరుల లాభమునకు లోబరచెదము.
నిజముగా, తాను ఇచ్చినదానిని ఎట్లు నిర్వహింపవలెనో మనకు చూపుటకు, ప్రభువు చాలాకాలము క్రిందట ఇశ్రాయేలు ప్రజకు ఈ సూత్రమును సిఫారసు చేసెను. ఆయన వారికి అత్యల్ప ఉపకారము అనుగ్రహించినను, క్రొత్త పంట యొక్క ప్రథమఫలములు తనకు అర్పింపబడవలెనని ఆజ్ఞాపించెను. దీనిచేత, ముందుగా తనకు ప్రతిష్ఠింపబడని ఆస్తులనుండి ఏ ఫలమును అనుభవించుటకు తమకు అనుమతి లేదని ప్రజలు సాక్ష్యమిచ్చిరి.
దేవుని వరములు మనకు చివరకు పరిశుద్ధపరచబడునది, వాటిని మనము మన స్వహస్తములతో ఆయనకు ప్రతిష్ఠించిన తరువాతనే అయినయెడల, అట్టి ప్రతిష్ఠ వైపు నడిపింపబడని ఏ వినియోగమైనను శిక్షార్హమైన దుర్వినియోగమని స్పష్టము.
మరొక వైపు, మనకు అప్పగింపబడిన ఆస్తులనుండి దేవునికి ఏదో ఇచ్చి ఆయనను ధనవంతునిగా చేయ యత్నించుట మూర్ఖత్వము. మన ఉపకారము దేవుని వద్దకే చేరజాలదు గనుక, ప్రవక్త చెప్పినట్లు, లోకములో ఉన్న ఆయన సేవకుల యెడల మనము దానిని చూపవలెను.
నా మేలు నీకు చేరదు, భూమిమీదనున్న పరిశుద్ధులకే చేరును.
ఇంకను, మేలు చేయుటలో మనము అలసిపోకుండునట్లు, లేనియెడల ఇది నిరంతరము జరుగును, అపొస్తలుడు చేర్చినదానిని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను: ప్రేమ దీర్ఘశాంతము గలది, త్వరగా కోపపడదు.
ప్రేమ దీర్ఘశాంతమును దయయు కలిగియుండును... అది త్వరగా కోపపడదు.
ప్రభువు మనకు, ఏ మినహాయింపు లేకుండ, అందరికి మేలు చేయవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; అయినను చాలామంది తమ స్వంత యోగ్యతలను బట్టి తీర్పు తీర్చినయెడల అనర్హులు. కాని మనుష్యులు తమలో ఏమి అర్హత కలిగియున్నారో మనము ఆలోచింపకూడదని మనకు జ్ఞాపకము చేయుటచేత లేఖనము ఈ అభ్యంతరమును ముందే నివారించుచున్నది. బదులుగా, ప్రతివానియందును దేవుని స్వరూపమును మనము ధ్యానింపవలెను; దానికి మనము సమస్త గౌరవమును ప్రేమను ఋణపడియున్నాము.
విశ్వాసగృహస్థులకు చెందినవారియందు ఈ స్వరూపమును మనము విశేషముగా గుర్తింపవలెను, ఏలయనగా అది క్రీస్తు ఆత్మచేత వారిలో నూతనపరచబడి పునరుద్ధరింపబడినది.
కాబట్టి అవకాశము చొప్పున అందరికి, విశేషముగా విశ్వాసగృహస్థులకు మేలు చేయుదము.
కాబట్టి మన సహాయము అవసరమై మన ఎదుటికి వచ్చు వ్యక్తి ఎవడైనను, అతనికి సహాయపడుటకు నిరాకరించుటకు మనకు ఏ కారణమును ఉండదు.
అతడు పరాయివాడని చెప్పినయెడల, అతడు మనకు పరిచితుడగునట్లు ప్రభువు అతనిపై ఒక ముద్రను వేసియున్నాడు.
అతడు తృణీకరింపదగినవాడును పనికిరానివాడును అని వాదించినయెడల, ప్రభువు తన స్వరూపము అతనియందు ప్రకాశించునట్లు చేసి అతనిని గౌరవించెనని ప్రత్యుత్తరమిచ్చును.
మనము అతనికి ఏమియు ఋణపడియుండలేదని చెప్పినయెడల, ప్రభువు తన స్థానమున ఆ వ్యక్తిని ఉంచియున్నాడనియు, అతనికి మేలు చేయుటలో దేవుడు మనకు చేసిన ఉపకారములను మనము గుర్తింపవలెననియు మనకు చెప్పుచున్నాడు.
అతని కొరకు ఒక్క అడుగు వేయుటకైనను అతడు అనర్హుడని చెప్పినయెడల, మనము అతనియందు ధ్యానింపవలసిన దేవుని స్వరూపము మనలను మన సమస్తమును అతని సేవకు అంకితము చేయుటకు పూర్తిగా అర్హమైనది.
అతడు మనవలన ఏమియు పొందుటకు అర్హుడు కాకపోవుటయే కాక, మనకు అనేక గాయములను అక్రమములను చేసినవాడైనను, అతనిని ప్రేమించుటను మానుటకును అతనికి దయను సేవను చూపుటను మానుటకును ఇది ఇంకను చాలిన కారణము కాదు.
అతడు మన వలన అట్టి వ్యవహారమునకు అర్హుడు కాడని చెప్పినయెడల, తాను మన వలన ఏమి అర్హుడో దేవుడు అడుగవచ్చును. ఏలయనగా మనుష్యులు మనకు చేసిన అపరాధములను క్షమింపవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించునప్పుడు, ఆ అపరాధములను తనపైనే తీసికొనుచున్నాడు.
మానవ స్వభావమునకు కష్టము మాత్రమే కాక పూర్తిగా విరుద్ధమైనదానిని, అనగా మనలను ద్వేషించువారిని ప్రేమించుటను, కీడునకు ప్రతిగా మేలు చేయుటను, మనలను దూషించువారికొరకు ప్రార్థించుటను, మనము సాధింపగల ఏకైక మార్గము ఇదియే.
మీ శత్రువులను ప్రేమించుడి, మిమ్మును శపించువారిని దీవించుడి, మిమ్మును ద్వేషించువారికి మేలు చేయుడి, మిమ్మును అవమానపరచి హింసించువారి కొరకు ప్రార్థన చేయుడి.
మనుష్యుల దుష్టత్వముపై నిలిచియుండక, వారియందు దేవుని స్వరూపమును ధ్యానింపవలెనని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనినయెడల దీనిని సాధింతుమని నేను చెప్పుచున్నాను. ఆ స్వరూపము యొక్క శ్రేష్ఠతచేతను గౌరవముచేతను, వారిని ప్రేమించుటకు మనలను కదలింపగలదు, కదలింపవలెను; మరియు అట్లు చేయుటనుండి మనలను మరల్చు దోషములన్నిటిని తుడిచివేయగలదు.
మన ప్రేమ సంపూర్ణమైనప్పుడు ఈ స్వమరణము మనయందు నిజముగా జయించును. అట్టి ప్రేమ దానికి చెందిన బాహ్య కర్తవ్యములన్నిటిని నెరవేర్చుటయందు మాత్రమే కాక, వాటిని స్నేహము యొక్క నిష్కపట అనురాగముతో నెరవేర్చుటయందు ఉన్నది.
ఒక వ్యక్తి తన పొరుగువానికి బాహ్య కర్తవ్యమును బట్టి తాను ఋణపడినదంతయు చెల్లించియు, తాను చేయవలసిన విధముగా తన కర్తవ్యమును నెరవేర్చుటకు ఇంకను దూరముగానే ఉండవచ్చును.
మిక్కిలి ఉదారులుగా కనబడగోరు అనేకులను మనము చూచుచున్నాము, అయినను వారు గర్వపు చూపుచేతనైనను అహంకార వాక్యముచేతనైనను పుచ్చుకొనువానిని నిందించకుండ ఏమియు ఇయ్యరు.
ప్రస్తుత కాలమున మనము ఎంతటి దౌర్భాగ్య స్థితికి చేరియున్నామనగా, చాలామంది అవమానమును చేర్చకుండ భిక్షను ఇయ్యరు. అట్టి వక్రత అన్యజనులలో కూడ సహింపబడకూడదు.
ప్రభువు క్రైస్తవులనుండి దీనికి భిన్నమైనదానిని కోరుచున్నాడు: వారు సంతోషకరమైన ప్రసన్నమైన ముఖముతో ఇయ్యవలెను, దయచేతను సాత్వికముచేతను తమ ఔదార్యమును మనోహరముగా చేయవలెను.
మొదట, సహాయము అవసరమైనవాని స్థానమున వారు తమను ఉంచుకొనవలెను. అతని స్థితిని తామే అనుభవించి భరించుచున్నట్లుగా అతనిపై జాలి చూపవలెను; తమకు తామే సహాయపడుకొనునట్లు అదే కనికరపు అనురాగముచేత అతనికి సహాయము చేయుటకు కదిలింపబడవలెను.
అట్టి హృదయము గల వ్యక్తి తన సహోదరుల యెడల తన దయను గర్వముతోగాని నిందతోగాని కలుషితము చేయకుండుట మాత్రమే కాదు; పుచ్చుకొనువానిని అతని పేదరికము నిమిత్తము తృణీకరింపడు, లేదా తనకు వ్యక్తిగతముగా అతడు ఋణపడినట్లు అతనిని లోబరచుకొన యత్నింపడు.
అదే విధముగా, మన శరీరములోని ఒక అవయవమునకు ఉపశమనము కలిగించుటకు మిగిలిన శరీరము శ్రమించునప్పుడు మనము ఆ అవయవమును అవమానపరచము; అది ఇతర అవయవముల కొరకు భరించినదానికంటె వాటికి ఎక్కువ శ్రమ కలిగించినందున వాటికి ప్రత్యేక ఋణమును సంపాదించుకొనెనని కూడ తలంపము.
ఏలయనగా అవయవములు ఒకదానికొకటి చేయు సహాయము ఉచిత ఉపకారముగా ఎంచబడదు, ప్రకృతి నియమమువలన చెల్లింపవలసినదానికి చెల్లింపుగాను తృప్తిగాను ఎంచబడును.
ఈ మార్గమువలన మనకు మరియొక ప్రయోజనము కూడ కలుగును: ప్రజలు సామాన్యముగా తలంచునట్లు, ఒక ప్రత్యేక విషయములో మన కర్తవ్యమును నెరవేర్చితిమి గనుక ఇక ఏ కర్తవ్యమునుండియు మనము విడుదల పొంది విముక్తులమైతిమని మనము ఊహింపము.
ఒక ధనవంతుడు తన ఆస్తులనుండి ఏదైనను ఇచ్చినప్పుడు, తనకు సంబంధము లేనివన్నట్లు తన ఇతర బాధ్యతలన్నిటిని తరచు ప్రక్కనపెట్టి నిర్లక్ష్యము చేయును. దీనికి విరుద్ధముగా, ప్రతివాడును తన వద్దనున్నదంతయు, తన శక్తిలోనున్నదంతయు తన పొరుగువారికి ఋణపడియున్నాడని గుర్తింపవలెను. అతడు వారికి మేలు చేయు తన బాధ్యతకు, తన సామర్థ్యము విఫలమగు చోట తప్ప, ఏ పరిమితిని పెట్టకూడదు. ఆ సామర్థ్యము ఎంత వరకు వ్యాపించునో అంత వరకు అది ప్రేమచేత పాలింపబడవలెను.
ఇప్పుడు ఆత్మత్యాగము యొక్క దేవునికి సంబంధించిన మరియొక భాగమును పరిగణింతము. దానిని గూర్చి మనము ఇదివరకే వివిధ చోట్ల మాటలాడితిమి; చెప్పబడినదంతయు మరల చెప్పుట అనవసరము. అది మనలను లోబడుటకును, సహనమునకును, సాత్వికమునకును ఎట్లు తీసికొని రావలెనో చూపినయెడల చాలును.
మొదట, శాంతముగాను సుఖముగాను జీవించు మార్గములను వెదకుటలో, లేఖనము మనలను నిరంతరము ఈ విషయమునకు మరల తెచ్చుచున్నది: మనలను మనకు చెందిన సమస్తమును దేవునికి అప్పగించుకొని, మన హృదయ భావములు మచ్చిక చేయబడి అణగద్రొక్కబడునట్లు వాటిని ఆయనకు లోబరచవలెను.
కీర్తిని గౌరవమును పొందుటయందును, అధికారమును సంపాదించుటయందును, వైభవమునకు ఆడంబరమునకు అనుకూలముగా కనబడు సమస్తమును ప్రోగుచేయుటయందును మనకు ఉగ్రమైన అసంయమమును అదుపులేని కోరికయు ఉన్నాయి. దీనికి విరుద్ధముగా, పేదరికమును, దీనత్వమును, అవమానమును మనము ఎంతో భయపడి ద్వేషించుచున్నాము; కాబట్టి మన సర్వశక్తితో వాటినుండి పారిపోవుచున్నాము.
ఈ కారణముచేత, తమ స్వంత ఆలోచన ప్రకారము తమ జీవితములను క్రమపరచుకొను వారందరు ఆత్మలో ఎంత కలత చెందియున్నారో; ఆశయు లోభమును వారిని ఏ లక్ష్యములవైపు తీసికొనిపోవునో వాటిని పొందుటకును, పేదరికమును హీన స్థితిని తప్పించుకొనుటకును ఎన్ని పన్నాగములు యత్నింతురో, ఎన్ని విధములుగా తమను తాము బాధించుకొందురో మనము చూచుచున్నాము.
కాబట్టి విశ్వాసులు ఈ ఉచ్చులలో చిక్కుకొనకుండ తప్పించుకొనగోరినయెడల, ఈ మార్గమును అనుసరింపవలెను.
మొదట, దేవుని ఆశీర్వాదము ద్వారా తప్ప వర్ధిల్లుటకు ఏ మార్గమును వారు కోరకూడదు, ఆశింపకూడదు, ఊహింపకూడదు. కాబట్టి వారు దానిపై నిశ్చింతగా విశ్రమించి ఆధారపడవలెను.
తన ఉద్దేశ్యమును సాధించుటకు శరీరము తనను తాను పూర్తిగా సమర్థమైనదని ఊహించినను—తన స్వంత నైపుణ్యముచేత గౌరవములను ఐశ్వర్యములను ఆశించినను, వాటిని పొందుటకు తన స్వంత ప్రయత్నములను చేసినను, లేదా మానవుల అనుగ్రహమువలన సహాయము పొందినను—ఈ సమస్తమును వ్యర్థమని నిశ్చయము. ప్రభువు రెంటిని వర్ధిల్లజేయునంత మట్టుకు తప్ప, మన తెలివియైనను మన శ్రమయైనను మనకు ఎన్నడును ప్రయోజనకరముగా ఉండజాలదు.
దీనికి విరుద్ధముగా, ఆయన ఆశీర్వాదము మాత్రమే ప్రతి అడ్డంకి గుండా దారి కనుగొని అన్నిటిలో మనకు అనుకూలమైన ఫలితమును ఇచ్చును.
అంతేకాక, ఆయన ఆశీర్వాదము లేకుండగనే మనము కొంత గౌరవమును లేదా ఐశ్వర్యమును పొందగలిగినను—దుష్టులు గొప్ప ఐశ్వర్యములను ఉన్నత పదవులను పొందుటను మనము ప్రతిదినము చూచుచున్నట్లు—దేవుని శాపము ఎక్కడ నిలిచియున్నదో అక్కడ ఒక్క బిందువంత సంతోషము కూడ అనుభవింపబడదు. కాబట్టి ఆయన ఆశీర్వాదము మనపై నిలువనియెడల, మనము పొందునదంతయు మన దుఃఖమునకే మారును.
మనలను దుఃఖితులను మాత్రమే చేయగలదానిని కోరుట పరిపూర్ణ పిచ్చితనము.
కాబట్టి వర్ధిల్లుటకు ప్రతి మార్గము దేవుని ఆశీర్వాదమునందే ఉన్నదనియు, అది లేకుండ దుఃఖమును విపత్తును తప్ప మన కొరకు మరేదియు వేచియుండదనియు మనము నమ్మినయెడల, మన స్వంత సామర్థ్యముపైనను, శ్రద్ధపైనను, మానవ అనుగ్రహముపైనను, అదృష్టముపైనను నమ్మికయుంచి అత్యధికమైన కోరికతో ఐశ్వర్యములను గౌరవములను వెంబడించుట మన కర్తవ్యము కాదు. బదులుగా, ఆయన ఏ స్థితికి మనలను తీసికొనిపోవుట మంచిదని ఆయనకు తోచునో ఆ స్థితికి ఆయన నడిపింపు క్రింద మనము తీసికొనిపోబడునట్లు మనము ఎల్లప్పుడును దేవుని వైపు చూడవలెను.
దీనినుండి, న్యాయముగానో అన్యాయముగానో, బలాత్కారముచేతనో, మోసముచేతనో, లేదా మరి ఏ వక్రమార్గముచేతనో ఐశ్వర్యములను మనవైపు లాగుకొనుటకు గాని గౌరవములను పట్టుకొనుటకు గాని మనము ప్రయత్నింపము. నిర్దోషత్వమునుండి మనలను మరల్పని ప్రయోజనములను మాత్రమే వెదకుదుము.
ఏలయనగా మోసమును దొంగతనమును ఇతర దుష్ట కార్యములను చేయుచుండగా దేవుని ఆశీర్వాదము తనకు సహాయపడునని ఎవడు ఆశింపగలడు? ఆ ఆశీర్వాదము ఆలోచనలయందును క్రియలయందును యథార్థముగా ఉన్నవారితోనే కూడియుండును గనుక, దానిని కోరువాడు దానివలన సమస్త దుర్నీతినుండియు చెడు పన్నాగములనుండియు ఆపబడవలెను.
ఇంకను, ధనవంతులగుటకును మనలను మనము ఆశతో హెచ్చించుకొనుటకును క్రమము తప్పిన కోరికతో మండకుండ మనలను అదుపుచేయు కళ్లెముగా ఇది ఉపయోగపడును. ఏలయనగా ఆయన వాక్యమునకు విరుద్ధముగా మనము కోరుదానిని పొందుటకు దేవుడు మనకు సహాయపడవలెనని ఊహించుట ఎంత సిగ్గులేనితనము? తన స్వంత నోటితో ఆయన ఖండించుదానిని తన ఆశీర్వాద కృపచేత ఆయన ముందుకు నడిపించుట ఆయనకు దూరమగుగాక.
చివరగా, సంగతులు మన ఆశలకును కోరికలకును అనుగుణముగా జరుగనప్పుడు, అసహనముతో బయలువెడలి మన స్థితిని శపించకుండ ఈ ఆలోచన మనలను అదుపు చేయును. ఏలయనగా అట్లు చేయుట దేవునిపై సణుగుట అగునని మనము గుర్తింతుము; ఆయన చిత్తముచేతనే పేదరికమును ఐశ్వర్యమును, తిరస్కారమును గౌరవములును సమముగా పంచిపెట్టబడును.
సంక్షేపముగా, చెప్పబడినట్లు దేవుని ఆశీర్వాదమునందు విశ్రమించువాడు, మనుష్యులు ఉగ్రమైన కోరికతో ఆశించు వాటిలో దేనిని దుష్టమైన వక్రమైన మార్గములద్వారా వెంబడింపడు; అట్టి మార్గములు తనకు ఏ ప్రయోజనమును చేకూర్చవని అతడు ఎరుగును.
అతనికి వర్ధిల్లుట కలిగినయెడల, దానిని తన శ్రద్ధకు, సామర్థ్యమునకు, లేదా అదృష్టమునకు ఆపాదింపక, అది దేవునినుండి వచ్చినదని గుర్తించును.
మరొక వైపు, ఇతరులు తమ కోరికల ప్రకారము ఎదుగుచుండగా అతడు కొద్ది ప్రగతి మాత్రమే సాధించినను, లేదా అతని స్థితి క్షీణించినను, తన కోరికకు తక్కువైన మధ్యమ సంపదను అవిశ్వాసి సహించునట్లు కంటె అతడు తన పేదరికమును మరింత సహనముతోను మితముతోను భరించును.
ఏలయనగా విశ్వాసి లోకపు ఐశ్వర్యములన్నిటి కంటెను గౌరవములన్నిటి కంటెను, అవి అన్నియు ఒక్క రాశిగా చేర్చబడినను, మరింత తృప్తిగా విశ్రమింపగల ఒక ఆదరణను కలిగియున్నాడు: తన రక్షణకు అత్యంత అనుకూలముగా దేవునిచేత ప్రతిదియు నియమింపబడెనని అతడు ఎంచును.
విశ్వాసులు అట్టి సహనమును మితమును ఈ ప్రత్యేక విషయములో మాత్రమే కాక, ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకు లోనైన సమస్త పరిస్థితులకును వ్యాపింపజేయవలెను.
కాబట్టి తన జీవితమంతయు దేవుని ఇష్టప్రకారము పాలింపబడుటకు ఇష్టపూర్వకముగా అనుమతించునంతగా దేవునికి తన్ను తాను అప్పగించుకొనినవాడు తప్ప మరి ఎవడును తనను తాను సరిగా విసర్జించుకొనలేదు.
అట్టి స్వభావము గలవాడు ఏమి జరిగినను తనను దౌర్భాగ్యునిగా ఎన్నడును ఎంచడు, లేదా పరోక్షముగా దేవుని నిందించు విధముగా తన స్థితిని గూర్చి ఫిర్యాదు చేయడు.
మనము ఎన్ని విపత్తులకు లోనైయున్నామో పరిగణించినయెడల అట్టి స్వభావము ఎంత అవసరమో స్పష్టమగును. వేయి రోగములు ఒకదాని వెంట ఒకటి నిరంతరము మనలను బాధించుచున్నవి. ఒక్కొకప్పుడు తెగులు మనలను వేధించును; మరొకప్పుడు యుద్ధము. మరొకప్పుడు మంచు లేదా వడగండ్లు నిస్సారతను తెచ్చి, అందువలన పేదరికముతో మనలను భయపెట్టును. మరొకప్పుడు మరణము భార్యలను, పిల్లలను, ఇతర బంధువులను మననుండి లాగుకొనును. ఒక్కొకప్పుడు మన ఇల్లు అగ్నిచేత దహింపబడును.
ఈ సంగతులు మనుష్యులు తమ జీవితములను శపించునట్లును, తమ జన్మదినమును అసహ్యించుకొనునట్లును, ఆకాశమును వెలుగును ద్వేషించునట్లును, దేవునిని దూషించునట్లును, దైవదూషణయందు వాగ్ధాటి గలవారగుటచేత ఆయనను అన్యాయమును క్రూరత్వమును ఆరోపించునట్లును చేయును.
విశ్వాసియైతే, దీనికి విరుద్ధముగా, వీటియందును దేవుని కనికరమును ఆయన తండ్రి వంటి దయను చూడవలెను. తన బంధువులందరి మరణముచేత తాను వియోగము పొందినవాడైనను, తన ఇల్లు నిర్జనమైనను, అతడు దేవుని స్తుతించుట మానడు. బదులుగా, దేవుని కృప తన ఇంటియందు నివసించుచున్నందున ఆ ఇల్లు నిర్జనముగా ఉండుటకు అది అనుమతింపదని తన తలంపులను దీనివైపు త్రిప్పును.
మంచుచేతనో, వడగండ్లచేతనో, మరి ఏ తుపానుచేతనో అతని పంటలును ద్రాక్షతోటలును నాశనమై పాడైనను, కరువు ప్రమాదమును అతడు ముందుగా చూచినను, అతడు ధైర్యమును కోల్పోడు, దేవునియెడల అసంతృప్తి చెందడు. బదులుగా, “అయినను మనము ప్రభువు సంరక్షణలో ఉన్నాము; మనము ఆయన మేపు గొఱ్ఱెలము. కాబట్టి నిస్సారత ఎంత తీవ్రమైనను, జీవించుటకు మనకు కావలసినదానిని ఆయన ఎల్లప్పుడును సమకూర్చును” అని తనలో తాను చెప్పుకొనుచు స్థిరమైన నమ్మకముతో నిలుచును.
అతడు రోగబాధను అనుభవించినను, నొప్పిచేత ఎంతగా ముంచివేయబడడనగా అసహనముతో బయలువెడలి దేవునికి విరుద్ధముగా ఫిర్యాదు చేయడు. బదులుగా, తనను శిక్షించుటలో తన పరలోకపు తండ్రి యొక్క నీతిని మంచితనమును ఆలోచించుట చేత అతడు సహనమునందు శిక్షణ పొందును.
సంక్షేపముగా, ఏమి జరిగినను, అంతయు ప్రభువు హస్తమునుండి వచ్చునని ఎరిగి, అతడు దానిని సమాధానముగల కృతజ్ఞతగల హృదయముతో స్వీకరించును; తన్ను తాను ఒకసారి అప్పగించుకొనిన వాని ఆజ్ఞను ఎదిరింపకుండునట్లు.
అన్నిటికంటె ముఖ్యముగా, ప్రతికూలతలను మరింత సహనముతో భరించుటకై వాటిని అదృష్టమునకు ఆపాదింపవలెనను అన్యజనుల ఆ మూర్ఖమైన దౌర్భాగ్యమైన ఆదరణ క్రైస్తవ హృదయమునుండి దూరమగును గాక. ఏలయనగా అదృష్టము నిర్లక్ష్యమైనదియు గ్రుడ్డిదియునై, తన బాణములను యాదృచ్ఛికముగా విసరి మంచివారిని చెడ్డవారిని భేదము లేకుండ సమానముగా గాయపరచునది గనుక దానిపై కోపపడుట మూర్ఖత్వమని తత్త్వజ్ఞానులు వాదింతురు.
భక్తి యొక్క నియమమైతే, దీనికి విరుద్ధముగా, దేవుని హస్తము మాత్రమే వర్ధిల్లుటను ప్రతికూలతను కూడ నడిపించి పరిపాలించును. అది ఆలోచనలేని బలాత్కారముతో పనిచేయదు, బాగా క్రమబద్ధమైన న్యాయముచేత మంచిని చెడును రెంటిని పంచిపెట్టును.
అయినను విశ్వాసి యొక్క స్వభావము ఇంకను ఉన్నతమునకు ఎదగవలెను—క్రీస్తు తన అనుచరులందరిని ఏ స్థితికి పిలుచునో అక్కడికి: ప్రతివాడును తన సిలువను మోయవలెను.
ఏలయనగా ప్రభువు దత్తత చేసికొని తన పిల్లల సమాజములోనికి చేర్చుకొనిన వారందరు కష్టమైన శ్రమతో కూడిన జీవితమునకు, పరిశ్రమతోను లెక్కలేని విధములైన బాధలతోను నిండినదానికి తమను సిద్ధపరచుకొనవలెను. తన సేవకులను పరీక్షించునట్లు ఈ విధముగా వారిని సాధన చేయించుట పరలోకపు తండ్రి మంచి చిత్తము.
ఈ క్రమమును ఆయన తన జ్యేష్ఠ కుమారుడైన క్రీస్తుతో ఆరంభించి, తన ఇతర పిల్లలందరి యెడల కొనసాగించుచున్నాడు. ఏలయనగా క్రీస్తు ఆయనకు ప్రియ కుమారుడై, ఆయనయందు ఎల్లప్పుడును ఆయన బహుగా సంతోషించినను, ఈ లోకములో ఆయన సుకుమారముగాను సున్నితముగాను చూడబడలేదని మనము చూచుచున్నాము. నిజముగా, ఆయన నిరంతరము బాధింపబడెననుట మాత్రమే కాదు, ఆయన జీవితమంతయు ఒక విధమైన శాశ్వత సిలువయే అని చెప్పవచ్చును.
అట్లయిన, మన శిరస్సైన క్రీస్తు ఏ స్థితికి లోబడవలసి వచ్చెనో, విశేషముగా మనకు సహనమునకు మాదిరి ఇచ్చుటకై మన నిమిత్తమే ఆయన దానికి లోబడినందున, ఆ స్థితినుండి మనలను మనము ఎట్లు తప్పించుకొనగలము? కాబట్టి దేవుడు తన పిల్లలందరికి ఈ ముగింపును నియమించెనని, అనగా వారు ఆయన క్రీస్తుకు అనుగుణముగా మార్చబడవలెనని అపొస్తలుడు ప్రకటించుచున్నాడు.
దీనినుండి మనకు ఒక అద్వితీయమైన ఆదరణ లభించుచున్నది: సామాన్యముగా ప్రతికూలమైనవియు చెడ్డవియునని ఎంచబడు దుఃఖములన్నిటిని సహించుటచేత మనము క్రీస్తు సిలువలో పాలుపొందుచున్నాము; ఆయన బాధల అగాధము గుండా పోయి పరలోక మహిమలోనికి ప్రవేశించినట్లే, మనము కూడ వివిధ శ్రమల ద్వారా అక్కడికి చేరవచ్చును.
ఏలయనగా క్రీస్తు శ్రమలలో పాలుపొందుటను మనలో మనము అనుభవించునప్పుడు, ఆయన పునరుత్థానపు శక్తిని కూడ గ్రహించుదుమనియు, ఆయన మరణములో భాగస్థులమగునప్పుడు, ఆయన మహిమగల అమరత్వములోనికి ప్రవేశించుటకు మనము సిద్ధపరచబడుదుమనియు పౌలు భక్తుడు బోధించుచున్నాడు.
సిలువలో కనబడు ప్రతి చేదును మధురము చేయుటకు ఇది ఎంత శక్తిమంతమైనది! ఏలయనగా మనము ఎంత ఎక్కువగా బాధింపబడి దుఃఖమును సహింతుమో, క్రీస్తుతో మన సహవాసము అంత నిశ్చయముగా స్థిరపరచబడును. ఆయనలో మనము పాలుపొందినప్పుడు, ప్రతికూలతలు మనకు ఆశీర్వాదములగుట మాత్రమే కాక, మన రక్షణను గొప్పగా ముందుకు నడిపించు సహాయములుగా కూడ ఉపయోగపడును.
అంతేకాక, ప్రభువైన యేసు సిలువను మోయుటకును శ్రమలను సహించుటకును తన తండ్రియైన దేవునికి తన విధేయతను సాక్ష్యమిచ్చి నిరూపించుటకు తప్ప మరి ఏ అవసరమును లేకుండెను. కాని అనేక కారణములనుబట్టి మనము ఈ జీవితములో నిరంతరము బాధింపబడుట అవసరము.
మొదట, మనలను మనము హెచ్చించుకొనుటకును సమస్తమును మనకే ఆపాదించుకొనుటకును స్వభావరీత్యా మనము మిక్కిలి మొగ్గు చూపుదుము గనుక, మన బలహీనత మనకు కంటికి కనబడునట్లు చూపబడనియెడల, మనము వెంటనే మన స్వంత బలమును గూర్చి అతిగా అంచనా వేసికొని, తలెత్తగల ప్రతి కష్టమునకు వ్యతిరేకముగా అది అజేయమని సందేహింపము. దీనినుండి శరీరమునందు వ్యర్థమైన మూర్ఖమైన నమ్మకము కలుగును; అది తరువాత, ఆయన కృప లేకుండగనే మన స్వంత సామర్థ్యము చాలునన్నట్లు దేవునికి విరుద్ధముగా గర్వపడుటకు మనలను రెచ్చగొట్టును.
మనలో ఎంత బలహీనత, నిజముగా ఎంత దుర్బలత, ఉన్నదో అనుభవము ద్వారా మనకు చూపుటకంటె ఈ అహంకారమును ఆయన మరి ఏ విధముగాను అణచలేడు. కాబట్టి ఆయన అవమానముతోను, పేదరికముతోను, రోగముతోను, బంధువుల నష్టముతోను, లేదా ఇతర విపత్తులతోను మనలను బాధించును. మన స్వంతమునకు వదలివేయబడినయెడల, వాటిని భరించుటకు మనకు బలము లేనందున వాటికి మనము వెంటనే లొంగిపోవుదుము.
అప్పుడు, తగ్గింపబడిన తరువాత, అట్టి భారముల బరువు క్రింద స్థిరముగా నిలుచుటకు మనకు శక్తినిచ్చు ఆయన శక్తిని మనము వేడుకొనుట నేర్చుకొందుము. అతి పరిశుద్ధులైన విశ్వాసులు కూడ, తమ స్థిరత్వము తమ స్వంత బలముపై కాక ప్రభువు కృపపైన ఆధారపడియున్నదని ఎరిగినను, సిలువద్వారా వారిని పరీక్షించి తమను గూర్చి మరింత నిశ్చయమైన జ్ఞానమునకు ప్రభువు తీసికొని రానియెడల, తమ స్వంత ధైర్యమునందును స్థిరత్వమునందును మరీ నిశ్చింతగా అగుదురు.
సమస్తము సమాధానముగా ఉన్నంతకాలము, తాము గొప్ప ధైర్యమును స్థిరత్వమును కలిగియున్నామను తలంపుతో తమను తాము పొగడుకొందురు. కాని శ్రమచేత కదలింపబడినప్పుడు, ఈ నమ్మకము కపటమని కనుగొందురు.
ఈ విధముగా విశ్వాసులు తమ బలహీనతలను గూర్చి తెలిసికొనునట్లు చేయబడవలెను; అప్పుడు వారు వినయములో ఎదిగి, శరీరమునందలి ప్రతి వక్ర నమ్మకమును విడిచిపెట్టి, సంపూర్ణముగా దేవుని కృపకు తమను అప్పగించుకొందురు. అట్లు చేసిన తరువాత, వారు ఆయన శక్తి యొక్క సన్నిధిని అనుభవింతురు; అందులో వారు చాలినంతకంటె ఎక్కువ బలమును కనుగొందురు.
శ్రమ ఓర్పును, ఓర్పు పరీక్షకు నిలిచిన స్వభావమును పుట్టించునని పౌలు భక్తుడు చెప్పినప్పుడు అతని భావమిదియే. ఏలయనగా శ్రమయందు తమకు సహాయము చేయుదునను ప్రభువు వాగ్దానము యొక్క సత్యమును, ఆయన హస్తముచేత ఆదుకొనబడి సహనముతో నిలిచినప్పుడు విశ్వాసులు అనుభవింతురు—ఇది తమ స్వంత బలముచేత వారు ఎన్నడును చేయజాలనిది.
కాబట్టి, తాను వాగ్దానము చేసిన సహాయమును అవసరమైనప్పుడెల్ల దేవుడు నిజముగా ఇచ్చునని సహనము పరిశుద్ధులకు రుజువు చేయును. దీనిచేత వారి నిరీక్షణయు బలపరచబడును; ఏలయనగా దృఢమైనదియు మార్పులేనిదియునని తాము ఇదివరకే అనుభవించిన దేవుని ఆ నమ్మకత్వమును భవిష్యత్తునకు కూడ ఆశింపకుండుట పరమ కృతఘ్నత అగును.
సిలువనుండి ఒక అవిచ్ఛిన్న క్రమముగా ఎన్ని ప్రయోజనములు వెలువడుచున్నవో ఇప్పుడు మనము చూచుచున్నాము.
ఏలయనగా మన స్వంత బలమును గూర్చి స్వభావరీత్యా మనము కలిగియుండు తప్పుడు అభిప్రాయమును కూలద్రోయుటచేతను, తన ముఖస్తుతులతో మనలను ప్రలోభపెట్టి మోసపుచ్చు కపటమును బయలుపరచుటచేతను, మనకు ఎంతో హానికరమైన శరీరమునందలి ఆ నమ్మకమును సిలువ పడగొట్టును. అప్పుడు, ఆ విధముగా మనలను తగ్గించి, మనకు పునాదిగా ఉన్నవాడును, మనము పడిపోవుటకుగాని ధైర్యము కోల్పోవుటకుగాని అనుమతింపనివాడునగు దేవునియందు విశ్రమించుటను మనకు నేర్పును.
ఈ జయమునుండి నిరీక్షణ పుట్టుచున్నది, ఏలయనగా ప్రభువు తాను వాగ్దానము చేసినదానిని నెరవేర్చుటచేత భవిష్యత్తునకు తన నమ్మకత్వమును స్థిరపరచును. ఇవి మాత్రమే కారణములైనను, సిలువ యొక్క శిక్షణ మనకు ఎంత అవసరమో స్పష్టమగుచున్నది.
ఏలయనగా మనలను గ్రుడ్డివారిగా చేయు స్వప్రేమ తొలగింపబడుట చిన్న ప్రయోజనము కాదు; అప్పుడు మన బలహీనతను సరిగా తెలిసికొందుము; దానిని సరిగా గ్రహించి, మనలను మనము నమ్మకుండుట నేర్చుకొందుము; మనలను మనము నమ్మకుండగా, మన నమ్మికను దేవునికి మరల్చుదుము; దేవునిపై హృదయపూర్వక నిశ్చయమైన నమ్మికతో ఆధారపడి, ఆయన సహాయముచేత అంతము వరకు జయముగా పట్టుదలతో కొనసాగుదుము; ఆయన కృపయందు స్థిరముగా నిలిచి, ఆయన తన వాగ్దానములయందు సత్యవంతుడును నమ్మకస్థుడునై యున్నాడని ఎరుగుదుము; ఆ వాగ్దానములను గూర్చి నిశ్చయమైన జ్ఞానము కలిగి, దానివలన మన నిరీక్షణ బలపరచబడును.
తన సేవకులను బాధించుటకు ప్రభువునకు మరియొక కారణము ఉన్నది: వారి సహనమును పరీక్షించుటకును వారిని విధేయతయందు శిక్షించుటకును. ఆయన వారికి ఇచ్చిన విధేయత తప్ప వేరొక విధేయతను వారు కలిగియుండగలరని కాదు, కాని తన విశ్వాసులయందు తాను ఉంచిన కృపలు వారిలో పనిలేకుండ మరుగుగా ఉండకుండునట్లు వాటిని ప్రదర్శించి సాక్ష్యమిచ్చుటకు ఆయన ఈ విధముగా సంతోషించుచున్నాడు.
కాబట్టి ఆయన తన సేవకులకు ఇచ్చిన సహనమును బయటికి తెచ్చినప్పుడు, వారి సహనమును పరీక్షించెనని చెప్పబడును. అందుచేతనే, అబ్రాహాము తన కుమారుని బలి ఇచ్చుటకు వెనుకాడక ఆయనకు విధేయుడైనందున ఆయన అబ్రాహామును పరీక్షించి అతని భక్తిని ఎరిగెనను మాటలు కలిగెను.
కాబట్టి కొలిమిలో బంగారము పరీక్షింపబడునంతగానే మన విశ్వాసము కూడ శ్రమచేత పరీక్షింపబడునని పేతురు భక్తుడు చెప్పుచున్నాడు.
ప్రభువు తన సేవకులకు అనుగ్రహించిన ఇంత శ్రేష్ఠమైన వరము, అది తెలియబడి ప్రత్యక్షమగునట్లు ఉపయోగములోనికి తేబడుట తగినదని ఎవడు కాదనును? లేనియెడల అది ఎన్నడును తగిన విధముగా విలువ పొందదు.
కాబట్టి ప్రభువు విశ్వాసులయందు ఉంచిన సద్గుణములు మరుగై ఉండకుండను నిరుపయోగములు కాకుండను సాధనకు రావలెనని అవకాశమిచ్చుటకు ఆయనకు మంచి కారణము ఉన్నయెడల, ఆయన కష్టములను పంపుట కారణము లేకుండ కాదని మనము చూచుచున్నాము; అవి లేకుండ వారి సహనమునకు సాధనయే ఉండదు.
మరియు ఈ మార్గముచేత ఆయన వారిని సహనమునందు శిక్షించునని నేను చెప్పుచున్నాను, ఏలయనగా వారు తమ స్వంత కోరికల ప్రకారము కాక ఆయన ఇష్టము ప్రకారము జీవించుట అందువలన నేర్చుకొందురు. నిజముగా, సమస్తమును వారు కోరినట్లే జరిగినయెడల, దేవుని అనుసరించుట అనగా ఏమో వారు ఎన్నడును ఎరుగరు.
అన్యుడైన తత్త్వజ్ఞాని సెనెకా మనకు చెప్పునదేమనగా, ఎవడైనను ప్రతికూలతను సహనముతో సహింపవలెనని ప్రబోధింపబడుచున్నప్పుడు “మనము దేవుని అనుసరింపవలెను” అని చెప్పుట ఒక ప్రాచీన సామెత. దీని ద్వారా వారి భావము, మనుష్యుడు తాను శిక్షింపబడుటకు అనుమతించి, ఆయన బెత్తములకు తన చేతిని వీపును ఇష్టపూర్వకముగా అర్పించినప్పుడు మాత్రమే ప్రభువు కాడికి నిజముగా లోబడునని.
ఇప్పుడు, మన పరలోకపు తండ్రికి అన్ని విధముల విధేయులముగా మనలను మనము చేసికొనుట సరియైనయెడల, ఆ విధేయతయందు ఆయన మనలను సాధ్యమైన ప్రతి విధముగా శిక్షించుటను మనము నిరాకరింపకూడదు.
అయినను మన శరీరము కొంచెము సడలింపుతో చూడబడిన వెంటనే ప్రభువు కాడిని ఎంత అసంయమముగా విసర్జించునో మనము పరిగణింపనియెడల ఇది ఎంత అవసరమో మనము గ్రహింపము. అదుపు తప్పిన గుఱ్ఱములతో కూడ ఇదే జరుగును: కొంతకాలము శాలలో పనిలేకుండ బాగా మేపబడి ఉన్న తరువాత, వాటిని తరువాత మచ్చిక చేయుట దాదాపు అసాధ్యము, మునుపు తమ అదుపును అంగీకరించిన యజమానిని అవి ఇక గుర్తింపవు.
సంక్షేపముగా, ఇశ్రాయేలు ప్రజకు జరిగెనని ప్రభువు ఫిర్యాదు చేసినది మనుష్యులందరిలో సామాన్యముగా కనబడుచున్నది: మరీ సమృద్ధిగా మేపబడి బలిసినప్పుడు, వారు తమను పోషించినవానిపై తన్నుదురు.
దేవుని ఔదార్యము నిశ్చయముగా ఆయన మంచితనమును ఆలోచించుటకును ప్రేమించుటకును మనలను ఆకర్షింపవలెను. కాని మన కృతఘ్నత ఎట్టిదనగా, మేలు చేయుటకు ప్రోత్సహింపబడుటకంటె ఆయన సడలింపుచేతనే మనము తరచు చెడిపోవుదుము గనుక, మనము అట్టి ఔద్ధత్యములోనికి బయలువెడలకుండ ఆయన మనపై గట్టి కళ్లెమును ఉంచి శిక్షణ క్రింద మనలను ఉంచుట అవసరమునకు మించినది.
కాబట్టి, ఆస్తుల అతి సమృద్ధి మనలను గర్విష్ఠులను చేయకుండునట్లును, గౌరవములు మనలను అహంకారముతో నింపకుండునట్లును, శరీరమునందైనను ఆత్మయందైనను మనకు గల వరములు మనలో ఔద్ధత్యమును పుట్టింపకుండునట్లును, ప్రభువు ప్రమాదమును ముందే గ్రహించి ఔషధమును సమకూర్చును. సిలువ యను ఔషధముచేత ఆయన మన శరీరము యొక్క మూర్ఖత్వమును అదుపుచేసి అణచును. ప్రతివానికి ఏది ప్రయోజనకరమును క్షేమకరమునని ఆయన ఎరుగునో దాని ప్రకారము ఆయన దీనిని వివిధ విధములుగా చేయును.
ఏలయనగా మనమందరము సమానముగా రోగులము కాము, అందరము ఒకే రోగముతో బాధపడుట లేదు; కాబట్టి అందరికి ఒకే చికిత్స తగదు. అందుచేతనే ఆయన కొందరిని ఒక విధమైన సిలువ క్రిందను, మరికొందరిని మరియొక విధమైన సిలువ క్రిందను సాధన చేయించును. అయినను అందరి ఆరోగ్యమును చూచుటలో, కొందరికి మృదువైన ఔషధమును, మరికొందరికి కఠినమైన తీవ్రమైన ఔషధమును ఆయన ఇచ్చినను, అందరు రోగులని ఆయన ఎరుగును గనుక ఎవరిని పూర్తిగా మినహాయింపడు.
అంతేకాక, మన మంచి తండ్రి భవిష్యత్తునకై మన బలహీనత విషయమై జాగ్రత్త వహింపవలసినదే కాక, మనలను తన పట్ల విధేయతలో కాపాడుకొనుటకు మన గత దోషములను సరిదిద్దుట కూడ ఆయనకు తరచు అవసరము. కాబట్టి ఏ బాధ మనపై వచ్చినను, మన గత జీవితమును మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను. అట్లు చేయుటలో, అట్టి శిక్షకు తగిన ఏదో తప్పిదమును మనము చేసియుంటిమని నిస్సందేహముగా కనుగొందుము.
అయినను, సహనమునకు మన ప్రబోధములో మన పాపమును గుర్తించుట ప్రధాన ఆధారము కాకూడదు, ఏలయనగా లోకముతోపాటు మనము శిక్షావిధి పొందకుండునట్లు ప్రభువు ప్రతికూలతచేత మనలను శిక్షించుచున్నాడని చెప్పుటచేత లేఖనము మనకు మరింత శ్రేష్ఠమైన పరిగణనను అందించుచున్నది.
కాబట్టి శ్రమ యొక్క అత్యంత చేదులో కూడ, మన తండ్రి యొక్క కనికరమును దయను మనము గుర్తింపవలెను, ఏలయనగా అప్పుడును ఆయన మన రక్షణను ముందుకు నడిపించుట మానడు. ఏలయనగా ఆయన మనలను నాశనము చేయుటకును పాడుచేయుటకును కాదు, లోకపు శిక్షావిధినుండి మనలను విడిపించుటకే మనలను బాధించుచున్నాడు.
ఈ తలంపు, లేఖనము మరియొక చోట బోధించుదానికి మనలను నడిపించును:
“నా కుమారుడా, ప్రభువు శిక్షను తృణీకరింపకుము; ఆయన నిన్ను గద్దించునప్పుడు విసుగుకొనకుము. ఏలయనగా ప్రభువు తాను ప్రేమించువారిని శిక్షించి, వారిని తన పిల్లలనుగా చూచును.”
ఈ శిక్షలు తండ్రి బెత్తములని మనకు చెప్పబడినప్పుడు, తమ దుష్టత్వములో కఠినపడిన నిరాశాపరులవలె ఎదిరించుట కంటె, నేర్చుకొను పిల్లలవలె లోబడుట మన కర్తవ్యము కాదా? మనము తప్పిపోయినప్పుడు, శిక్షద్వారా ఆయన మనలను తన వద్దకు మరల రప్పింపనియెడల, ప్రభువు మనలను నశింపనిచ్చును. అపొస్తలుడు చెప్పునట్లు, ఆయన మనలను శిక్షణ క్రింద ఉంచనియెడల, మనము అక్రమ సంతానమే కాని నిజమైన కుమారులము కాము.
కాబట్టి ప్రభువు మన యెడల తన అనుగ్రహమును మన రక్షణ యెడల తన శ్రద్ధను చూపునప్పుడు ఆయనను సహింపలేనియెడల మనము అత్యంత వక్రులము. అవిశ్వాసులకును విశ్వాసులకును మధ్య ఈ భేదమును లేఖనము చూపుచున్నది: మొదటివారు, స్వభావరీత్యా వక్రులైన పూర్వపు దాసులవలె, కొరడా క్రింద మరింత చెడ్డవారై కఠినులగుదురు; రెండవవారు, మంచి కులమున పుట్టిన పిల్లలవలె, శిక్షవలన పశ్చాత్తాపమునకును జీవిత సవరణకును నడిపింపబడుదురు. ఈ రెంటిలో ఏది మనకిష్టమో ఇప్పుడు ఎన్నుకొందము. కాని ఈ విషయము వేరొక చోట చర్చింపబడియున్నందున, ఇక్కడ దానిని సంక్షేపముగా స్పృశించినయెడల చాలును.
అయినను, మనము నీతినిమిత్తము హింసను అనుభవించునప్పుడు పరమ ఆదరణ కలుగును. ఏలయనగా అప్పుడు, తన సేవ యొక్క చిహ్నములను మనకు అనుగ్రహించుటచేత ప్రభువు మనకు ఎంతటి గౌరవమును ఇచ్చుచున్నాడో మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను.
నీతినిమిత్తము హింస అని నేను చెప్పునప్పుడు, సువార్తను సమర్థించుటకై బాధపడుట మాత్రమే కాక, ప్రతి న్యాయమైన కార్యమును నిలబెట్టుటకై బాధపడుటను కూడ నా భావము. సాతాను అబద్ధములకు వ్యతిరేకముగా దేవుని సత్యమును సమర్థించుటయందైనను, నిర్దోషులను దుష్టులనుండి కాపాడి వారు అన్యాయమును హానిని అనుభవింపకుండ నివారించుటయందైనను, మనము లోకము యొక్క ద్వేషమును ఆగ్రహమును కొనితెచ్చుకొని, ఆ విధముగా మన కీర్తిని, ఆస్తులను, లేదా ప్రాణములను ప్రమాదములో పెట్టవచ్చును. అయినను దేవునికి ఇంత సంపూర్ణముగా మనలను అంకితము చేసికొనినందుకు మనము దుఃఖింపకూడదు; ఆయన తన స్వంత నోటితో మనలను ధన్యులని ప్రకటించుచుండగా మనలను మనము దౌర్భాగ్యులనుగా ఎంచుకొనకూడదు.
పేదరికము తనంతట తాను చూచినయెడల నిజముగా దౌర్భాగ్యమే. ప్రవాసము, తిరస్కారము, అవమానము, చెరసాల విషయములోను ఇది సత్యము; మరణము చివరకు అతి గొప్ప విపత్తు. కాని దేవుడు తన అనుగ్రహమును మనపై ఊదినప్పుడు, వీటిలో దేనినైనను ఆయన మన సంతోషమునకును ఆశీర్వాదమునకును మార్చకుండ ఉండడు. కాబట్టి మన శరీరము యొక్క తప్పుడు తీర్పుకంటె క్రీస్తు సాక్ష్యముతో మనము తృప్తి చెందుదము.
అప్పుడు, అపొస్తలుల మాదిరిని అనుసరించి, తన నామము నిమిత్తము అవమానము పొందుటకు ఆయన మనలను యోగ్యులుగా ఎంచునప్పుడెల్ల మనము సంతోషింతుము. ఏలయనగా నిర్దోషులమై మంచి మనస్సాక్షి కలిగియున్నను, భక్తిహీనుల దుష్టత్వమువలన మన ఆస్తులను పోగొట్టుకొనినయెడల, మనుష్యుల యెదుట నిజముగా మనము పేదలమగుదుము, కాని దేవుని యెదుట మన నిజమైన ఐశ్వర్యము దానివలన వృద్ధి పొందును.
మనము మన దేశమునుండి తరిమివేయబడి బహిష్కరింపబడినయెడల, ప్రభువు యొక్క ఇంటిలోనికి మరింత లోతుగా చేర్చుకొనబడుదుము. మనము వేధింపబడి బాధింపబడినయెడల, ఆయనయందు ఆశ్రయము వెదకుటకు నడిపింపబడుటచేత మన ప్రభువునందు మరింత దృఢముగా స్థిరపరచబడుదుము. మనము నిందను అవమానమును అనుభవించినయెడల, దేవుని రాజ్యములో మరింత ఉన్నతముగా హెచ్చింపబడుదుము. మనము చనిపోయినయెడల, ధన్యజీవితములోనికి మార్గము మనకు తెరవబడును.