ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము పదిహేడు: క్రైస్తవ జీవితమును గూర్చి (భాగము 2 / 2)
ప్రభువు ఇంత ఉన్నతముగా ఎంచిన వాటిని, పొగవలె వెంటనే మాయమైపోవు ఈ లోకసుఖములకంటె తక్కువగా మనము ఎంచుట మనకు గొప్ప అవమానము కాదా?
నీతిని సమర్థించుటకై మనము సహింపవలసిన ప్రతి అవమానములోను ఆపత్తులోను లేఖనము ఇట్లు మనలను ఓదార్చుచుండగా, వాటిని ఓర్పుతోను సంతోషహృదయముతోను భరింపకుండినయెడల మనము మిక్కిలి కృతఘ్నులమే—ప్రత్యేకించి ఈ విధమైన సిలువ మిగిలినవారికంటె విశ్వాసులకే చెందినది గనుకను, పేతురు చెప్పినట్లు దాని ద్వారా క్రీస్తు వారిలో మహిమపరచబడవలెనని చిత్తించుచున్నాడు గనుకను.
అయినను దుఃఖము యొక్క ప్రతి చేదును తొలగించు సంతోషమును దేవుడు మననుండి కోరడు.
లేనియెడల, సిలువ క్రింద పరిశుద్ధుల ఓర్పునకు విలువ ఉండదు; వారు బాధతో వేదనపడకయు, శ్రమపొందినప్పుడు వేదనను అనుభవింపకయు ఉండినయెడల అది వ్యర్థమగును. అటులనే, దారిద్ర్యము వారికి కఠినముగాను చేదుగాను లేకుండినయెడల, రోగమునందు వారికి యాతన లేకుండినయెడల, అవమానము వారిని గాయపరచకుండినయెడల, మరణము వారిని భయముతో నింపకుండినయెడల, వీటినన్నిటిని తృణీకరించుటలో ఏ బలము, ఏ మితము ఉండును?
అయితే వీటిలో ప్రతిదియు తనదైన చేదును కలిగియుండి, దానిచేత సహజముగా ప్రతి మానవ హృదయమును గుచ్చుచుండుటచేత, అట్టి బాధ యొక్క తీవ్రతచేత దాడి చేయబడి మిక్కిలి వేదనపడినను, విశ్వాసి దానిని ఎదిరించి, జయించి, దానికి పైకెగసినప్పుడు అతని బలము ప్రదర్శింపబడును. ఆ వేదనచేతనే రెచ్చగొట్టబడినను, దేవుని భయముచేత కళ్ళెముతో వలె నిరోధింపబడి, ఏ మితిమీరుటలోనికైనను చొచ్చిపోకుండునప్పుడు అతని ఓర్పు వెల్లడియగును. దుఃఖముచేతను నొప్పిచేతను గాయపడినను, దేవుని ఆత్మీయ ఆదరణయందు తృప్తిపొంది విశ్రమించునప్పుడు అతని సంతోషమును ఆనందమును కనబడును.
ఓర్పును మితమును అనుసరించుచు, విశ్వాసులు సహజమైన నొప్పి యొక్క అనుభూతికి వ్యతిరేకముగా చేయు పోరాటమును పౌలు ఈ మాటలలో మిక్కిలి చక్కగా వర్ణించెను:
“మేము సర్వవిధములుగా బాధింపబడుచున్నాము గాని నలుగగొట్టబడుట లేదు; దరిద్రులమైయున్నాము గాని దిక్కులేనివారము కాము; హింసింపబడుచున్నాము గాని విడువబడుట లేదు; పడద్రోయబడుచున్నాము గాని నశించుట లేదు.”
సిలువను ఓర్పుతో భరించుట అనగా పూర్తిగా మొద్దుబారి ఏ నొప్పిని అనుభవింపకుండుట కాదని మనము చూచుచున్నాము. స్తోయిక్ తత్వవేత్తలు పూర్వకాలపు ధైర్యవంతుని ఇట్లు మూర్ఖముగా చిత్రించిరి: అతడు తన మానవత్వమును విడిచి, సంపదయందు ఎంత చలించునో ఆపదయందును అంతే చలించనివాడు, ఆనందకరమైన వాటియందు ఎంత చలించునో దుఃఖకరమైన వాటియందును అంతే చలించనివాడు—లేక రాతివలె స్పందనలేనివాడు.
ఈ ఉన్నత జ్ఞానముచేత వారు సాధించినదేమి? మనుష్యులలో ఎన్నడును లేనిదియు, ఎన్నడును ఉండజాలనిదియునైన ఓర్పు యొక్క రూపమును వారు చిత్రించిరి. నిజముగా, మిక్కిలి సూక్ష్మమైన ఓర్పును వెదకుటచేత, దాని వాస్తవ ఆచరణమునే వారు మానవాళికి లేకుండ చేసిరి.
ఇప్పుడును క్రైస్తవులలో అటువంటివారు కలరు; మూలుగుటయు ఏడ్చుటయు మాత్రమే కాక, దుఃఖపడుటయు చింతపడుటయు కూడ తప్పిదమని వారు ఎంచుదురు. ఇట్టి అమానుష అభిప్రాయములు సాధారణముగా పనికి చేయి వేయుటకంటె ఆలోచనలోనే ఎక్కువగా కాలము గడుపు పనిలేని మనుష్యులనుండి వచ్చును; అందువలన వారు అట్టి కల్పనలనే తప్ప మరేమియు పుట్టింపజాలరు.
మన పక్షమున, మన ప్రభువైన యేసు తన మాటలచేత మాత్రమే కాక తన మాదిరిచేతను ఖండించిన ఈ కఠినమైన నిర్దయమైన తత్వశాస్త్రముతో మనకు పనిలేదు. ఆయన తన సొంత దుఃఖమును గూర్చియు ఇతరులపై కరుణతోను మూలిగెను, ఏడ్చెను; తన శిష్యులకును వేరుగా బోధింపలేదు:
“లోకము సంతోషించును, మీరు దుఃఖపడుదురు; అది నవ్వును, మీరు ఏడ్చెదరు.”
మరియు దీనిని ఎవరును తప్పిదముగా ఎంచకుండునట్లు, దుఃఖించువారిని ఆయన ధన్యులని ప్రకటించుచున్నాడు.
ఇది ఆశ్చర్యము కాదు. ఏలయనగా కన్నీళ్లన్నియు ఖండింపబడినయెడల, ఎవని శరీరమునుండి రక్తబిందువులు కారెనో ఆ ప్రభువైన యేసును గూర్చి మనము ఏమని తీర్మానించవలెను? ప్రతి భయము అవిశ్వాసమని ముద్రవేయబడినయెడల, ఆయన ఎంత లోతుగా అణగద్రొక్కబడెనో ఆ భయంకరత్వమును గూర్చి మనమేమి తలంచవలెను? “నా ప్రాణము మరణమగునంతగా దుఃఖమాక్రాంతమైయున్నది” అను ఆయన ఒప్పుకోలును మనమెట్లు అంగీకరింపగలము?
దైవభక్తిగల హృదయములన్నియు నిరాశకు గురికాకుండ కాపాడుటకై ఈ సంగతులను చెప్పితిని; అనగా, సహజమైన దుఃఖానుభూతినుండి పూర్తిగా విడుదల పొందలేదను కారణముచేత వారు ఓర్పును అనుసరించుటను విడిచిపెట్టకుండునట్లు.
ఓర్పును స్పందనరాహిత్యములో నిలుపుచు, బలమైన స్థిరమైన మనుష్యుని కొయ్యదిమ్మగా మార్చువారు, ఓర్పును అభ్యసింపజూచునప్పుడు తప్పక ధైర్యము కోల్పోయి నిరాశలో పడిపోవుదురు.
అయితే లేఖనము దీనికి విరుద్ధముగా, పరిశుద్ధులు తమ శ్రమల తీవ్రతచేత బాధింపబడినను దానిచేత విరిగిపడక మూర్ఛిల్లకుండునప్పుడును; చేదుచేత గుచ్చబడినను ఆత్మీయ సంతోషము వారితో నిలిచియుండునప్పుడును; వేదనచేత అణగద్రొక్కబడినను దేవుని ఆదరణయందు ఆనందించుచు ఊపిరి పీల్చుచునే యుండునప్పుడును వారి సహనమును కొనియాడుచున్నది.
ఈలోగా, ఈ సంఘర్షణ వారి హృదయములలో జరుగును: వారి సహజ అనుభూతి తనకు విరుద్ధమైన ప్రతిదానినుండి పారిపోయి దానిని అసహ్యించుకొనును; భక్తి యొక్క అనురాగమో ఈ కష్టముల గుండా వారిని దేవుని చిత్తమునకు విధేయతలోనికి నడిపించును. క్రీస్తు పేతురుతో ఇట్లు పలికినప్పుడు ఈ సంఘర్షణను వ్యక్తపరచెను:
“నీవు యౌవనుడవైయున్నప్పుడు నీ నడుము కట్టుకొని నీ ఇష్టము వచ్చిన చోటికి వెళ్లుచుంటివి; కాని నీవు ముసలివాడవైనప్పుడు నీ చేతులు చాపెదవు, మరియొకడు నీ నడుము కట్టి నీకిష్టము లేని చోటికి నిన్ను తీసికొనిపోవును.”
నిశ్చయముగా, పేతురు తన మరణముచేత దేవుని మహిమపరచబోవుచుండగా, బలవంతముగాను తన ఇష్టమునకు విరుద్ధముగాను దానికి ఈడ్చుకొనిపోబడెనని తలంచుట సంభవము కాదు; లేనియెడల అతని హతసాక్షిత్వమునకు చాలా తక్కువ ప్రశంస దక్కును. అయినను, అతడు సంతోషమైన ఇష్టహృదయముతో దేవుని నియామమునకు లోబడినను, అతడు మనుష్యుడుగా ఉండుట మానలేదు గనుక రెండు మనస్తత్త్వముల మధ్య చీలియుండెను.
ఏలయనగా తాను అనుభవింపబోవు క్రూరమైన మరణమును ఆలోచించినప్పుడు, దాని భయంకరత్వమునకు భీతిల్లి, దానినుండి సంతోషముగా తప్పించుకొనియుండును. కాని దేవుని ఆజ్ఞచేత తాను దానికి పిలువబడెనని ఆలోచించినప్పుడు, ప్రతి భయమును తన కాళ్లక్రింద త్రొక్కివేసి, తనను తానే ఇష్టపూర్వకముగాను సంతోషముగాను కూడ సమర్పించుకొనెను.
కావున మనము క్రీస్తు శిష్యులమై యుండగోరినయెడల, మన హృదయములను దేవునియెడల అట్టి భయభక్తులతోను విధేయతతోను నింపుటకు ప్రయత్నింపవలెను; అప్పుడు అవి ఆయన ఇష్టమునకు విరుద్ధమైన ప్రతి అనురాగమును లోబరచి అణచివేయును. అప్పుడు, మనకు ఎట్టి శ్రమ కలిగినను, హృదయవేదన ఎంత గొప్పదైనను, మనము స్థిరముగా ఓర్పును నిలుపుకొందుము.
ఆపదలు ఎల్లప్పుడును తమ తీక్షణతను కలిగియుండి మనలను గాయపరచుచునే యుండును. కాబట్టి రోగముచేత బాధింపబడినప్పుడు మనము మూలుగుదుము, వాపోవుదుము, ఆరోగ్యమును కోరుదుము. దారిద్ర్యము మనలను నొక్కినప్పుడు కలవరము యొక్కయు చింత యొక్కయు కుట్లను అనుభవింతుము. అవమానము, తిరస్కారము, ఇతర ప్రతి అపకారము కూడ మన హృదయములను గాయపరచును. మన బంధువులలో ఒకరు చనిపోయినప్పుడు, ప్రకృతికి చెల్లింపదగిన కన్నీళ్లను దానికి చెల్లింతుము.
అయినను మనము ఎల్లప్పుడును ఈ తీర్మానమునకే తిరిగి వచ్చెదము: “అయినను దేవుడు దీనిని చిత్తించెను; కావున ఆయన చిత్తమును అనుసరింతము.” నిజముగా, ఈ ఆలోచన వేదన యొక్క బాధల మధ్యను, కన్నీళ్ల మధ్యను, మూలుగుల మధ్యను ప్రవేశింపవలెను; అట్లయినయెడల, ఏ సంగతులచేత హృదయములు ఇంత లోతుగా దుఃఖపడునో ఆ సంగతులనే అవి సంతోషముగా భరించునట్లు చేయును.
సిలువను చక్కగా భరించుటకు ముఖ్య కారణమును దేవుని చిత్తమును గూర్చిన ఆలోచననుండి మనము పొందియుండుట చేత, క్రైస్తవ ఓర్పునకును తత్వశాస్త్రీయ ఓర్పునకును గల భేదమును సంక్షేపముగా నిర్వచింపవలెను.
శ్రమలద్వారా మనుష్యులు దేవుని హస్తముచేత సాధన చేయబడుదురనియు, కావున మనము ఆయన చిత్తమునకు లోబడవలెననియు గ్రహింపగలంతటి ఎత్తునకు చేరిన తత్వవేత్తలు మిక్కిలి కొద్దిమంది. అయినను ఈ స్థితికి చేరినవారు సహితము అనివార్యతను తప్ప మరొక కారణమును చూపరు. కాని, ఆయనను ఎదిరించు ప్రతి ప్రయత్నము నిష్ఫలమగును గనుక మనము దేవునికి లొంగవలెనని చెప్పుటయే గాక ఇది మరేమి? ఏలయనగా అనివార్యమగుటచేత మాత్రమే మనము దేవునికి విధేయులమైనయెడల, తప్పించుకొను అవకాశము కలిగినప్పుడెల్ల ఆయనకు విధేయులగుట మానుదుము.
అయితే లేఖనము దేవుని చిత్తమునందు మరొకదానిని, అనగా మిక్కిలి భిన్నమైనదానిని గమనింపవలెనని మనలను కోరుచున్నది: మొదట, ఆయన నీతియు న్యాయపరత్వమును; తరువాత, మన రక్షణ విషయమై ఆయనకు గల శ్రద్ధ. కావున క్రైస్తవ ప్రబోధములు ఈ విధముగా సాగును:
దారిద్ర్యము, దేశబహిష్కారము, చెరసాల, అవమానము, రోగము, బంధువులను కోల్పోవుట, లేక మరి ఏ ఆపద మనలను బాధించినను, ప్రభువు చిత్తమును ఆయన సంరక్షణయును లేకుండ వీటిలో ఏదియు జరుగదని మనము ఆలోచింపవలెను. అంతేకాక, ఆయన చక్కగా క్రమపరచబడిన న్యాయమునకు అనుగుణముగా తప్ప మరేమియు చేయడు.
ఏలయనగా ఏమి? మనము దినదినము చేయు పాపములు, అవి ఇప్పుడు శిక్షింపబడుచున్నదానికంటె లక్షరెట్లు కఠినముగాను తీవ్రముగాను శిక్షింపబడుటకు తగినవి కావా? మన శరీరము తన స్వభావము ఏ మితిమీరుట వైపు మొగ్గుచూపునో అందులోనికి త్రోవతప్పిపోకుండునట్లు అది లోబరచబడి కాడికి అలవాటు చేయబడుట న్యాయము కాదా? దేవుని నీతియు సత్యమును వాటి నిమిత్తము మనము శ్రమపడుటకు తగినవి కావా?
మన శ్రమలన్నిటిలో దేవుని న్యాయము స్పష్టముగా ప్రదర్శింపబడుచుండుటచేత, అన్యాయము చేయకుండ మనము సణుగుటకును తిరుగుబాటు చేయుటకును వీలులేదు. అనివార్యము గనుక లొంగవలెనని తత్వవేత్తలు పాడు చల్లని పల్లవిని కాదు, ఎదిరించుట అనుచితము గనుక విధేయులు కావలెనను సజీవమైనదియు శక్తివంతమైనదియునైన హెచ్చరికను మనమిక్కడ వినుచున్నాము. అసహనము దేవుని చిత్తమునకు తిరుగుబాటు గనుక మనము ఓర్పును అవలంబింపవలెను.
మరియు మనకు మంచిదనియు క్షేమకరమనియు మనము గుర్తించినది తప్ప మరేదియు వాస్తవముగా మనకు కోరదగినది కాదు గనుక, కరుణామయుడైన తండ్రి కూడ ఈ విషయమున, ఆయన సిలువతో మనలను బాధించునప్పుడు మన రక్షణ కొరకే ఏర్పాటు చేయుచున్నాడని నిశ్చయపరచి మనలను ఓదార్చుచున్నాడు.
శ్రమలు మనకు క్షేమకరములైనయెడల, వాటిని సమాధానమును కృతజ్ఞతయు గల హృదయముతో మనమేల స్వీకరింపకూడదు? కావున వాటిని ఓర్పుతో భరించుటలో మనము అనివార్యతకు మాత్రమే లొంగుట లేదు గాని, మన మేలు కొరకైనదానియందు తృప్తిపొందుచున్నాము.
ఈ తలంపులు, సిలువ యొక్క సహజమైన చేదుచేత హృదయములు ఎంతగా ఇరుకుపరచబడునో అంతగా ఆత్మీయ సంతోషముచేత అవి విశాలపరచబడునట్లు చేయునని చెప్పుచున్నాను. దీనినుండి కృతజ్ఞతాస్తుతియు వెలువడును; సంతోషము లేకుండ అది ఉండజాలదు.
ఇప్పుడు, ప్రభువు స్తుతియు కృతజ్ఞతాస్తోత్రమును సంతోషముగల ఉల్లాసహృదయమునుండి మాత్రమే వెలువడగలవు, అయినను లోకములోని ఏదియు వాటిని ఆటంకపరచకూడదు గనుక, సిలువ యొక్క చేదు ఆత్మీయ సంతోషముచేత ఎంత మృదువుగా చేయబడవలెనో స్పష్టమగుచున్నది.
అంతేకాక, ఎట్టి శ్రమ మనలను బాధించినను, ఈ లక్ష్యమును మనము ఎల్లప్పుడును దృష్టియందుంచుకొనవలెను: అనగా, ప్రస్తుత జీవితమును తృణీకరించుటకు మనము అలవాటుపడి, తద్వారా రాబోవు జీవితమును ధ్యానించుటకు ప్రేరేపింపబడవలెను.
ఏలయనగా ఈ లోకముపై గల గ్రుడ్డిదియు పశుప్రాయమునైన ప్రేమకు మనమెంతగా మొగ్గుచూపుదుమో ప్రభువు చక్కగా ఎరుగును గనుక, దాని నుండి మనలను వెనుకకు లాగుటకును, మన బద్ధకమునుండి మనలను మేల్కొల్పుటకును ఆయన అత్యంత తగిన సాధనమును ఉపయోగించును; అట్లు మన హృదయములు అట్టి మూఢప్రేమకు మిక్కిలి గట్టిగా అంటుకొనకుండును.
జీవితము యొక్క మార్గమంతటిలో తాను పరలోక అమరత్వమును ఆశించుచు దానిని పొందుటకు పాటుపడుచున్నట్లు కనబడగోరని వారు మనలో ఎవరును లేరు. ఏలయనగా మరణము తరువాత మనకు నిత్యత్వము యొక్క ఏ నిరీక్షణయు మిగిలియుండనిచో, మన స్థితికంటె ఏ మాత్రమును చెడ్డది కాని క్రూరమృగములకంటె మనకు ఏ శ్రేష్ఠతయు లేకుండుటకు మనము సిగ్గుపడుచున్నాము.
కాని ప్రతి మనుష్యుని ఆలోచనలు, యోచనలు, ప్రయత్నములు, పనులు పరిశీలింపబడినయెడల, వాటిలో భూమి తప్ప మరేదియు కనబడదు. ఐశ్వర్యము, ఘనత, అధికారము తమ బాహ్య రూపమున ప్రదర్శించు కపట ప్రకాశముచేత మన బుద్ధి మిరుమిట్లుగొలిపి, వాటిని దాటి చూడలేకపోవుటవలననే ఈ మందబుద్ధి కలుగుచున్నది.
అటులనే, మన హృదయము లోభముచేతను, ఆశయముచేతను, ఇతర దుష్ట కోరికలచేతను ఆక్రమింపబడి, ఇక్కడ క్రింద ఎంత గట్టిగా అంటుకొనియున్నదనగా పైకి చూడలేకుండెను. చివరిగా, ఆత్మ అంతయు శరీర సుఖములలో చుట్టబడి చిక్కుకొని, భూమిపైననే తన సుఖమును వెదకును.
కావున ఈ చెడుతనమునకు నివారణగా, ప్రభువు తన సేవకులను నానావిధ దుఃఖములలో నిరంతరము సాధన చేయించుచు ప్రస్తుత జీవితము యొక్క వ్యర్థతను వారికి బోధించును. ఈ జీవితములో శాంతిని విశ్రాంతిని తమకు తాము వాగ్దానము చేసికొనకుండునట్లు, యుద్ధములచేతను, అల్లర్లచేతను, దోపిడీలచేతను, లేక ఇతర అపకారములచేతను అది తరచుగా కలవరపరచబడుటకును బాధింపబడుటకును ఆయన అనుమతించును.
నశించు ఐశ్వర్యములను మితిమీరిన ఆశతో వారు ఆకాంక్షింపకుండునట్లును, ఇప్పటికే తాము కలిగియున్న వాటియందు తృప్తిపడి విశ్రమింపకుండునట్లును, ఆయన వారిని దారిద్ర్యమునకు దిగజార్చును—కొన్నిసార్లు భూమి యొక్క బంజరుతనముచేతను, కొన్నిసార్లు అగ్నిచేతను, కొన్నిసార్లు మరి ఏదో ఇతర మార్గముచేతను—లేక వారిని మధ్యస్థ స్థితిలో ఉంచును.
వివాహమందు వారు మితిమీరి సుఖింపకుండునట్లు, ఆయన వారికి వారిని బాధించు కఠినస్వభావముగలవారును మొండివారునైన భార్యలను ఇచ్చును, లేక వారిని తగ్గించుటకు అదుపులేని పిల్లలను ఇచ్చును, లేక భార్యలను పిల్లలను తీసివేయుటచేత వారిని బాధించును.
ఈ అన్నిటిలో ఆయన వారిని సౌమ్యముగా చూచినను, వారు వ్యర్థమైన ఘనతచేత గర్వించకుండునట్లును, క్రమము తప్పిన నమ్మకముతో తమను తాము హెచ్చించుకొనకుండునట్లును, మరణమునకు లోనైన సమస్త సొత్తులు ఎంత బలహీనములును అశాశ్వతములునో వారి కన్నుల యెదుట దాదాపు కనబడునట్లుంచి, రోగములచేతను అపాయములచేతను ఆయన వారిని హెచ్చరించును.
కావున, ప్రస్తుత జీవితము స్వయముగా చూచినయెడల అశాంతితోను శ్రమతోను నిండియున్నదనియు, పూర్తిగా దుర్భరమైనదనియు, ఏ విషయములోను నిజముగా సంతోషకరము కానిదనియు; దాని ఘనమైన సమస్త మేలులు అశాశ్వతములును అనిశ్చితములును వ్యర్థములును లెక్కలేని దుఃఖములతో కలిసినవియును అనియు మనము నేర్చుకొనునప్పుడు సిలువ యొక్క క్రమశిక్షణ క్రింద మనము మిక్కిలి ప్రయోజనము పొందెదము.
దీనినుండి, ఇక్కడ పోరాటమును తప్ప మరేదియు మనము వెదకకూడదనియు ఎదురుచూడకూడదనియు, కిరీటము దృష్టిలో ఉన్నప్పుడు మన కన్నులను పరలోకమువైపు ఎత్తవలెననియు మనము నిర్ణయించుకొనెదము. ఏలయనగా ఈ భూలోక జీవితమును తృణీకరించుటకు మన హృదయములు మొదట కదల్పబడనియెడల, రాబోవు జీవితమును ఆకాంక్షించుటకును ధ్యానించుటకును అవి ఎన్నడును ఆసక్తితో పైకెగయవని నిశ్చయము.
ఈ రెండు అంచుల మధ్య మధ్యమార్గము లేదు: భూమి మనకు తృణీకరింపదగినదై యుండవలెను, లేనియెడల అది తనపై గల మితిమీరిన ప్రేమచేత మనలను బంధించి యుంచును. కావున అమరత్వమును గూర్చి మనకు ఏ శ్రద్ధయైనను ఉన్నయెడల, ఈ చెడ్డ బంధములనుండి మనలను విడిపించుకొనుటకు మనము శ్రద్ధగా ప్రయత్నింపవలెను.
ఇప్పుడు, ప్రస్తుత జీవితము మనలను ఆకర్షించుటకు ఎల్లప్పుడును అనేక ఆనందములను కలిగియుండి, మనలను ప్రలోభపరచుటకు ఆహ్లాదము, సొగసు, మాధుర్యము యొక్క గొప్ప ఆకారమును కలిగియుండుటచేత, అట్టి ముఖస్తుతులచేత మనము మోసపోయి, మంత్రముగ్ధులమైనట్లు కాకుండునట్లు, గంటగంటకు దాని నుండి మనము లాగివేయబడుట మనకు మిక్కిలి అవసరము.
ఏలయనగా, ఇన్ని ముల్లులచేత నిరంతరము గుచ్చబడుచున్నప్పుడును మన దుస్థితిని గుర్తించుటకు తగినంతగా మనము మేల్కొనలేకున్నప్పుడు, ఇక్కడ మనకు శాశ్వత సంతోషము ఉండినయెడల ఏమగునో చెప్పుడి. మానవ జీవితము నీడవంటిదనియు పొగవంటిదనియు విద్వాంసులు ఒప్పుకొనుట మాత్రమే కాదు, ఇది సామాన్య ప్రజలలో కూడ ప్రచారమున్న సామెత.
ఇది తెలిసికొనుటకు మిక్కిలి ఉపయోగకరమైన సత్యమని మనుష్యులు గ్రహించిరి గనుక, అనేక చక్కని సూక్తులలో దానిని ప్రశంసించిరి. అయినను లోకములో మనము దీనికంటె అజాగ్రత్తగా ఆలోచించునదియు తక్కువగా జ్ఞాపకము చేసికొనునదియు మరేదియు లేదు.
ఏలయనగా భూమిపై మన అమరత్వమును స్థాపించుకొనినట్లుగానే మన పనులన్నిటిని చేపట్టుచున్నాము. ఒక శవమును పాతిపెట్టుచున్నప్పుడు, లేక సమాధుల మధ్య శ్మశానములో మనము ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు మన కన్నుల యెదుట మరణ ప్రతిమ ఉండుటచేత, ఈ జీవితము యొక్క బలహీనతను గూర్చి మనము చాలా చక్కగా తత్వము చర్చింతుమని ఒప్పుకొనెదను—అయినను ఇది కూడ ఎల్లప్పుడును జరుగదు, ఏలయనగా కొన్నిసార్లు ఈ సంగతులు మనలను ఏ మాత్రమును కదల్పవు.
కాని అది జరిగినప్పుడు, అది మనము వెనుకకు తిరిగినంతనే మాయమై, ఏ జ్ఞాపకమును మిగులనీయని క్షణికమైన తత్వము. ఏలయనగా మరణమునే కాక మన మర్త్యత్వమును కూడ మరచిపోయి, ఈ రెండిటిని గూర్చి ఎన్నడును వినినట్లు లేకుండ, మనము నిర్లక్ష్యములోను భూలోక అమరత్వమును గూర్చిన మూర్ఖ నమ్మకములోను తిరిగి పడిపోవుదుము.
ఈలోగా ఎవరైనను మనిషి ఒక దినపు జీవి అను ప్రాచీన సామెతను మనకు ఉదహరించినయెడల, మనము దానిని వెంటనే ఒప్పుకొందుము, కాని ఎంత అల్ప ఆలోచనతో అనగా, మనము ఇక్కడ ఎల్లప్పుడును జీవింతుమను నమ్మకము మన హృదయములలో గట్టిగా వేరూనియే యుండును.
అట్లయిన, మనము కేవలము హెచ్చరింపబడుట మాత్రమే కాక, ఈ భూలోక జీవితము విషయమై మనుష్యుని స్థితి ఎంత దుర్భరమో ప్రతి సాధ్యమైన అనుభవముచేత ఒప్పింపబడుట మనకు పూర్తిగా అవసరమని ఎవడు నిరాకరించును? ఏలయనగా దానిని గూర్చి మనము ఒప్పింపబడినప్పుడును, అది సమస్త సంతోషమును తనలో కలిగియున్నట్లు, ఈ జీవితమును ఎంతగా మెచ్చుకొనుదుమనగా దాదాపు మతిభ్రమించినట్లు అగుదుము; దానిని మెచ్చుకొనుట మానుటయే మనకు కష్టము.
ప్రభువు ఈ విధముగా మనకు బోధింపవలసి యుండుటచేత, మన నిర్లక్ష్యమునుండి ఆయన మనలను మేల్కొల్పు హెచ్చరికలను లక్ష్యపెట్టుట మన విధి; అట్లు లోకమును తృణీకరించి, రాబోవు జీవితమును ధ్యానించుటకు పూర్ణహృదయముతో మనము ఆకాంక్షింపవలెను.
అయినను విశ్వాసులు ప్రస్తుత జీవితముపై అట్టి తృణీకారమునకు అలవాటుపడవలెను; అది దానిపై ద్వేషమును గాని దేవునియెడల కృతఘ్నతను గాని పుట్టింపకూడదు. ఏలయనగా ఈ జీవితము లెక్కలేని దుఃఖములతో నిండియున్నను, తృణీకరింపదగని దేవుని ఆశీర్వాదములలో అది సరిగానే లెక్కింపబడుచున్నది.
కావున దానియందు దేవుని ఏ కృపను మనము గుర్తింపనియెడల, మనము గొప్ప కృతఘ్నతకు దోషులము. విశ్వాసులకు విశేషముగా అది ప్రభువు దయకు సాక్ష్యముగా ఉండవలెను, ఏలయనగా అది పూర్తిగా వారి రక్షణను వృద్ధిపరచుటకే నియమింపబడినది.
ఏలయనగా అమర మహిమ యొక్క స్వాస్థ్యమును మనకు పూర్తిగా బయలుపరచకముందు, అల్ప విషయములలో—అనగా ఆయన హస్తమునుండి మనము దినదినము పొందు మేలులలో—తనను మన తండ్రిగా ప్రకటించుకొనుటకు ప్రభువు చిత్తగించును. కావున ఈ జీవితము దేవుని మంచితనమును మనకు తెలియజేయుటకు ఉపయోగపడుచుండగా, దానిలో ఏ మంచియు లేనట్లు మనము దానిని ఎంచెదమా?
కావున దానిని తిరస్కరింపరాని దైవ దయ యొక్క వరముగా ఎంచునట్టి విచక్షణయు వైఖరియు మనకు ఉండవలెను.
ఏలయనగా లేఖన సాక్ష్యములు లేకుండినను—అవి నిశ్చయముగా లేకపోలేదు—ఆయన మనలను సృష్టించి ఈ లోకములో ఉంచి, దానిలో మనలను కాపాడుచు, ఇక్కడ మనలను నిలుపుటకు అవసరమైనదంతయు సమకూర్చుచున్నందుకు దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెల్లింపవలెనని ప్రకృతియే మనలను ప్రబోధించును.
అంతేకాక, ఆయన ఇక్కడ తన రాజ్య మహిమకు మనలను సిద్ధపరచుచున్నాడని ఆలోచించినయెడల కృతజ్ఞతకు ఇంకను గొప్ప కారణము ఉన్నది. ఏలయనగా పరలోకమందు కిరీటము పొందబోవువారు మొదట భూమిపై పోరాడవలెననియు, యుద్ధము యొక్క కష్టములను జయించి విజయము పొందునంతవరకు వారు విజయోత్సవము చేయకూడదనియు ఆయన నియమించెను.
మరియొక విచారణ కూడ గొప్ప బరువు కలిగియున్నది: ఇక్కడ ఆయన ఉపకారములలో ఆయన దయ యొక్క మాధుర్యమును మనము రుచిచూడ ఆరంభించుచున్నాము; అట్లు దాని సంపూర్ణ ప్రత్యక్షతను వెదకుటకు మన నిరీక్షణయు ఆకాంక్షయు రేపబడును.
ఈ భూలోక జీవితము దైవకనికరము యొక్క వరమనియు, దానికి మనము దేవునికి ఋణపడియుండి కృతజ్ఞులమై యుండవలెననియు స్థాపించిన తరువాత, దాని దుర్భర స్థితిని ఆలోచించుటకు సమయము వచ్చును; అట్లు మనమందరము సహజముగా మొగ్గుచూపునట్లు మేము చూపిన ఆ మితిమీరిన అనుబంధమునుండి మనలను విడిపించుకొనగలము.
ఈ జీవితముపై గల క్రమము తప్పిన ప్రేమనుండి మనము ఏమి తగ్గించుకొనుదుమో అది పరలోక జీవితమునకు మార్చబడవలెను.
పుట్టకుండుటయే అత్యున్నత మేలనియు, త్వరగా చనిపోవుట రెండవ మేలనియు ఎంచినవారు తమ మానవ బుద్ధి ప్రకారము చక్కగా తర్కించిరని నేను సంతోషముగా ఒప్పుకొనుచున్నాను. ఏలయనగా వారు అన్యులై, దేవుని వెలుగును సత్యమైన మతమును కోల్పోయినవారు గనుక, ఈ భూలోక జీవితములో దుఃఖమును భయంకరత్వమును తప్ప వారేమి చూడగలరు?
స్కుథియనులు తమ పిల్లల జననమందు ఏడ్చుటయు, తమ బంధువులలో ఎవరైనను చనిపోయినప్పుడెల్ల సంతోషించి గంభీరమైన విందు చేయుటయు కారణము లేనిది కాదు. అయినను ఇది వారికి ఏ ప్రయోజనమును కలిగింపలేదు. ఏలయనగా విశ్వాసమునకు సంబంధించిన సత్యమైన బోధ వారికి లేనందున, స్వయముగా ధన్యమును కోరదగినదియు కానిది విశ్వాసుల రక్షణకు ఎట్లు మార్చబడునో వారు గ్రహింపలేదు. కావున వారి తీర్పు యొక్క ముగింపు నిరాశయే.
కావున దేవుని సేవకులు ఈ మర్త్య జీవితమును అంచనా వేయునప్పుడెల్ల ఈ ఉద్దేశ్యమును ఎల్లప్పుడును దృష్టియందుంచుకొందురు గాక: అది దుఃఖమును తప్ప మరేమియు కలిగియుండలేదని చూచి, భవిష్యత్తు నిత్య జీవమును ధ్యానించుటకు వారు మరింత స్వతంత్రులును మరింత సిద్ధపడినవారునై యుందురు గాక.
ఈ రెంటిని వారు పోల్చి చూచినప్పుడు, ప్రస్తుత జీవితమును అల్పముగా ఎంచుటయే కాక, దానిని తృణీకరించి, రాబోవు జీవితముతో పోల్చినయెడల అది ఏమియు కాదని ఎంచగలుగుదురు.
ఏలయనగా పరలోకము మన స్వదేశమైనయెడల, భూమి ప్రవాసమును బహిష్కారమును గల స్థలము తప్ప మరేమి? ఈ లోకమునుండి వెళ్లిపోవుట జీవములో ప్రవేశించుటయైనయెడల, ఈ లోకము సమాధి తప్ప మరేమి, దానిలో నిలిచియుండుట మరణములో మునిగియుండుట తప్ప మరేమి? ఈ శరీరమునుండి విడుదల పొందుట స్వాతంత్ర్యమైనయెడల, శరీరము చెరసాల తప్ప మరేమి? మరియు మన పరమ సంతోషము దేవుని సన్నిధిని అనుభవించుటయందే ఉన్నయెడల, దానిని కోల్పోవుట దుఃఖము కాదా?
ఇప్పుడు, ఈ లోకమునుండి మనము వెళ్లిపోవు వరకు, మనము దేవునికి దూరముగా ఉన్నట్లే ఉన్నాము. కావున భూలోక జీవితమును పరలోక జీవితముతో పోల్చినయెడల, దానిని తృణీకరింపవచ్చుననియు, దాదాపు చెత్తవలె ఎంచవచ్చుననియు సందేహము లేదు.
ఈ జీవితము మనలను పాపమునకు దాస్యములో ఉంచునంతవరకు తప్ప మనము దానిని ఎన్నడును ద్వేషింపకూడదనుట నిజము—అయినను, నిజముగా చెప్పవలెనన్నచో ఇది కూడ జీవితమునకే ఆపాదింపకూడదు.
ఏది ఏమైనను, దాని ముగింపును చూడగోరుచునే, దేవుని సంతోషమును బట్టి దానిలో కొనసాగుటకు మనము సిద్ధముగా ఉండునట్లు, మన విసుగు సమస్త సణుగుడునుండియు అసహనమునుండియు విడిపడియుండునట్లు, మనము దానియందు అలసి అసంతృప్తి చెందవలెను.
ఏలయనగా ఈ జీవితము ప్రభువు మనలను ఉంచిన ఒక కావలి స్థలమువంటిది; ఆయన మనలను పిలుచువరకు మనము దానిలో నిలిచియుండవలెను. పౌలు నిజముగా తన శరీరపు చెరసాలలో బంధింపబడినట్లు, తాను కోరినదానికంటె ఎక్కువకాలము నిలువరింపబడియున్నందున తన స్థితిని గూర్చి విలపించుచు, విడుదల పొందుటకు తీవ్ర ఆకాంక్షతో నిట్టూర్పు విడుచుచున్నాడు.
—రోమీయులకు 7:24; ఫిలిప్పీయులకు 1:23
అయినను దేవుని చిత్తమునకు లోబడుటకై, జీవించినను చనిపోయినను తన నామమును మహిమపరచుట తాను దేవునికి ఋణపడియున్నానని ఎరుగును గనుక, జీవమునకైనను మరణమునకైనను తాను సిద్ధముగా ఉన్నానని అతడు ప్రకటించుచున్నాడు. తన మహిమకు ఏది ప్రయోజనకరమో నిర్ణయించుట ప్రభువునకే చెందును.
కావున మనము ఆయనకొరకే జీవించి చనిపోవలసియుండగా, మన జీవమును మరణమును రెంటిని ఆయన సంతోషమునకు విడిచిపెట్టుదము. అయినను అదే సమయమున, మనము ఎల్లప్పుడును మరణమును కోరుకొనుచు దానిని నిరంతరము ధ్యానించుదము; రాబోవు అమరత్వముతో పోల్చినయెడల ఈ మర్త్య జీవితమును తృణీకరించుచు, అది మనలను పాపమునకు దాస్యములో ఉంచుచున్నందున, ప్రభువు చిత్తగించినప్పుడెల్ల దానిని విడిచిపెట్టగోరుదము.
అయినను క్రైస్తవులమని అతిశయించు అనేకులు మరణమును కోరుకొనుటకు బదులు దానిని ఎంతగా భయపడుదురనగా, దాని ప్రస్తావన విన్నంతనే తమకు సంభవింపగల గొప్ప ఆపదవలె వణకుదురు; ఇది ఒక వికృతమైన సంగతి.
శరీరము ఆత్మనుండి వేరుచేయబడవలెనని వినినప్పుడు మన సహజ అనుభూతి కదిలి భయపడుట ఆశ్చర్యము కాదు. కాని ఈ భయమును, అది ఎట్టిదైనను, మరింత గొప్ప ఆదరణచేత జయించి అణచివేయునంత వెలుగు ఒక క్రైస్తవ హృదయములో లేకపోవుట పూర్తిగా సహింపరానిది.
ఏలయనగా బలహీనమును, లోపములుగలదియు, కుళ్లిపోవునదియు, పెళుసుగా ఉండి క్షయమునకు మొగ్గుచూపునదియునైన మన శరీరపు గుడారము, తరువాత పరిపూర్ణమైన, నిలుచు, అక్షయమైన, పరలోక మహిమలో పునరుద్ధరింపబడునట్లు, విప్పబడి దాదాపు కూలద్రోయబడుచున్నదని ఆలోచించినయెడల, ప్రకృతి దేనినుండి పారిపోయి అసహ్యించుకొనునో దానిని ఆసక్తితో కోరుకొనునట్లు విశ్వాసము మనలను బలవంతము చేయదా?
మరణముద్వారా దుర్భరమైన ప్రవాసమునుండి మనము పిలువబడి, మన స్వదేశములో—నిజముగా మన పరలోక స్వదేశములో—నివసించుటకు చేర్చబడుదుమని ఆలోచించినయెడల, దీనినుండి విశేషమైన ఆదరణను మనము పొందమా?
అయితే ఎవడైనను సమస్తమును తన ఉనికియందు కొనసాగగోరునని అభ్యంతరపెట్టును. నేను దానిని ఒప్పుకొనుచున్నాను. ఈ కారణముచేతనే, భూమిపై ఎక్కడను కనబడని స్థిరమైన నిలుచు స్థితిని మనము పొందెడి రాబోవు అమరత్వమును మనము ఆకాంక్షింపవలెనని నేను వాదించుచున్నాను.
క్రూరమృగములును, కొయ్యలు రాళ్లవరకు స్పందనలేని సృష్టి సహితమును, తమ వ్యర్థతను భ్రష్టత్వమును గూర్చి కొంత అవగాహన కలిగియున్నట్లు, దానినుండి విడిపింపబడుటకు తీర్పు దినము కొరకు వేచియుండుట న్యాయమా? మనమైతే మొదట కొంత సహజ గ్రహింపును కలిగియుండి, తరువాత దేవుని ఆత్మచేత ప్రకాశింపబడినవారమైయుండి, మన ఉనికియే ప్రమాదములో ఉన్నప్పుడు ఈ భూలోక భ్రష్టత్వమునకు పైగా మన కన్నులు ఎత్తకుండుట న్యాయమా?
అయితే ఇంత గొప్ప వక్రబుద్ధికి విరుద్ధముగా ఇక్కడ దీర్ఘముగా వాదించుట నా ఉద్దేశ్యము కాదు. నిజముగా, ప్రతి విషయమును ఇక్కడ దీర్ఘ ప్రబోధ రూపమున చర్చించుట నా ఉద్దేశ్యము కాదని మొదటనే ప్రకటించితిని.
అట్టి పిరికి స్వభావముగలవారికి, సిప్రియను వ్రాసిన మర్త్యత్వమును గూర్చి అను గ్రంథమును చదువుమని నేను సలహా ఇచ్చియుందును; కాని వారు తత్వవేత్తల యొద్దకు పంపబడుటకే తగినవారు, వారిలో వారిని సిగ్గుపరచవలసిన మరణ తిరస్కారమును వారు కనుగొందురు.
అయినను ఈ సూత్రమును మనము గట్టిగా పట్టుకొనవలెను: మరణ దినమును అంతిమ పునరుత్థానమును సంతోషముతోను ఆనందముతోను ఎదురుచూచువాడు తప్ప మరెవడును క్రీస్తు పాఠశాలలో సరియైన ప్రగతి సాధింపలేదు. ఏలయనగా పౌలు విశ్వాసులందరిని ఈ గుర్తుచేత వర్ణించును; మనకు సంతోషించుటకు కారణమును చూపగోరినప్పుడెల్ల లేఖనము ఆచారముగా అటువైపే మనలను నడిపించును:
“మీరు సంతోషించి, మీ తలలు ఎత్తుకొనుడి; ఏలయనగా మీ విమోచనము సమీపించుచున్నది.”
యేసుక్రీస్తు సరియైన సంతోష కారణముగా ఎంచినది మనలో దుఃఖమును భయమును తప్ప మరేమియు పుట్టింపకుండుట ఏమి అర్థము, అని అడుగుచున్నాను? ఇదియే నిజమైనయెడల, ఆయన శిష్యులమని మనమేల అతిశయించుచున్నాము?
కావున మరింత ఆరోగ్యకరమైన తీర్పునకు మనము తిరిగి వచ్చెదము. మన గ్రుడ్డిదియు వివేకరహితమునైన శరీరము యొక్క ఆశ ఎదిరించినను, ప్రభువు రాకడను మిక్కిలి ధన్యకరమైన సంఘటనగా ఆశించుటకు సంశయింపకుందము—కేవలము సాధారణ కోరికతో కాక, దాని కొరకు మూలుగుతోను నిట్టూర్పుతోను.
ఏలయనగా ఈ సమస్త కీడు యొక్కయు దుఃఖము యొక్కయు అగాధమునుండి మనలను విడిపించి, తన మహిమ యొక్క స్వాస్థ్యములోనికి మనలను చేర్చుటకు ఆయన విమోచకుడుగా మనయొద్దకు వచ్చును.
విశ్వాసులు భూమిపై నివసించుచుండగా, వారు వధకు నియమింపబడిన గొఱ్ఱెలవలె ఉండవలెను; అట్లు వారు తమ శిరస్సైన యేసుక్రీస్తునకు సారూప్యులగుదురు. కావున ఈ లోకములోని సమస్తమునకు పైగా లేచి, ప్రస్తుతము తమ యెదుట ఉన్న వాటిని దాటి చూచునట్లు వారు తమ మనస్సులను పైకి ఎత్తనియెడల వారు నిరాశాజనకముగా దుర్భరులగుదురు.
కాని వారు తమ తలంపులను భూసంబంధమైనవాటికి పైగా ఎత్తిన తరువాత, తమ శ్రమల మధ్య తమను తాము ఓదార్చుకొనుట వారికి సులభమగును. భక్తిహీనులు ఐశ్వర్యములలోను ఘనతలలోను వర్ధిల్లుటయు, శాంతిని అనుభవించుటయు, తాము కోరినదంతయు కలిగియుండుటయు, సుఖములోను వైభవములోను జీవించుటయు వారు చూచుదురు. వారిచేత అమానుషముగా చూడబడుటయు, వారి అవమానములను సహించుటయు, దోచుకొనబడుటయు, లేక ప్రతి విధమైన దౌర్జన్యమును అనుభవించుటయు కూడ సంభవింపవచ్చును. అయినను ప్రభువు తన విశ్వాసులను తన రాజ్య విశ్రాంతిలోనికి చేర్చి, వారి కన్నుల నుండి ప్రతి కన్నీటిని తుడిచి, వారికి మహిమ కిరీటము ధరింపజేసి, ఆనందమును వస్త్రముగా తొడిగించి, తన సంతోషముల అనంత మాధుర్యముతో వారిని తృప్తిపరచి, తన ఉన్నత స్థితికి వారిని హెచ్చించి, సంక్షేపముగా తన ధన్యతలో వారిని పాలివారిగా చేయునని వారు ఎరిగిన ఆ అంతిమ దినమును వారు ఎల్లప్పుడును తమ కన్నుల యెదుట ఉంచుకొందురు.
మరొకవైపు, భూమిపై తమను తాము హెచ్చించుకొనిన భక్తిహీనులను ఆయన అత్యంత అవమానములో పడవేయును. వారి సుఖములను భయంకరమైన యాతనలుగా, వారి నవ్వును సంతోషమును ఏడ్పుగాను పండ్లు కొరుకుటగాను, వారి సుఖస్థితిని భయంకరమైన మనస్సాక్షి వేదనగాను ఆయన మార్చును. సంక్షేపముగా, వారిని నిత్యాగ్నిలో పడవేసి, తాము దుష్టముగా బాధించిన విశ్వాసులకు వారిని లోబరచును.
ఇదియే నిజముగా మనకున్న ఏకైక ఆదరణ. ఇది తొలగింపబడినయెడల, మనము ధైర్యము కోల్పోవలెను, లేక మన నాశనములో ముగియు వ్యర్థమైన తుచ్ఛమైన ఆదరణలతో మనలను మనమే ముఖస్తుతి చేసికొని మోసపరచుకొనవలెను.
ఏలయనగా భక్తిహీనుల ప్రస్తుత వర్ధిల్లుటను మిక్కిలి తీక్షణముగా తలపోయుచుండగా తాను తొట్రిల్లితిననియు, తన పాదములు దాదాపు జారిపోయెననియు ప్రవక్త స్వయముగా ఒప్పుకొనుచున్నాడు. దేవుని పరిశుద్ధ స్థలమును ధ్యానించుటకు తన తలంపులను త్రిప్పువరకు—అనగా నీతిమంతుల భక్తిహీనుల అంతిమ ముగింపు ఏమగునో ఆలోచించువరకు—అతడు స్థిరముగా నిలువలేకపోయెను.
ఒక్క మాటలో ముగించుటకు, క్రీస్తు సిలువ చివరకు విశ్వాసుల హృదయములలో అపవాదిపైనను, శరీరముపైనను, పాపముపైనను, మరణముపైనను, భక్తిహీనులపైనను, వారు కూడ ఆయన పునరుత్థాన శక్తిని చూచుటకు తమ కన్నులు త్రిప్పినప్పుడు జయోత్సవము చేయునని చెప్పుచున్నాను.
ఇదే పాఠముచేత లేఖనము భూలోక సొత్తులను సరిగా ఉపయోగించుటను గూర్చియు మనకు బోధించుచున్నది; మన జీవితములను సరిగా క్రమపరచుకొను విధానమును ఆలోచించునప్పుడు ఇది విస్మరింపరాని అంశము. ఏలయనగా మనము జీవింపవలెనన్నచో, జీవమునకు అవసరమైన సహాయములను కూడ మనము ఉపయోగింపవలెను. నిజముగా, అవసరముకంటె సుఖమునకే ఉపయోగపడునట్లు కనబడు వాటినుండి కూడ మనము పూర్తిగా విరమింపలేము.
కావున మనము తగిన పరిమాణమును పాటింపవలెను; అట్లు ఈ సంగతులను మన అవసరమునకును మన ఆనందమునకును స్వచ్ఛమైన ఆరోగ్యకరమైన మనస్సాక్షితో ఉపయోగింపగలము. ప్రస్తుత జీవితము తన సేవకులకు పరలోక రాజ్యమువైపు ప్రయాణించు యాత్రవంటిదని బోధించుటలో దేవుడు ఈ పరిమాణమును మనకు చూపుచున్నాడు.
మనము భూమిగుండా కేవలము దాటిపోవుచున్నయెడల, దాని సొత్తులను మన మార్గమునకు ఆటంకము కాక అభివృద్ధికరములగునట్లు ఉపయోగింపవలెనని సందేహము లేదు. కాని ఈ విషయము కష్టమైనది గనుకను, రెండు అంచులలో ఒకదానిలో పడు ప్రమాదము ఉన్నది గనుకను, మనలను మనము క్షేమముగా నడుపుకొనగల నిశ్చయమైన నియమమును స్థాపించుటకు ప్రయత్నింతము.
మనుష్యుల మితిమీరుతనము, గట్టిగా అదుపుచేయబడనిచో, దినదినము అదుపు లేని స్వేచ్ఛతో బయలుదేరుట చూచి, ఇంత గొప్ప చెడును సరిచేయుటకు శరీర సంబంధమైన మేలులను అవసరమైనంతవరకే మనుష్యుడు ఉపయోగింపవలెనని అనుమతించిన కొందరు మంచివారును పరిశుద్ధులునైన మనుష్యులు ఉండిరి. వేరొక నివారణ వారికి కనబడనందున వారిట్లు చేసిరి.
వారి ఆలోచన నిజముగా మంచి ఉద్దేశ్యమునుండి వచ్చినను, వారు దానిని మితిమీరిన కఠినత్వమునకు కొనిపోయిరి. ఏలయనగా దేవుని వాక్యము వారిని బంధించినదానికంటె మరింత కఠినముగా మనస్సాక్షులను వారు బంధించిరి; ఇది మిక్కిలి ప్రమాదకరమైన కార్యము.
మరొకవైపు, నేడు అనేకులు బాహ్య వస్తువుల వినియోగములో ప్రతి విధమైన మితిమీరుతనమును క్షమించుటకును, ఇదివరకే అన్ని హద్దులను మీరుటకు మిక్కిలి సిద్ధముగా ఉన్న శరీరమునకు స్వేచ్ఛ ఇచ్చుటకును సాకును వెదకుచున్నారు. నేను అంగీకరింపని ఒక సూత్రమును వారు ఒప్పుకొనిన దానివలె తీసికొనుచున్నారు: అనగా ఈ స్వేచ్ఛ ఏ మితముచేతను నిరోధింపబడరాదనియు, ప్రతి వ్యక్తి మనస్సాక్షి తాను న్యాయమని తలంచునట్లు దానిని ఉపయోగింప అనుమతింపబడవలెననియు.
ఈ విషయములో మనస్సాక్షులను స్థిరమైన సూత్రములకును నియమములకును బంధింపకూడదనియు, బంధింపజాలమనియు నేను సంతోషముగా అంగీకరించుచున్నాను. కాని న్యాయమైన వినియోగమునకు లేఖనము మనకు సాధారణ నియమములను ఇచ్చుచుండగా, ఆ వినియోగము వాటి ప్రకారము ఎందుకు క్రమపరచబడకూడదు?
మొదట, దేవుని వరముల వినియోగము, దేవుడు వాటిని సృష్టించి నియమించిన ఉద్దేశ్యము వైపు నడిపింపబడినయెడల అది క్రమము తప్పినది కాదని మనము పట్టుకొనవలెను; ఏలయనగా ఆయన వాటిని మన మేలు కొరకే సృష్టించెను గాని మన కీడు కొరకు కాదు. కావున ఆ ఉద్దేశ్యమును జాగ్రత్తగా ఆలోచించువాని కంటె యథార్థమైన మార్గమును అనుసరించువాడు ఎవడును ఉండడు.
దేవుడు ఆహారమును ఎందుకు సృష్టించెనో ఆలోచించినయెడల, మన అవసరమును తీర్చుట మాత్రమే కాక మన ఆనందమును ఉల్లాసమును కూడ ఆయన ఉద్దేశించెనని మనము కనుగొందుము. అటులనే వస్త్రములలో, అవసరముతో పాటు తగినదియు శోభాయమానమునైనదియు ఆయన ఆలోచించెను.
మూలికలలో, చెట్లలో, ఫలములలో, అవి ఇచ్చు వివిధ ప్రయోజనములతో పాటు, తమ సౌందర్యముచేత మన దృష్టిని ఆనందింపజేయవలెననియు, తమ సువాసనచేత మనకు మరింత సుఖమును ఇయ్యవలెననియు ఆయన ఉద్దేశించెను. ఏలయనగా ఇది నిజము కానిచో, ద్రాక్షారసము మనుష్యుని హృదయమును సంతోషపరచుననియు, తైలము అతని ముఖమును ప్రకాశింపజేయుననియు ప్రవక్త దేవుని ఉపకారములలో లెక్కించి యుండడు.
దేవుని దయను ప్రశంసించుచు, ఈ మంచి వస్తువులన్నిటిని ఆయన మనుష్యునికి ఇచ్చెనని లేఖనము మాటిమాటికి ప్రస్తావించియుండదు. నిజముగా, వస్తువులు స్వభావరీత్యా కలిగియున్న మంచి లక్షణములు, వాటిని మనము ఎట్లు, ఏ ఉద్దేశ్యముతో, ఎంతవరకు అనుభవింపవలెనో మనకు చూపుచున్నవి.
పుష్పములను చూచుటవలన ఏ సుఖము పొందుటయు అనుచితమైనయెడల, వాటిని మన కన్నుల యెదుట ఉంచుటకు మన ప్రభువు వాటికి అంత సౌందర్యమును ఇచ్చియుండునని తలంచుదమా? వాటి వాసనను చూచి మనుష్యుడు ఆనందింపవలెనని ఆయన ఉద్దేశించియుండనిచో వాటికి అంత మనోహరమైన సువాసనను ఇచ్చియుండునని తలంచుదమా?
అంతేకాక, కొన్ని రంగులు ఇతరములకంటె అధిక సౌందర్యము కలిగియుండునట్లు ఆయన రంగులను వేరుపరచలేదా? బంగారము, వెండి, దంతము, చలువరాయికి ప్రత్యేక శోభను ఇచ్చి, వాటిని ఇతర లోహములకంటెను రాళ్లకంటెను విలువైనవిగాను ఘనమైనవిగాను చేయలేదా? చివరిగా, మనకు అవసరము కాకపోయినను మనము విలువ ఇయ్యవలసిన అనేక వస్తువులను ఆయన మనకు ఇయ్యలేదా?
కావున అవసరమును మించి దేవుని సృష్టి వస్తువులను మనుష్యుడు ఉపయోగింపకుండునట్లు చేయుచు, దైవ ఔదార్యము యొక్క న్యాయమైన అనుభవమునుండి కారణములేకుండ మనలను దూరపరచుటయే కాక, మనుష్యుని సమస్త అనుభూతులను తొలగించి కొయ్యదిమ్మగా మార్చనిదే ఆచరింపజాలని ఆ అమానుష తత్వశాస్త్రమును మనము విసర్జింతము.
అయినను మరొకవైపు, అదుపులో ఉంచబడనిచో హద్దులేకుండ ప్రజ్వరిల్లు మన శరీర కోరికలకు విరుద్ధముగా మనము అంతే శ్రద్ధగా జాగ్రత్తపడవలెను. అంతేకాక, నేను చెప్పినట్లు, స్వేచ్ఛ అను సాకుతో శరీరమునకు అన్నిటిని అనుమతించువారు కొందరు కలరు.
కావున మొదట ఈ నియమముచేత అది అదుపులో ఉంచబడవలెను: మనకు గల మేలులన్నియు వాటి కర్తను మనము గుర్తించి, కృతజ్ఞతాస్తుతితో ఆయన దయను హెచ్చించునట్లు మన కొరకు సృష్టింపబడినవి.
అయితే తిండిపోతుతనముచేత నీవు ఎంత ఆహారమును ద్రాక్షారసమును నింపుకొందువనగా, దేవుని సేవించుటకును నీ పిలుపు యొక్క విధులను నెరవేర్చుటకును నీవు మొద్దువై నిరుపయోగివి అయినయెడల కృతజ్ఞతాస్తుతి ఎక్కడ ఉండును?
మితిమీరిన సమృద్ధిచేత రేపబడిన శరీరము అవమానకరమైన కోరికలలోనికి దిగి, బుద్ధిని దాని అపవిత్రతతో సోకించి, దానిని గ్రుడ్డిదానిని చేసి మంచిచెడులను వివేచించు సామర్థ్యమును దానినుండి తొలగించినయెడల దేవుని గుర్తింపు ఎక్కడ?
ఆయన మనకు ఇచ్చు వస్త్రమునకై దేవునికి మనమెట్లు కృతజ్ఞతలు చెల్లింపగలము, దాని ఆడంబరము మనలను గర్విష్ఠులను చేసి ఇతరులను తృణీకరించునట్లు చేయునయెడల? దాని ప్రదర్శన వ్యభిచారమునకు సాధనముగా ఉపయోగపడునయెడల, మన వస్త్రముల శోభను మెచ్చుకొనుటపై మన కన్నులు నాటబడియుండగా, మన దేవుని మనమెట్లు గుర్తింపగలము, అని అడుగుచున్నాను?
ప్రతి ఇతర విధమైన సొత్తు గూర్చియు ఇదే చెప్పవచ్చును. కావున ఈ ఆలోచన ఇప్పటికే దేవుని వరములను దుర్వినియోగపరచు స్వేచ్ఛపై కొంత అదుపు పెట్టుచున్నదని స్పష్టము.
కాని మనుష్యుడు ప్రస్తుత జీవితమును తృణీకరించి పరలోక అమరత్వమును ధ్యానించునట్లు చేయుటకంటె నిశ్చయమైనదియు సులభమైనదియునైన మార్గము లేదు; ఏలయనగా దీనినుండి రెండు నియమములు వెలువడును.
మొదటిది, ఈ లోకమును ఉపయోగించువారు దానిని ఉపయోగింపనట్లే దానికి అంటియుండకూడదు; వివాహము చేసికొనినవారు వివాహము చేసికొననివారివలె; కొనువారు తమకు ఏమియు లేనివారివలె ఉండవలెను—పౌలు ఆజ్ఞాపించినట్లు.
రెండవది, సమృద్ధిని మితముగా మనము ఉపయోగించునంత ఓర్పుతోను సమాధానముతోను దారిద్ర్యమును భరించుట నేర్చుకొనవలెను.
ఈ లోకమును ఉపయోగింపనట్లే ఉపయోగింపవలెనని పౌలు మనకు ఆజ్ఞాపించునప్పుడు, అతడు తినుటలోను త్రాగుటలోను ప్రతి మితిమీరుతనమును, ప్రతి విధమైన విలాసమును, మితిమీరిన ఆశయమును, గర్వమును, భవనములు, వస్త్రములు, జీవన విధానమును గూర్చిన విపరీతమైన చింతను ఖండించుట మాత్రమే కాదు; పరలోక జీవితమును ధ్యానించుటకును మన ఆత్మలను వాటి నిజమైన అలంకారములతో అలంకరించుటకును మనలను పక్కకు మళ్లించు లేక ఆటంకపరచు ప్రతి శ్రద్ధను ప్రతి అనురాగమును కూడ అతడు సరిదిద్దుచున్నాడు.
బాహ్య ప్రదర్శనపై గొప్ప శ్రద్ధ ఉన్నచోట సద్గుణముపై గొప్ప నిర్లక్ష్యము ఉండునని పూర్వము కాటో నిజముగా చెప్పెను. అటులనే, తమ శరీరములను ముద్దుచేయుటకును అలంకరించుటకును ఎక్కువ శ్రద్ధ వహించువారు తమ ఆత్మల గూర్చి చాలా తక్కువ పట్టించుకొందురని ఒక ప్రాచీన సామెత చెప్పుచున్నది.
కావున బాహ్య విషయములలో విశ్వాసుల స్వేచ్ఛ స్థిరమైన సూత్రములకు పరిమితము కాకూడదు అయినను, అది ఈ నియమమునకు లోబడియున్నది: వారు వీలైనంత తక్కువగా తమను తాము సుఖపెట్టుకొనవలెను. దీనికి విరుద్ధముగా, మితిమీరుతనమునకు తమను అప్పగించుకొనుటకు దూరముగా, ప్రతి అధికమును ప్రతి వ్యర్థమైన సమృద్ధి ప్రదర్శనను త్రుంచివేయుటలో వారు మెలకువగా ఉండవలెను. సహాయకములుగా ఉండవలసిన వాటిని ఆటంకములుగా మార్చుకొనకుండ వారు శ్రద్ధగా జాగ్రత్తపడవలెను.
రెండవ నియమము ఏమనగా, దారిద్ర్యములో జీవించువారు తమకు లేనివాటిని ఓర్పుతో విడిచియుండుట నేర్చుకొనవలెను; అట్లు మితిమీరిన చింతచేత వారు బాధింపబడకుందురు. ఈ మితమును నిలుపుకొనగలవారు ప్రభువు పాఠశాలలో చిన్న ప్రగతి సాధించినవారు కారు. మరొకవైపు, ఈ విషయములో ప్రగతి సాధింపనివాడు తాను క్రీస్తు శిష్యుడని నిరూపించుకొనుటకు ఏదియు కలిగియుండడు.
భూసంబంధమైన వాటిపై కోరికతో కూడిన అనేక ఇతర దోషములతో పాటు, దారిద్ర్యమును అసహనముతో భరించువాడు సమృద్ధి మధ్య ఉన్నప్పుడు దానికి విరుద్ధమైన దోషమును ప్రదర్శించుట దాదాపు ఎల్లప్పుడును జరుగును.
దీనిచేత నేను చెప్పునదేమనగా, పేద వస్త్రమును గూర్చి సిగ్గుపడువాడు ఖరీదైన దానిలో అతిశయించును. అల్ప భోజనముతో అసంతృప్తి చెంది మెరుగైనదాని కోరికతో తనను తాను బాధించుకొనువాడు, చక్కగా సమకూర్చబడిన భోజనపు బల్ల వద్ద తాను ఉన్నప్పుడు మితముగా ఉండలేడు. తగ్గింపుగల ఏకాంత స్థితిని కలవరపాటు అసంతృప్తి లేకుండ సహింపలేనివాడు, ఏదైనను ఘన స్థానమును పొందినయెడల గర్వమునుండియు అహంకారమునుండియు తనను కాపాడుకొనలేడు.
కావున కపటము లేకుండ దేవుని సేవింపగోరువారందరు అపొస్తలుని మాదిరిని అనుసరించి, సమృద్ధిని లేమిని రెంటిని భరించుట తెలిసికొనుటకు ప్రయత్నింపవలెను—అనగా, సమృద్ధి మధ్య మితముగాను, దారిద్ర్యము మధ్య ఓర్పుతో తృప్తిగాను ఉండుటకు.
భూసంబంధమైన వాటి వినియోగమును క్రమపరచుటకు లేఖనము మనకు మూడవ నియమమును ఇచ్చుచున్నది; ప్రేమ యొక్క ఆజ్ఞలను చర్చించునప్పుడు దానిని సంక్షేపముగా తాకితిమి. సమస్తము దేవుని దయచేత మనకు ఇయ్యబడి మన ప్రయోజనమునకు నియమింపబడినను, అవి మనకు ఒక నిక్షేపముగా అప్పగింపబడినవి, దాని విషయమై ఒకనాడు మనము లెక్క అప్పగింపవలెనని అది బోధించుచున్నది.
కావున మన ప్రభువు మన బాధ్యతకు అప్పగించిన ప్రతిదానిని గూర్చి మనము లెక్క అప్పగింపవలెను అను ఈ వాక్యమును మనము ఎల్లప్పుడును జ్ఞాపకముంచుకొనునట్లు వాటిని నిర్వహింపవలెను.
అంతేకాక, మనలను లెక్క అడుగువాడు ఎవడో మనము ఆలోచింపవలెను: దేవుడే. ఆయన నిగ్రహమును, సంయమనమును, మితమును, వినయమును గట్టిగా ప్రశంసించినట్లే, ప్రతి విధమైన మితిమీరుతనమును, గర్వమును, ప్రదర్శనను, వ్యర్థత్వమును ఆయన అసహ్యించుకొనును. ప్రేమచేత క్రమపరచబడిన గృహనిర్వహణను తప్ప మరి దేనిని ఆయన ఆమోదింపడు; మనుష్య హృదయమును పవిత్రతనుండియు నిర్మలత్వమునుండియు తొలగించు లేక బుద్ధిని మందముచేయు ప్రతి సుఖమును ఆయన తన నోటిచేతనే ఖండించెను.
మన జీవిత కార్యములన్నిటిలో మనలో ప్రతి ఒక్కరు తన పిలుపును లక్ష్యపెట్టవలెనని దేవుడు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడని కూడ మనము శ్రద్ధగా గమనింపవలెను. ఏలయనగా మనుష్య మనస్సు ఎంత అశాంతితో మండునో, ఎంత తేలికగా అటుఇటు కొనిపోబడునో, ఆశయమును కోరికయు అనేక భిన్న విషయములను ఒకేసారి చేపట్టుటకు దానిని ఎట్లు ప్రేరేపించునో ఆయన ఎరుగును.
కావున మన మూర్ఖత్వముచేతను తొందరపాటుచేతను సమస్తమును గందరగోళములో పడవేయకుండునట్లు, ఆయన వివిధ స్థితులను జీవన విధానములను వేరుపరచి, ప్రతి వ్యక్తి ఏమి చేయవలెనో దానిని నియమించెను. మరియు ఎవడును నిర్లక్ష్యముగా తన హద్దులను దాటకుండునట్లు, ఈ జీవన విధానములను ఆయన పిలుపులని పేరు పెట్టెను.
కావున ప్రతి వ్యక్తి తన స్థితిని దేవుడు తనకు నియమించిన ఒక కావలిస్థానముగా ఎంచవలెను; అట్లు తన జీవిత మార్గమంతటిలో ఆలోచనలేకుండ అటుఇటు తిరుగుచు సంచరింపకుండును.
ఈ భేదము ఎంత అవసరమనగా మన పనులన్నియు దానిని బట్టియే దేవుని యెదుట తీర్పుతీర్చబడును—తరచుగా మానవ లేక తత్వశాస్త్రీయ బుద్ధి యొక్క తీర్పునకు పూర్తిగా భిన్నముగా. సామాన్య ప్రజలు మాత్రమే కాక తత్వవేత్తలు కూడ తన దేశమును నిరంకుశత్వమునుండి విడిపించుటను ఊహింపగల అత్యంత ఉదాత్తమైనదియు శ్రేష్ఠమైనదియునైన కార్యముగా ఎంచుదురు. అయినను ఒక నిరంకుశుని చంపు సామాన్య వ్యక్తి దేవుని స్వరముచేత స్పష్టముగా ఖండింపబడుచున్నాడు.
అయినను ఇవ్వదగిన ఉదాహరణలన్నిటిపై నిలిచియుండుట నా ఉద్దేశ్యము కాదు. దేవుని పిలుపే సమస్తములో మనలను సరిగా నడుపుకొనుటకు మూలసూత్రమును పునాదియునై యున్నదనియు, దానిననుసరించి తనను నడుపుకొననివాడు తన విధిని నమ్మకముగా నెరవేర్చుటలో ఎన్నడును సరియైన మార్గమును అనుసరింపడనియు మనము గుర్తించుట చాలును.
అతడు కొన్నిసార్లు బాహ్యమునకు ప్రశంసనీయముగా కనబడు కార్యమును చేయవచ్చును; కాని అది మనుష్యులలో ఎట్టి గౌరవమును పొందినను, దేవుని సింహాసనము యెదుట అది అంగీకరింపబడదు.
అంతేకాక, మన పిలుపును శాశ్వత నియమముగా మనము పట్టుకొననిచో, మన జీవితములోని వివిధ భాగముల మధ్య స్థిరమైన క్రమము గాని సంగతి గాని ఉండదు. కావున తన జీవితమును ఈ లక్ష్యము వైపు నడిపినవాడు దానిని మిక్కిలి చక్కగా క్రమపరచుకొనినవాడు.
దీనినుండి మనము విశేషమైన ఆదరణ పొందుచున్నాము: దేవుని యెదుట ప్రకాశింపనిది, ఆయన దృష్టిలో మిక్కిలి విలువైనది కానిది అను అంత హీనమైన లేక అల్పమైన పని ఏదియు లేదు; మన పిలుపును సేవించుచు దానిని మనము చేసినయెడలనే.
ముగింపు.
విషయసూచిక
ఈ ముద్రణను గూర్చిన గమనిక
ప్రస్తుత గ్రంథము యొక్క సారాంశము
మొదటి ఫ్రాన్సిస్ రాజునకు ఒక అంకితము
అధ్యాయము ఒకటి: దేవుని జ్ఞానము
అధ్యాయము రెండు: మనుష్యుని జ్ఞానము మరియు స్వేచ్ఛాచిత్తము
అధ్యాయము మూడు: దేవుని ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రత్యక్షత
అధ్యాయము నాలుగు: విశ్వాసమును గూర్చి, దానిలో అపొస్తలుల విశ్వాస ప్రమాణము వివరింపబడుట
అధ్యాయము ఐదు: పశ్చాత్తాపము
అధ్యాయము ఆరు: విశ్వాసముచేతను క్రియల యోగ్యతచేతను నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చి అధ్యాయము ఏడు: పాత క్రొత్త నిబంధనల మధ్య సారూప్యములను భేదములను గూర్చి
అధ్యాయము ఎనిమిది: దేవుని పూర్వనిర్ణయమును దైవసంరక్షణయును గూర్చి
అధ్యాయము తొమ్మిది: ప్రార్థనను గూర్చి, ప్రభువు ప్రార్థన వివరింపబడుట
అధ్యాయము పది: సంస్కారములను గూర్చి
అధ్యాయము పదకొండు: బాప్తిస్మము యొక్క భావము
అధ్యాయము పన్నెండు: ప్రభు రాత్రి భోజనము యొక్క భావము
అధ్యాయము పదమూడు: ధృవీకరణము, పశ్చాత్తాప సంస్కారము అను ఇతర ఐదు ఆచారములు సంస్కారములని తప్పుగా పిలువబడుటను గూర్చి
అధ్యాయము పదునాలుగు: క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును గూర్చి
అధ్యాయము పదిహేను: సంఘ అధికారము
అధ్యాయము పదహారు: పౌర ప్రభుత్వమును గూర్చి
అధ్యాయము పదిహేడు: క్రైస్తవ జీవితమును గూర్చి