ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము పదకొండు: బాప్తిస్మము యొక్క భావము (భాగము 1 / 2)
అధ్యాయము పదకొండు
బాప్తిస్మమును గూర్చి
బాప్తిస్మము దేవునిచేత మనకు ఇయ్యబడినది; మొదటిది, ఆయనయెడల మనకున్న విశ్వాసమునకు తోడ్పడుటకును, రెండవది, మనుష్యుల యెదుట మన ఒప్పుకోలునకు తోడ్పడుటకును. దాని స్థాపనకు గల ఈ రెండు ఉద్దేశ్యములను కారణములను క్రమముగా చర్చింతుము.
మొదటి దానిని గూర్చి చూడగా, బాప్తిస్మము మన విశ్వాసమునకు మూడు ప్రయోజనములను చేకూర్చును; వాటిలో ప్రతిదానిని వేరువేరుగా పరిశీలింపవలెను.
మొదటిది, దేవుడు దానిని మన శుద్ధీకరణకు గుర్తుగాను చిహ్నముగాను మన యెదుట ఉంచుచున్నాడు. దీనిని ఇంకను స్పష్టముగా వివరింపవలెనన్న, మన పాపములన్నియు క్షమింపబడి, కప్పబడి, రద్దుచేయబడి, తుడిచివేయబడినవనియు, ఆయన వాటిని ఎన్నడును లెక్కింపడనియు, మరల జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుకొనడనియు, మనకు ఆరోపింపడనియు ఆయన ప్రకటించుచు, స్థిరపరచుచు, మనకు నిశ్చయము కలుగజేయుచు పంపు సందేశముగా దానిని మనయొద్దకు పంపుచున్నాడు. ఏలయనగా విశ్వసించు వారందరును తమ పాపముల క్షమాపణ నిమిత్తము బాప్తిస్మము పొందవలెనని ఆయన చిత్తము.
కాబట్టి, సైనికుడు తన రాజు యొక్క ఉడుపును ధరించి తన విధేయతను చాటునట్లు, బాప్తిస్మము మనుష్యుల యెదుట మన మతమును ఒప్పుకొనుటకు గుర్తును చిహ్నమును మాత్రమే అని వ్రాయుటకు తెగించినవారు, బాప్తిస్మములో ప్రధానమైనదానిని, అనగా ఈ వాగ్దానముతో మనము దానిని పొందవలెననుటను, పరిగణింపక పోయిరి:
“నమ్మి బాప్తిస్మము పొందినవాడు రక్షింపబడును.”
ఈ భావములోనే పౌలు భక్తుడు చెప్పిన మాటను మనము గ్రహింపవలెను: సంఘమును తన పెండ్లికుమారుడైన యేసుక్రీస్తు జీవవాక్యముతో కూడిన జలస్నానముచేత పరిశుద్ధపరచి శుద్ధిచేసెను. అటులనే వేరొక చోట, ఆయన కనికరము చొప్పున పునర్జన్మ సంబంధమైన స్నానముచేతను పరిశుద్ధాత్మ యొక్క నూతనపరచుటచేతను మనలను రక్షించెను. బాప్తిస్మము మనలను రక్షించునని పేతురు భక్తుడు చెప్పిన మాటను కూడ ఇదే విధముగా గ్రహింపవలెను.
మన శుద్ధీకరణయు రక్షణయు నీళ్లద్వారా నెరవేరునని గాని, శుద్ధిచేయుటకును పునర్జన్మనిచ్చుటకును నూతనపరచుటకును నీటికి శక్తి కలదని గాని పౌలు భక్తుడు ఉద్దేశింపలేదు. నీళ్లు మన రక్షణకు కారణమని పేతురు భక్తుడును ఉద్దేశింపలేదు. ఈ సంస్కారమునందు అట్టి కృపలనుగూర్చిన నిశ్చయతను మనము పొందుచున్నామని సూచించుట మాత్రమే వారి తాత్పర్యము.
ఇది వారి మాటలవలననే చాలినంత స్పష్టమగుచున్నది. పౌలు భక్తుడు సువార్తయైన జీవవాక్యమును జలబాప్తిస్మమును జతపరచుచున్నాడు. అనగా మన శుద్ధీకరణయు పరిశుద్ధతయు సువార్త ద్వారా మనకు ప్రకటింపబడుచున్నవనియు, బాప్తిస్మముద్వారా ఆ ప్రకటనయు సందేశమును ముద్రింపబడి స్థిరపరచబడుచున్నవనియు ఆయన చెప్పినట్లున్నది.
అటులనే, బాప్తిస్మము మనలను రక్షించునని చెప్పిన వెంటనే, ఈ బాప్తిస్మము శరీరమాలిన్యమును తొలగించుట కాదు గాని, విశ్వాసమువలన కలుగు దేవునివైపునకు మంచి మనస్సాక్షియై యున్నదని పేతురు భక్తుడు చేర్చుచున్నాడు.
క్రీస్తు రక్తమును ప్రోక్షించుటవలన కలుగు శుద్ధీకరణ తప్ప మరి ఏ శుద్ధీకరణను బాప్తిస్మము మనకు వాగ్దానము చేయదు. కడుగుటయందును శుద్ధిచేయుటయందును నీటితో గల పోలికనుబట్టి ఈ రక్తము నీటిచేత సూచింపబడుచున్నది. క్రీస్తు రక్తమే మన నిజమైన ఏకైక స్నానమని అది సాక్ష్యమిచ్చుచుండగా, నీటిచేతనే మనము శుద్ధులగుదుమని ఎవడు చెప్పగలడు? కాబట్టి నీటి శక్తికి అంతగా ఆరోపించువారి తప్పును ఖండించుటకు, బాప్తిస్మము దేనిని సూచించుచున్నదో వివరించుటకంటె మంచి వాదము దొరకదు.
బాప్తిస్మము గతమునకు సంబంధించి మాత్రమే మనకు ఇయ్యబడినదనియు, బాప్తిస్మము తరువాత మనము మరల పడిపోవు పాపముల విషయమై వేరొక క్రొత్త ఔషధమును వెదకవలెననియు మనము తలంపకూడదు. ఈ తప్పువలననే పూర్వకాలమున కొందరు తమ జీవితాంతము వరకును, మరణ సమయమువరకును బాప్తిస్మము పొందుటకు నిరాకరించిరి; అట్లు చేసినయెడల తమ జీవితమంతటికిని సంపూర్ణ క్షమాపణ పొందవచ్చునని వారు భావించిరి. ఈ మూర్ఖపు తలంపును బిషప్పులు తమ వ్రాతలలో తరచుగా గద్దించిరి.
మనము ఎప్పుడు బాప్తిస్మము పొందినను, మన జీవితకాలమంతటికిని ఒక్కసారే కడుగబడి శుద్ధులమగుచున్నామని గ్రహింపవలెను. కాబట్టి మనము మరల పాపములో పడినప్పుడెల్ల, మన బాప్తిస్మమును జ్ఞాపకము చేసికొని, ఆ విశ్వాసమువలన మనలను మనము బలపరచుకొనవలెను; అప్పుడు మన పాపక్షమాపణ విషయమై మనము నిశ్చయముగాను నిబ్బరముగాను ఉండగలము.
ఏలయనగా బాప్తిస్మము ఒకసారి మనకు ఇయ్యబడిన తరువాత గతమునకు చెందినదిగా కనబడినను, తరువాతి పాపములచేత అది తుడిచివేయబడదు. యేసుక్రీస్తు పవిత్రత దానిలో మనకు అర్పింపబడుచున్నది; ఆ పవిత్రత ఎల్లప్పుడును తన శక్తిని నిలుపుకొనును, ఎల్లప్పుడును నిలిచియుండును, ఏ మరకవలనను జయింపబడదు. అది మన సమస్త కల్మషములను అపవిత్రతలను నశింపజేసి శుద్ధిచేయును.
దీనినుండి మనము ఇకమీదట మరింత సులభముగా పాపము చేయుటకు ఎట్టి అవకాశమునైనను లైసెన్సునైనను తీసికొనకూడదు; అట్టి తెగింపునకు మనము ప్రోత్సహింపబడుట లేదు. ఈ బోధ పాపము చేసిన తరువాత విచారగ్రస్తులై దుఃఖించువారికి, తమ పాపభారముక్రింద అలసి భారముమోయువారికి మాత్రమే ఇయ్యబడినది; అట్లు వారు తమను తాము లేవనెత్తుకొని ఆదరించుకొనుటకు, తికమకపడి నిరాశలో పడకుండుటకు ఏదో ఒకటి వారికి ఉండును.
ఈ కారణముచేతనే యేసుక్రీస్తు పూర్వపాపముల క్షమాపణ నిమిత్తము మనకు ప్రాయశ్చిత్తముగా నియమింపబడెనని పౌలు భక్తుడు చెప్పుచున్నాడు. మరణమువరకు నిరంతరమైన అవిచ్ఛిన్నమైన పాపక్షమాపణ క్రీస్తునందు మనకు లేదని ఆయన భావము కాదు. ఆయన సూచించునదేమనగా, మనస్సాక్షి యొక్క దహించు ముల్లుచేత గాయపడి, వైద్యుని కొరకు నిట్టూర్పులు విడుచు పేద పాపులకు తండ్రి క్రీస్తును అనుగ్రహించెనని. అట్టి వారికి దేవుని కనికరము అర్పింపబడుచున్నది.
దానికి విరుద్ధముగా, శిక్షింపబడమను ధీమాతో, దానినుండి పాపము చేయుటకు అవకాశమును అనుమతిని వెదకి తీసికొనువారు తమకు విరుద్ధముగా దేవుని ఉగ్రతను తీర్పును రేపుట తప్ప మరేమియు చేయరు.
బాప్తిస్మము మనకు కలుగజేయు రెండవ ఆదరణ ఏమనగా, అది యేసుక్రీస్తునందు మన మరణమును, ఆయనయందు మన నూతన జీవమును కూడ చూపించుచున్నది. ఏలయనగా పౌలు భక్తుడు చెప్పునట్లు, మనము నూతన జీవముతో నడుచుకొనునట్లు ఆయన మరణములోనికి బాప్తిస్మము పొంది, ఆయన మరణ సాదృశ్యమందు ఆయనతో కూడ పాతిపెట్టబడితిమి.
ఈ మాటలచేత ఆయన క్రీస్తును అనుకరింపుడని మనలను హెచ్చరించుట మాత్రమే కాదు; అనగా, క్రీస్తు మరణ సాదృశ్యమును ఆదర్శమును అనుసరించి మన పాపపు కోరికలకు చనిపోవుటకును, ఆయన పునరుత్థాన ఆదర్శమును అనుసరించి నీతికొరకు లేచుటకును బాప్తిస్మము మనలను బోధించునని చెప్పుట మాత్రమే కాదు. ఆయన విషయమును ఇంకను ఉన్నతమునకు తీసికొనిపోవుచున్నాడు: యేసుక్రీస్తు బాప్తిస్మముద్వారా మనలను తన మరణములో పాలివారినిగా చేసెను, తద్వారా మనము దానిలో అంటుకట్టబడునట్లు.
అంటుకట్టిన కొమ్మ అది ఎక్కించబడిన వేరునుండి తన సారమును పోషణను పొందునట్లు, ఉండవలసిన విశ్వాసముతో బాప్తిస్మము పొందువారు తమ శరీరమును అణచుటలో క్రీస్తు మరణ ప్రభావమును, అటులనే తమ ఆత్మలను సజీవపరచుటలో ఆయన పునరుత్థాన ప్రభావమును నిజముగా అనుభవింతురు. దీనినుండి పౌలు భక్తుడు మనము క్రైస్తవులమైనయెడల పాపమునకు చచ్చినవారముగాను నీతికొరకు బ్రతికియున్నవారముగాను ఉండవలెనని మనలను హెచ్చరించుటకు సందర్భము తీసికొనుచున్నాడు.
మనము బాప్తిస్మముద్వారా క్రీస్తుతో కూడ పాతిపెట్టబడితిమి గనుక సున్నతి పొందినవారమై పాత మనుష్యుని విడిచిపెట్టితిమని చెప్పుచు, ఆయన వేరొకచోట ఇదే వాదమును ఉపయోగించుచున్నాడు. ఇదే భావములో, ముందు ఉదాహరించిన వాక్యభాగమునందు, దానిని పునర్జన్మ నూతనపరచుటయైన స్నానమని పిలిచెను.
చివరకు, మన విశ్వాసము బాప్తిస్మమునుండి ఈ ఆదరణను కూడ పొందుచున్నది: మనము యేసుక్రీస్తు మరణములోను జీవములోను అంటుకట్టబడితిమని అది మనకు నిశ్చయము కలుగజేయుట మాత్రమే కాదు, మనము ఆయనతో ఎంతగా ఐక్యము చేయబడితిమనగా ఆయన తన సమస్త ఆశీర్వాదములలో మనలను పాలివారినిగా చేయుచున్నాడు. ఈ కారణముచేతనే, ఆయన మనతో కలిగియుండగోరిన సహవాసమునకును ఐక్యతకును అది స్థిరమైన బంధముగా ఉండునట్లు, ఆయన తన స్వశరీరమందు బాప్తిస్మమును ప్రతిష్ఠించి పరిశుద్ధపరచెను.
ఈ విధముగా, బాప్తిస్మముద్వారా మనము క్రీస్తును ధరించితిమి గనుక మనము దేవుని పిల్లలమని పౌలు భక్తుడు రుజువుచేయుచున్నాడు. కాబట్టి బాప్తిస్మము ఆయనయందే తన నెరవేర్పును పొందుచున్నదని మనము చూచుచున్నాము. ఈ కారణముచేత బాప్తిస్మము ఎవరివైపునకు నడిపింపబడుచున్నదో ఆయనను దాని యథార్థ లక్ష్యమనియు గమ్యమనియు మనము పిలుచుచున్నాము.
కాబట్టి తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామములో బాప్తిస్మమిచ్చుటకు వారికి ఆజ్ఞ ఇయ్యబడినను, అపొస్తలులు ఆయన నామములో బాప్తిస్మమిచ్చుటలో ఆశ్చర్యము లేదు. ఏలయనగా బాప్తిస్మములో అర్పింపబడు దేవుని వరములన్నియు క్రీస్తునందు మాత్రమే కనబడును. అయినను క్రీస్తు నామములో బాప్తిస్మమిచ్చువాడు తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామమును కూడ అటులనే ప్రార్థింపవలెను.
తన మంచితనమును కనికరమును కుమ్మరింపగోరి తండ్రి క్రీస్తుద్వారా మనలను తనతో సమాధానపరచెను గనుక క్రీస్తు రక్తమునందు మనకు శుద్ధీకరణ కలదు. మరియు ఆత్మ యొక్క పరిశుద్ధీకరణద్వారా మనలో నూతన ఆత్మీయ స్వభావము రూపొందినప్పుడు క్రీస్తు మరణ జీవములయందు మనము పునర్జన్మను పొందుచున్నాము. కాబట్టి మన శుద్ధీకరణకును పునర్జన్మకును కారణము తండ్రియైన దేవునియందును, సారము కుమారునియందును, ప్రభావము పరిశుద్ధాత్మయందును ఉన్నదని అంగీకరింపవలెను.
ఈ విధముగా మొదట యోహానును, ఆ తరువాత అపొస్తలులును, పశ్చాత్తాపము అను మాటచేత పునర్జన్మను, పాపక్షమాపణ అను మాటచేత శుద్ధీకరణను అర్థము చేసికొనుచు, పాపక్షమాపణ నిమిత్తమైన పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మముతో బాప్తిస్మమిచ్చిరి. దీనినుండి యోహాను బాప్తిస్మమిచ్చిన విధము, తరువాత అపొస్తలులకు అప్పగింపబడిన దానితో పూర్తిగా ఒకటియే అని కూడ సంపూర్ణ నిశ్చయముగా తేలుచున్నది. ఏలయనగా వేరువేరు చేతులచేత ఇయ్యబడుటవలన బాప్తిస్మము వేరగునది కాదు; అదే బోధ దానిని ఒకే బాప్తిస్మముగా చేయుచున్నది.
యోహానును అపొస్తలులును ఒకే బోధయందు ఏకీభవించిరి. వారందరును పశ్చాత్తాపమునకును పాపక్షమాపణకును బాప్తిస్మమిచ్చిరి. లోకపాపములను తీసివేసి తుడిచివేయు దేవుని గొఱ్ఱెపిల్ల యేసుక్రీస్తు అని యోహాను ప్రకటించెను. దీనిచేత క్రీస్తు తండ్రికి అంగీకారమైన బలియనియు, ప్రాయశ్చిత్తకర్తయనియు, రక్షకుడనియు ఆయన ఒప్పుకొనెను, గుర్తించెను, సాక్ష్యమిచ్చెను. ఈ ఒప్పుకోలునకు అపొస్తలులు ఇంకేమి చేర్చగలిగి యుండిరి? నిశ్చయముగా ఏమియు లేదు, ఏలయనగా అది సంపూర్ణమైనది, పరిపూర్ణమైనది.
కాబట్టి పూర్వ గ్రంథకర్తలు ఒక బాప్తిస్మమును మరొకదానినుండి వేరుపరచ ప్రయత్నించుటచేత ఎవడును కలతపడవలదు. లేఖనము యొక్క హేతువు తొట్రిల్లునంతగా వారి అధికారము మనకు బరువుగా ఉండకూడదు. యోహాను బాప్తిస్మములో పాపక్షమాపణ ఇమిడియుండలేదని చెప్పు క్రిసోస్టముతో ఏకీభవించుటకంటె, యోహాను పాపక్షమాపణ నిమిత్తమైన పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మమును ప్రకటించెనని దానికి విరుద్ధముగా ధృవీకరించు లూకా భక్తునితో ఎవడు ముందు ఏకీభవించును?
దేవుని వాక్యమునుండి ఎవడైనను భేదమును వెదకినయెడల, ఇంతకంటె వేరొకటి అతనికి దొరకదు: యోహాను రాబోవువాని నామములో బాప్తిస్మమిచ్చెను, అపొస్తలులు అప్పటికే ప్రత్యక్షపరచబడినవాని నామములో బాప్తిస్మమిచ్చిరి. పునరుత్థానము తరువాత పరిశుద్ధాత్మ వరములు మరింత సమృద్ధిగా అనుగ్రహింపబడుట రెండు బాప్తిస్మముల మధ్య భేదమును స్థాపింపదు.
ఏలయనగా క్రీస్తు ఇంకను భూమిపై నివసించుచుండగా అపొస్తలులు ఇచ్చిన బాప్తిస్మము ఆయన పేరు పెట్టబడినదైనను, అందులో యోహాను బాప్తిస్మముకంటె ఆత్మ యొక్క అధిక సమృద్ధి లేకుండెను. ఆరోహణమైన తరువాత కూడ, సమరయులు యేసు నామములో బాప్తిస్మము పొందినను, పేతురు యోహానులు వారిపై చేతులుంచుటకు పంపబడువరకు, విశ్వాసులు అంతకు ముందు పొందిన వరములకంటె అధికమైనవి వారు పొందలేదు.
యోహాను బాప్తిస్మము క్రీస్తు బాప్తిస్మమునకు కేవలము సిద్ధపాటు మాత్రమే అని ప్రాచీనులు తలంచిరి. యోహాను బాప్తిస్మము పొందినవారు పౌలు భక్తునిచేత మరల బాప్తిస్మము పొందిరని చదువుటచేత వారు తప్పుదారి పట్టిరని నేను నమ్ముచున్నాను. అయితే వారి అవగాహన ఎంత పొరపాటైనదో క్రింద తేటపడును.
అయితే, తాను నీటితో బాప్తిస్మమిచ్చుచున్నాననియు, యేసుక్రీస్తు వచ్చి పరిశుద్ధాత్మతోను అగ్నితోను బాప్తిస్మమిచ్చుననియు యోహాను చెప్పినప్పుడు ఆయన ఉద్దేశ్యమేమి? దీనిని సంక్షేపముగా వివరింపవచ్చు. ఆయన ఒక బాప్తిస్మమును మరొకదానినుండి వేరుపరచగోరలేదు గాని, తన వ్యక్తిని యేసుక్రీస్తు వ్యక్తితో పోల్చుచున్నాడు. తాను నీటికి పరిచారకుడనియు, యేసు పరిశుద్ధాత్మను అనుగ్రహించువాడనియు ఆయన ప్రకటించెను. క్రీస్తు తన అపొస్తలులపై అగ్నిజ్వాలల రూపమున పరిశుద్ధాత్మను పంపిన దినమున కనబడు ఒక అద్భుతముచేత ఈ శక్తిని ప్రత్యక్షపరచును. అపొస్తలులు తమ కొరకు ఇంకేమి చెప్పుకొనగలరు? నేడు బాప్తిస్మమిచ్చువారు ఇంకేమి చెప్పుకొనగలరు? వారు బాహ్య చిహ్నమునకు పరిచారకులు మాత్రమే; అయితే అంతరంగ కృపకు కర్త యేసుక్రీస్తే.
మరణమును గూర్చియు, ఆ తరువాత కడుగుటను లేక శుద్ధీకరణను గూర్చియు మనము ఇంతకుముందు చెప్పిన సంగతులు ఇశ్రాయేలు ప్రజలలో ముందుగా సూచింపబడెను. ఈ కారణముచేత వారు మేఘములోను సముద్రములోను బాప్తిస్మము పొందిరని పౌలు భక్తుడు చెప్పుచున్నాడు.
దేవుడు వారిని ఫరో యొక్క అధికారమునుండియు క్రూరమైన దాసత్వమునుండియు విడిపించి, ఎఱ్ఱ సముద్రములో వారికి మార్గము చేసి, వారిని తరిమిన వారి శత్రువులైన ఫరోను ఐగుప్తీయులను ముంచివేసినప్పుడు శరీర మరణము ముందుగా సూచింపబడెను. అదే విధముగా, ఆయన బలమువలనను శక్తివలనను మనము ఐగుప్తు చెరనుండి, అనగా పాపదాసత్వమునుండి విడిపింపబడితిమనియు, మన ఫరో యైన అపవాది ముంచివేయబడెననియు, అయినను అతడు ఇంకను మనలను బాధించుట మానుకొనడనియు దేవుడు బాప్తిస్మములో మనకు వాగ్దానము చేయుచు, ఒక చిహ్నముచేత ప్రదర్శించుచు, నిశ్చయము కలుగజేయుచున్నాడు. అయితే ఆ ముంచివేయబడిన ఐగుప్తీయుడు సముద్రపు అడుగున ఉండిపోక, ఒడ్డునకు విసరివేయబడి, ఇకమీదట వారికి హాని చేయలేకున్నను ఎంత భయంకరముగా కనబడెనో చూచిన ఇశ్రాయేలు పిల్లలను భయపెట్టినట్లే, మన శత్రువు మనలను బెదిరించుచు, తన ఆయుధములను చూపుచు, తన ఉనికిని తెలియజేయుచున్నను జయింపజాలడు.
శుద్ధీకరణ మేఘములో ముందుగా సూచింపబడెను. ఏలయనగా మన ప్రభువు అప్పుడు వారిని మేఘముతో కప్పి, సూర్యుని అత్యుగ్రమైన దహించు వేడిమిక్రింద వారు సొమ్మసిల్లి నశింపకుండునట్లు వారిని సేదదీర్చినట్లు, దేవుని తీర్పు యొక్క తీవ్రత—అది నిజముగా సహింపరాని అగ్నియు వేడిమియునై యున్నది—మనపై పడకుండునట్లు, మనము యేసుక్రీస్తు రక్తముచేత కప్పబడి కాపాడబడుచున్నామని బాప్తిస్మములో మనకు చూపబడుచున్నది.
బాప్తిస్మముద్వారా మనము జన్మపాపమునుండియు, ఆదామునుండి అతని సంతతి అందరిపైకి దిగివచ్చిన ఆ భ్రష్టత్వమునుండియు విడిపింపబడి విముక్తులమగుదుమనియు, ఆదాము తాను మొదట సృజింపబడిన సమగ్రతలో ఎల్లప్పుడును నిలిచియున్నయెడల తనకు ఉండగల అదే ఆది నీతికిని స్వభావ పవిత్రతకును మనము పునరుద్ధరింపబడుదుమనియు కొందరు చేయు బోధ ఎంత అసత్యమైనదో ఇప్పుడు మనము స్పష్టముగా గ్రహింపగలము. ఇట్టి బోధకులు జన్మపాపమనగా ఏమో, ఆది నీతియనగా ఏమో, బాప్తిస్మపు కృప ఏమో ఎన్నడును గ్రహింపలేదు.
జన్మపాపము మన స్వభావముయొక్క వక్రతయు భ్రష్టత్వమునై యున్నదని పైన చూపబడెను. ఈ భ్రష్టత్వము మొదట మనలను దేవుని ఉగ్రత యెదుట అపరాధులనుగాను శిక్షావిధికి లోనగువారినిగాను చేయుచున్నది; ఆ తరువాత లేఖనము శరీర క్రియలని పిలుచు క్రియలను కూడ అది మనలో పుట్టించుచున్నది.
కాబట్టి ఈ రెండు సంగతులను వేరువేరుగా పరిశీలింపవలెను. మొదటిది, మనము మన స్వభావమంతటిలోను ఈ విధముగా భ్రష్టులమును వక్రులమునై యుండుటచేత, ఆ భ్రష్టత్వమువలన మాత్రమే మనము దేవుని యెదుట ఇప్పటికే న్యాయముగా శిక్షావిధికి లోనైనవారమును దోషులుగా నిర్ధారింపబడినవారమునై యున్నాము; ఏలయనగా నీతియు నిర్దోషత్వమును పవిత్రతయు తప్ప మరేదియు ఆయనకు అంగీకారము కాదు. కాబట్టి శిశువులు కూడ తమ తల్లి గర్భమునుండియే తమ శిక్షావిధిని తమతో తెచ్చుకొనుచున్నారు. వారు తమ దుర్నీతి ఫలములను ఇంకను పుట్టింపకపోయినను, దాని బీజమును తమలో ఇముడ్చుకొనియున్నారు—లేక, వారి స్వభావమంతయు పాపబీజమే. ఈ కారణముచేత అది దేవునికి అసహ్యమును హేయమునైనదిగా ఉండక తప్పదు.
బాప్తిస్మముద్వారా ఈ శిక్షావిధి తమనుండి తొలగింపబడి తరిమివేయబడెనని విశ్వాసులకు నిశ్చయము కలుగును. ఏలయనగా మనము చెప్పినట్లు, ఈ చిహ్నముద్వారా మన ప్రభువు, లేనిచో మనకు ఆరోపింపబడు అపరాధమునకును, ఆ అపరాధము కొరకు మనము భరించి అనుభవింపవలసిన శిక్షకును సంబంధించి, పూర్తియైన సంపూర్ణమైన పాపక్షమాపణను మనము పొందితిమని వాగ్దానము చేయుచున్నాడు. వారు నీతిని కూడ పొందుదురు, అయితే దేవుని ప్రజలు ఈ జీవితములో పొందగల రీతియైన నీతిని: అనగా ఆరోపణద్వారా మాత్రమే, ఏలయనగా తన కనికరముచేత మన ప్రభువు వారిని నీతిమంతులనుగాను నిర్దోషులనుగాను ఎంచుచున్నాడు.
పరిశీలింపవలసిన రెండవ సంగతి ఏమనగా, ఈ భ్రష్టత్వము మనలో ఎన్నడును ఆగక, పైన వర్ణింపబడిన శరీర క్రియలనెడి క్రొత్త ఫలములను మనలో నిరంతరము పుట్టించుచునే యుండును—మండుచున్న కొలిమి నిరంతరము అగ్నిని నిప్పురవ్వలను వెలువరించునట్లును, ప్రవహించు ఊట తన నీటిని నిరంతరము ఉబుకునట్లును. ఏలయనగా మనుష్యులు మరణముచేత మరణ శరీరమునుండి విడిపింపబడి, తమ పాత స్వభావమును పూర్తిగా విడిచిపెట్టువరకు పాపేచ్ఛ చావదు, పూర్తిగా ఆరిపోదు.
మన ఫరో ముంచివేయబడెననియు, మన శరీరము అణచబడెననియు బాప్తిస్మము నిజముగా మనకు వాగ్దానము చేయుచున్నది; అయితే అది ఇక లేదనియు, ఇక మనలను బాధింపదనియు కాదు, అది మనలను జయింపకుండునట్లు మాత్రమే. ఏలయనగా మన శరీరపు చెరసాలలో బంధింపబడి జీవించు నంతకాలము పాపపు శేషములును అవశేషములును మనలో నివసించును. అయితే బాప్తిస్మములో దేవుడు మనకిచ్చిన వాగ్దానమును విశ్వాసముచేత మనము గట్టిగా పట్టుకొనినయెడల, అవి మనపై ఏలుబడి చేయవు, రాజ్యము చేయవు.
అయినను, పాపము మనలో ఎల్లప్పుడును నివసించుచున్నదని వినినప్పుడు ఎవడును తనను తాను మోసపరచుకొనకూడదు, తన దుష్టత్వములో తనను తాను ముఖస్తుతి చేసికొనకూడదు. పాపులు తమ పాపములలో నిశ్చింతగా నిద్రించునట్లు ఇది చెప్పబడుట లేదు; తమ శరీరముచేత కలతపడి, ఎదురింపబడి, వేధింపబడువారు నిరాశచెందకుండునట్లును ధైర్యమును నిరీక్షణను కోల్పోకుండునట్లును మాత్రమే. వారు ఇంకను మార్గములోనే ఉన్నారని గ్రహించి, తమ పాపేచ్ఛలు దినదినమునకు కొంతమేర తగ్గుచున్నట్లు తమకు తోచినప్పుడు తాము ప్రగతి సాధించితిమని భావింపవలెను; చివరకు వారు ఆశించు గమ్యమును, అనగా ఈ మర్త్య జీవిత అంతమున పూర్తియగు తమ శరీరము యొక్క అంతిమ నాశనమును, చేరువరకు.
కాబట్టి మన శరీరమును అణచుటలోనికి మనము బాప్తిస్మము పొందితిమని తెలిసికొని గట్టిగా పట్టుకొనవలెను. ఈ అణచివేత బాప్తిస్మమునందు మనలో ఆరంభమై, ఈ జీవితములోని ప్రతిదినమునందును కొనసాగింపబడును; అయితే మనము ఈ జీవితమునుండి వెడలి మన ప్రభువునొద్దకు చేరినప్పుడు అది పరిపూర్ణమగును.
మనుష్యుల యెదుట మన ఒప్పుకోలునకు బాప్తిస్మము ఈ విధముగా తోడ్పడును: అది ఒక గుర్తును చిహ్నమునై యున్నది; దానిద్వారా మనము దేవుని ప్రజలలో లెక్కింపబడగోరుచున్నామని బహిరంగముగా ప్రకటించుచున్నాము; దానిద్వారా సమస్త క్రైస్తవులతో కూడ ఏకైక దేవుని సేవకును ఒకే మతమునకును మనము సమ్మతించి ఏకీభవించుచున్నామని సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాము; ఇక చివరకు దానిద్వారా మన విశ్వాసము ఏమిటో బహిరంగముగా ప్రకటించి ధృవీకరించుచున్నాము. ఈ విధముగా దేవుడు మన హృదయములలో మాత్రమే కాక, మన నాలుకలును మన శరీర అవయవములన్నియును తమ శక్తి కొలది బయటికి ఆయన స్తుతులను ధ్వనింపజేయుచు మహిమపరపబడును. ఏలయనగా ఈ విధముగా, తగినట్లు, మనకు చెందినదంతయు దేవుని మహిమ సేవలో వినియోగింపబడును; దానినుండి ఏదియు మినహాయింపబడకూడదు; మన ఉదాహరణవలన ఇతరులు కూడ అటులనే తమను అర్పించుకొనుటకు పురికొల్పబడుదురు.
క్రీస్తు నామములో తాము బాప్తిస్మము పొందితిరా అని పౌలు భక్తుడు కొరింథీయులను అడిగినప్పుడు ఇదియే ఆయన దృష్టిలో ఉండెను. దీనిచేత వారు తమను ఆయనకు ఇచ్చుకొని ప్రతిష్ఠించుకొనిరనియు, ఆయనను తమ ప్రభువుగాను గురువుగాను అంగీకరించిరనియు, మనుష్యుల యెదుట ఆయనకు తమ విశ్వాసమును ప్రమాణము చేసిరనియు, కాబట్టి ఇకమీదట వారు బాప్తిస్మములో చేసిన ఒప్పుకోలును నిరాకరింపకుండ ఆయనను తప్ప మరి ఎవరిని ఒప్పుకొనజాలరనియు ఆయన సూచించుచున్నాడు.
మన ప్రభువు ఏ ఉద్దేశ్యముతో బాప్తిస్మమును స్థాపించి నియమించెనో ఇప్పుడు వివరించియున్నాము గనుక, దానిని మనము ఎట్లు ఉపయోగించి పొందవలెనో చూపుట సులభము. మన విశ్వాసమును బలపరచుటకును ఆదరించుటకును స్థిరపరచుటకును అది ఇయ్యబడినంతవరకు, దానిని దేవుని హస్తమునుండి వచ్చినదానిగా మనము పొందవలెను; ఈ చిహ్నముద్వారా మనతో మాటలాడునది ఆయనే అనియు, మనలను శుద్ధిచేసి కడిగి మన పాపముల జ్ఞాపకమును తుడిచివేయువాడు ఆయనే అనియు, తన కుమారుని మరణములో మనలను పాలివారినిగా చేయువాడు ఆయనే అనియు, అపవాది శక్తిని మన పాపేచ్ఛను నాశనము చేసి చంపువాడు ఆయనే అనియు, నిజముగా తన కుమారునిచేత మనలను ధరింపజేయువాడు ఆయనే అనియు నిశ్చయముగాను సందేహరహితముగాను పట్టుకొనవలెను.
కాబట్టి మన శరీరములు బాహ్యముగా నీటితో కడుగబడి, ముంచబడి, చుట్టబడుటను మనము ఎంత నిజముగాను నిశ్చయముగాను చూచుచున్నామో, ఈ క్రియలన్నిటిని ఆయన అంతరంగమున మన ఆత్మలలో అంతే నిజముగాను నిశ్చయముగాను జరిగించుచున్నాడని మనము నమ్మి నిశ్చయతను కలిగియుండవలెను. ఏలయనగా సంస్కారములను గూర్చిన అత్యంత నిశ్చయమైన నియమము ఈ సాదృశ్యమే లేక సమరూపతయే: అనగా ప్రభువు ఇట్టి రూపకములక్రింద ఆత్మసంబంధమైనవాటిని మనకు సూచింప ఇష్టపడెను గనుక, శారీరక విషయములలో ఆత్మసంబంధమైనవాటిని మనము చూచి ఆలోచింపవలెను.
అట్టి కృపలు సంస్కారములో బంధింపబడి ఇమిడియున్నవని గాని, దాని స్వాభావిక శక్తిచేత అవి మనకు ఇయ్యబడునని గాని దీని అర్థము కాదు; ఈ చిహ్నముద్వారాను గుర్తుద్వారాను ప్రభువు తన చిత్తమును, అనగా ఈ సమస్తమును మనకు ఇయ్యగోరుచున్నాడని, మనకు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడని మాత్రమే. శతాధిపతియైన కొర్నేలీ ఉదాహరణలో ఇది స్పష్టము; అతడు తన పాపక్షమాపణను పరిశుద్ధాత్మ యొక్క ప్రత్యక్ష వరములను పొందిన తరువాత కూడ బాప్తిస్మము పొందెను—బాప్తిస్మముద్వారా సంపూర్ణ క్షమాపణ పొందుటకు కాదు, తన విశ్వాసమునకు మరింత నిశ్చయమైన స్థిరీకరణ ఇచ్చుటకే.
ఒకడు బహుశా ఇట్లు ఆక్షేపింపవచ్చును: బాప్తిస్మముచేత పాపములు శుద్ధిచేయబడకున్నయెడల, బాప్తిస్మముచేత నీ పాపములను కడిగివేసికొనుమని అననీయ పౌలు భక్తునితో ఎందుకు చెప్పెను? దేవుడు మనకు ఇచ్చుచున్నాడని మనము నమ్ముదానిని, అప్పుడు మొదటిసారి తెలిసికొనుచున్నను లేక అంతకుముందే తెలిసికొని దానిని గూర్చి మరింత నిశ్చయమైన ఒప్పింపును పొందుచున్నను, దానిని పొందుచున్నామనియు, సంపాదించుచున్నామనియు, సమకూర్చుకొనుచున్నామనియు చెప్పబడునని నేను ప్రత్యుత్తరమిచ్చుచున్నాను. కాబట్టి ఈ మాటలలో అననీయ ఉద్దేశ్యము ఇదియే:
“పౌలూ, నీ పాపములు క్షమింపబడినవని నీవు నిశ్చయత పొందుటకు బాప్తిస్మము పొందుము.”
ఏలయనగా బాప్తిస్మములో ప్రభువు పాపక్షమాపణను వాగ్దానము చేయుచున్నాడు. కాబట్టి దానిని పొంది నిశ్చయతతో పట్టుకొనుము.
అంతేకాక, విశ్వాసముచేత పొందునంతవరకు తప్ప ఈ సంస్కారమునుండి మనము ఏమియు పొందము. విశ్వాసము లోపించినయెడల, బాప్తిస్మము దేవుని యెదుట మనము దానిలో ఇయ్యబడిన వాగ్దానమునకు అవిశ్వాసులముగా ఉంటిమని మనపై నేరము మోపు సాక్ష్యముగా ఉపయోగపడును. అయితే బాప్తిస్మము మన ఒప్పుకోలునకు గుర్తును చిహ్నమునైయున్నంతవరకు, మన నమ్మకము దేవుని కనికరమునందు ఆధారపడియున్నదనియు, యేసుక్రీస్తుద్వారా పొందిన పాపక్షమాపణయందే మన పవిత్రత ఉన్నదనియు, విశ్వాసము ప్రేమల ఐక్యతయందును ఏకీభావమునందును విశ్వాసులందరిలో ఏక హృదయముతో జీవించునట్లు మనము దేవుని సంఘములో ప్రవేశించుచున్నామనియు దానిద్వారా సాక్ష్యమీయవలెను. పౌలు భక్తుడు ఇట్లు చెప్పినప్పుడు దీనినే ఉద్దేశించెను:
“మనమందరమును ఒకే ఆత్మచేత ఒకే శరీరములోనికి బాప్తిస్మము పొందితిమి.”
ఇప్పుడు, మనము స్థాపించినది సత్యమైనయెడల—అనగా సంస్కారమును దానిని ఇచ్చువాని హస్తమునుండి కాక, నిస్సందేహముగా దానిని పంపిన దేవుని స్వహస్తమునుండియే పొందవలెననునది—దానిని ఎవని చేతిద్వారా ఇయ్యబడునో అతని యోగ్యతచేత దానికి ఏదియు చేర్చబడదనియు, దానినుండి ఏదియు తీసివేయబడదనియు మనము నిర్ధారింపవచ్చును. మనుష్యుల మధ్య, ఒక ఉత్తరము పంపబడినప్పుడు, వ్రాసినవాని చేతివ్రాతయు ముద్రయు స్పష్టముగా గుర్తింపబడినంతవరకు, దూత ఎవడైనను ఏ రకపువాడైనను తేడా లేదు. అట్లే మన ప్రభువు సంస్కారములలో ఆయన హస్తమును ముద్రను గుర్తించుట, వాటిని ఏ దూత తెచ్చినను, మనకు చాలును.
దీనివలన, సంస్కారము యొక్క శక్తిని విలువను పరిచారకుని యోగ్యతను విలువను బట్టి కొలిచి నిర్ణయించిన దొనాటిస్టుల తప్పు పూర్తిగా ఖండింపబడి నాశనమగుచున్నది. నేటి మన అనాబాప్టిస్టులు అట్టివారే; పోపు రాజ్యములో అవిశ్వాసులచేతను విగ్రహారాధకులచేతను మనము బాప్తిస్మము పొందితిమి గనుక మనము సరిగా బాప్తిస్మము పొందలేదని వారు నిరాకరించుచున్నారు. కాబట్టి మనము మరల బాప్తిస్మము పొందవలెనని వారు ఉగ్రముగా డిమాండు చేయుచున్నారు.
మనము ఏ మనుష్యుని నామములోను కాక, తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామములో బాప్తిస్మము పొందితిమని జ్ఞాపకము చేసికొనినయెడల వారి మూర్ఖత్వములకు విరుద్ధముగా మనము చాలినంత బలమైన వాదముతో ఆయుధధారులమై యుందుము. కాబట్టి బాప్తిస్మము ఎవనిచేత ఇయ్యబడినను, అది మనుష్యునిది కాదు, దేవునిదే. మనకు బాప్తిస్మమిచ్చినవారిలో ఎట్టి అజ్ఞానమును దేవునియెడల తిరస్కారమును ఉండినను, వారు మనలను తమ అజ్ఞానముతోను భక్తిహీనతతోను సహవాసములోనికి కాక, యేసుక్రీస్తు విశ్వాసములోనికే బాప్తిస్మము ఇచ్చిరి. ఏలయనగా వారు తమ స్వంత నామమును కాక దేవుని నామమునే ప్రార్థించిరి, మరి ఏ నామములోను మనకు బాప్తిస్మమివ్వలేదు.
ఇప్పుడు ఆ బాప్తిస్మము దేవునిదైనయెడల, అది నిశ్చయముగా పాపక్షమాపణను, శరీరమును అణచుటను, ఆత్మీయ నూతనత్వమును, క్రీస్తులో పాలుపంపును వాగ్దానముగా కలిగియుండెను. ఇంకను వారు, మన బాప్తిస్మము తరువాత అనేక సంవత్సరములలో ఏ విశ్వాసము అనుసరించెనని మనలను అడుగుదురు; వాగ్దాన వాక్యము విశ్వాసముచేత పొందబడితేనే గాని అది మనకు పవిత్రము కాదు గనుక, దానిచేత మన బాప్తిస్మము శూన్యమని నిర్ధారింప ఉద్దేశించుచున్నారు. మనము చాలాకాలము గ్రుడ్డివారమును అవిశ్వాసులమునై యుంటిమనియు, బాప్తిస్మములో మనకు ఇయ్యబడిన వాగ్దానమును పొందలేదనియు మేము ప్రత్యుత్తరమిచ్చుచున్నాము.
అయినను ఆ వాగ్దానము దేవునిదైనందున, అది మొదటినుండియే, తక్షణమే, ఎల్లప్పుడును స్థిరముగాను సత్యముగాను నిలిచియున్నది. మనుష్యులందరును అబద్ధికులును నమ్మకద్రోహులునైనను దేవుడు సత్యవంతుడుగానే ఉండును. మనుష్యులందరును నశించి శిక్షావిధికి లోనైనను యేసుక్రీస్తు రక్షణగానే ఉండును.
కాబట్టి దానిలో మనకు అర్పింపబడిన వాగ్దానము తృణీకరింపబడెను గనుక—ఆ వాగ్దానము లేకుండ బాప్తిస్మము శూన్యము—ఆ సమయమున బాప్తిస్మము మనకు ఏ మేలును చేయలేదని మనము ఒప్పుకొనుచున్నాము. అయితే ఇప్పుడు దేవుని కృపచేత మన జీవితములను సరిచేసికొనుట ఆరంభించితిమి గనుక, ఆయన మంచితనమునకు అంతకాలము కృతజ్ఞతలేనివారమై ఉండునట్లు చేసిన మన గ్రుడ్డితనమును హృదయకాఠిన్యమును మనము ఖండించుచున్నాము. అయినను వాగ్దానము మాయమైపోయెనని మనము నమ్మము. దానికి బదులు మనము ఇట్లు తర్కించుచున్నాము: దేవుడు బాప్తిస్మములో పాపక్షమాపణను వాగ్దానము చేయుచున్నాడు, నమ్మువారందరికిని ఆ వాగ్దానమును ఆయన నిస్సందేహముగా నెరవేర్చును. ఆ వాగ్దానము బాప్తిస్మములో మనకు అర్పింపబడెను; కాబట్టి ఇప్పుడు విశ్వాసముచేత దానిని స్వీకరింతము. మన అవిశ్వాసమువలన అది మన కనుచూపునుండి చాలాకాలము మరుగుపడెను; ఇప్పుడు విశ్వాసముచేత దానిని తిరిగి పొందుదము.
ఈ కారణముచేత ప్రభువు యూదా ప్రజలను పశ్చాత్తాపమునకు ప్రబోధించినప్పుడు, దుష్టులును అపవిత్రులునైన మనుష్యుల చేతులచేత సున్నతి పొందినవారిని, తామును కొంతకాలము అదే భక్తిహీనతలో జీవించినవారిని, మరల సున్నతి పొందుడని ఆజ్ఞాపింపడు. హృదయ మార్పును మాత్రమే ఆయన కోరును. ఏలయనగా వారిచేత ఆయన నిబంధన ఎంతగా ఉల్లంఘింపబడినను, ఆయన స్థాపించినట్లుగా దాని చిహ్నము ఎల్లప్పుడును స్థిరముగాను భంగపరచబడనిదిగాను నిలిచెను. కాబట్టి వారు పశ్చాత్తాపమునకు తిరిగి వచ్చుట అను ఈ ఒక్క షరతుమీదనే ఆయన వారిని మరల స్వీకరించెను. అట్లు చేయుటలో, దుష్ట యాజకులచేత వారికి ఇయ్యబడినదైనను, వారి స్వంత దుర్నీతిచేత వక్రీకరింపబడినదైనను, సున్నతిద్వారా ఆయన ఒకప్పుడు వారితో చేసిన నిబంధనను ఆయన స్థిరపరచెను.
అయితే పౌలు భక్తుడు ఒకప్పుడు యోహాను బాప్తిస్మముతో బాప్తిస్మము పొందినవారికి మరల బాప్తిస్మమిచ్చెనని ఆరోపించుచు, తాము మనపై అగ్నిబాణమును విసరుచున్నామని అనాబాప్టిస్టులు తలంచుదురు. ఏలయనగా మనము ఒప్పుకొనునట్లు యోహాను బాప్తిస్మము నేటి మన బాప్తిస్మముతో పూర్తిగా ఒకటియే అయినయెడల, ఆ మనుష్యులు ముందు తప్పుగా బోధింపబడి, ఆరోగ్యకరమైన బోధను పొందిన తరువాత నిజమైన విశ్వాసములోనికి మరల బాప్తిస్మము పొందినట్లే, నిజమైన బోధ లేకుండ మనము పొందిన బాప్తిస్మమును కూడ శూన్యముగా ఎంచవలెను, మరియు ఇటీవలనే రుచిచూడ మొదలుపెట్టిన నిజమైన మతములోనికి ఇప్పుడు మనము క్రొత్తగా బాప్తిస్మము పొందవలెను.
ఆ మనుష్యులు అంతకుముందు యోహాను భక్తునిని అనుకరించిన ఏదో మూర్ఖుని చేత, సత్యములోనికంటె వ్యర్థమైన మూఢనమ్మకములలోనికే బాప్తిస్మము పొందిరని కొందరు నమ్ముదురు. వారి కారణమేమనగా, పరిశుద్ధాత్మను గూర్చి తమకు తెలియదని ఈ శిష్యులు ఒప్పుకొనిరి, యోహాను భక్తుడు వారిని అట్టి అజ్ఞానములో విడిచి యుండడను ఊహయే. అయితే బాప్తిస్మము పొందని యూదులకు కూడ ఆత్మను గూర్చి ఏమియు తెలియకుండెననుట ఎక్కువ నమ్మదగినది కాదు, ఏలయనగా లేఖనములో ఆయన గూర్చి వారికి అంత తరచుగా చెప్పబడెను. కాబట్టి పరిశుద్ధాత్మ ఉన్నాడో లేదో తమకు తెలియదని వారు ప్రత్యుత్తరమిచ్చినప్పుడు, పౌలు భక్తుడు వారిని ప్రశ్నించిన పరిశుద్ధాత్మ వరములు క్రీస్తు శిష్యుల మధ్య పంచిపెట్టబడుచున్నవో లేదో గూర్చి వారు ఏమియు వినలేదని అర్థము చేసికొనవలెను.
నా మట్టుకు నేను, ఈ మనుష్యులకు ఇయ్యబడిన మొదటి బాప్తిస్మము యోహాను భక్తుని నిజమైన బాప్తిస్మమేననియు, అది యేసుక్రీస్తు బాప్తిస్మముతో ఒకటియే అనియు అంగీకరించుచున్నాను. అయితే వారు మరల బాప్తిస్మము పొందిరని నేను నిరాకరించుచున్నాను. అట్లయిన “వారు ప్రభువైన యేసు నామములో బాప్తిస్మము పొందిరి” అను ఈ మాటల అర్థమేమి? వారు పౌలు భక్తునిచేత స్వచ్ఛమైన ఆరోగ్యకరమైన బోధలో ఉపదేశింపబడిరని మాత్రమే ఇది సూచించుచున్నదని కొందరు వ్యాఖ్యానింతురు. అయితే నేను దీనిని ఇంకను సరళముగా పరిశుద్ధాత్మ బాప్తిస్మమును గూర్చినదిగా, అనగా చేతులుంచుటద్వారా పరిశుద్ధాత్మ యొక్క ప్రత్యక్ష వరములు వారికి ఇయ్యబడెనని, అర్థము చేసికొనుటకు ఇష్టపడుదును.
ఈ వరములు లేఖనములో తరచుగా బాప్తిస్మమని పిలువబడినవి. ఈ విధముగా పెంతెకొస్తు దినమున, ఆత్మ యొక్కయు అగ్ని యొక్కయు బాప్తిస్మమును గూర్చి ప్రభువు చెప్పిన మాటలను అపొస్తలులు జ్ఞాపకము చేసికొనిరి. అటులనే కొర్నేలీయునిపైనను అతని ఇంటివారిపైనను కుమ్మరింపబడుట తాను చూచిన వరములు అవే మాటలను తన జ్ఞాపకమునకు తెచ్చెనని పేతురు భక్తుడు చెప్పుచున్నాడు.
తరువాత వచ్చునది దీనికి విరుద్ధము కాదు:
“అతడు వారిపై చేతులుంచినప్పుడు పరిశుద్ధాత్మ వారిపైకి వచ్చెను.”
ఏలయనగా లూకా భక్తుడు రెండు వేరు సంగతులను వివరించుట లేదు, హెబ్రీయులకు పరిచితమైన కథన రీతినే అనుసరించుచున్నాడు: వారు మొదట విషయమును సంక్షేపముగా చెప్పి, ఆ తరువాత దానిని మరింత సంపూర్ణముగా వివరింతురు. మాటల క్రమమునుండియే ఎవడైనను దీనిని గ్రహింపవచ్చును:
“వారు ఈ సంగతులు విని, ప్రభువైన యేసు నామములో బాప్తిస్మము పొందిరి; పౌలు భక్తుడు వారిపై చేతులుంచినప్పుడు పరిశుద్ధాత్మ వారిపైకి వచ్చెను.”
ఈ చివరి వాక్యము ఆ బాప్తిస్మము ఏమై యుండెనో వివరించుచున్నది.
అయితే మొదటి బాప్తిస్మము దానిని పొందినవారి అజ్ఞానమువలన చెల్లనిదిగాను రద్దయినదిగాను ఎంచబడి, మరొకటి ఇయ్యబడవలసి యుండినయెడల, అపొస్తలులే మొదట మరల బాప్తిస్మము పొందవలసి యుండెడిది. ఏలయనగా తమ బాప్తిస్మము తరువాతి మూడు సంవత్సరములలో వారికి నిజమైన బోధను గూర్చి గొప్ప జ్ఞానము లేకుండెను. మరియు మన ప్రభువు మనలో ప్రతిదినము సరిచేయు అజ్ఞానమునకు తగినట్లు బాప్తిస్మములన్నిటిని మరల జరుపుటకు చాలినంత నీటిని ఏ మహాసముద్రములు ఇయ్యగలవు?
ఇప్పుడు, శిశువులకు బాప్తిస్మమిచ్చు ఆచారము కొందరు దుష్టాత్మలచేత ఎదిరింపబడుచు వివాదింపబడుచుండుట మనము చూచుచున్నాము—అది దేవునిచేత స్థాపింపబడలేదనియు, మనుష్యులచేత ఇటీవలనే కల్పింపబడెననియు, లేదా కనీసము అపొస్తలుల కాలము తరువాత కొన్ని సంవత్సరములకు ప్రవేశపెట్టబడెననియు వారు అనుచున్నట్లు. కాబట్టి ఈ విషయమై బలహీన మనస్సాక్షులను బలపరచుట, వారి సూక్ష్మతర్కములకును వాదములకును ప్రత్యుత్తరమీయుటకు తగినంతగా సాధన చేయని సామాన్యుల హృదయములలో దేవుని సత్యమును కూల్చివేయుటకు అట్టి మోసగాండ్రు లేవనెత్తగల అసత్యమైన ఆక్షేపణలను ఖండించుట మా కర్తవ్యమని మేము భావించితిమి.
వారు సాధారణముగా మొదట తగినంత నమ్మదగినదిగా కనబడు ఒక వాదమును ఉపయోగింతురు. దేవుని వాక్యము దాని స్వచ్ఛతలో భద్రపరచబడి, దానికి ఏదియు చేర్చకుండను దానినుండి ఏదియు తీసివేయకుండను సంపూర్ణముగా నిలుపబడవలెనని తప్ప తాము మరేమియు కోరుట లేదని వారు చెప్పుదురు; శిశు బాప్తిస్మమును మొదట కల్పించినవారు ఏ ఆజ్ఞయును లేకుండ దానిని చేపట్టుటద్వారా ఈ ఆచారమును చేర్చిరని వారి ఆరోపణ. ఈ బాప్తిస్మము దేవుని నియమమునుండి కాక మనుష్య కల్పననుండి పుట్టినదను తమ వాదమును వారు రుజువుచేయగలిగినయెడల ఈ వాదము చాలునని మేము అంగీకరింతుము. అయితే దానికి విరుద్ధముగా, వారు ఈ స్థాపనను అసత్యముగాను అన్యాయముగాను దూషించుచున్నారనియు—అది దేవుని వాక్యముపై స్థిరముగా స్థాపింపబడియుండగా దానిని మనుష్య సంప్రదాయమనుచున్నారనియు మనము స్పష్టముగా చూపినప్పుడు, వారు వ్యర్థముగా ముందుంచిన ఈ సాకు పొగవలె మాయమగుట తప్ప ఇంకేమి మిగులును?
ఇక్కడ లేఖనమును సరిగా గ్రహించుటకు పౌలు భక్తుడు మనకిచ్చిన నియమమును మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను: దానిని వివరించుటలో మనము ఎల్లప్పుడును విశ్వాసము యొక్క పొందికను అనుగుణ్యతను అనుసరింపవలెను. ఈ గమ్యముపై మన దృష్టిని నిలుపవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించినట్లున్నది: లేఖనములో బోధింపబడిన ప్రతిదానిని విశ్వాస సిద్ధాంతమునకు సంబంధింపజేయుటయు, ఆ సిద్ధాంతమునుండి, నిజమైన ఊటనుండి వలె, సమస్త ఆత్మీయ బోధ యొక్క వివరణను రాబట్టుటయు.
ప్రస్తుత విషయములో ఈ పునాదిని ఒకసారి మనము స్థాపించినయెడల—క్రైస్తవులలో స్థిరముగా ఉండవలసినదియు, దేవుని వాక్యమంతటను అన్వయింపబడవలసినదియునైన పునాదిని—శిశువులకు ప్రభువు చిత్తమును స్థాపనయు లేకుండ బాప్తిస్మమివ్వబడుటలేదని గ్రహించుట మనకు సులభమగును. ఈ అవసరమైన నియమమును గమనింపకపోవుటచేత కొందరు చిక్కుకొనిన సమస్త కష్టములనుండి మనలను మనము విడిపించుకొని వాటిని పరిష్కరించుకొనగలము.
ఇప్పుడు, ప్రస్తుత విషయమును ప్రత్యేకముగా పరిష్కరించుటకు, విశ్వాసులలో ఇది నిర్ణయింపబడవలెను: ప్రభువు తన సంఘమునకు విడిచిపెట్టి అప్పగించిన గుర్తులను లేక సంస్కారములను సరిగా పరిగణించుట కేవలము వాటి బాహ్య రూపమునందు లేక బాహ్య ఆచారమునందు ఉండదు, గాని అట్టి ఆచారములద్వారా మన ప్రభువు సూచింప ఎన్నుకొనిన వాగ్దానములపైనను ఆత్మీయ మర్మములపైనను ప్రధానముగా ఆధారపడియుండును.
కాబట్టి బాప్తిస్మము అనగా ఏమో, అది ఏమి అందించునో సరిగా గ్రహించుటకు, మన దృష్టిని పూర్తిగా నీటిపైనను బాహ్య క్రియపైనను నిలుపకూడదు. దానికి బదులు, బాప్తిస్మములో మనకు ఇయ్యబడిన దేవుని వాగ్దానములవైపునకును, అక్కడ ప్రదర్శింపబడు అంతరంగమైన ఆత్మీయ సంగతులవైపునకును మన తలంపులను ఎత్తవలెను. వీటిని గ్రహించినయెడల బాప్తిస్మపు సారమును సత్యమును మనము కలిగియుందుము. వాటినుండి ఈ నీటి ప్రోక్షణము ఎందుకు నియమింపబడెనో, అది మనకు ఏ మేలు కలుగజేయునో కూడ మనము గ్రహింతుము.
మరియు వీటిని తృణీకరించి నిర్లక్ష్యము చేసి, మన మనస్సులను బాహ్య ఆచరణపైనే పూర్తిగాను కేవలమును నిలిపినయెడల, బాప్తిస్మము యొక్క శక్తిని భావమును మనము ఎన్నడును గ్రహింపము, దానిలో ఉపయోగింపబడు నీరు దేనిని సూచించుచున్నదో కూడ గ్రహింపము. ఇది లేఖనములో ఇంత స్పష్టముగాను తరచుగాను ప్రదర్శింపబడియున్నందున క్రైస్తవులలో సందేహాస్పదముగాను అస్పష్టముగాను ఉండజాలదు గనుక దీనిని దీర్ఘముగా అనుసరింప అవసరము లేదు.
కాబట్టి బాప్తిస్మములో ఇయ్యబడిన వాగ్దానములలో దాని యథార్థ సారమేమో వెదకుట మిగిలియున్నది. బాప్తిస్మము మొదట యేసుక్రీస్తు రక్తము చిందుటద్వారా మనము కలిగియున్న మన పాపముల క్షమాపణను శుద్ధీకరణను సూచించుననియు; ఆ తరువాత ఆయన మరణములో పాలుపొందుటద్వారా మనము కూడ పొందు మన శరీరము యొక్క అణచివేతను సూచించుననియు, అది మనము నూతన జీవములోనికి, అనగా నిర్దోషత్వము పరిశుద్ధత పవిత్రతలలోనికి, లేచునట్లని లేఖనము మనకు బోధించుచున్నది.
దీనినుండి మనము మొదట గ్రహించునదేమనగా, కనబడు భౌతిక చిహ్నము ఉన్నతమైన శ్రేష్ఠమైన సంగతుల సూచన తప్ప మరేమియు కాదు. వాటిని గ్రహించుటకు మనము దేవుని వాక్యమును ఆశ్రయింపవలెను; ఆ చిహ్నము యొక్క శక్తి అంతయు దానిలోనే ఉన్నది. ఆ వాక్యమునుండి, సూచింపబడి ప్రదర్శింపబడు సంగతులు మన పాపముల శుద్ధీకరణయు మన శరీరము యొక్క అణచివేతయునై యున్నవనియు, దేవుని పిల్లలందరిలో ఉండవలసిన ఆత్మీయ పునర్జన్మలో మనము పాలివారమగుటకని మనము చూచుచున్నాము. చివరకు, ఈ సమస్తము వాటికి పునాదియైన యేసుక్రీస్తునందు నెరవేరుచున్నదని మనము చూచుచున్నాము.
సంక్షేపముగా ఇదియే బాప్తిస్మము యొక్క భావము; దాని గూర్చి లేఖనము చెప్పునదంతయు దీనికే తగ్గింపబడి సంబంధింపబడును, ఇంకను చెప్పబడని ఒక్క విషయము తప్ప: బాప్తిస్మము కూడ ఒక గుర్తు—దానిద్వారా మనుష్యుల యెదుట ప్రభువును మన దేవుడని అంగీకరించి, ఆయన ప్రజలలో నమోదు చేయబడుదుము.
బాప్తిస్మము స్థాపింపబడకముందు దాని స్థానములో దేవుని ప్రజలకు సున్నతి ఉండెను గనుక, అది పాత నిబంధనలో సేవచేసెను, ఈ రెండు చిహ్నముల మధ్య ఎట్టి పోలికయు ఎట్టి భేదమును ఉన్నవో ఇప్పుడు మనము పరిశీలింపవలెను. ఈ విధముగా ఒకదానినుండి మరొకదానిని గూర్చి ఏమి నిర్ధారింపవచ్చునో కూడ మనము గ్రహింపగలము.
మన ప్రభువు అబ్రాహాముకు సున్నతిని నియమించినప్పుడు, ఆయన మొదట తాను అతనికిని అతని సంతతికిని దేవుడుగా ఉండునను వాగ్దానమును అతనికిచ్చెను; తాను సర్వసమృద్ధుడననియు సమస్తమును తన చేతిలో ఉంచుకొనియున్ననియు ప్రకటించుచు, తాను అతనికి ప్రతి మేలు యొక్క సంపూర్ణతయు ఊటయునై యుండునట్లు. ఈ మాటలలో నిత్యజీవ వాగ్దానము ఇమిడియున్నది; తన తండ్రి తనను అబ్రాహాము దేవుడని పిలుచుకొనెననుటనుండి, విశ్వాసుల అమరత్వమును పునరుత్థానమును గూర్చి సద్దూకయ్యులను ఒప్పించుటకు వాదము తీసినప్పుడు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఇది వివరించెను:
“ఆయన మృతులకు దేవుడు కాడు గాని జీవించువారికే దేవుడు.”
ఈ కారణముచేత పౌలు భక్తుడు ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన రెండవ అధ్యాయములో, మన ప్రభువు వారిని విడిపించిన దీనస్థితిని వారికి చూపుచు, వారు సున్నతి లేనివారుగా ఉండిరి గనుక క్రీస్తు లేనివారును, వాగ్దానములకు అపరిచితులును, దేవుడు లేనివారును, నిరీక్షణ లేనివారునై యుండిరని నిర్ధారించుచున్నాడు; ఏలయనగా సున్నతి ఈ సమస్తమునకు సాక్ష్యముగా ఉండెను.
ఇప్పుడు మనము దేవునియొద్దకు చేరి నిత్యజీవములో ప్రవేశించు మొదటి మెట్టు మన పాపముల క్షమాపణయే. కాబట్టి ఈ వాగ్దానము మన శుద్ధీకరణను కడుగుటను గూర్చిన బాప్తిస్మ వాగ్దానమునకు సరిపోవునని తేలుచున్నది.
ఆ తరువాత, తన యెదుట యథార్థతతోను నిర్దోషత్వముతోను అతడు ఎట్లు నడుచుకొనవలెనని తన చిత్తమో మన ప్రభువు అబ్రాహాముకు ప్రకటించుచున్నాడు. ఇది నూతన జీవములోనికి లేచుటకు చేయు అణచివేత తప్ప మరేమియు కాదు. సున్నతి అణచివేతకు గుర్తును సూచనయునై యుండెనను విషయములో ఎట్టి సందేహమును ఉండకుండునట్లు, ద్వితీయోపదేశకాండము పదవ అధ్యాయమున, భూమిపై ఉన్న సమస్త జనములలోనుండి ఆయన ఏర్పరచుకొనిన ప్రజలు గనుక ప్రభువునకు తమ హృదయములకు సున్నతి చేసికొనుడని ఇశ్రాయేలు ప్రజను ప్రబోధించుచు మోషే దానిని మరింత స్పష్టముగా వివరించుచున్నాడు.
మన ప్రభువు అబ్రాహాము సంతతిని తన ప్రజలుగా స్వీకరించుటలో వారికి సున్నతి చేసికొనవలెనని ఆజ్ఞాపించినట్లే, ఈ శారీరక సున్నతి యొక్క సత్యమేమో చూపగోరి, హృదయమందు సున్నతి చేసికొనవలెనని మోషే ప్రకటించుచున్నాడు. అంతేకాక, ప్రజలు ఈ అణచివేతను తమ స్వశక్తిచేత సాధింపజూడకుండునట్లు, అది మనలో దేవుని కృప యొక్క కార్యమని ఆయన వారికి బోధించుచున్నాడు. ఇవన్నియు ప్రవక్తలలో ఇంత తరచుగా పునరుక్తము చేయబడినందున వాటిని దీర్ఘముగా చర్చింప అవసరము లేదు.
కాబట్టి సున్నతి పితరులకు బాప్తిస్మముతో సమానమైన ఆత్మీయ వాగ్దానమునే అందించెననియు, వారు నీతికొరకు జీవించునట్లు వారి పాపక్షమాపణను వారి శరీరము యొక్క అణచివేతను వారికి సూచించెననియు మనము స్థాపించితిమి. అంతేకాక, ఈ సంగతులకు నెరవేర్పైన క్రీస్తు బాప్తిస్మమునకు పునాదియని మనము చెప్పినట్లే, ఆయన సున్నతికి కూడ పునాదియే. ఈ హేతువుచేతనే ఆయన అబ్రాహాముకు వాగ్దానము చేయబడెను, ఆయనయందు భూమి జనములన్నిటికి ఆశీర్వాదము—మన ప్రభువు, భూమియంతయు తనలో తాను శాపగ్రస్తమై ఆయనద్వారా ఆశీర్వాదము పొందునని చెప్పినట్లున్నది. ఆ తరువాత ఈ వాగ్దానమును ముద్రించి స్థిరపరచుటకు సున్నతి చిహ్నము చేర్చబడెను.
ఇప్పుడు ఈ రెండు చిహ్నములు—సున్నతియు బాప్తిస్మమును—ఏ విషయములలో ఏకీభవించునో, ఏ విషయములలో భేదించునో విచారించి గ్రహించుట చాల సులభము. సంస్కారముల శక్తియని మనము చెప్పిన వాగ్దానము రెండింటిలోను ఒకటియే: అనగా దేవుని కనికరమును, పాపక్షమాపణను, నిత్యజీవమును గూర్చిన వాగ్దానము. సూచింపబడు సంగతియు ఎల్లప్పుడును ఒకటియే: మన శుద్ధీకరణయు అణచివేతయు. వీటికి కారణమును పునాదియునైన క్రీస్తు రెండింటి యందును వాటి స్థిరీకరణకును నెరవేర్పునకును ఉన్నాడు.
చెప్పబడినట్లు, సంస్కారముల సారమంతయు ఇమిడియున్న అంతరంగ మర్మము విషయములో వాటి మధ్య భేదము లేదని దీనినుండి తేలుచున్నది. వాటి మధ్య భేదమంతయు బాహ్య ఆచారములో మాత్రమే ఉన్నది; అది సంస్కారములలో తక్కువ భాగము, ఏలయనగా ప్రధాన పరిగణన వాక్యముపైనను సూచింపబడి ప్రదర్శింపబడు సంగతిపైనను ఆధారపడియున్నది.
కాబట్టి బాహ్యమైన కనబడు భేదము తప్ప, సున్నతికి చెందినదంతయు బాప్తిస్మమునకును చెందునని మనము నిర్ధారింపవచ్చును. లేఖనమంతయు విశ్వాసము యొక్క పొందిక సాదృశ్యములను అనుసరించి, అనగా ఎల్లప్పుడును వాగ్దానములను లక్ష్యము చేయునదానిని అనుసరించి, వ్యాఖ్యానింపబడవలెనని ముందు చెప్పిన నియమముచేత మనము ఈ నిర్ధారణకు నడిపింపబడుచున్నాము. వాస్తవముగా ఈ విషయమున సత్యము దాదాపు స్పర్శకు అందునంత స్పష్టము.
ఏలయనగా దేవుడు యూదులను తన ప్రజలుగా స్వీకరించెననియు వారు ఆయనను తమ దేవుడని అంగీకరించిరనియు తెలియజేయు గుర్తుగా సున్నతి వారికి ఇయ్యబడి, ఆ విధముగా వారికి దేవుని సంఘములోనికి మొదటి బాహ్య ప్రవేశమై యుండినట్లే, బాప్తిస్మముద్వారా మనము మన ప్రభువు సంఘములోనికి మొదట స్వీకరింపబడి, ఆయన ప్రజలకు చెందినవారిగా గుర్తింపబడుదుము, మరియు ఆయనను మన దేవుడని అంగీకరింప మన సంకల్పమును బహిరంగముగా ప్రకటింతుము. దీనినుండి బాప్తిస్మము సున్నతి స్థానమును అనుసరించెననుట స్పష్టము.
ఇప్పుడు, దేవుని నియమమును బట్టి బాప్తిస్మము శిశువులకు చెందినదిగా వారికి ఇయ్యబడవలెనా అని ఎవడైనను అడిగినయెడల, ఆత్మీయ మర్మమును పరిగణింపక, కేవలము నీటిపైనను కనబడు ఆచారముపైనను తన జవాబును ఆధారపరచునంతగా బుద్ధిహీనుడెవడు? ఆ మర్మమును మనము లక్ష్యపెట్టినయెడల, బాప్తిస్మము శిశువులకు సరిగా చెందునను విషయములో సందేహము ఉండదు.
ఏలయనగా మన ప్రభువు పూర్వము శిశువులకు సున్నతిని నియమించినప్పుడు, దానిచేత సూచింపబడు ప్రతిదానిలో వారిని పాలివారినిగా చేసెనని ఆయన స్పష్టముగా చూపెను. లేనిచో అట్టి స్థాపన అసత్యమును నటనయును—మోసపూరితమైన కపటమును కూడ—అని మనము చెప్పవలసి వచ్చును; అది విశ్వాసుల మధ్య వినబడుటకును సహింపబడుటకును వీలులేనిది. ఏలయనగా శిశువునకు ఇయ్యబడిన సున్నతి, ఇదివరకే చెప్పబడిన నిబంధనను అతనికి స్థిరపరచునని ప్రభువు స్పష్టముగా ప్రకటించుచున్నాడు.
కాబట్టి నిబంధన ఎల్లప్పుడును ఒకటియే అయినయెడల, పాత నిబంధన కాలమున యూదుల పిల్లలు దానిలో పాలివారైనట్లే క్రైస్తవుల పిల్లలును ఏమాత్రమును తక్కువ కాకుండ పాలివారని పూర్తి నిశ్చయము. మరియు సూచింపబడిన సంగతిలో వారు పాలివారైనయెడల, దాని రూపమును సూచనయును మాత్రమైన సంస్కారము వారికి ఎందుకు ఇయ్యబడకూడదు?
బాహ్య చిహ్నము వాక్యమునుండి వేరుపరచబడవలసినయెడల, ఈ రెండింటిలో ఏది గొప్పదిగాను శ్రేష్ఠమైనదిగాను పరిగణింపబడవలెను? నిశ్చయముగా, చిహ్నము వాక్యమునకు సేవచేయుచున్నందున, అది స్పష్టముగా తక్కువదియు తక్కువ విలువగలదియునై యున్నది. ఇప్పుడు బాప్తిస్మపు వాక్యము శిశువులకు సంబోధింపబడినది. అట్లయిన ఆ వాక్యముపై ఆధారపడిన చిహ్నము వారికి ఎందుకు నిరాకరింపబడవలెను? ఇదే ఏకైక వాదమైనను, ప్రతి ప్రతిపక్షిని మౌనపరచుటకు ఇది చాలినదానికంటె ఎక్కువ.
సున్నతికి నియమింపబడిన ప్రత్యేక దినమునుండి తీసిన ఆక్షేపణ పూర్తిగా అసంబద్ధము. ప్రభువు యూదులను బంధించినట్లు మనలను ఒక ప్రత్యేక దినమునకు బంధింపలేదనుట నిజమే, అయితే ఆ విషయమున మనలను స్వతంత్రులనుగా విడిచిపెట్టుచునే, శిశువులు తన నిబంధనలోనికి గంభీరముగా స్వీకరింపబడవలెనని ఆయన ప్రకటించెను. ఇంకేమి మనకు కావలెను?
అయినను లేఖనము సత్యమును ఇంకను స్పష్టముగా తెలిసికొనుటకు మనలను నడిపించుచున్నది. ఏలయనగా తాను అబ్రాహాముకును అతని సంతతికిని దేవుడుగా ఉండెదనని ప్రకటించుచు ప్రభువు ఒకప్పుడు అతనితో చేసిన నిబంధన, అప్పుడు యూదా ప్రజలలో ఎంత బలముగా ఉండెనో నేడు క్రైస్తవులలో అంతకంటె తక్కువ బలముగా లేదనియు, ఈ వాక్యము పాత నిబంధన పితరులకు సంబోధింపబడినట్లే నేడు మనకును ఏమాత్రము తక్కువ కాకుండ సంబోధింపబడుననియు నిశ్చయము. లేనిచో యేసుక్రీస్తు రాకడ దేవుని కృపను కనికరమును తగ్గించి పరిమితపరచెనని తేలును—అది చెప్పుటకును వినుటకును భయంకరమైన దూషణ.
నిజముగా, యూదుల పిల్లలు ఈ నిబంధనకు వారసులైనందున, దానిద్వారా అవిశ్వాసుల విగ్రహారాధకుల పిల్లలనుండి వేరుపరచబడినందున పరిశుద్ధ సంతానమని పిలువబడినట్లే, తండ్రి లేక తల్లి అను తల్లిదండ్రులలో ఒకరే విశ్వాసి అయినను, క్రైస్తవుల పిల్లలు అదే హేతువుచేత పరిశుద్ధులని పిలువబడుదురు; లేఖన సాక్ష్యముచేత వారు ఇతరులందరినుండి విశిష్టులుగా ఉన్నారు.
ఇప్పుడు ఈ నిబంధనను అబ్రాహాముకు వాగ్దానము చేసిన తరువాత, అది శిశువులకు బాహ్య సంస్కారముచేత సాక్ష్యమిచ్చి ముద్రింపబడవలెనని ప్రభువు చిత్తము.
అట్లయిన, అప్పుడు చేయబడినట్లే నేడు దానిని సాక్ష్యమిచ్చి ముద్రింపకుండుటకు మనకు ఏ సాకు ఉన్నది?
ఈ నిబంధనకు సాక్ష్యమిచ్చుటకు ఇప్పుడు రద్దయిన సున్నతి తప్ప మరి ఏ సంస్కారమును నియమింపబడలేదని ఆక్షేపింపజాలరు. జవాబు సిద్ధముగా ఉన్నది: ఆ కాలమునకు మన ప్రభువు సున్నతిని నియమించెను; అయినను సున్నతి రద్దయినను, నిబంధనను స్థిరపరచుటకు గల కారణము ఎల్లప్పుడును నిలుచును, ఏలయనగా అది యూదులకు చెందినట్లే మనకును చెందును. కాబట్టి వారితో మనకు ఏది ఉమ్మడియో, ఏది భిన్నమో మనము జాగ్రత్తగా పరిగణింపవలెను. నిబంధన ఇరువురికిని ఉమ్మడి, దానిని స్థిరపరచు కారణమును ఒకటియే. వారికి దాని స్థిరీకరణగా సున్నతి ఉండెను, నేడు ఆ స్థానమున బాప్తిస్మము మనకు ఉపయోగపడుచున్నది అనునదే ఏకైక భేదము.
లేనిచో, వారు తమ పిల్లల విషయమై కలిగియున్న సాక్ష్యము మననుండి తీసివేయబడినయెడల, క్రీస్తు రాకడ దేవుని కనికరమును యూదులకు కంటె మనకు తక్కువగా బయలుపరచునట్లు చేసి యుండును. ప్రభువు యొక్క అనంత మంచితనము భూమిపై ఇదివరకెన్నడును లేనంత సంపూర్ణముగాను సమృద్ధిగాను కుమ్మరింపబడి ప్రత్యక్షపరచబడిన యేసుక్రీస్తును గొప్పగా అవమానపరచకుండ దీనిని చెప్పజాలము గనుక, ధర్మశాస్త్రపు నీడలక్రింద ఉండినదానికంటె దేవుని కృప ఇప్పుడు ఎక్కువ మరుగుపడినదిగాను తక్కువ నిశ్చయమైనదిగాను ఉండకూడదని మనము అంగీకరింపవలెను.
ఈ కారణముచేత, తన తండ్రి కృపలను పరిమితపరచుటకు కాక వృద్ధిచేసి విస్తరింపజేయుటకే తాను వచ్చితినని చూపగోరి, మన ప్రభువైన యేసు తనయొద్దకు తేబడిన పిల్లలను దయతో స్వీకరించి కౌగిలించుకొనెను. వారిని ఆటంకపరచ ప్రయత్నించిన తన అపొస్తలులను ఆయన గద్దించెను, ఏలయనగా పరలోకరాజ్యము ఎవరికి చెందునో వారిని, దానికి మార్గమును ద్వారమునైన తనయొద్దకు రాకుండ వారు అడ్డుకొనుచుండిరి:
“అట్టివారిదే పరలోకరాజ్యము.”
అయితే ఒకడు అడుగును: క్రీస్తు పిల్లలను కౌగిలించుకొనుటకును బాప్తిస్మమునకును ఏ పోలిక కలదు? ఆయన వారికి బాప్తిస్మమిచ్చెనని చెప్పబడలేదు, వారిని స్వీకరించి కౌగిలించుకొని వారి కొరకు ప్రార్థించెనని మాత్రమే. కాబట్టి మన ప్రభువు మాదిరిని సరిగా అనుసరింపగోరినయెడల, ఆయన బాప్తిస్మమివ్వలేదు గనుక మనము శిశువులకు బాప్తిస్మమిచ్చుటకంటె వారి కొరకు ప్రార్థింపవలెను.
అయినను లేఖన బోధను అట్టివారికంటె కొంత ఎక్కువ జాగ్రత్తగా మనము తూచవలెను. పిల్లలు తనయొద్దకు తేబడవలెనని యేసుక్రీస్తు ఇచ్ఛయించుటయు, పరలోకరాజ్యము అట్టివారిదే అను కారణమును చేర్చుటయు చిన్న సంగతి కాదు. ఆ తరువాత ఆయన వారిని కౌగిలించుకొని వారి కొరకు ప్రార్థించుటచేత తన క్రియలద్వారా తన చిత్తమును మరింత ప్రకటించుచున్నాడు.
పిల్లలను యేసుక్రీస్తునొద్దకు తేవుట సరియైనయెడల, వారిని బాప్తిస్మములోనికి స్వీకరించుట ఎందుకు న్యాయము కాకూడదు? ఆ బాప్తిస్మము, ఆయనయందు మనకున్న సహవాసమును యేసుక్రీస్తు మనకు ప్రకటించు బాహ్య చిహ్నమే. పరలోకరాజ్యము వారిదైనయెడల, మనకు సంఘములోనికి ప్రవేశము ఇయ్యబడి దేవుని రాజ్యమునకు వారసులుగా ప్రకటింపబడు చిహ్నము వారికి ఎందుకు నిరాకరింపబడవలెను? మన ప్రభువు తనయొద్దకు పిలుచువారిని తరిమివేయుట, ఆయన వారికి ఇచ్చుదానిని వారికి నిరాకరించుట, ఆయన తెరచునప్పుడు వారికి ద్వారమును మూసివేయుట మనము చేసినయెడల మనము మిక్కిలి అన్యాయస్థులము కామా?
మరియు యేసుక్రీస్తు చేసినదానిని బాప్తిస్మమునుండి వేరుపరచవలెనని ఎవడైనను పట్టుబట్టినయెడల, ఈ రెండింటిలో ఏది గొప్పదిగా ఎంచబడవలెను: యేసుక్రీస్తు వారిని స్వీకరించి, పరిశుద్ధతకు గుర్తుగా వారిపై చేతులుంచి, వారి కొరకు ప్రార్థించి, తద్వారా వారు తనవారని చూపుటయా; లేక బాప్తిస్మముద్వారా వారు ఆయన నిబంధనకు చెందినవారని మనము సాక్ష్యమిచ్చుటయా? ఈ వాక్యభాగమును తప్పించుకొనుటకు చేయబడు ఇతర వాదములు పూర్తిగా వ్యర్థమైనవి.
ఏలయనగా “రానిండి” అని యేసుక్రీస్తు చెప్పుటను బట్టి వారు అప్పటికే పెరిగిన పిల్లలని వాదించుట, వారిని మోసికొని రావలసిన చిన్న శిశువులని పిలుచు లేఖనమునకు మిక్కిలి స్పష్టముగా విరుద్ధము. కాబట్టి రావలెను అను మాటను సమీపింపవలెను అని సరళముగా వ్యాఖ్యానింపవలెను. సత్యమును మొండిగా ఎదిరించువారు ప్రతి అక్షరములోను తప్పించుకొనుటకు ఏదో సాకును ఈ విధముగా వెదకుదురు.
పరలోకరాజ్యము శిశువులదని చెప్పబడలేదు, వారివంటివారిదని మాత్రమే చెప్పబడెనను ఇతరుల ఆక్షేపణయు కేవలము ఒక తప్పించుకొను ఉపాయమే. ఏలయనగా ఆ వ్యాఖ్యానము అంగీకరింపబడినయెడల, పిల్లలు తనయొద్దకు రావలెనని చూపుటకు మన ప్రభువు చెప్పిన కారణమునకు ఏమి బలము ఉండును? “పిల్లలను నాయొద్దకు రానియ్యుడి” అని ఆయన చెప్పునప్పుడు, వయస్సులో చిన్నవారైన పిల్లలను గూర్చియే ఆయన మాటలాడుచున్నాడనుట కంటె నిశ్చయమైనది మరేదియు లేదు. ఆ తరువాత, ఇది న్యాయమైనదని చూపుటకు, “అట్టివారిదే పరలోకరాజ్యము” అని ఆయన చేర్చుచున్నాడు. ఈ మాటలలో పిల్లలు తప్పక చేరియున్నారు. కాబట్టి అట్టివారిదే అను వ్యక్తీకరణను ఈ విధముగా గ్రహింపవలెను: పరలోకరాజ్యము వారిదియు వారివంటివారిదియు.
శిశు బాప్తిస్మము మనుష్యులచేత తొందరపాటుతో కల్పింపబడలేదనియు, దానికి లేఖనమునుండి ఇంత స్పష్టమైన అనుమతి కలదనియు ఇప్పుడు గ్రహింపజాలనివాడు లేడు. అపొస్తలులచేత ఏ శిశువైనను బాప్తిస్మము పొందెనని లేఖనము చూపజాలదని కొందరు చేయు ఆక్షేపణయందును బలము లేదు. ఇది స్పష్టముగా చెప్పబడలేదని మనము ఒప్పుకొనినను, ఒక ఇంటివారందరును బాప్తిస్మము పొందిరని ప్రస్తావించబడినప్పుడు శిశువులు ఎన్నడును మినహాయింపబడరు గనుక, అపొస్తలులు శిశువులకు బాప్తిస్మమివ్వలేదని దీనినుండి తేలదు.
అదే వాదముతో, అపొస్తలుల కాలమున స్త్రీలు మన ప్రభువు రాత్రి భోజనములో పాలుపొందిరని లేఖనము ఎన్నడును స్పష్టముగా చెప్పలేదు గనుక వారు అందులో చేర్చబడకూడదని మనము వాదింపవచ్చును. కాని ఈ విషయమున మనము విశ్వాస నియమమునే సరిగా అనుసరించుచు, ప్రభు రాత్రి భోజన స్థాపన వారికి వర్తించునా, మన ప్రభువు ఉద్దేశ్యమును బట్టి అది వారికి ఇయ్యబడవలెనా అని మాత్రమే పరిగణించుచున్నాము. బాప్తిస్మము విషయమునందును మనము ఇదే రీతిగా కొనసాగుదుము. ఏలయనగా అది ఎవరి కొరకు నియమింపబడెనో వారిని పరిగణించినప్పుడు, అది పెద్దలకు చెందినట్లే శిశువులకును ఏమాత్రము తక్కువ కాకుండ చెందునని మనకు తేలుచున్నది. కాబట్టి వారిని దానినుండి మినహాయించుట ప్రభువు ఉద్దేశ్యమును భంగపరచుటయే అగును.
ఏమైనను, శిశు బాప్తిస్మము అపొస్తలుల కాలము తరువాత చాలాకాలమునకు పుట్టెనని వారు వ్యాపింపజేయునది పూచీకత్తులేని అసత్యమే. ఏలయనగా అది అప్పటికే ఆచరింపబడుచుండెనని సాక్ష్యమీయని ఏ చరిత్రయు, తొలి సంఘమునాటిది గూడ, మన వద్ద లేదు.
ఈ విధముగా తమ పిల్లలకు బాప్తిస్మమిచ్చు ఈ ఆచారమువలన విశ్వాసులు ఏ మేలు పొందుదురో, అంత చిన్న వయస్సులో బాప్తిస్మము పొందుటవలన పిల్లలు తామే ఏ మేలు పొందుదురో చూపుట మిగిలియున్నది. ఏలయనగా దానిని నిష్ప్రయోజనమైనదిగాను అల్పమైనదిగాను త్రోసిపుచ్చు కొందరున్నారు. ఇందులో వారు మిక్కిలి పొరబడుచున్నారు.
మరి ఏ పరిగణనయు లేకపోయినను, అదే విలువయు ప్రాముఖ్యతయు గల ప్రభువు స్థాపించిన సున్నతి నియమమును వారు ఎగతాళి చేయుచున్నారనుట ఒక్కటియే, వారి తొందరపాటును అహంకారమును అరికట్టుటకు చాలిన కారణమగును; ఏలయనగా తమ శారీరక బుద్ధి గ్రహింపజాలని ప్రతిదానిని వారు మూర్ఖముగాను అవివేకముగాను ఖండించుచున్నారు.
అయితే వారి మూర్ఖపు గర్వమును కూల్చివేయుటకు మన ప్రభువు ఇంకను సంపూర్ణముగా ఏర్పాటు చేసెను. ఏలయనగా ఆయన తన స్థాపన యొక్క స్పష్టమైన ప్రయోజనమును చూపకుండునంతగా తన చిత్తమును మరుగుపరచలేదు. శిశువులకు ఇయ్యబడిన చిహ్నము, మన ప్రభువు తన విశ్వాసులకు చేసిన వాగ్దానమును స్థిరపరచుచు, ఇంచుమించు ధృవపరచు ముద్రయై యున్నది: ఆయన తన కనికరమును వారిపై మాత్రమే కాక, వారి సంతతిపై వెయ్యి తరముల వరకు కుమ్మరించును.
దీనిలో మొదట, ఆయన నామము ఘనపరచబడి ఉన్నతపరచబడునట్లు దేవుని మంచితనమునకు సాక్ష్యము కలుగుచున్నది. రెండవది, ఈ కృపగల ప్రభువు తన గూర్చి మాత్రమే కాక తన పిల్లలను సంతతిని గూర్చియు శ్రద్ధ వహించుచున్నాడని విశ్వాసి చూచినప్పుడు, అతడు ఆదరణ పొంది, తనను పూర్తిగా దేవునికి అర్పించుకొనుటకు ఎక్కువ ధైర్యము పొందును.
మన పిల్లల రక్షణ విషయమై మనకు నిశ్చయము కలుగజేయుటకు వాగ్దానమొక్కటియే చాలునని ఎవడును చెప్పకూడదు. దేవుడు వేరుగా తీర్పుతీర్చెను; మన విశ్వాసపు బలహీనతను ఎరిగి, ఈ విషయములో దానిని ఆదుకొనుటకు ఆయన ఎన్నుకొనెను. కాబట్టి తమ సంతతిపై కనికరము చూపుట దేవుని చిత్తమను ఈ వాగ్దానముపై నిశ్చయమైన నమ్మకముతో ఆధారపడు వారందరును, ఆ కనికరపు చిహ్నమును పొందుటకు తమ పిల్లలను తేవుటకు బాధ్యులు. ఇందులో, తమ పిల్లల శరీరములపై ప్రభువు నిబంధన ముద్రింపబడుటను తమ స్వంత కన్నులతో చూచినప్పుడు వారు ఆదరణ పొంది బలపరచబడుదురు.
బిడ్డకు కలుగు మేలు ఏమనగా, క్రైస్తవ సంఘము అతనిని తన శరీరములోని అవయవముగా గుర్తించి, అతనిని ప్రత్యేక శ్రద్ధతో చూచుకొనును. మరియు అతడు వయస్సునకు వచ్చినప్పుడు, బిడ్డ తనను ఎరుగకముందే తాను అతనికి తండ్రినని ప్రకటించి, తల్లి గర్భమునుండియే తన ప్రజలలో అతనిని స్వీకరించిన ప్రభువును సేవించుటకు ఎక్కువ మొగ్గు చూపుటకు అతనికి కారణము ఉండును.
చివరకు, ఈ హెచ్చరికకు మనము ఎల్లప్పుడును భయపడవలెను: మన పిల్లలను నిబంధన చిహ్నముతో గుర్తింపకుండ నిర్లక్ష్యము చేసినయెడల, ప్రభువు మనపై పగతీర్చును, ఏలయనగా అట్లు చేయుటలో ఆయన మనకు అర్పించు మేలును మనము త్యజించుచున్నాము.
ఇప్పుడు దుష్టాత్మ దేవుని వాక్యమును అంటిపెట్టుకొనియుందుమను సాకుతో అనేకులను తప్పులోను మోసములోను చిక్కించుటకు ప్రయత్నించిన వాదముల యొద్దకు వచ్చెదము. తన సంఘములో ఎల్లప్పుడును తగినట్లు భక్తితో ఆచరింపబడిన ప్రభువు యొక్క ఈ పరిశుద్ధ నియమమును కూల్చివేయుటకు సాతాను ప్రయత్నించిన సమస్త ఉపాయములలో ఏ బలము ఉన్నదో పరిశీలింతము.
ఈ విషయమున దేవుని నిశ్చయమైన వాక్యమును ఎదిరించుటకు అపవాది ఎవరిని పురికొల్పునో వారు, సున్నతికిని బాప్తిస్మమునకును మధ్య మనము చేసిన పోలికచేత తీవ్రముగా ఒత్తిడికి గురియై బలముగా ఖండింపబడినట్లు తమను తాము కనుగొందురు. అందుచేత ఒకదానికి చెందినదేదియు మరొకదానికి అన్వయింపబడకుండునట్లు ఈ రెండు చిహ్నముల మధ్య ఏదో గొప్ప భేదమును స్థాపింప ప్రయత్నింతురు. మొదట, సూచింపబడు సంగతి వేరని చెప్పుదురు. రెండవది, నిబంధన పూర్తిగా వేరని. మూడవది, పిల్లలు వేరువేరు భావములలో గ్రహింపబడవలెనని.
మొదటి విషయమును రుజువుచేయ ప్రయత్నించుటలో, సున్నతి అణచివేతకు రూపమని, బాప్తిస్మము కాదని వారు వాదింతురు. ఇది మన పక్షమును బలపరచుచున్నందున మేము వారికి మిక్కిలి సంతోషముగా ఒప్పుకొనుచున్నాము. నిజముగా, మన వాదమును రుజువుచేయుటకు ఈ మాటలనే తప్ప మరి వేటిని మనము ఉపయోగింపము: సున్నతియు బాప్తిస్మమును సమానముగా అణచివేతను సూచించును. దీనినుండి, సున్నతి యూదులకు సూచించిన సంగతినే బాప్తిస్మము క్రైస్తవులకు సూచించుచున్నందున అది సున్నతిని అనుసరించెనని మనము నిర్ధారింతుము.
వారి రెండవ వాదనను గూర్చి, ఒక వాక్యభాగమును తప్పు వ్యాఖ్యానముచేత తారుమారు చేయుట మాత్రమే కాక లేఖనమంతటిని తారుమారు చేయుటలో వారు ఎంత పూర్తిగా తమ స్వాధీనము కోల్పోయియున్నారో చూపుదురు. ఏలయనగా యూదులను శరీరసంబంధులును పశుప్రాయులునైన ప్రజగాను, ఐహిక జీవమునకు సంబంధించి తప్ప దేవునితో నిబంధన లేనివారుగాను, ప్రస్తుతమునకును నశించునవాటికిని సంబంధించిన ఆశీర్వాదములను గూర్చి తప్ప వాగ్దానము లేనివారుగాను వారు చిత్రించుదురు. ఇట్లు చెప్పుటలో, ఆ జనమును మన ప్రభువు తొట్టివద్ద మేపుటకు ఎన్నుకొని, ఆ తరువాత నిత్యము నశింపనిచ్చిన పందుల మందగా ఎంచవలెననుట తప్ప ఇంకేమి మిగులును? ఏలయనగా మనము సున్నతిని దానికి జతచేయబడిన వాగ్దానములను ఆశ్రయించినప్పుడెల్ల, అది అక్షరార్థమైన చిహ్నమనియు, దాని వాగ్దానములు శారీరకమైనవనియు వారు వెంటనే ప్రత్యుత్తరమిత్తురు.
అయితే సున్నతి అక్షరార్థమైన చిహ్నమైనయెడల, బాప్తిస్మమును అటులనే ఉండవలెను, ఏలయనగా పౌలు భక్తుడు కొలొస్సయులకు వ్రాసిన రెండవ అధ్యాయములో ఒకదానిని మరొకదానికంటె ఎక్కువ ఆత్మీయముగా చేయలేదు:
“క్రీస్తునందు మనము చేతులతో చేయబడని సున్నతితో సున్నతి పొందితిమి, అనగా మన శరీరమందు నివసించు పాపశరీరమును విడిచిపెట్టినప్పుడు, అది క్రీస్తు సున్నతి. అప్పుడు బాప్తిస్మములో క్రీస్తుతో కూడ పాతిపెట్టబడితిమి.”
ఈ రెండును ఒకే సంగతిని సూచించుచున్నందున, బాప్తిస్మము యొక్క నెరవేర్పు సున్నతి యొక్క నెరవేర్పే అనుట తప్ప ఈ వాక్యభాగమునకు మరేమి అర్థము కాగలదు? ఏలయనగా సున్నతి పూర్వము యూదులకు ఏమై యుండెనో బాప్తిస్మము క్రైస్తవులకు అదియే అని చూపుట పౌలు భక్తుని ఉద్దేశ్యము.
ఇప్పుడు, ఈ రెండు చిహ్నములకు చెందిన వాగ్దానములును వాటిలో సూచింపబడిన మర్మములును ఏమాత్రము భేదింపవని మనము ఇదివరకే స్పష్టముగా చూపియున్నందున, దీనిని ఇకమీదట ఎక్కువగా చర్చింపము. ఒక చిహ్నము ఇమిడియున్నదంతయు ఆత్మీయమును పరలోక సంబంధమునైనపుడు, దానిని శారీరకమైనదిగాను అక్షరార్థమైనదిగాను పరిగణింపవలెనా అని విశ్వాసులు ఆలోచింపవలెనని మాత్రము హెచ్చరింతుము.
అయినను వారు తమ అసత్యమునకు సత్య రూపమిచ్చుటకు కొన్ని వాక్యభాగములను పేర్కొనుచున్నందున, వారు లేవనెత్తగల ప్రతి ఆక్షేపణను సంక్షేపముగా పరిష్కరింతుము. పాత నిబంధన కాలమున ప్రభువు తన ప్రజలకిచ్చిన ముఖ్య వాగ్దానములు—వారితో ఆయన నిబంధన ఇమిడియున్న వాగ్దానములు—ఆత్మీయమైనవి, నిత్యజీవమునకు సంబంధించినవి అనుట నిశ్చయము. భావి మహిమను గూర్చిన నిరీక్షణను వారు పొంది, తమ సంపూర్ణ మనఃప్రీతితో దానివైపు కొనిపోబడునట్లు పితరులచేత అవి ఆత్మీయముగానే గ్రహింపబడెను. అయినను ఆయన తన సుముఖతను ఇతర శారీరక ఐహిక వాగ్దానములద్వారా కూడ వారికి సాక్ష్యమిచ్చెనని మనము నిరాకరింపము, కాని ఇవి ఆత్మీయ వాగ్దానములను స్థిరపరచుటకే ఉపయోగపడెను.
బాప్తిస్మములో నీటిని తప్ప మరేమియు వెదకనివారి తప్పును ఖండించుటకు బాప్తిస్మమును గూర్చియు ఇదే చెప్పవచ్చును.
అట్లయిన, అబ్రాహాము నిజమైన పిల్లలు శరీర సంబంధులు కారనియు, వాగ్దాన సంతానమే అతని సంతానముగా ఎంచబడుననియు అపొస్తలుడు వేరొకచోట బోధించునప్పుడు ఆయన భావమేమి? అబ్రాహాము శారీరక వంశమునుండి వచ్చుటవలన ఏ ప్రయోజనమును లేదని ఈ మాటలు సూచించినట్లున్నవి. ఇక్కడ పౌలు భక్తుని ఉద్దేశ్యమును మనము జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను.
దేవుని కృప అబ్రాహాము శారీరక సంతతికి బంధింపబడలేదనియు, అట్టి శారీరక బంధుత్వమునకు తనలో తానే విలువ లేదనియు యూదులకు చూపుటకు, ఆయన రోమీయులకు వ్రాసిన తొమ్మిదవ అధ్యాయములో ఇష్మాయేలును ఏశావును వారి యెదుట ఉంచుచున్నాడు. వారు అబ్రాహాము సంతతియైనను పరాయివారుగా త్రోసివేయబడిరి, ఆశీర్వాదము ఇస్సాకునందును యాకోబునందును స్థాపింపబడెను. దీనినుండి ఆయన తరువాత తీయు నిర్ధారణ కలుగుచున్నది: రక్షణ దేవుని కనికరముపై ఆధారపడియున్నది, ఆయన తనకిష్టమైన వారికి దానిని అనుగ్రహించును. కాబట్టి యూదులు దేవుని వాక్యమునకు విధేయులు కానియెడల తాము దేవుని సంఘమని అతిశయించుటకు వారికి ఆధారము లేదు.
అయినను, వారి వ్యర్థ మహిమను ఈ విధముగా శిక్షించిన తరువాత, అబ్రాహాముతోను అతని సంతతితోను చేసిన నిబంధన విలువ లేనిది కాదనియు, ఎల్లప్పుడును తన బలమును నిలుపుకొనెననియు పౌలు భక్తుడు కూడ అంగీకరించుచున్నాడు.
కాబట్టి పదకొండవ అధ్యాయములో, అది తృణీకరింపబడకూడదనియు, యూదులు సువార్తకు న్యాయమైన మూల వారసులనియు ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. వారి కృతఘ్నతవలననే వారు తమను దానికి అయోగ్యులుగా చేసికొనుచున్నారు. అయినను వారు ఎంత అవిశ్వాసులైనను, వారు సంతతియైన పరిశుద్ధ పితరులనుబట్టి ఆయన వారిని ఇంకను పరిశుద్ధులని పిలుచుచున్నాడు. వారితో పోల్చినయెడల మనము వారి వేరులో తీసికొనబడి అంటుకట్టబడిన కుంటుపడిన చిగురులు మాత్రమే, వారు సహజమైన కొమ్మలని ఆయన చెప్పుచున్నాడు.