అధ్యాయము 19

అధ్యాయము పదహారు: పౌర ప్రభుత్వమును గూర్చి (భాగము 1 / 2)

Institutes of the Christian Religion (1541) · John Calvin

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

అధ్యాయము పదహారు: పౌర ప్రభుత్వమును గూర్చి (భాగము 1 / 2)

అధ్యాయము పదహారు

పౌర ప్రభుత్వమును గూర్చి

మనుష్యునియందు రెండు విధములైన పరిపాలన కలదని మనము స్థాపించితిమి; వాటిలో మొదటిదానిని గూర్చి—అనగా ఆత్మయందు లేక అంతరంగ మనుష్యునియందు నివసించి నిత్యజీవమునకు సంబంధించినదానిని గూర్చి—ఇదివరకే చాలినంతగా చెప్పియున్నాము; కాబట్టి ఇప్పుడు రెండవదానిని, అనగా పౌర న్యాయమును స్థాపించుటకును బాహ్య ప్రవర్తనను క్రమపరచుటకును మాత్రమే సంబంధించినదానిని, వివరింపవలసిన స్థలమునకు వచ్చియున్నాము.

ఈ విషయమునందు ఇంకను ముందుకు సాగుటకు ముందు, మనము అనేకులకు సాధారణమైన పొరపాటునందు పడి, పూర్తిగా భిన్నములైన రెండు విషయములను అజాగ్రత్తగా కలిపివేయకుండునట్లు, ఇంతకుముందు చేసిన భేదమును జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుకొనవలెను.

అట్టివారు, సువార్త మనుష్యులలో ఏ రాజునైనను ప్రభువునైనను అంగీకరింపక క్రీస్తునకు మాత్రమే లొంగియుండు స్వాతంత్ర్యమును వాగ్దానము చేయుచున్నదని వినినప్పుడు, తమపై ఏదైనను భూసంబంధమైన అధికారము ఎత్తబడియుండుట చూచునంత కాలము ఈ స్వాతంత్ర్యమువలన తమకు ఏ ప్రయోజనమును కలుగదని తలంచుదురు. కాబట్టి తమ స్వాతంత్ర్యమును అడ్డగించునని వారు భావించు న్యాయస్థానములు గాని, చట్టములు గాని, అధికారులు గాని, అట్టి మరి ఏదియు గాని లేని ఒక నూతన క్రమమునకు లోకమంతయు మారిననే తప్ప ఏదియు సఫలము కాజాలదని వారు ఊహించుదురు.

అయితే శరీరమునకును ఆత్మకును, ప్రస్తుతపు అస్థిరమైన జీవితమునకును రాబోవు నిత్యజీవమునకును మధ్య భేదమును గుర్తింప తెలిసినవాడు, క్రీస్తు యొక్క ఆత్మీయ రాజ్యమును పౌర ప్రభుత్వమును బహుగా భిన్నములైన విషయములని అట్లే చాలినంత స్పష్టముగా గ్రహించును.

క్రీస్తు రాజ్యమును ఈ లోకపు మూలపాఠములక్రిందను వెదకి అందులోనే బంధించుట యూదుల మూఢత్వమైయున్నది గనుక, లేఖనము స్పష్టముగా బోధించునట్లు మనము క్రీస్తు కృపవలన పొందు ఫలము ఆత్మీయమైనదని యోచింతముగాక. కాబట్టి క్రీస్తునందు మనకు వాగ్దానము చేయబడి అనుగ్రహింపబడిన స్వాతంత్ర్యమును దాని యథార్థ పరిమితులలోనే కాపాడుటకు జాగ్రత్తగా ప్రయత్నింతము.

స్థిరముగా నిలువవలెననియు దాస్యపు కాడికి మరల లోబడవలదనియు మనకు ఆజ్ఞాపించు ఆ అపొస్తలుడే, ఆత్మీయ స్వాతంత్ర్యము పౌర దాస్యముతో చక్కగా కలిసియుండగలిగినయెడల తప్ప, దాసులు తమ లౌకిక స్థితిని గూర్చి కలత చెందవద్దని మరియొక చోట ఎందుకు బోధించును?

కాబట్టి క్రీస్తు మనలను విడిపించిన స్వాతంత్ర్యమునందు స్థిరముగా నిలువుడి, దాస్యపు కాడికి మరల లోబడకుడి.

—గలతీయులకు 5:1

నీవు దాసుడవై పిలువబడితివా? దానిని గూర్చి చింతింపకుము.

—1 కొరింథీయులకు 7:21

ఇదే భావముతో ఆయన చెప్పిన ఇతర మాటలను కూడ మనము గ్రహింపవలెను:

దేవుని రాజ్యమునందు యూదుడు గ్రీకువాడు అనియు, పురుషుడు స్త్రీ అనియు, దాసుడు స్వతంత్రుడు అనియు భేదము లేదు.

—గలతీయులకు 3:28

మరియు మరల:

గ్రీకువాడని యూదుడని, సున్నతి పొందినవాడని సున్నతి పొందనివాడని, ఆటవికుడని సిథియనుడని, దాసుడని స్వతంత్రుడని భేదము లేదు; క్రీస్తే సమస్తమును సమస్తమునందున్నాడు.

—కొలొస్సయులకు 3:11

ఈ మాటలవలన, మనుష్యులలో మనము ఏ స్థితియందున్నను, ఏ జాతి చట్టముల క్రింద జీవించుచున్నను, ఏ భేదమును లేదని ఆయన భావము; ఏలయనగా క్రీస్తు రాజ్యము వీటిలో దేనియందును ఉండదు.

అయినను పౌర ప్రభుత్వమును అపవిత్రమైనదిగా గాని, క్రైస్తవులకు ఏ సంబంధమును లేనిదిగా గాని భావించునట్లు ఈ భేదము ఉద్దేశింపబడలేదు.

నేటి కొందరు ఉన్మాదులు ఈ విధముగా మాటలాడుచున్నారన్నది నిజమే. క్రీస్తుద్వారా మనము ఈ లోకపు మూలపాఠముల విషయమై చనిపోయి, పరలోక సంగతులమధ్య దేవుని రాజ్యములోనికి మార్చబడియుండుటచేత, క్రైస్తవులు పూర్తిగా దూరముగా ఉండవలసిన లోక వ్యవహారములకు చెందిన అపవిత్రములును అపవిత్రములునైన చింతలలో మనము నిమగ్నులగుట మన ఉన్నతమైన పిలుపునకు తగనిదియు అయోగ్యమైనదియు అని వారు చెప్పుదురు.

“వ్యాజ్యములును న్యాయవిచారణలును లేకుండ చట్టములు ఎందుకు?” అని వారు అడుగుదురు. “వ్యాజ్యములకును క్రైస్తవునికిని సంబంధమేమి? నిజముగా, చంపుట అనుమతింపబడనిదైనయెడల మనకు చట్టములతోను న్యాయస్థానములతోను పనియేమి?”

అయితే ఈ విధమైన ప్రభుత్వము క్రీస్తు యొక్క ఆత్మీయమును అంతరంగమునైన రాజ్యమునకు భిన్నమైనదని మనము ఇప్పుడే హెచ్చరించినట్లు, అది దానికి ఏ విధముగను విరోధము కాదని కూడ మనము గ్రహింపవలెను.

ఆ ఆత్మీయ రాజ్యము ఇప్పటికే భూమిపై మనలో పరలోక రాజ్యమునకు సంబంధించిన ఒక విధమైన ముందు రుచిని, ఈ మర్త్యమును అస్థిరమునైన జీవితమునందు అమరమును అక్షయమునైన ధన్యతకు సంబంధించిన ఒక విధమైన ముందు రుచిని ఆరంభించుచున్నది.

అయితే లౌకిక ప్రభుత్వము యొక్క ఉద్దేశ్యము ఏమనగా, మనము మనుష్యులమధ్య జీవింపవలసిన కాలమున మానవ సమాజమునందు మన జీవితమును క్రమపరచుట; పౌర న్యాయమునకు అనుగుణముగా మన ప్రవర్తనను తీర్చిదిద్దుట; మనలను ఒకరితో ఒకరిని సమాధానపరచుట; సాధారణ శాంతిని సమాధానమును నిలుపుటయు కాపాడుటయునై యున్నది.

దేవుని రాజ్యము ఇప్పుడు మనలో ఉన్నట్లుగానే ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకు అంతము తెచ్చునెడల ఇవన్నియు అనవసరములగునని నేను ఒప్పుకొందును. అయితే మన నిజమైన స్వదేశమును ఆశించుచు మనము భూమిపై ప్రయాణము చేయవలెనన్నది ప్రభువు చిత్తమైనయెడలను, మన ప్రయాణమునకు అట్టి సహాయములు అవసరమైనయెడలను, వాటిని మనుష్యునికి దూరము చేయగోరువారు అతని మానవ స్వభావమునే అతనికి లేకుండ చేయుదురు.

దేవుని సంఘమునందు అట్టి పరిపూర్ణత ఉండవలెననియు, అది తానే సమస్త చట్టములకు బదులుగా చాలియుండవలెననియు వారు వాదింతురు. కాని మానవ సమాజమునందెన్నడును కనబడజాలని ఒక పరిపూర్ణతను వారు అవివేకముగా ఊహించుచున్నారు.

ఏలయనగా, దుష్టుల అహంకారము ఎంత గొప్పదియు, వారి ద్వేషము ఎంత తిరుగుబాటుతో కూడినదియునై, చట్టముల కాఠిన్యముచేతనే అది కష్టముమీద అదుపు చేయబడునప్పుడు, బలప్రయోగమే వారు చెడుతనము చేయకుండ కష్టముమీద ఆపుచుండగా, చెడు చేయుటకు తమకు అదుపులేని స్వేచ్ఛ కలదని వారు గ్రహించినయెడల వారివలన మనము ఏమి ఆశింపగలము?

పౌర ప్రభుత్వము యొక్క ఉపయోగమును గూర్చి చర్చించుటకు తరువాత మరింత తగిన సందర్భము కలుగును. ప్రస్తుతము మనము స్పష్టపరచగోరునది ఇదియే: దానిని తిరస్కరించుట అమానుషమైన క్రూరత్వము; ఏలయనగా అన్నమునకును నీటికిని సూర్యకాంతికిని గాలికిని తక్కువ కాకుండ అది మనుష్యులలో అవసరమైనది, దాని గౌరవము ఇంకను ఎంతో గొప్పది.

పౌర ప్రభుత్వము మనుష్యులు తినుటకును త్రాగుటకును జీవమునందు పోషింపబడుటకును మాత్రమే ఏర్పాటు చేయదు—అయినను వారు కలిసి జీవించుట సాధ్యపరచుటద్వారా అది ఇవన్నిటిని తనలో కలిగియున్నది. అది అంతకంటె ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యమునకు తోడ్పడును: అదేమనగా, విగ్రహారాధనయు, దేవుని నామమునకును ఆయన సత్యమునకును విరోధమైన దూషణలును, మతమునకు విరోధమైన ఇతర బహిరంగ అపరాధములును ప్రజలలో బహిరంగముగా ప్రోత్సహింపబడి వ్యాపింపకుండునట్లును; ప్రజా శాంతికి భంగము కలుగకుండునట్లును; ప్రతివాడును తనకు చెందినదానిని అనుభవించుచు కాపాడబడునట్లును; మనుష్యులు మోసము గాని హాని గాని లేకుండ తమ వ్యవహారములను కలిసి నడుపుకొనునట్లును చేయుటయే.

సంక్షిప్తముగా చెప్పినయెడల, క్రైస్తవులలో మతమునకు ఒక బహిరంగ రూపము ఉండవలెననియు, మనుష్యులమధ్య మానవత్వము కాపాడబడవలెననియు దాని ఉద్దేశ్యము.

మతమును సక్రమముగా క్రమపరచు బాధ్యతను ఇప్పుడు నేను పౌర ప్రభుత్వమునకు అప్పగించుట వింతగా తోచకూడదు; ఈ బాధ్యతను పైన నేను మనుష్యుల అధికారమునుండి తొలగించినట్లు కనబడితిని. ఏలయనగా మతమును గూర్చియు దేవుని ఆరాధించు విధానమును గూర్చియు మనుష్యులు తమ ఇష్టప్రకారము చట్టములను కల్పించుటకు నేను ఇక్కడ కూడ అనుమతించను, ఇంతకుముందు అనుమతింపనట్లే. అయితే దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు గల నిజమైన మతము బహిరంగముగా ఉల్లంఘింపబడి శిక్షారాహిత్యముతో అపవిత్రము చేయబడకుండునట్లు జాగ్రత్త వహించు పౌర క్రమమును నేను ఆమోదించుచున్నాను.

పౌర ప్రభుత్వము యొక్క ప్రతి భాగమును వేరువేరుగా పరిగణించినయెడల, ఈ క్రింది క్రమము మొత్తమును గూర్చి ఎట్టి అభిప్రాయము ఏర్పరచుకొనవలెనో పాఠకులు గ్రహించుటకు తోడ్పడును.

పౌర ప్రభుత్వము మూడు భాగములతో కూడియున్నది. మొదటిది అధికారి; అతడు చట్టములకు కావలివాడును సంరక్షకుడునైయున్నాడు. రెండవది చట్టము; దాని ప్రకారము అధికారి పరిపాలించును. మూడవది ప్రజలు; వారు చట్టములచేత పాలింపబడి అధికారికి విధేయులై యుండవలెను.

కాబట్టి మొదట అధికారి యొక్క పదవిని పరిశీలింతము: అది దేవునిచే ఆమోదింపబడిన న్యాయమైన పిలుపా, దానికి ఏ బాధ్యతలు చెందును, దాని అధికారము ఎంతవరకు వ్యాపించును అనునవి. రెండవదిగా, ఏ చట్టములచేత ఒక క్రైస్తవ రాజ్యము పరిపాలింపబడవలెనో పరిశీలింతము. చివరిగా, ప్రజలు చట్టములను ఏ విధముగా ఉపయోగించుకొనవచ్చునో, తమ పాలకులకు వారు ఏ విధేయత చూపవలెనో పరిశీలింతము.

అధికారుల పదవి విషయమై, అది తనకు అంగీకారమైనదని మన ప్రభువు సాక్ష్యమిచ్చుటయే కాక, గౌరవప్రదమైన బిరుదులతో దానిని అలంకరించి దాని ఘనతను మనకు విశేషముగా సిఫారసు చేసియున్నాడు.

సంక్షిప్తముగా చెప్పినయెడల, అధికార స్థానములలో నియమింపబడిన వారందరును “దేవతలు” అని పిలువబడుదురు. ఈ బిరుదును అల్పమైనదిగా ఎంచకూడదు; ఏలయనగా వారు దేవునిచేత తమ నియామకమును పొందిరనియు, ఆయనచేత అధికారము పొందిరనియు, ఆయన ప్రతినిధులుగా కొంతమేరకు ఆయన వ్యక్తిని ప్రతిబింబింతురనియు అది రుజువుపరచుచున్నది.

నేనిట్లనుకొంటిని, మీరు దేవతలు, మీరందరును మహోన్నతుని కుమారులు.

—కీర్తనలు 82:6

ఇది నా స్వంత కల్పనయైన వ్యాఖ్యానము కాదు, క్రీస్తు యొక్క స్వంత వివరణయే:

దేవుని వాక్కు ఎవరికి వచ్చెనో వారిని ఆయన దేవతలని పిలిచినయెడల—

—యోహాను 10:35

దీనికి అర్థమేమి? వారు తమ పదవియందు ఆయనకు సేవ చేయుటకును, మోషేయు యెహోషాపాతును యూదా పట్టణములలో తాము నియమించిన న్యాయాధిపతులతో చెప్పినట్లు, మనుష్యుల పేరట కాక దేవుని పేరటనే న్యాయము తీర్చుటకును దేవునివలన ఒక ఆజ్ఞను నియామకమును పొందిరనియే గదా?

తీర్పునందు మీరు పక్షపాతము చూపక, గొప్పవానివలెనే చిన్నవానిని కూడ ఆలకింపవలెను; మనుష్యుని ముఖమునకు భయపడకుడి, తీర్పు దేవునిదే గదా.

—ద్వితీయోపదేశకాండము 1:17

మీరు చేయునదానిని గూర్చి జాగ్రత్తపడుడి; మీరు మనుష్యుల కొరకు కాక, తీర్పునందు మీతో కూడ ఉన్న ప్రభువు కొరకే తీర్పు తీర్చుచున్నారు.

—2 దినవృత్తాంతములు 19:6

దేవుని జ్ఞానము సొలొమోను నోటిద్వారా ప్రకటించునదియు ఇదే ఉద్దేశ్యమునకు చెందును: ఆయనద్వారానే రాజులు ఏలుదురు, ఆలోచనకర్తలు న్యాయము తీర్చుదురు, అధిపతులు తమ అధికారమును నిలుపుకొందురు, భూమి యొక్క న్యాయాధిపతులు న్యాయముగా తీర్పు తీర్చుదురు.

నా ద్వారానే రాజులు ఏలుదురు, అధిపతులు న్యాయమైన శాసనములు చేయుదురు. నా ద్వారానే ప్రధానులు పరిపాలింతురు, సరదారులును భూమి యొక్క న్యాయాధిపతులందరును పాలింతురు.

—సామెతలు 8:15–16

రాజులును ఇతర పాలకులును భూమిపై తమ అధికారమును కేవలము మానవ వక్రతవలన కాక, ఈ విధముగా మానవ సమాజమును పరిపాలించుటకు ఇష్టపడు దేవుని దైవసంరక్షణవలనను పరిశుద్ధ నియమమువలనను పొందుదురని ఇది చెప్పుటతో సమానము.

పరిపాలించుటను దేవుని వరములలో లెక్కించుచు పరిశుద్ధుడైన పౌలు ఇదే సంగతిని స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు; ఆ వరములు మనుష్యులలో వివిధ రీతులుగా పంచిపెట్టబడి సంఘాభివృద్ధి కొరకు ఉపయోగింపబడవలెను.

పరిపాలించువాడు శ్రద్ధతో పరిపాలింపవలెను.

—రోమీయులకు 12:8

అయితే ఆ భాగమునందు ఆయన ఆదిమ సంఘమునందు బహిరంగ క్రమశిక్షణకు అధ్యక్షత వహించుటకు నియమింపబడిన పెద్దల సభను గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు; ఆ పదవిని ఆయన కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో “పరిపాలనలు” అని పిలుచుచున్నాడు.

దేవుడు సంఘమునందు... సహాయములను పరిపాలనలను నియమించెను.

—1 కొరింథీయులకు 12:28

అయినను పౌర అధికారము కూడ అదే లక్ష్యమునకు నడిపింపబడుట మనము చూచుచున్నాము గనుక, ఆయన ప్రతి విధమైన న్యాయమైన ఆధిక్యతను మనకు సిఫారసు చేయుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు. ఈ విషయమును ప్రత్యక్షముగా చర్చించుటకు ఆరంభించినప్పుడు ఆయన దీనిని ఇంకను స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు. ఏలయనగా అట్టి ప్రతి అధికారమును దేవుని నియమమనియు, ఆయనచే స్థాపింపబడనిది ఏదియు లేదనియు ఆయన బోధించుచున్నాడు. అంతేకాక పాలకులు దేవుని పరిచారకులనియు, మేలు చేయువారిని గౌరవించుటకును కీడు చేయువారిపై ఆయన ఉగ్రత యొక్క ప్రతీకారమును అమలుపరచుటకును నియమింపబడినవారనియు ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు.

ఇదే ఉద్దేశ్యమునకు పరిశుద్ధ పురుషుల ఉదాహరణలను కూడ మనము ఆలోచింపవలెను: వారిలో కొందరు దావీదు యోషీయా హిజ్కియాలవలె రాజ్యములను పొందిరి; మరికొందరు యోసేపు దానియేలువలె రాజుల క్రింద పరిపాలనా స్థానములను ఉన్నత పదవులను నిర్వహించిరి; ఇంకను కొందరు మోషే యెహోషువ న్యాయాధిపతులవలె స్వతంత్ర ప్రజకు నాయకత్వము అప్పగింపబడిరి. ఈ ఉదాహరణలనుబట్టి వారి స్థానము దేవునికి అంగీకారమైనదని మనము ఎరుగుదుము; ఆయనే దానిని ప్రకటించెను. కాబట్టి పౌర అధికారము దేవుని యెదుట పరిశుద్ధమును న్యాయమునైన పిలుపు మాత్రమే కాక, సమస్త పిలుపులలోను అత్యంత పవిత్రమును గౌరవప్రదమునైనదని మనము సందేహింపకూడదు.

అధికారులు దీనిని నిరంతరము జ్ఞాపకమునందుంచుకొనవలెను; ఏలయనగా ఈ ఆలోచన వారిని తమ కర్తవ్యము నెరవేర్చుటకు ప్రేరేపించు బలమైన ప్రోత్సాహముగాను, తమ పదవితో కూడిన కష్టములను చికాకులను ఓపికతో భరించుటకు అద్భుతమైన ఓదార్పుగాను ఉపయోగపడును. తాము దైవన్యాయము యొక్క పరిచారకులుగా నియమింపబడితిమని ఎరిగినప్పుడు, ఎంతటి యథార్థతకును వివేకమునకును కనికరమునకును మితమునకును నిర్దోషత్వమునకును వారు తమను అనుగుణపరచుకొని నడుపుకొనవలెను! తమ న్యాయపీఠము జీవముగల దేవుని సింహాసనమని గ్రహించినప్పుడు, ఏ అన్యాయమునైనను అందులోనికి రానిచ్చుటకు వారికి ఏ ధైర్యము కలుగును? దేవుని సత్యమునకు సాధనముగా నియమింపబడినదని తాము ఎరిగిన నోటితో అన్యాయమైన తీర్పును పలుకుటకు వారికి ఏ సాహసము కలుగును? దేవుని తీర్పులను వ్రాయుటకు నియమింపబడినదని తాము ఎరిగిన చేతితో ఏ దుష్ట శాసనముపైనైనను సంతకము చేయుటకు వారికి ఏ మనస్సాక్షి అనుమతించును?

సంక్షిప్తముగా, తాము దేవుని ప్రతినిధులని వారు జ్ఞాపకము చేసికొనినయెడల, తమ ప్రవర్తన యావత్తునందును దేవుని దైవసంరక్షణకును కాపుదలకును మంచితనమునకును సాత్వికతకును న్యాయమునకును ఒక విధమైన ప్రతిరూపమును మనుష్యులకు చూపుటకు తమ ప్రయత్నమంతయు శ్రద్ధయంతయు వినియోగింపవలెను. అంతేకాక, ప్రతీకారమును అమలుపరచు విషయమై దేవుని కార్యమును మోసముతో నెరవేర్చువారందరును శపింపబడినవారైనయెడల, ఇంత న్యాయమైన పిలుపునందు మోసముతో ప్రవర్తించువారు మరింతగా శపింపబడినవారని వారు ఎల్లప్పుడును తమ కన్నుల యెదుట ఉంచుకొనవలెను.

కాబట్టి మోషేయు యెహోషాపాతును తమ న్యాయాధిపతులను కర్తవ్య నిర్వహణకు ప్రోత్సహింపగోరినప్పుడు, ఇప్పుడు మనము చెప్పినదానికంటె వారి హృదయములను కదిలించుటకు మెరుగైనది ఏదియు వారికి కనబడలేదు: “మీరు చేయునదానిని గూర్చి ఆలోచించుడి; మీరు మనుష్యుల పక్షమున కాక, తీర్పునందు మీతో కూడ ఉన్న దేవుని పేరట తీర్పు తీర్చుచున్నారు. కాబట్టి దేవుని భయము మీపై ఉండనిండు. మీరు చేయునదానిని గూర్చి జాగ్రత్తపడుడి; మన దేవుడైన ప్రభువునందు అన్యాయము లేదు.” మరియొక చోట, దేవుడు దేవతల సమాజమునందు తన స్థానమును తీసికొనెననియు, దేవతల మధ్య ఆయన తీర్పు తీర్చుననియు చెప్పబడియున్నది. ఇది పాలకుల హృదయములను గాఢముగా తాకవలెను; ఏలయనగా తాము ఒక విధముగా దేవుని ప్రతినిధులనియు, తమకు అప్పగింపబడిన బాధ్యతను గూర్చి ఆయనకు లెక్క అప్పగింపవలెననియు దీనివలన వారు బోధింపబడుదురు.

ఈ హెచ్చరిక వారిని తీవ్రముగా పురికొల్పుటయు న్యాయమే. ఏలయనగా వారు ఏ తప్పిదము చేసినను, తాము అన్యాయముగా అణచివేయు ప్రజలకు హాని చేయుట మాత్రమే కాక, ఏ దేవుని పరిశుద్ధ తీర్పులను వారు అపవిత్రము చేయుదురో ఆ దేవునిని కూడ అలక్ష్యపరచుదురు. అయినను తమ పిలుపు అపవిత్రమైనది కాదనియు, దేవుని సేవకునికి పరాయిది కాదనియు, తాము దేవుని కార్యమునే నెరవేర్చుచు నిర్వహించుచున్నందున అది అత్యంత పరిశుద్ధమైన పదవి అనియు ఆలోచించుటవలన వారు విస్తారమైన ఓదార్పును కూడ పొందవచ్చును.

దీనికి విరుద్ధముగా, ఇన్ని లేఖన సాక్ష్యములతో తృప్తిపడక, ఈ పరిశుద్ధ పిలుపును క్రైస్తవ మతమునకును భక్తికిని పూర్తిగా విరుద్ధమైనదిగా ఇంకను ఖండించువారు—దేవుని పరిచర్యకు విరోధముగా వచ్చు నిందలన్నియు ఎవనిపై పడునో ఆ దేవునినే వెక్కిరించుట తప్ప మరి ఏమి చేయుచున్నారు? నిజముగా అట్టివారు తమపై పాలకులు ఏలకుండునట్లు మాత్రమే వారిని తిరస్కరించుట లేదు; దేవునినే పూర్తిగా తిరస్కరించుచున్నారు. సమూయేలు యొక్క పరిపాలనను తిరస్కరించినందున ఇశ్రాయేలు ప్రజను గూర్చి మన ప్రభువు ఇది నిజముగా చెప్పినయెడల, దేవునిచే నియమింపబడిన సమస్త అధికారములకు విరోధముగా చెడుమాటలాడుటకు స్వేచ్ఛ తీసికొనువారిని గూర్చి నేడును అది ఎందుకు చెప్పబడకూడదు?

అయితే, మన ప్రభువు తన శిష్యులతో అన్యజనుల రాజులు వారిపై ప్రభుత్వము చేయుదురుగాని వారి మధ్య అట్లుండకూడదనియు, మొదటివాడు అందరిలో చివరివాడు కావలెననియు చెప్పుచు, రాజ్యములతోను అధికార పదవులతోను సంబంధము పెట్టుకొనుట క్రైస్తవులందరికిని నిషేధించుచున్నాడని వారు అభ్యంతరపెట్టుదురు. ఎంత చక్కని వ్యాఖ్యాతలు! తమలో ఎవడు గొప్ప ఘనత కలిగినవాడుగా ఎంచబడవలెనన్న వివాదము అపొస్తలుల మధ్య పుట్టెను. మన ప్రభువు ఈ వ్యర్థమైన ఆశను అణచుటకు, వారి పరిచర్య భూసంబంధమైన రాజ్యములవంటిది కాదనియు, ఆ రాజ్యములలో ఒకడు తక్కిన వారందరిపై శిరస్సుగా అగ్రస్థానము కలిగియుండుననియు ప్రకటించుచున్నాడు. అయితే ఈ పోలిక రాజుల ఘనతను ఎట్లు తగ్గించును అని నేను అడుగుచున్నాను? నిజముగా, రాజ పరిపాలన అపొస్తలిక పరిచర్య కాదని తప్ప ఇది ఇంకేమి రుజువు చేయును?

అంతేకాక, పాలకులలో అనేక రూపములును రకములును ఉన్నను, వారందరిని దేవునిచే నియమింపబడిన పరిచారకులుగా మనము స్వీకరింపవలెను అను విషయమున వారు భేదపడరు. ఏలయనగా దేవుని వలన తప్ప అధికారము లేదని పౌలు చెప్పినప్పుడు ఈ రకములన్నిటిని చేర్చెను. మరియు మనుష్యులకు అతి తక్కువ ఇష్టమైన రూపము లేఖనమునందు తక్కిన వాటన్నిటికంటె విశేషముగా సిఫారసు చేయబడెను—అదియే ఒక్క పాలకుని ప్రభుత్వమును ఆధిపత్యమును. అది ఒక్కడు తప్ప అందరి సమిష్టి లోబడుటను తనతో కూడ తెచ్చుచు, ఆ ఒక్కని ఇష్టమునకు తక్కిన అందరిని లోబరచునది గనుక, శ్రేష్ఠులును ఉన్నతాత్ములునైన మనుష్యులందరికిని అది ఎన్నడును అనుకూలమైనది కాలేదు. అయితే మానవ తీర్పు యొక్క ఈ వక్రతను ఎదుర్కొనుటకు, రాజులు దైవ జ్ఞానము యొక్క దైవసంరక్షణవలన ఏలుదురని లేఖనము స్పష్టముగా ధృవీకరించుచు, రాజులు ఘనపరచబడవలెనని ప్రత్యేకముగా ఆజ్ఞాపించుచున్నది.

నిజముగా, ప్రజా వ్యవహారములను క్రమపరచు అధికారము లేని వ్యక్తిగత మనుష్యులు, పౌర ప్రభుత్వము యొక్క ఏ రూపము శ్రేష్ఠమైనదని వాదించుట వ్యర్థమైన పని. అంతేకాక, అంతిమ నిర్ణయము చేయుట తొందరపాటు; ఏలయనగా ప్రధాన పరిగణన సందర్భములయందే ఉన్నది. వివిధ ప్రభుత్వ రూపములను వాటి సందర్భములను వేరుచేసి పోల్చినను, ఏది అధిక ప్రయోజనకరమో నిర్ణయించుట సులభము కాదు; అవి అంత సమానముగా ఉన్నవి, ప్రతిదానికిని తనదైన ప్రయోజనములున్నవి.

పౌర ప్రభుత్వము యొక్క మూడు రూపములు సాధారణముగా లెక్కింపబడును: రాజ్యతంత్రము (monarchy), అనగా ఒక వ్యక్తి యొక్క పరిపాలన—అతడు రాజని గాని, డ్యూకని గాని, మరి ఏదైనను బిరుదుతో గాని పిలువబడినను; శ్రేష్ఠతంత్రము (aristocracy), అనగా ప్రముఖులును ప్రసిద్ధులునైన మనుష్యులు నిర్వహించు ప్రభుత్వము; ప్రజాతంత్రము (democracy), అనగా ప్రజాప్రభుత్వము, అందులో ప్రజలలోని ప్రతి సభ్యునికి అధికారము ఉండును.

రాజు గాని, పరమాధికారము ఎవనికి చెందునో అతడు గాని సులభముగా నిరంకుశునిగా దిగజారవచ్చుననుట నిశ్చయముగా నిజమే. అయితే ప్రముఖులకు అధికారము ఉన్నప్పుడు, వారు అన్యాయమైన ఆధిపత్యమును స్థాపించుటకు ఒకరితో ఒకరు కుట్ర పన్నుట కూడ అంతే సులభము. ప్రజలకు అధికారము ఉన్నచోట, వారు కలహములను రేకెత్తించుట ఇంకను సులభము.

అంతేకాక, మనము ఒక్క పట్టణమునందే దృష్టి నిలుపక, లోకమంతటిని కలిపి చూచి పరిశీలించినయెడల—లేదా వేర్వేరు దేశములపై మన దృష్టిని మళ్ళించినయెడల—వేర్వేరు ప్రాంతములు వేర్వేరు పౌర ప్రభుత్వ రూపములచే పరిపాలింపబడుట దేవుని దైవసంరక్షణ లేకుండ జరుగలేదని మనము నిశ్చయముగా కనుగొందుము. ఏలయనగా మూలకములు అసమాన నిష్పత్తి వలనను సమ్మేళనము వలనను తప్ప కలిసి నిలువజాలనట్లు, పౌర ప్రభుత్వములును ఒక విధమైన అసమానత వలన తప్ప సక్రమముగా నిలుపబడజాలవు.

అయితే దేవుని చిత్తము చాలునట్టి వారికి ఇవన్నియు రుజువు పరచుట అవసరము లేదు. ఏలయనగా రాజ్యములపై రాజులను, స్వతంత్ర ప్రజలపై ఇతర విధములైన పాలకులను నియమించుట ఆయనకు ఇష్టమైనయెడల, మనము నివసించు స్థలమును ఏ పాలకులు పరిపాలించుచున్నను వారికి లోబడి విధేయత చూపుట మన కర్తవ్యము.

ఇప్పుడు మనము దేవుని వాక్యమునందు వర్ణింపబడినట్లు అధికారుల పదవిని సంక్షిప్తముగా వివరించి, అది దేనిలో ఉన్నదో చూపవలెను. యిర్మీయా రాజులను న్యాయమును నీతిని జరిగించుడనియు, బాధింపబడినవానిని బాధించువాని చేతినుండి విడిపించుడనియు, పరదేశులను విధవరాండ్రను దిక్కులేనివారిని హింసింపకుడనియు, ఏ హానియు చేయకుడనియు, నిర్దోష రక్తమును చిందింపకుడనియు హెచ్చరించుచున్నాడు. మరల, మోషే తన స్థానమునందు తాను నియమించిన పాలకులకు, తమ సహోదరుల వ్యాజ్యములను ఆలకింపవలెననియు, న్యాయము కోరిన ప్రతివానికి—అతని సహోదరునికి విరోధముగా గాని పరదేశికి విరోధముగా గాని—న్యాయము చేయవలెననియు, తీర్పునందు పక్షపాతము చూపక చిన్నవానికిని గొప్పవానికిని సమానముగా న్యాయము చేయవలెననియు, తీర్పు దేవునిదే గనుక మనుష్యుల భయముచేత తొలగిపోకూడదనియు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు.

వేరొకచోట వ్రాయబడినదానిని నేను విడిచిపెట్టుచున్నాను: రాజులు గుఱ్ఱములను విస్తరింపజేయకూడదనియు, లోభమునందు హృదయము నిలుపకూడదనియు, తమ సహోదరులపై గర్వముతో తమను హెచ్చించుకొనకూడదనియు, తమ జీవితమంతయు దేవుని ధర్మశాస్త్రమును శ్రద్ధగా ధ్యానింపవలెననియు. అట్లే న్యాయాధిపతులు కుడివైపునకైనను ఎడమవైపునకైనను తొలగిపోకూడదు, ఏ బహుమానములను అంగీకరింపకూడదు. ఇట్టి అనేక బోధలు లేఖనమంతటను సాధారణముగా చదువబడును.

ఏలయనగా, ఇక్కడ అధికారుల పదవిని వివరించుటకు పూనుకొనుటలో నా ఉద్దేశ్యము, వారు ఏమి చేయవలెనో వారికి బోధించుట కంటె, అధికారి అనగా ఎవడో, ఏ ఉద్దేశ్యముతో దేవునిచే నియమింపబడెనో ఇతరులకు చూపుటయే. కాబట్టి అధికారులు ప్రజా శాంతికిని మర్యాదకును నిర్దోషత్వమునకును సుక్రమమునకును రక్షకులుగాను సంరక్షకులుగాను నియమింపబడిరనియు, అందరి సామాన్య క్షేమమును సమాధానమును కాపాడుటకు వారు తమను అంకితము చేసికొనవలెననియు మనము చూచుచున్నాము.

దుష్టుల అపకారములనుండి మంచివారిని కాపాడి, బాధింపబడువారికి సహాయము చేసినంగాని వారు దీనిని సాధింపజేయజాలరు గనుక, ప్రజా శాంతికి భంగము కలిగించు దుర్మార్గులను అదుపు చేయుటకును కఠినముగా శిక్షించుటకును వారు అధికారముతో సాయుధులైయున్నారు. నిజముగా, ప్రతి రాజ్యము రెండింటిపై ఆధారపడియున్నదను సోలోను మాటను అనుభవము ధృవీకరించుచున్నది: మంచివారికి బహుమానము ఇచ్చుట మరియు దుష్టులను శిక్షించుట. ఈ రెండును తొలగింపబడినయెడల, మానవ సమాజము యొక్క క్రమమంతయు విచ్ఛిన్నమై శూన్యమగును.

ఏలయనగా సద్గుణము ఏదైనను గౌరవముతో బహుమానము పొందుట చూచినంగాని మేలు చేయుటకు అనేకులకు ఆసక్తి యుండదు. మరొకవైపు, ప్రతీకారమును శిక్షయును చేతిలో సిద్ధముగా ఉన్నట్లు చూచినంగాని దుష్టుల చెడు కోరికలను అదుపు చేయజాలము. న్యాయమును నీతిని జరిగించుడని రాజులకును ఇతర పాలకులకును ప్రవక్త ఇచ్చిన ఆజ్ఞయందు ఈ రెండు కర్తవ్యములును కూడ ఇమిడియున్నవి.

నీతి అనగా నిర్దోషులను తన రక్షణలోనికి చేర్చుకొనుట: వారిని నిలబెట్టుట, కాపాడుట, ఆదుకొనుట, విడిపించుట. తీర్పు అనగా దుష్టుల సాహసమును ఎదిరించుట, వారి బలాత్కారమును అదుపు చేయుట, వారి అపరాధములను శిక్షించుట.

అయితే ఇక్కడ ఒక కష్టమైనదియు బరువైనదియునైన ప్రశ్న పుట్టుచున్నది: క్రైస్తవులందరును చంపుట నుండి నిషేధింపబడిరా? ఏలయనగా దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమునందు దానిని నిషేధించినయెడలను, దేవుని సంఘమును గూర్చి అందులో ఎవడును మరొకనికి హాని గాని కీడు గాని చేయడని ప్రవక్త ముందుగా చెప్పినయెడలను, అధికారులు భక్తికి విరోధముగా అపరాధము చేయకుండ మానవ రక్తమును ఎట్లు చిందింపగలరు?

అయితే మరొకవైపు, అధికారి శిక్షించుటయందు తన స్వంత అధికారముతో ఏమియు చేయక, దేవుని తీర్పులనే అమలుపరచునని మనము గ్రహించినయెడల, ఈ సంశయము మనలను అంతగా కలవరపెట్టదు. దేవుని ధర్మశాస్త్రము చంపుటను నిషేధించుట నిజమే. అయినను హంతకులు శిక్షింపబడకుండ ఉండకుండునట్లు, ప్రభువు వారికి విరోధముగా ఉపయోగించుటకు తన పరిచారకుల చేతికి ఖడ్గమును ఇచ్చుచున్నాడు. ఎవనినైనను బాధించుట గాని హాని చేయుట గాని విశ్వాసులకు తగదు. అయితే దేవుని ఆజ్ఞచేత మంచివారికి కలిగిన అపకారములకు ప్రతీకారము చేయుట హాని చేయుటయు కాదు, బాధించుటయు కాదు.

కాబట్టి ఈ విషయమున అధికారులు సాధారణ చట్టమునకు లోబడరని నిర్ణయించుట సులభము. ఏలయనగా ఆ చట్టముచేత ప్రభువు మనుష్యులందరి చేతులను బంధించినను, అధికారుల చేతులద్వారా తాను అమలుపరచు తన స్వంత న్యాయమును ఆయన బంధింపడు. అదే విధముగా, ఒక అధిపతి తన ప్రజలందరిని ఆయుధములను ధరింపకూడదనియు ఎవనినైనను గాయపరచకూడదనియు నిషేధించినప్పుడు, తాను ప్రత్యేకముగా తన అధికారులకు అప్పగించిన న్యాయమును వారు అమలుపరచకుండ అతడు అడ్డగించుట లేదు.

ఈ విషయమున ఏదియు మానవ తొందరపాటుచేత జరుగక, దానిని జరిగింపవలెనని ఆజ్ఞాపించు దేవుని అధికారముచేత జరుగుచున్నదని మనము ఎల్లప్పుడును మన కన్నుల యెదుట ఉంచుకొనవలెనని నేను కోరుచున్నాను. ఆయన నడిపింపు క్రింద ఎవడును సరైన మార్గమునుండి తొలగడు. ఏలయనగా దీనిని మనము ఆలోచించినప్పుడు, దేవుని న్యాయము నేరములను శిక్షింపకుండ అడ్డగింపనుద్దేశించినంగాని, బహిరంగ శిక్షయందు ఖండింపదగినది ఏదియు మనకు కనబడదు. అయితే దేవునిపై ఒక చట్టమును విధించుటకు మనకు అనుమతి లేనియెడల, ఆయన న్యాయపు పరిచారకులను మనమెందుకు దూషించుచున్నాము? “వారు ఖడ్గమును ఊరక ధరించరు” అని పరిశుద్ధుడైన పౌలు చెప్పుచున్నాడు; ఏలయనగా వారు దేవుని పరిచారకులు, ఆయన ఉగ్రతకు సేవ చేయుటకును కీడు చేయువారిపై ప్రతీకారము తీర్చుకొనుటకును నియమింపబడినవారు.

కాబట్టి అధిపతులును ఇతర పాలకులును తమ విధేయత కంటె దేవునికి ఇష్టమైనది మరేదియు లేదని గుర్తించినయెడలను, భక్తిచేతను న్యాయముచేతను యథార్థతచేతను ఆయనను సంతోషపెట్టగోరినయెడలను, దుష్టులను సరిదిద్దుటకును శిక్షించుటకును తమను అంకితము చేసికొందురు గాక.

ప్రభువు యొక్క శక్తిచేత తన ప్రజలను విడిపించుటకు తాను నియమింపబడితినని ఎరిగి మోషే ఐగుప్తీయుని చంపినప్పుడు, ఆ నమ్మకమే అతనిని కదిలించెను. ప్రజల విగ్రహారాధనను మూడు వేలమంది మరణముతో శిక్షించినప్పుడు కూడ అదే అతనిని కదిలించెను.

దావీదు కూడ తన జీవిత చరమ కాలమున యోవాబును షిమీని చంపవలెనని తన కుమారుడైన సొలొమోనునకు ఆజ్ఞాపించినప్పుడు అట్టి ఆసక్తిచేతనే కదిలింపబడెను.

ఇంత సాత్వికమును కృపాపూర్ణమునైన మోషే ఆత్మ, తన సహోదరుల రక్తముచేత తన చేతులను మలినము చేసికొని, మూడు వేలమంది హతులగు వరకు చంపుట మానక ఇంత తీవ్రతతో ఎట్లు మండిపడెను? తన జీవితమంతయు ఇంత గొప్ప సాత్వికత గల దావీదు, యోవాబు షిమీల నెరసిన తలలు సమాధికి సమాధానముగా దిగిపోనీయవలదని తన కుమారునికి ఆజ్ఞాపించుచు, తన అంతిమ శ్వాసలలో ఇంత అమానుషమైన వీలునామాను ఎట్లు చేసెను?

నిశ్చయముగా వారిద్దరును తమకు దేవుడు అప్పగించిన ప్రతీకారమును అమలుపరచుటలో ఆ క్రూరత్వముచేత—దానిని క్రూరత్వమనవలసినయెడల—తమ చేతులను పరిశుద్ధపరచుకొనిరి; క్షమ చూపినయెడల వారు వాటిని అపవిత్రము చేసియుందురు. సొలొమోను ఇట్లనెను: “దుష్టత్వము చేయుట రాజులకు హేయము; ఏలయనగా న్యాయముచేతనే రాజ సింహాసనము స్థిరపరచబడును.”

మరల, న్యాయపీఠముపై కూర్చుండు రాజు దుష్టులందరిని తన చూపుతో చెదరగొట్టునని చెప్పబడెను—అనగా వారిని శిక్షించుటకే. అట్లే, “జ్ఞానియైన రాజు దుష్టులను చెదరగొట్టి వారిపై చక్రమును తిప్పును.” మరల, “వెండిలోనుండి మష్టును తీసివేయుము, కంసాలి తనకు కావలసిన పాత్రను పుట్టించును; రాజు సముఖమునుండి దుష్టుని తొలగించినయెడల, అతని సింహాసనము నీతిచేత స్థిరపరచబడును.” మరల, దుష్టుని నీతిమంతునిగా తీర్చువాడును నీతిమంతుని ఖండించువాడును ఇద్దరును దేవునికి హేయులు. అట్లే, తిరుగుబాటుదారుడు తనపైనే విపత్తును తెచ్చుకొనును, మరణ దూత అతనికి విరోధముగా పంపబడును. మరల, దుష్టునితో “నీవు నీతిమంతుడవు” అని చెప్పువానిని జనములును రాజ్యములును శపించును.

ఇప్పుడు, న్యాయము యొక్క నిజమైన నిర్వహణ దుష్టులను దూసిన ఖడ్గముతో వెంబడించుటలో ఉన్నయెడల, దుష్టుల ఖడ్గములు హత్యకును బలాత్కారమునకును దూయబడియుండగా, సమస్త కఠినత్వమునుండి దూరముగా ఉండి తమ చేతులను రక్తమునుండి నిర్దోషముగా ఉంచుకొను పాలకులు తమను గొప్ప అన్యాయమునకు అపరాధులుగా చేసికొందురు. న్యాయము కొరకును మంచితనము కొరకును ప్రశంసకు అర్హులగుటకు బదులు, వారు ఖండనకు అర్హులు.

అయినను దీనితో అతి కఠినమైన గాని మితిమీరిన గాని క్రూరత్వము కలుపబడకూడదనియు, న్యాయపీఠము ముందే నిలబెట్టబడిన ఉరికంబముగా మారకూడదనియు నేను భావించుచున్నాను. ఏలయనగా అదుపులేని ఏ క్రూరత్వమును సమర్థింపను, కనికరము లేకుండ మంచిదియు న్యాయమైనదియునైన తీర్పును పలుకవచ్చునని చెప్పుటయును నాకు ఇష్టము లేదు. రాజుల ఆలోచనయందు కనికరమునకు ఎల్లప్పుడును స్థానము ఉండవలెను, సొలొమోను చెప్పినట్లు అది రాజ సింహాసనమునకు నిజమైన సంరక్షణ. కాబట్టి కనికరము అధిపతుల ప్రధాన సద్గుణమని ప్రాచీనులలో ఒకడు చెప్పినది సముచితమే.

అయితే అధికారి రెండు అతిశయముల విషయమై జాగ్రత్తపడవలెను: అతి కఠినత్వమువలన స్వస్థపరచుటకంటె ఎక్కువగా గాయపరచకుండునట్లును, కనికరమును గూర్చిన అవివేకమును మూఢాభిమానమునైన నటనచేత తన దయవలననే క్రూరుడై, తన ఉదారత్వముచేత సమస్తమును విడిచిపెట్టి అనేకులకు గొప్ప హాని కలుగజేయకుండునట్లును. ఏలయనగా ఏదియు అనుమతింపని అధిపతి క్రింద జీవించుట కష్టము, అయితే సమస్తమును అదుపు లేకుండ వదలివేయు అధిపతి క్రింద అంతకంటె ఎంతో హీనము అను ఈ సామెత పూర్వము వాడబడినది కారణము లేకుండ కాదు.

అట్టి న్యాయమును జరిగించుటకు రాజులును ప్రజలును కొన్నిసార్లు యుద్ధము చేపట్టవలసి వచ్చునది గనుక, ఇదే సూత్రమునుండి ఈ ఉద్దేశ్యముతో చేయబడు యుద్ధములు న్యాయమైనవని మనము నిర్ణయింపవచ్చును. ఏలయనగా తమ దేశము యొక్కయు ప్రాంతము యొక్కయు శాంతిని కాపాడుటకును, కలహప్రియుల యొక్కయు శాంతి శత్రువుల యొక్కయు కలహములను అణచుటకును, బలాత్కారమునకు గురియైనవారికి సహాయము చేయుటకును, నేరములను శిక్షించుటకును వారికి అధికారము ఇయ్యబడినయెడల, వ్యక్తుల యొక్క వ్యక్తిగత శాంతిని అందరి సాధారణ ప్రశాంతతను భంగపరచుచు, అల్లర్లను బలాత్కారమును పీడనను ఇతర నేరములను కలహముతో రేపువారి ప్రయత్నములను భగ్నము చేసి కూలద్రోయుటకంటె మంచి ఉద్దేశ్యమునకు దానిని వారు వినియోగింపగలరా?

పాలకులు చట్టములకు సంరక్షకులును కాపాడువారునై యుండవలెనన్నయెడల, తమ అన్యాయముచేత చట్టము స్థాపించిన క్రమమును చెరుపువారందరి ప్రయత్నములను వారు భగ్నము చేయవలెను. నిజముగా, కొద్దిమందికి మాత్రమే హాని చేసిన దొంగలను వారు న్యాయముగా శిక్షించునెడల, ఒక దేశమంతయు దోపిడీ చర్యలచేత పాడుచేయబడుచుండగా జోక్యము చేసికొనక వారు అనుమతింతురా? దోపిడియును హత్యయును చేయుటకు తనకు హక్కు లేని మరొకని ప్రాంతమును ఆక్రమించువాడు రాజైనను నీచస్థితి గలవాడైనను తేడా లేదు. అట్టివారందరు దొంగలుగా ఎంచబడి తదనుగుణముగా శిక్షింపబడవలెను.

అయితే ఇక్కడ అధికారులు తమ స్వంత కోరికలకు ఏ మాత్రమైనను లొంగకుండునట్లు మిక్కిలి జాగ్రత్త వహింపవలెను. అంతేకాక, శిక్ష విధింపవలసినప్పుడెల్లను కోపమును ద్వేషమును అతి కఠినత్వమును వారు విడిచిపెట్టవలెను. నిజముగా, పరిశుద్ధుడైన అగస్టీను చెప్పినట్లు, తమ సామాన్య మానవత్వమునుబట్టి, తన స్వంత నేరములకై వారు శిక్షించు వ్యక్తిపై వారు కనికరము చూపవలెను.

శత్రువులకు విరోధముగా—అనగా ఆయుధపాణులైన దొంగలకు విరోధముగా—వారు ఆయుధములు ధరింపవలసివచ్చినయెడల, అందుకు అల్పమైన సందర్భమును వారు వెదకకూడదు. అట్టి సందర్భము ఎదురైనను, గొప్ప అవసరము బలవంతము చేయనంతవరకు దానిని వారు తప్పించుకొనవలెను. ఏలయనగా అన్యులు బోధించినదానికంటె మనము ఇంకను మెరుగుగా చేయవలసినయెడల—వారిలో ఒకడు, యుద్ధమునకు శాంతిని వెంబడించుటకంటె వేరొక అంతము ఉండకూడదని చెప్పెను—ఆయుధములను ఆశ్రయించుటకు ముందు ప్రతి ఉపాయమును ప్రయత్నింపవలెననుట నిశ్చయము.

సంక్షిప్తముగా, రక్తము చిందింపవలసినప్పుడెల్లను అధికారులు వ్యక్తిగత భావోద్రేకముచేత కొట్టుకొనిపోక, ప్రజాహితమును గూర్చిన శ్రద్ధచేత నడిపింపబడవలెను. లేనియెడల వారు తమకు వ్యక్తిగత లాభము కొరకు కాక, ఇతరుల సేవయందు ఉపయోగింపబడుటకు ఇయ్యబడిన తమ అధికారమును దుర్మార్గముగా దుర్వినియోగము చేయుదురు.

యుద్ధము చేయు ఈ హక్కునుండి, కాపలా దండులును, సంధులును, ఇతర సైనిక ఏర్పాట్లును కూడ న్యాయమైనవని తేలుచున్నది. కాపలా దండులనగా దేశమంతటి రక్షణ కొరకు సరిహద్దు పట్టణములలో నిలుపబడిన సాయుధ దళములని నా భావము. సంధులనగా తమ ప్రాంతములయందు కష్టము కలిగినప్పుడు ఒకరికొకరు సహాయము చేసికొనుటకును, మానవజాతి యొక్క సామాన్య శత్రువులను కలిసి ఎదిరించుటకును పొరుగు అధిపతులమధ్య ఏర్పడిన కూటములని నా భావము. సైనిక ఏర్పాట్లనగా యుద్ధ నిర్వహణకు సంబంధించిన సమస్త సామగ్రియు సన్నాహములునని నా భావము.

ఒక చివరి సంగతిని చేర్చుట తగినదిగా తోచును: అధిపతులు పొందు పన్నులును ఆదాయములును వారి న్యాయమైన ఆదాయమైయున్నవి. అయినను వాటిని వారు ముఖ్యముగా తమ పదవి యొక్క ఖర్చులను తీర్చుటకే వినియోగింపవలెను. తమ గృహ ఘనతను తగిన ఉదారతతో నిలుపుకొనుటకు కూడ వాటిని న్యాయముగా ఉపయోగింపవచ్చును; ఏలయనగా ఇది ఒక విధముగా వారి పదవి యొక్క ఘనతతో ముడిపడియున్నది.

ఆ విధముగా దావీదు, హిజ్కియా, యోషీయా, యెహోషాపాతు ఇతర పరిశుద్ధ రాజులును—యోసేపును దానియేలును కూడ—తాము నియమింపబడిన స్థాయికి తగినట్లు, తమ మనస్సాక్షికి ఏ అభ్యంతరమును లేకుండ ప్రజాధనముతో వైభవముగా జీవించిరని మనము చూచుచున్నాము. అంతేకాక, దేవుని నియమమువలన రాజులకు విస్తారమైన ఆస్తులు నియమింపబడెనని యెహెజ్కేలునందు మనము చదువుచున్నాము. ఆ భాగమునందు ప్రవక్త క్రీస్తు యొక్క ఆత్మీయ రాజ్యమును వర్ణించుచున్నను, అతడు న్యాయమును చట్టబద్ధమునైన ఒక మానవ రాజ్యమునే మాదిరిగా తీసికొనెను.

మరొకవైపు, అధిపతులు తమ రాజ్యములు వ్యక్తిగత ఆదాయములు అనుకంటె, పరిశుద్ధుడైన పౌలే సాక్ష్యమిచ్చినట్లు, మొత్తము ప్రజల ప్రజాహితమునకు వినియోగింపవలసిన వనరులని జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. కాబట్టి ప్రజలకు హాని చేయకుండ వారు వాటిని వృథా చేయజాలరు. నిజముగా, వాటిని ప్రజల రక్తముగా వారు ఎంచవలెను; దానిని విడిచిపెట్టకపోవుట మిక్కిలి క్రూరమును అమానుషమునై యుండును.

అంతేకాక, తమ సుంకములును పన్నులును ఇతర కప్పములును ప్రజావసరమునకు చేయూతలే తప్ప మరేమియు కావనియు, పేద సామాన్య ప్రజలపై కారణము లేకుండ వాటిని మోపుట నిరంకుశత్వమును దోపిడియునై యున్నదనియు వారు గ్రహింపవలెను.

ఈ గమనికలు అధిపతులను దుబారా ఖర్చునకు గాని క్రమరహితమైన ఉదారతకు గాని ప్రోత్సహింపవు. నిజముగా, వారి కోరికలను రేపవలసిన అవసరము లేదు; అవి ఇప్పటికే ఉండవలసినదానికంటె ఎంతో తీవ్రముగా ఉన్నవి. అయితే దేవుని యెదుట నిర్మలమైన మనస్సాక్షితో చేయగలిగినంగాని వారు ఏదియు చేపట్టకూడదు గనుకను, న్యాయమైనదానికంటె ఎక్కువ సాహసించుటవలన వారు దేవుని నిరాకరణలో పడకుండునట్లును, తాము చేయుటకు అనుమతింపబడినదానిని వారు గ్రహించుట తగును.

ఈ బోధ వ్యక్తిగత మనుష్యులకును అనవసరము కాదు; ఏలయనగా దీనివలన, అధిపతుల ఖర్చులు ఇతరులు సాధారణముగా పాటించు పరిమితిని ఆచారమును మించినవను కారణమున మాత్రమే వాటిని విమర్శింపను ఖండింపను కూడదని వారు నేర్చుకొందురు.

అధికారుల తరువాత చట్టములు వచ్చును; అవి ప్రతి రాజ్యమునకు నిజమైన నరములు—లేదా సిసెరో వాటిని పిలుచునట్లు ప్రాణములు. చట్టములు లేకుండ అధికారులు నిలువజాలరు; అదే విధముగా చట్టములు అధికారులచేత కాపాడబడి నిలుపబడును. కాబట్టి చట్టమును మూగ అధికారి అనియు, అధికారిని సజీవ చట్టము అనియు పిలుచుట కంటె సముచితమైన మాట మరేదియు ఉండదు.

ఏ చట్టములచేత క్రైస్తవ రాజ్యము పరిపాలింపబడవలెనో వివరింతునని నేను వాగ్దానము చేసినప్పుడు, ఏ చట్టములు శ్రేష్ఠమైనవో దీర్ఘముగా చర్చించుటకు నేను పూనుకొందునని నా భావము కాదు. అట్టి చర్చ అంతులేనిది, మన ప్రస్తుత ఉద్దేశ్యమునకు తగినది కాదు. అది దేవుని యెదుట ఏ విధమైన చట్టములను న్యాయముగా ఉపయోగింపవచ్చునో, మనుష్యులమధ్య ఏవి దానిని న్యాయముగా పరిపాలింపగలవో సంక్షిప్తముగాను ప్రసంగవశమునను మాత్రమే సూచింతును.

దీనిని గూర్చి అనేకులు ప్రమాదకరమైన పొరపాటునందు పడుచున్నారని నేను చూడకపోయినయెడల, ఈ విషయమును పూర్తిగా విడిచిపెట్టియుండెదను. ఏలయనగా కొందరు, మోషే యొక్క పౌర వ్యవస్థను పక్కన పెట్టి ఇతర జనముల సాధారణ చట్టములచేత ఒక రాజ్యము పరిపాలింపబడినయెడల అది సక్రమముగా క్రమపరచబడినది కాదని ఖండించుచున్నారు. ఈ అభిప్రాయము ఎంత ప్రమాదకరమును కలహకారకమునైనదో ఇతరులు ఆలోచింపవచ్చును. అది పూర్తిగా అసత్యమును మూర్ఖమునై యున్నదని ఇప్పుడు చూపుట నాకు చాలును.

మొదట, మోషే ద్వారా ఇయ్యబడిన దేవుని ధర్మశాస్త్రమంతయు మూడు భాగములుగా విభజింపబడునను సాధారణ భేదమును మనము గమనింపవలెను: నైతికము, ఆచారసంబంధము, న్యాయసంబంధము. మనకు వర్తించునదేదో వర్తింపనిదేదో మనము సరిగా గ్రహించునట్లు ప్రతి భాగమును వేరువేరుగా పరిశీలింపవలెను.

ఈ మధ్య, న్యాయసంబంధమును ఆచారసంబంధమునైన ధర్మములు కూడ నైతికతయందే చేరియున్నవను విషయమున ఎవడును కలవరపడకూడదు. ఏలయనగా ఈ భేదమును కల్పించిన ప్రాచీనులు, ఆచారములును తీర్పులును నైతికములతో సంబంధము కలవని బాగుగా ఎరిగియున్నను, మంచి నైతికతను చెరుపకుండ గాని తగ్గింపకుండ గాని ఆ రెండును మార్చబడవచ్చును లేదా రద్దు చేయబడవచ్చునని వారు చూచిరి. ఈ కారణమువలన ఈ రెండు భాగములను వారు నైతికములని పిలువక, నిజమైన నైతిక యథార్థత దేనిపై ఆధారపడునో ఆ భాగమునకు ఆ పేరును ప్రత్యేకించిరి.

కాబట్టి మనము నైతిక ధర్మశాస్త్రముతో ఆరంభింతము. అది రెండు ప్రధాన అంశములను కలిగియున్నది—మొదటిది, దేవుని నిష్కపటముగా ఘనపరచవలెనని, నిర్మలమైన విశ్వాసముతోను భక్తితోను ఆజ్ఞాపించునది; రెండవది, నిజమైన ప్రేమతో మన పొరుగువానితో ఐక్యమై యుండవలెనని ఆజ్ఞాపించునది—గనుక, అది ఏ దేశమందు వారు నివసించినను, ఏ కాలమందు ఉన్నను, దేవుని చిత్తప్రకారము తమ జీవితమును క్రమపరచుకొనగోరు ప్రజలందరికి నియమింపబడిన నీతి యొక్క నిజమైన నిత్య నియమము. ఏలయనగా మనమందరము ఆయనను ఘనపరచవలెననియు, ఒకరినొకరు ప్రేమింపవలెననియు ఇదియే ఆయన నిత్యమును మార్పులేనిదియునైన చిత్తము.

ఆచార ధర్మశాస్త్రము యూదులకు ఒక విధమైన ఉపదేశ రూపము—అనగా, కాలము పరిపూర్ణమై, అప్పుడు నీడలలో సూచింపబడిన నిజములను ఆయన బయలుపరచువరకు, ఆ జనమునకు వారి బాల్యదశయందు అభ్యాసముగా ఇయ్యుటకు మన ప్రభువు ఇష్టపడిన ప్రాథమిక బోధ.

వారికి వారి పౌర ప్రభుత్వము కొరకు ఇయ్యబడిన న్యాయ ధర్మశాస్త్రము, వారు ఒకరికొకరు హాని చేసికొనకుండ సమాధానముగా కలిసి జీవించగల న్యాయమును సమదృష్టిని గూర్చిన కొన్ని నియమములను వారికి బోధించెను. ఇప్పుడు, ఆచారముల పాటింపు నైతిక ధర్మశాస్త్రము యొక్క మొదటి భాగమైన భక్తి బోధకు చెందినది, ఏలయనగా అది యూదుల సంఘమును దేవుని భయభక్తులయందు పోషించెను; అయినను అది నిజమైన భక్తికంటె భిన్నమైనది. అదే విధముగా, వారి న్యాయ ధర్మశాస్త్రమునకు దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు ఆజ్ఞాపింపబడిన అదే ప్రేమను కాపాడుట తప్ప వేరొక లక్ష్యము లేకపోయినను, దానికి తనదైన ప్రత్యేక స్వభావము ఉండెను; అది ప్రేమ ఆజ్ఞయందే అంతర్భవించినది కాదు.

కాబట్టి నిజమైన మతమును భక్తియు పూర్తిగా చెక్కుచెదరకుండ నిలిచియుండగా ఆచారములు రద్దు చేయబడినట్లే, ప్రేమ కర్తవ్యమును ఏ విధముగాను ఉల్లంఘింపకుండ ఆ న్యాయ ధర్మములును రద్దు చేయబడి తొలగింపబడవచ్చును. ఇది నిజమైనయెడల—నిశ్చయముగా నిజమే—ప్రేమ యొక్క నిత్య నియమప్రకారము రూపొందింపబడినంతవరకు, ప్రతి జనమునకును తాను ప్రయోజనకరమని ఎంచు ఏ చట్టములనైనను చేసికొనుటకు స్వేచ్ఛ కలదు. ఆ విధముగా, అవి రూపమునందు భేదించినను, అన్నియు ఒకే లక్ష్యమునకు చేరును.

ఉదాహరణకు, దొంగలకు ఒక విధమైన బహుమానమును ఇచ్చినట్టియు, స్త్రీ పురుషుల మధ్య విచక్షణ లేని లైంగిక సంబంధములను అనుమతించినట్టియు, లేదా ఇంకను నీచమును ఘోరమును అసహ్యకరమునైన ఇతర ఆచారములను స్థాపించినట్టియు ఆ అనాగరికమును పశుప్రాయమునైన శాసనములను చట్టములుగా మనము ఎంచవలెనని నా భావము కాదు. అట్టి శాసనములు సమస్త న్యాయమునకే కాక, సమస్త మానవత్వమునకును విరుద్ధము.

నేను చెప్పినది, ప్రతి చట్టమునందు ఈ రెండు విషయములను పరిగణించినయెడల స్పష్టమగును: చట్టము యొక్క శాసనమును, ఆ శాసనము ఏ సమదృష్టి యొక్క హేతువుపై స్థాపింపబడినదో ఆ సమదృష్టియు. సమదృష్టి స్వాభావికమైనది గనుక, అది ప్రతి జనమునకును ఎల్లప్పుడును ఒకటే. కాబట్టి లోకమంతటను అన్ని చట్టములును, వాటి విషయమేదైనను, ఆ ఒకే సమదృష్టికి అనుగుణముగా ఉండవలెను.

ప్రత్యేక శాసనములను గూర్చి లేదా నియమములను గూర్చి, అవి పాక్షికముగా ఆధారపడు పరిస్థితులతో ముడిపడియున్నవి గనుక, అవన్నియు ఒకే సమదృష్టి లక్ష్యము వైపు మొగ్గునంతవరకు అవి భేదించుటకు అనుమతించుటలో ఏ కష్టమును లేదు.

మనము నైతికమని పిలుచు దేవుని ధర్మశాస్త్రము, ప్రభువు మనుష్యులందరి హృదయములయందు ముద్రించిన స్వాభావిక ధర్మమునకును మనస్సాక్షికిని ఒక సాక్ష్యము తప్ప మరేమియు కాదు గనుక, ఇప్పుడు మనము చెప్పుచున్న సమదృష్టి అందులో సంపూర్ణముగా ప్రకటింపబడియున్నదనుటలో సందేహము లేదు. కాబట్టి ఈ సమదృష్టియే అన్ని చట్టములకు లక్ష్యమును నియమమును అంతమును కావలెను.

అంతేకాక, ఈ నియమప్రకారము రూపొందింపబడి, ఈ లక్ష్యమువైపు నడిపింపబడి, ఈ ప్రమాణముచేత పరిమితమైన చట్టములన్నియు, మోషే ధర్మశాస్త్రమునుండి గాని ఒకదానినుండి మరొకటి గాని ఎంత భేదించినను, మనకు అయిష్టములు కాకూడదు. దేవుని ధర్మశాస్త్రము దొంగతనమును నిషేధించుచున్నది.

యూదుల పౌర ప్రభుత్వమునందు దొంగతనమునకు ఏ శిక్ష నియమింపబడెనో నిర్గమకాండమునందు మనము చూడవచ్చును. ఇతర జనముల ప్రాచీనతమ చట్టములు దొంగలు దొంగిలినదానికి రెండింతలు తిరిగి చెల్లింపవలెనని శిక్షించెను. తరువాతి చట్టములు బహిరంగ దొంగతనమునకును రహస్య దొంగతనమునకును భేదము చూపెను. కొందరు బహిష్కరణ వరకును, మరికొందరు కొరడా దెబ్బల వరకును, ఇంకను కొందరు మరణ శిక్ష వరకును వెళ్ళిరి.

దేవుని ధర్మశాస్త్రము అబద్ధ సాక్ష్యమును నిషేధించుచున్నది. యూదులలో అబద్ధ సాక్షి, అబద్ధముగా నిందింపబడినవాడు దోషియని తేలినయెడల పొందవలసిన శిక్షనే అనుభవించెను. మరికొన్ని దేశములలో శిక్ష కేవలము బహిరంగ అవమానమే; ఇతర దేశములలో అది ఉరితీత ద్వారా మరణము.

దేవుని ధర్మశాస్త్రము హత్యను నిషేధించుచున్నది. లోకమందలి చట్టములన్నియు హంతకులను మరణముతో శిక్షించుటయందు ఏకీభవించును; అయినను ఆ మరణ శిక్షను అమలుపరచు విధానములు వేర్వేరు. అయినను ఈ భేదమునందును అన్నియు ఒకే లక్ష్యమునకు మొగ్గును. కలిసి అవి దేవుని నిత్య ధర్మశాస్త్రముచే ఖండింపబడిన నేరములకు—అనగా హత్య, దొంగతనము, వ్యభిచారము, అబద్ధ సాక్ష్యము—విరుద్ధముగా ఖండన తీర్పును పలుకును. అవి తమ శిక్షల కఠినత్వమునందు మాత్రమే భేదించును; ఈ విషయమున ఏకరూపత అవసరమును కాదు, ప్రయోజనకరమును కాదు.

హంతకులపై కఠిన శిక్షలు విధింపనియెడల హత్యలును దోపిడీలును త్వరలో ముంచెత్తగల ప్రాంతములు కలవు. శిక్షలను పెంచవలసిన కాలములు కలవు. మరియు ఇతరులకంటె తాము ఎక్కువగా మొగ్గు చూపు ఏదైనను ప్రత్యేక దుర్గుణమును గూర్చి కఠినముగా సరిదిద్దబడవలసిన జనములు కలవు. దేవుని ధర్మశాస్త్ర విధేయతను నిలుపుటకు విశేషముగా తగిన ఇట్టి భేదమును అభ్యంతరపెట్టు ఎవడైనను అత్యంత దుష్టబుద్ధి గలవాడనియు ప్రజాహితమునకు విరోధియనియు తీర్పు పొందకుండునా?

మోషే ద్వారా ఇయ్యబడిన దేవుని ధర్మశాస్త్రము రద్దు చేయబడి, దాని కంటె క్రొత్తవైన ఇతర చట్టములకు ప్రాధాన్యము ఇయ్యబడినప్పుడు దానికి అన్యాయము జరుగునని కొందరు సాధారణముగా అభ్యంతరపెట్టుదురు. అయితే ఈ అభ్యంతరము మిక్కిలి వ్యర్థమైనది. పాలకులు తమ తమ దేశములలో స్థాపించు చట్టములు స్వభావముచేతనే శ్రేష్ఠములైనవన్నట్లు మోషే ధర్మశాస్త్రమునకంటె ప్రాధాన్యము ఇయ్యబడినవి కావు, గాని కాలము స్థలము జనము యొక్క స్థితిగతులకును పరిస్థితులకును అనుగుణముగా స్వీకరింపబడినవి.

అంతేకాక, అన్యజనులమైన మనకు అది ఎన్నడును ఆజ్ఞాపింపబడలేదు గనుక, మోషే ధర్మశాస్త్రము దీనివలన రద్దు కాదు, నిరర్థకము కాదు. ఏలయనగా ప్రతి జనమునకును ప్రకటింపబడి సమస్త భూమియందును పాటింపబడునట్లు మన ప్రభువు దానిని మోషే చేతి ద్వారా నిర్వహింపలేదు. గాని యూదు ప్రజలను తన ప్రత్యేక రక్షణ క్రిందను, శ్రద్ధ క్రిందను, నడిపింపు క్రిందను, పరిపాలన క్రిందను స్వీకరించి, ఆయన వారికి ప్రత్యేక శాసనకర్తగా కూడ ఉండనెంచెను. మరియు ఒక మంచి జ్ఞానియైన శాసనకర్తకు తగినట్లు, ఈ చట్టములన్నిటియందును ఆ జనము యొక్క క్షేమమును గూర్చి ప్రత్యేక శ్రద్ధ చూపెను.

మనము ప్రతిపాదించిన చివరి విషయమును ఇప్పుడు మనము పరిశీలింపవలసియున్నది: క్రైస్తవ సమాజము చట్టములను న్యాయస్థానములను అధికారులను ఏ విధముగా ఉపయోగించుకొనవచ్చును; వ్యక్తిగత మనుష్యులు తమ పాలకులకు ఏ గౌరవము చెల్లింపవలెను; వారి విధేయత ఎంతవరకు వ్యాపింపవలెను.

అనేకులు అధికారుల పదవిని క్రైస్తవులలో నిరుపయోగమైనదిగా ఎంచి, ప్రతీకారమును బలాత్కారమును వ్యాజ్యమును వారికి నిషేధింపబడినవి గనుక క్రైస్తవులు వారిని ఆశ్రయింపకూడదని వాదించుదురు. అయితే పరిశుద్ధుడైన పౌలు దీనికి విరుద్ధముగా, అధికారులు మన మేలు కొరకు దేవుని పరిచారకులని స్పష్టముగా సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు గనుక, వారి అధికారముచేతను సహాయముచేతను మనము దుష్టుల ద్వేషమునుండియు అన్యాయమునుండియు కాపాడబడి, వారి రక్షణ క్రింద సమాధానముగా జీవింపవలెనన్నది దేవుని చిత్తమని దీనినుండి మనము గ్రహించుచున్నాము.

ఇప్పుడు, అట్టి మంచిని ప్రయోజనమును ఉపయోగించుకొనుటకు మనకు అనుమతి లేనియెడల వారు మన రక్షణ కొరకు దేవునిచే మనకు ఇయ్యబడినను వ్యర్థమగునట్లయినయెడల, మనము వారిని ఆశ్రయించి అభ్యంతరము లేకుండ వారి సహాయమును కోరవచ్చునని స్పష్టముగా తేలుచున్నది. అయితే ఇక్కడ నేను రెండు రకముల వారితో వ్యవహరింపవలెను.

ఏలయనగా వ్యాజ్యములపై అంత తీవ్రమైన ఆసక్తితో మండువారు అనేకులున్నారు; ఇతరులతో పోరాడుచుంటేనే తప్ప వారి అంతరంగమున వారికి ఎన్నడును శాంతి యుండదు. అంతేకాక, ప్రాణాంతకమైన ద్వేషము లేకుండను, హాని చేయుటకును ప్రతీకారము తీర్చుకొనుటకును అదుపులేని కోరిక లేకుండను వారు తమ వ్యాజ్యములను ఎన్నడును ఆరంభింపరు; తమ ప్రతివాది నాశనమగు వరకు కఠినమైన మొండితనముతో వాటిని కొనసాగింతురు. ఈ లోపున, తాము న్యాయమైనది తప్ప మరేదియు చేయుట లేదని కనబడునట్లు, న్యాయము కోరుచున్నామను నెపముతో ఇట్టి వక్రతను వారు సమర్థించుకొందురు.

అయితే తన పొరుగువానిని న్యాయస్థానమునందు వ్యాజ్యముద్వారా నష్టపరిహారము చెల్లింపజేయుటకు ఒకనికి అనుమతి ఉన్నంత మాత్రమున, అతడు వానిని ద్వేషించుటకును, వానికి హాని చేయగోరుటకును, వానిని మొండిగా కనికరము లేకుండ వెంబడించుటకును అనుమతి కలవాడగునని అనుసరింపదు. కాబట్టి అట్టి వారు ఈ సూత్రమును నేర్చుకొందురు గాక: న్యాయ విచారణలు వాటిని సరిగా ఉపయోగించువారికి మాత్రమే న్యాయమైనవి.

↑ పైకి వెళ్ళండి ← పుస్తకానికి తిరిగి ← గ్రంథాలయము

↑