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अध्याय चार: विश्वास, जिसमें प्रेरितों के विश्वास-वचन की व्याख्या की गई है (6 में से भाग 2)
और यह उचित ही है, क्योंकि उसके लिए उसके सत्य से बढ़कर कुछ भी बहुमूल्य नहीं, जिसके विषय में यीशु मसीह कहता है कि विश्वासी उस पर मुहर लगाते और उसकी पुष्टि करते हैं:
“जिसने उसकी गवाही ग्रहण कर ली, उसने इस बात पर मुहर लगा दी कि परमेश्वर सच्चा है।”
चूँकि इस विषय में सन्देह की गुंजाइश बहुत कम है, इसलिए हम एक ही शब्द में यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सोरबोन के विद्वान मूर्खता की बात कहते हैं जब वे कहते हैं कि विश्वास तब रूपाकार पाता है जब सहमति के साथ कोई भली भावना जुड़ जाती है, क्योंकि पवित्रशास्त्र में वर्णित सहमति भली भावना के बिना हो ही नहीं सकती।
परन्तु इसका एक और कहीं अधिक स्पष्ट कारण है। क्योंकि विश्वास मसीह को वैसा ही ग्रहण करता है जैसा पिता ने उसे प्रस्तुत किया है; और वह केवल धार्मिकता, पापों की क्षमा और शान्ति के रूप में ही नहीं, वरन् पवित्रीकरण और जीवते जल के सोते के रूप में भी प्रस्तुत किया गया है। इसलिए विश्वास उसकी आत्मा के पवित्रीकरण को ग्रहण किए बिना उसे ठीक रीति से नहीं पहचान सकता।
अथवा, यदि कोई इसे और भी स्पष्टता से कहलवाना चाहे: विश्वास मसीह के ज्ञान में स्थित है, और मसीह को उसकी आत्मा के पवित्रीकरण के बिना नहीं जाना जा सकता। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विश्वास को भली भावना से कभी अलग नहीं किया जाना चाहिए।
जो लोग सामान्यतः सन्त पौलुस के इन शब्दों का हवाला देते हैं:
“यदि किसी में ऐसा पूर्ण विश्वास हो कि वह पहाड़ों को हटा दे, पर उसमें प्रेम न हो, तो वह कुछ भी नहीं।”
—1 कुरिन्थियों 13:2 और इनके सहारे प्रेम से रहित एक अनगढ़ विश्वास खड़ा करते हैं, वे इस पर विचार नहीं करते कि इस स्थल में “विश्वास” शब्द का क्या अर्थ है।
सन्त पौलुस आत्मा के नाना वरदानों की चर्चा कर रहा था, जिनमें उसने अन्य भाषाओं, सामर्थ्य के कामों और भविष्यद्वाणियों का नाम लिया था। उसने मसीहियों को उत्साहित किया था कि वे अधिक उत्तम और लाभदायक वरदानों में लगे रहें, अर्थात् उन वरदानों में जिनसे कलीसिया की सारी देह को अधिक फल और लाभ पहुँचे:
“बड़े से बड़े वरदानों की धुन में रहो; और मैं तुम्हें और भी उत्तम मार्ग बताता हूँ।”
फिर वह जोड़ता है कि वह उन्हें और भी उत्तम मार्ग बताएगा: अर्थात् यद्यपि ये सब वरदान अपने स्वभाव में उत्तम हैं, फिर भी यदि वे प्रेम की सेवा न करें तो उन्हें कुछ भी नहीं समझना चाहिए। क्योंकि वे कलीसिया की उन्नति के लिए दिए गए हैं, और यदि वे उसी उद्देश्य की ओर न लगाए जाएँ, तो उनकी शोभा और मूल्य जाता रहता है।
इसे प्रमाणित करने के लिए वह एक विभाजन प्रस्तुत करता है, और जिन अनुग्रहों का उसने पहले उल्लेख किया था उन्हीं को दोहराते हुए उन्हें भिन्न नामों से पुकारता है। इस प्रकार जिसे उसने पहले “सामर्थ्य” कहा था, उसे वह बाद में “विश्वास” कहता है, और दोनों शब्दों से आश्चर्यकर्म करने की सामर्थ्य को सूचित करता है।
अब, चूँकि यह सामर्थ्य—चाहे उसे विश्वास कहा जाए या सामर्थ्य—परमेश्वर का एक विशेष वरदान है, जिसे कोई दुष्ट मनुष्य भी पा सकता और उसका दुरुपयोग कर सकता है, जैसे वह अन्य भाषाओं, भविष्यद्वाणी और ऐसे ही अन्य वरदानों का करता है, तो यह कोई आश्चर्य नहीं कि वह प्रेम से अलग हो सकती है।
इन बेचारे लोगों की सारी भूल यह है कि यद्यपि “विश्वास” शब्द के अनेक अर्थ हैं, फिर भी वे इस भिन्नता पर ध्यान नहीं देते और ऐसे तर्क करते हैं मानो वह सदा ठीक एक ही अर्थ में प्रयुक्त हुआ हो। सन्त याकूब का वह अंश भी, जिसे वे अपनी भूल की पुष्टि के लिए उद्धृत करते हैं, अन्यत्र समझाया जाएगा।
उनकी निहित विश्वास की कल्पना सच्चे विश्वास को केवल दबा ही नहीं देती, वरन् उसे सर्वथा नष्ट कर देती है। क्या विश्वास करने का यही अर्थ है कि कुछ भी न समझा जाए, बस अपना विवेक कलीसिया के अधीन कर दिया जाए? निश्चय ही विश्वास अज्ञान में नहीं, वरन् ज्ञान में स्थित है—और वह ज्ञान केवल परमेश्वर का ही नहीं, वरन् उसकी इच्छा का भी है।
क्योंकि हम उद्धार इसलिए नहीं पाते कि कलीसिया जो कुछ ठहराए उस सब को सच मानने के लिए हम तैयार हैं, या इसलिए कि हम खोज करने और जानने का भार उसी को सौंप देते हैं। वरन् हम उद्धार इसलिए पाते हैं कि हम जानते हैं कि मसीह में हुए मेल-मिलाप के द्वारा परमेश्वर हमारे प्रति कृपालु पिता है, और इसलिए कि हम मसीह को धार्मिकता, पवित्रीकरण और जीवन के लिए दिए गए के रूप में ग्रहण करते हैं।
इसी ज्ञान के द्वारा, न कि अज्ञात बातों के आगे अपनी बुद्धि झुका देने से, हम स्वर्गीय राज्य में प्रवेश पाते हैं। क्योंकि जब प्रेरित कहता है:
“क्योंकि धार्मिकता के लिए मन से विश्वास किया जाता है, और उद्धार के लिए मुँह से अंगीकार किया जाता है।”
तो उसका आशय यह नहीं कि किसी के लिए इतना ही पर्याप्त है कि जो बात वह समझता नहीं उस पर निहित रूप से विश्वास कर ले। वरन् वह परमेश्वर की भलाई का शुद्ध और स्पष्ट ज्ञान माँगता है, जिसमें हमारी धार्मिकता स्थित है।
यह सच है कि मैं इस बात का इनकार नहीं करता कि अज्ञान में लिपटे होने के कारण बहुत सी बातें हमसे छिपी हैं और तब तक छिपी रहेंगी, जब तक कि इस नश्वर देह को उतारकर हम परमेश्वर के और निकट न पहुँचा दिए जाएँ। ऐसी बातों में मैं मानता हूँ कि इससे उचित कुछ नहीं कि हम अपना निर्णय रोके रखें और इस बीच कलीसिया की एकता में बने रहने का अटल संकल्प रखें।
परन्तु इस बहाने से निरे अज्ञान को विश्वास का नाम देना उपहास है। क्योंकि विश्वास परमेश्वर और मसीह के ज्ञान में स्थित है, कलीसिया के प्रति श्रद्धा में नहीं।
वस्तुतः हम देखते हैं कि इस निहित विश्वास से उन्होंने कैसी खाई खोद दी है: अज्ञानी लोग बिना किसी विवेक के वह सब कुछ ग्रहण कर लेते हैं जो कलीसिया के नाम पर उनके सामने रखा जाए, यहाँ तक कि वे घोर से घोर भूलें भी जो उन्हें परोसी जा सकती हैं। यद्यपि ऐसी विचारहीन तत्परता मनुष्य को विनाश में गिरा देती है, फिर भी वे उसे यह कहकर क्षमा योग्य ठहराते हैं कि वह कोई बात निश्चयपूर्वक नहीं मानता, वरन् केवल इस शर्त के साथ मानता है: “यदि कलीसिया का विश्वास ऐसा है।”
इस रीति से वे यह स्वाँग रचते हैं कि भूल में सत्य, अन्धेपन में ज्योति और अज्ञान में ज्ञान पाया जाता है। परन्तु इन मूर्खताओं का खण्डन करने में हम अधिक समय न लगाएँ, इसलिए हम पाठकों को केवल यह चेताते हैं कि वे इन्हें हमारे सिद्धान्त से मिलाकर देखें; क्योंकि सत्य की स्वयं की स्पष्टता उन्हें निरुत्तर करने के लिए पर्याप्त तर्क देगी।
मुझे ऐसा लगा कि विश्वास का स्वभाव उन प्रतिज्ञाओं पर विचार करने से बढ़कर किसी और रीति से समझाया नहीं जा सकता, जिन पर वह इतनी दृढ़ता से स्थापित है कि यदि वे हटा दी जाएँ तो विश्वास नष्ट हो जाता है—या यों कहें कि सर्वथा लोप हो जाता है; इसलिए मैंने अपनी परिभाषा उन्हीं से ली है। फिर भी यह परिभाषा प्रेरित की परिभाषा से भिन्न नहीं है, जब वह सिखाता है:
“विश्वास आशा की हुई वस्तुओं का निश्चय और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।”
क्योंकि जिस हुपोस्तासिस शब्द का वह प्रयोग करता है, उससे उसका आशय उस आधार से है जिस पर विश्वासी की आत्मा टिकी रहती है। मानो वह कह रहा हो कि विश्वास उन बातों का निश्चित और सुनिश्चित अधिकार है जिनकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने हमसे की है।
फिर भी यह जताने के लिए कि ये बातें इतनी ऊँची हैं कि अन्तिम दिन तक, जब इनका पूर्ण प्रकाशन होगा, ये न हमारी इन्द्रियों की पकड़ में आ सकती हैं, न हमारी आँखों से देखी जा सकती हैं, न हमारे हाथों से छुई जा सकती हैं—और इस बीच हम इन्हें केवल अपने मन की सारी क्षमता से परे जाकर, अपनी समझ को इस संसार की हर वस्तु से ऊपर उठाकर, और अन्ततः स्वयं से भी ऊपर उठकर ही पाते हैं—वह जोड़ता है कि यह निश्चय उन बातों के विषय में है जो आशा में टिकी हैं और इसलिए दिखाई नहीं देतीं। जैसा सन्त पौलुस कहता है:
“जो देखने में आता है वह आशा नहीं; क्योंकि जिस वस्तु को कोई देख रहा है, उसकी आशा क्यों करेगा?”
जब वह विश्वास को अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण या सिद्धि कहता है, तो मानो यह कह रहा है कि वह उसका साक्षी है जो प्रकट नहीं है, उसका दर्शन है जो दिखाई नहीं देता, अस्पष्ट बातों की स्पष्ट प्रतीति है, अनुपस्थित बातों की उपस्थिति है, और छिपी हुई बातों का प्रदर्शन है।
क्योंकि परमेश्वर के रहस्य, और विशेषकर वे जो हमारे उद्धार से सम्बन्ध रखते हैं, अपने स्वरूप में देखे नहीं जा सकते। हम उन्हें केवल परमेश्वर के वचन में देखते हैं, जिसके सत्य पर हमें इतना दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि जो कुछ वह कहता है उसे हम पहले ही हो चुका और पूरा हो चुका मानें।
तो फिर कोई हृदय परमेश्वर में ऐसी भलाई को पहचानने और उसका स्वाद चखने तक कैसे उठ सकता है, और साथ ही उसके प्रेम से प्रज्वलित न हो? क्योंकि माधुर्य की ऐसी प्रचुरता, जैसी परमेश्वर ने अपने भय माननेवालों के लिए रख छोड़ी है, हृदय को द्रवित किए बिना सचमुच समझी नहीं जा सकती। और फिर, वह हृदय को अपनी ओर खींचे और ऊपर उठाए बिना उसे द्रवित नहीं कर सकती।
इसलिए यह कोई आश्चर्य नहीं कि यह भावना कभी विकृत और टेढ़े हृदय में प्रवेश नहीं करती; क्योंकि वह हमारी आँखें खोलती और हमें परमेश्वर के सारे भण्डारों और उसके राज्य के पवित्र रहस्यों तक पहुँच देती है, जिन्हें किसी अशुद्ध हृदय के प्रवेश से अपवित्र नहीं होना चाहिए।
अब, सोरबोन के विद्वान जो सिखाते हैं—कि प्रेम विश्वास और आशा से पहले आता है—वह निरी कल्पना है, क्योंकि हमारे भीतर प्रेम को पहले उत्पन्न करनेवाला अकेला विश्वास ही है। परन्तु यह विषय और इसी प्रकार के अन्य विषय अन्यत्र विचार किए जाएँगे। अभी हमारे लिए इतना ही पर्याप्त हो कि हम समझ लें कि विश्वास क्या है।
यद्यपि यह सच है कि विश्वास का अपना स्वभाव सबसे स्पष्टता से तब प्रकट होता है जब वह सुसमाचार को अपना लक्ष्य बनाकर उसकी ओर लगा हो, फिर भी हमें यह पूछना चाहिए कि विश्वास को उस सुसमाचार में मुख्यतः किस बात को देखना चाहिए। हमने इसका संक्षेप में उल्लेख तब किया था जब हमने दिखाया कि सुसमाचार का सार यीशु मसीह में समाया है। इससे हमारा आशय यह था कि सारी प्रतिज्ञाएँ न केवल उसमें समाई हुई हैं, वरन् उसी में हमारे सामने रखी भी गई हैं। परन्तु चूँकि यह विषय अधिक स्पष्ट व्याख्या के योग्य है, इसलिए अब हमें इसका अनुसरण करना होगा।
“अनन्त जीवन यह है कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
इसलिए पिता और मसीह का सही ज्ञान रखना बड़े महत्त्व की बात है। पिता के विषय में जो समझना आवश्यक है, वह केवल पुत्र में ही दिखाई देता है। क्योंकि पिता अगम्य ज्योति में वास करता है, फिर भी अपने पुत्र के द्वारा वह उस ज्योति की आभा हम पर बिखेरता है। वह न केवल आँख के लिए, वरन् समझ के लिए भी अदृश्य है; फिर भी अपने पुत्र में वह हमें अपनी जीवित प्रतिमा निहारने को देता है।
इसीलिए प्रेरित परमेश्वर के ज्ञान के प्रकाश को यीशु मसीह के मुख में रखता है:
“परमेश्वर ने हमारे हृदयों में चमककर यीशु मसीह के मुख में अपनी महिमा के ज्ञान की ज्योति प्रकाशित की।”
और मसीह जगत की ज्योति ठीक ही नहीं कहलाता, यदि उसके द्वारा मनुष्यों पर ईश्वरीय महिमा की आभा प्रकट न होती:
“जगत की ज्योति मैं हूँ।”
इस प्रकार न केवल वह सत्य है जो प्रेरित कहता है—अर्थात् कि मसीह अपने पिता की महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की जीवित प्रतिमा है:
“वह उसकी महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की छाप है।”
वरन् हमें यह भी जोड़ना चाहिए कि उसी में पिता की महिमा हमें दिखाई जाती है और उसके तत्व की प्रतिमा हमारे सामने प्रकट होती है। क्योंकि पिता ने चाहा कि जो कुछ उसके पास था वह सब उसी में रखे, ताकि उसके द्वारा वह अपने आप को हम पर प्रकट करे और अपने नाम की महिमा करे।
इसलिए यदि हम पिता तक पहुँच चाहते हैं, तो हमें उसी की ओर फिरना चाहिए जो अकेला उसे हम पर प्रकट कर सकता है। जब वह अपने आप को मार्ग कहता है, तो दिखाता है कि हमें दिशा देना केवल उसी का काम है:
“मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।”
जब वह अपने आप को द्वार कहता है, तो घोषित करता है कि हमें प्रवेश दिलाना उसी का काम है:
“द्वार मैं हूँ; यदि कोई मेरे द्वारा भीतर प्रवेश करे तो उद्धार पाएगा।”
और जैसा कि अन्यत्र कहा गया है:
“कोई पुत्र को नहीं जानता, केवल पिता; और न कोई पिता को जानता है, केवल पुत्र और वह जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे।”
क्योंकि जैसा कहा जा चुका है कि यीशु मसीह को खोजने और ग्रहण करने के लिए प्रेरित होने हेतु हमें पिता के आत्मा द्वारा खींचा जाना आवश्यक है, वैसे ही दूसरी ओर हमें यह समझना चाहिए कि अदृश्य पिता को यीशु मसीह के सिवा कहीं और नहीं खोजना चाहिए, जो उसकी प्रतिमा है।
अब, मसीह का सच्चा ज्ञान इसी में है कि हम उसे वैसा ही ग्रहण करें जैसा वह पिता की ओर से हमें दिया गया है: अर्थात् स्वर्गीय धन की सारी परिपूर्णता के साथ, ताकि वह हमारे लिए आशीष और हर भली वस्तु का भण्डार ठहरे।
फिर भी, इस धन के अधिकारी होने के लिए हमें पहले यह जानना होगा कि वह हमारे लिए किस साधन से अर्जित किया गया: अर्थात् मसीह की आज्ञाकारिता, जिसे उसने परमेश्वर की अनादि योजना के अनुसार हमारे उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ करके और पूरा करके प्रकट किया।
इसलिए, जैसे सुसमाचार हमारे विश्वास का विषय है, और सुसमाचार के द्वारा मसीह उसके विशिष्ट विषय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वैसे ही मसीह में विश्वास उस पर दृष्टि करता है जो उसने हमारे उद्धार के लिए किया और सहा। इसलिए विश्वास की पूर्ण व्याख्या पाने के लिए हमें मसीह में वह सब अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए जो उसे पुष्ट करने में काम आता है। क्योंकि उसके विषय और सार को समझ लेने के बाद उसके पूरे स्वभाव और विशेष लक्षण को चित्र की भाँति देख लेना सरल होगा।
प्रेरितों का विश्वास-वचन हमारे लिए ऐसे ही चित्र का काम देगा, क्योंकि उसमें हमारे उद्धार की सारी व्यवस्था उसके सब अंगों के साथ प्रस्तुत है, और एक भी बात छूटी नहीं है। मैं इसे प्रेरितों का विश्वास-वचन कहता हूँ, यह चिन्ता किए बिना कि इसे किसने रचा।
निश्चय ही प्राचीन लोगों ने सर्वसम्मति से इसे प्रेरितों का ठहराया, चाहे इसलिए कि उन्होंने माना कि यह उन्हीं सब ने मिलकर लिखा था, या इसलिए कि उन्होंने इसे उनकी शिक्षा का ऐसा सार जाना जिसे औरों ने व्यवस्थित किया, और इस नाम से उसे अधिकार देना चाहा।
जो भी हो, मुझे सन्देह नहीं कि चाहे यह जहाँ से भी निकला हो, कलीसिया के आरम्भ से ही, यहाँ तक कि प्रेरितों के समय से ही, यह विश्वास के एक सार्वजनिक और स्थापित अंगीकार के रूप में ग्रहण किया गया। और यह सम्भव भी नहीं कि इसे किसी निजी व्यक्ति ने रचा हो, क्योंकि विश्वासियों के बीच इसका अधिकार सदा अटल रहा है।
मुख्य बात निर्विवाद है: हमारे विश्वास का सारा इतिहास इसमें संक्षेप और सुन्दरता से सजाया गया है, और इसमें जो कुछ है उसमें से कोई बात पवित्रशास्त्र की निश्चित गवाहियों से पुष्ट हुए बिना नहीं है। यह समझ लेने पर हमें इस बात पर अपने आप को बहुत सताने की या दूसरों से इस पर विवाद करने की आवश्यकता नहीं कि इसे किसने रचा—जब तक कि कोई पवित्र आत्मा के ठहराए हुए सत्य को पाकर सन्तुष्ट न हो, वरन् यह भी जानने का हठ करे कि वह किसके मुख से कहा गया या किसके हाथ से लिखा गया।
परन्तु इसकी व्याख्या में आगे बढ़ने से पहले हमें दो बातों पर विचार करना होगा। पहली यह कि जब यह इतिहास हमारे सामने रखा जाता है, तो इसलिए नहीं कि हम उसके नंगे ज्ञान पर ही रुक जाएँ, वरन् इसलिए कि उसके द्वारा हमारी समझ किसी ऊँची बात को ग्रहण करने तक उठे।
क्योंकि इसमें वर्णित बातें दो प्रकार की हैं, कुछ दृश्य और कुछ अदृश्य, और जो हमने कहा है वह दोनों पर लागू होता है। परमेश्वर की सामर्थ्य, पवित्र आत्मा, पापों की क्षमा और ऐसी ही अन्य बातें आत्मिक वस्तुएँ हैं जो आँख से देखी नहीं जा सकतीं। जब वे हमें सुनाई जाती हैं, तो केवल उन्हें सच मान लेना काफी नहीं, जब तक कि उस मान्यता से हम भरोसा और आशा न पाएँ।
इस प्रकार हमें परमेश्वर को केवल सर्वशक्तिमान ही नहीं मानना चाहिए, वरन् उसे उस रूप में पहचानना चाहिए जो अपनी सामर्थ्य से हमें थामे हुए है। न ही हमें पवित्र आत्मा की केवल कल्पना में धारणा करनी चाहिए, वरन् उसे उसकी सामर्थ्य सहित ग्रहण करना चाहिए। यही नियम अन्य ऐसे ही अनुच्छेदों पर भी लागू होना चाहिए, जिन्हें हम उनके उचित समय और स्थान पर समझाएँगे। अभी हमने केवल एक संक्षिप्त उदाहरण देना चाहा है।
फिर, मसीह का जन्म, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण ऐसी घटनाएँ थीं जो मनुष्यों को प्रत्यक्ष दिखाई दीं। फिर भी जब वे हमें सुनाई जाती हैं, तो विश्वासी आत्मा को उनके बाहरी रूप पर ही ठहरा नहीं रहना चाहिए। चूँकि वह जानती है कि परमेश्वर के सब काम बुद्धिमानी से होते हैं, इसलिए उसे उस कारण पर विचार करना और उसे समझना चाहिए जिसके लिए वे किए गए।
इस प्रकार, जिस विषय पर हमारा विश्वास दृष्टि करता है वह इतिहास है, जबकि उसका अन्त और उद्देश्य उस इतिहास से उपजी अदृश्य और अगम्य बातों का मनन है। इस रीति से हमारी आत्मा मसीह की मृत्यु से उसके प्रायश्चित पर भरोसा और उसके पुनरुत्थान से अमरता की आशा ग्रहण करती है।
दूसरी बात, जिसके विषय में मैंने कहा कि हमें ध्यान देना है, वह विश्वास-वचन का विभाजन है। उसमें तीन भाग हैं जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का वर्णन करते हैं, जिन पर हमारे छुटकारे का सारा भेद निर्भर है। चौथा भाग उन बातों को दिखाता है जिनमें हमारा उद्धार निहित है।
इस क्रम की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। क्योंकि अपने उद्धार के ज्ञान तक पहुँचने के लिए हमें पहले इन तीन बातों पर विचार करना होगा, जो उसकी नींव और सार हैं।
पहली है स्वर्गीय पिता की महान भलाई और कृपा, और मानव जाति के प्रति उसका प्रेम, जो इस बात में प्रकट हुआ कि उसने अपने ही पुत्र को न छोड़ा, वरन् उसे हमारे लिए मृत्यु के हाथ सौंप दिया, ताकि वह हमें जीवन में लौटा लाए:
“जिसने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा, परन्तु उसे हम सब के लिए सौंप दिया।”
दूसरी है पुत्र की आज्ञाकारिता, जो हमारे उद्धार की सिद्धि के लिए परमेश्वर की दया को पूरा करती है।
तीसरी है आत्मा की सामर्थ्य, जिसके द्वारा यीशु मसीह में परमेश्वर की भलाई का फल हम तक पहुँचाया जाता है।
सन्त पौलुस की दृष्टि में यही बातें थीं जब उसने कुरिन्थियों के लिए परमेश्वर का प्रेम, मसीह का अनुग्रह और पवित्र आत्मा की सहभागिता चाही:
“प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, और परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता तुम सब के साथ होती रहे।”
क्योंकि जो भी भली वस्तु हमारे पास है वह परमेश्वर के प्रेम से उपजती है, और अनुग्रह के एकमात्र सोते के रूप में यीशु मसीह में हमें दी और प्रस्तुत की जाती है। आत्मा की सामर्थ्य से हम उन सब आशीषों के भागी बनाए जाते हैं जो परमेश्वर की भलाई द्वारा हमारे सामने रखी गई हैं।
इसी से वह विश्वास निकलता है जो हम कलीसिया, पापों की क्षमा, शरीर के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन के विषय में रखते हैं, जो विश्वास-वचन का चौथा भाग बनाते हैं।
अब, क्योंकि शैतान ने, सारे विश्वास को जड़ से नष्ट करने की इच्छा से, सदा बड़े उपद्रव खड़े किए हैं, कुछ यीशु मसीह की ईश्वरता के विषय में और कुछ परमेश्वर में व्यक्तिगत भेद के विषय में, और लगभग हर युग में दुष्ट मनों को उभारा है कि वे इन विवादों से विश्वासियों को सताएँ, यहाँ तक कि सारे पवित्रशास्त्र को उलट देने का प्रयास भी किया है, इसलिए मुझे उचित जान पड़ता है कि विश्वास-वचन की व्याख्या इसी बात से आरम्भ करूँ।
फिर भी, क्योंकि मैंने ठाना है कि उन्हें शिक्षा दूँ जो अपने आप को सिखाए जाने योग्य बनाते हैं, न कि विद्रोहियों से लड़ूँ, इसलिए मैं उतना लम्बा वाद-विवाद नहीं करूँगा जितना इस विषय का महत्त्व माँग सकता है। मैं इतने से सन्तुष्ट रहूँगा कि दिखा दूँ कि इस विषय में क्या मानना और क्या त्यागना चाहिए, परन्तु इस प्रकार कि दुष्टों की निन्दाओं के विरुद्ध सत्य की रक्षा भी हो जाए। जैसा मैंने कहा है, मेरा मुख्य प्रयत्न यही होगा कि जो स्वेच्छा से आज्ञाकारिता में सत्य के अधीन हो जाते हैं, उन्हें सच्चे और दृढ़ सिद्धान्त की शिक्षा दूँ।
पहली बात, यदि पवित्रशास्त्र में समाए सब गहन रहस्यों की खोज हमें संयम से करनी है, तो इस विषय में हमें सबसे बढ़कर असाधारण संयम बरतना चाहिए, और बड़ी सावधानी रखनी चाहिए कि न हमारे विचार, न हमारे शब्द परमेश्वर के वचन की सीमाओं के पार जाएँ।
क्योंकि मानवीय समझ परमेश्वर के अनन्त सार को अपने संकरे माप में कैसे समेट सकती है, जबकि वह अब तक सूर्य के स्वभाव को भी नहीं समझ पाई है, जो निरन्तर आँखों के सामने दिखाई देता है? वस्तुतः जब वह अपनी ही सत्ता को नहीं समझती, तो परमेश्वर की सत्ता की खोज कैसे कर सकती है?
इसलिए आओ, हम परमेश्वर के अपने ज्ञान को उसी पर छोड़ दें। जैसा सन्त हिलेरी कहता है, वही अकेला अपने विषय में योग्य गवाही दे सकता है, क्योंकि वह केवल अपने ही द्वारा जाना जाता है। हम यह ज्ञान उसी के हाथ में तब छोड़ेंगे जब हम उसे वैसा ही मानेंगे जैसा वह अपने आप को हम पर प्रकट करता है, और उसके विषय में केवल उसके वचन के द्वारा ही पूछताछ करेंगे।
इस विषय पर सन्त क्रिसोस्तम के पाँच उत्कृष्ट उपदेश हैं, जो अनोमियाई नामक पाखण्डियों के एक दल के विरुद्ध हैं। फिर भी ये भी सोफ़िस्टों की धृष्टता को नहीं रोक सके कि वे अपनी जीभ को खुली छूट दें और परमेश्वर की महिमा के विषय में अर्थहीन बकवास करें। उन्होंने यहाँ उससे अधिक संयम नहीं दिखाया जितना वे सामान्यतः अन्य सब बातों में दिखाते हैं।
चूँकि हमारे प्रभु ने उनके दुस्साहस को यह दण्ड दिया कि उन्हें अनेक मूर्खताओं में गिरने दिया, इसलिए हमें उनके उदाहरण से चेतावनी लेनी चाहिए कि जो पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है उसी को जान लेने से सन्तुष्ट रहें, और किसी सूक्ष्म कल्पना को न अपनाएँ। वरन् हमें यह बात अपने मन में आने ही नहीं देनी चाहिए कि परमेश्वर के विषय में उसके वचन के सिवा कहीं और कुछ खोजें, उसके वचन के अनुसार के सिवा उसके विषय में कुछ सोचें, या उसके वचन के सिवा उसके विषय में कुछ कहें।
पवित्रशास्त्र इतनी बार और इतनी स्पष्टता से घोषित करता है कि अनन्त, असीम और आत्मिक सार वाला एक ही परमेश्वर है, कि इसे विस्तार से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि मानीकियों का दो आदि सिद्धान्तों को स्थापित करने के लिए कुछ गवाहियों का दुरुपयोग करना सर्वथा अति निन्दनीय मूर्खता थी।
इसी प्रकार मानवरूपवादी, जिन्होंने परमेश्वर को शारीरिक माना क्योंकि पवित्रशास्त्र उसके मुख, कान, हाथ और पाँव का उल्लेख करता है, घोर भूल में पड़े। क्योंकि ऐसा कौन समझ का इतना कंगाल है कि वह यह न देख सके कि हमारा प्रभु ये बातें अपने विषय में हमारी समझ के अनुरूप झुकने के लिए कहता है, जैसे दाई छोटे बच्चे से तुतलाकर बोलती है कि उसकी सीमित समझ के अनुकूल हो जाए?
इसलिए ऐसे कथन इतना परमेश्वर का वर्णन नहीं करते जितना उसके ज्ञान को हमारे अज्ञान के अनुकूल बनाते हैं। ऐसा करने के लिए उसे अपनी महानता और महिमा से बहुत नीचे उतरना पड़ता है। इसलिए स्पष्ट है कि वे लोग कितनी मूर्खता से बड़बड़ाते हैं जो ऐसे वर्णनों से उसके सार को नापना चाहते हैं।
तो हम इसे निश्चित मानते हैं कि परमेश्वर एक है और उसका सार असीम, अनन्त और आत्मिक है। परन्तु ईश्वरत्व में पिता, पुत्र और आत्मा का भेद समझना इतना सरल नहीं है और बहुत से मनों को बहुत व्याकुल करता है।
इसलिए आओ, हम इस प्रश्न को दो भागों में बाँटें। पहला पुत्र और आत्मा की ईश्वरता को पुष्ट करेगा; दूसरा पिता, पुत्र और आत्मा के बीच भेद के स्वभाव को समझाएगा।
पवित्रशास्त्र दोनों को स्थापित करने के लिए गवाहियों की कमी नहीं रखता। क्योंकि जब हम उसे परमेश्वर के वचन की बात करते सुनते हैं, तो यह कल्पना करना बड़ी असंगति होगी कि वह हवा में फेंकी हुई और तुरन्त लुप्त हो जानेवाली कोई आवाज़ है, जैसे पूर्वकाल में पिताओं को दी गई वाणियाँ और भविष्यद्वाणियाँ अपने बाहरी उच्चारण के विषय में थीं। वरन् वह परमेश्वर में बसी हुई अनन्त बुद्धि को सूचित करता है, जिससे सारी प्राचीन वाणियाँ और भविष्यद्वाणियाँ निकलीं।
क्योंकि जैसा सन्त पतरस गवाही देता है, पुराने नियम के अधीन भविष्यद्वक्ताओं ने उतना ही मसीह की आत्मा से बातें कीं जितना उनके बाद आनेवाले प्रेरितों ने और उन सब ने जिन्होंने मनुष्यों को परमेश्वर के सत्य की सेवा की:
“मसीह का आत्मा जो उनमें था, पहले से गवाही देता था।” —1 पतरस 1:11
मूसा पर्याप्त रीति से दिखाता है कि जगत परमेश्वर की किसी अचानक और अस्थायी इच्छा से नहीं रचा गया, वरन् उसकी अनन्त योजना से, और, यदि ऐसा कहना उचित हो, तो उसके स्थिर और अटल हृदय से।
फिर भी यदि यह किसी को सन्देहजनक या अस्पष्ट रहे, तो सुलैमान में यह और भी स्पष्टता से व्यक्त है, जहाँ वह परमेश्वर की बुद्धि को प्रस्तुत करता है, जो अनादिकाल से उत्पन्न होकर जगत की सृष्टि में उपस्थित थी और परमेश्वर के सब कामों में उपस्थित रहती है।
परन्तु सन्त यूहन्ना इसे उन दोनों से अधिक साफ़ घोषित करता है जब वह कहता है:
“आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।”
क्योंकि इन दोनों में से प्रत्येक वाक्यांश में वह वचन को स्थायी सार देता है। इसलिए यद्यपि स्वर्ग से आनेवाले सब प्रकाशन ठीक ही “परमेश्वर के वचन” कहलाते हैं, फिर भी हमें उस सारभूत वचन को पहचानना चाहिए, जो सब प्रकाशनों का उद्गम और सोता है और किसी परिवर्तन के अधीन नहीं। वह सदा परमेश्वर में बना रहता है और स्वयं परमेश्वर है।
फिर भी कुछ ऐसे हैं जो परमेश्वर के पुत्र को खुलकर उसकी ईश्वरता से वंचित करने का साहस नहीं करते, पर चुपके से उससे उसकी अनन्तता छीनने का प्रयत्न करते हैं। क्योंकि वे कहते हैं कि वचन का अस्तित्व तब आरम्भ हुआ जब जगत की सृष्टि के समय परमेश्वर ने अपना मुँह खोला और सब वस्तुओं के बनने की आज्ञा दी।
परन्तु वे उसके तत्व में किसी नवीनता की कल्पना करके परमेश्वर की महिमा के विरुद्ध अत्यन्त दुस्साहस से पाप करते हैं। क्योंकि जैसे परमेश्वर के वे नाम जो उसके कामों से सम्बन्ध रखते हैं तब उसे दिए गए जब वे काम अस्तित्व में आने लगे—जैसे जब वह आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता कहलाता है—वैसे ही इसके विपरीत, भक्ति ऐसा कोई नाम नहीं मानती जो यह सूचित करे कि स्वयं परमेश्वर में कुछ नया उत्पन्न हुआ।
परन्तु वे इस प्रकार छल-तर्क करते हैं: मूसा यह बताकर कि परमेश्वर ने तब बोलना आरम्भ किया, यह दर्शाता है कि पहले उसमें कोई वचन नहीं था। परन्तु क्या हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि क्योंकि कोई वस्तु किसी विशेष समय पर प्रकट होने लगी, इसलिए उसका पहले अस्तित्व नहीं था?
मैं ठीक उलटा निष्कर्ष निकालता हूँ: चूँकि उसके वचन की सामर्थ्य ठीक उसी क्षण प्रकट हुई जब ज्योति रची गई, इसलिए वह वचन पहले से अस्तित्व में रहा होगा। यदि कोई पूछे कि कितने समय पहले, तो कोई आरम्भ नहीं मिलेगा। क्योंकि यीशु मसीह, जो वही वचन है, समय की कोई सीमा नहीं बाँधता जब वह कहता है:
“हे पिता, अब तू अपने साथ मेरी महिमा कर उस महिमा से जो जगत के होने से पहले मेरी तेरे साथ थी।”
यों बोलते हुए वह सब समयों और सब वर्षों के पार चला जाता है। इसलिए हम फिर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर का वचन, उसमें बिना किसी आरम्भ के गर्भित होकर, सदा उसी में बना रहा है। इससे उसकी अनन्तता, महिमा और सच्चा ईश्वरीय सार स्थापित होता है।
परन्तु चूँकि उसकी ईश्वरता प्रमाणित हो जाने पर शेष सब कुछ स्वतः सिद्ध हो जाता है, इसलिए हमें मुख्यतः उसी को स्थापित करने पर ध्यान लगाना चाहिए, पहले संक्षेप में यह विचार कर लेने के बाद कि वह किस अर्थ में परमेश्वर का पुत्र कहलाता है।
प्राचीन लोग, जो मानते थे कि यीशु मसीह पिता से अनन्त उत्पत्ति द्वारा उत्पन्न हुआ, यशायाह के इस प्रमाण से उसे सिद्ध करने का प्रयत्न करते थे:
“उसकी पीढ़ी का वर्णन कौन करेगा?”
परन्तु उन्होंने इस स्थल को ग़लत समझा। क्योंकि भविष्यद्वक्ता वहाँ यह नहीं बता रहा कि पुत्र पिता से कैसे उत्पन्न हुआ, वरन् उस सन्तान की बहुतायत की बात कर रहा है जिससे यीशु मसीह का राज्य बढ़ेगा।
जो वे भजन संहिता से उद्धृत करते हैं वह भी शायद ही अधिक निश्चित है:
“मैं ने तुझे भोर के तारे से पहले अपने गर्भ से उत्पन्न किया।”
—भजन संहिता 110:3, प्रचलित अनुवाद
क्योंकि यह केवल प्रचलित अनुवाद से लिया गया है, जो इस स्थान पर इब्रानी के सत्य से मेल नहीं खाता। इब्रानी में इस प्रकार लिखा है:
“तेरे जन्म की ओस भोर के तारे के उदय के समान है।”
तो सबसे अधिक बल का आभास देनेवाला तर्क प्रेरित के उन शब्दों से लिया गया है, जहाँ कहा गया है:
“सब कुछ पुत्र के द्वारा रचा गया।”
क्योंकि यदि तब पुत्र का अस्तित्व न होता, तो वह अपनी सामर्थ्य प्रकट नहीं कर सकता था। फिर भी अन्य ऐसे ही कथनों से प्रतीत होता है कि यह तर्क पूर्णतः दृढ़ नहीं है। हम में से कोई भी यह न मानेगा कि जब यहूदी जंगल में थे तब “मसीह” की उपाधि हमारे प्रभु यीशु की थी, क्योंकि इस उपाधि का एक विशेष अर्थ है जो विशेषकर उसकी मानवीय प्रकृति से सम्बन्ध रखता है। फिर भी सन्त पौलुस उसी समय के लिए उसे यह उपाधि देता है:
“उन्होंने उस आत्मिक चट्टान से पिया जो उनके साथ-साथ चलती थी, और वह चट्टान मसीह था।”
इसी प्रकार, जब वह अन्यत्र कहता है:
“यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग एक सा है।” —इब्रानियों 13:8
तो यदि कोई इससे यह सिद्ध करना चाहे कि “मसीह” नाम सदा से हमारे उद्धारकर्ता का ही उचित नाम रहा है, तो वह कुछ भी सिद्ध नहीं कर पाएगा।
पवित्रशास्त्र की उन गवाहियों का दुरुपयोग करके, जो अपने स्वाभाविक अर्थ में हमारे पक्ष में बहुत कम सहायता करती हैं, हम और क्या करते हैं सिवा इसके कि अपने विश्वास के अनुच्छेदों को पाखण्डियों के उपहास के लिए खोल दें? जहाँ तक मेरी बात है, परमेश्वर के पुत्र की अनन्तता के विषय में अपने विवेक को दृढ़ करने के लिए यही एक तर्क सदा किसी भी अन्य के समान पर्याप्त होगा।
वह यह है कि परमेश्वर मनुष्यों का पिता केवल अपने एकलौते पुत्र के द्वारा ही है, जिसे अकेले यह सम्मान उचित रूप से प्राप्त है और जिसके उपकार से वह हमें पहुँचता है। अब परमेश्वर ने सदा चाहा है कि उसे पिता कहकर पुकारा जाए। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वह पुत्र पहले से अस्तित्व में था जिसके द्वारा यह सहभागिता स्थापित हुई।
आओ, अब हम उसकी ईश्वरता को प्रमाणित करने की ओर बढ़ें, जो दो प्रकार के प्रमाणों पर टिकी है। क्योंकि परमेश्वर का नाम और सम्मान परमेश्वर के पुत्र को पवित्रशास्त्र की स्पष्ट गवाहियों द्वारा स्पष्टता से दिया गया है, और वह अपने कामों की सामर्थ्य से परमेश्वर प्रमाणित होता है।
पहले, दाऊद उससे इस प्रकार बात करता है:
“हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग रहेगा; तेरे राज्य का राजदण्ड धार्मिकता का राजदण्ड है।”
सम्भव है कोई दुष्ट मनुष्य यह कहकर इस स्थल से बचने का प्रयत्न करे कि वहाँ प्रयुक्त एलोहीम नाम स्वर्गदूतों और शासकों पर भी लगाया जाता है। परन्तु पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई स्थल नहीं जहाँ किसी सृजे हुए प्राणी के लिए इस प्रकार चिरस्थायी सिंहासन खड़ा किया गया हो। क्योंकि वह केवल परमेश्वर ही नहीं कहलाता, वरन् अनन्त शासक भी।
इसके अतिरिक्त, यह उपाधि कभी किसी और को बिना किसी विशेषण के नहीं दी जाती, जैसे मूसा फ़िरौन के लिए ईश्वर कहलाया। इस प्रकार इस स्थल में विश्वासी एक ही सच्चे परमेश्वर के सिवा किसी और को नहीं समझ सकता। कि यह परमेश्वर के पुत्र के विषय में कहा गया है, इससे प्रकट है जो आगे आता है:
“इसलिए परमेश्वर ने, तेरे परमेश्वर ने, तुझे हर्ष के तेल से अभिषिक्त किया।”
इसलिए जिसकी यहाँ बात की गई है वह परमेश्वर है, फिर भी उसके ऊपर परमेश्वर है। यह यीशु मसीह है, जिसने अपनी मानवीय प्रकृति में दास के रूप में प्रकट होना चाहा और अपने आप को अपने पिता परमेश्वर के अधीन किया।
यशायाह में वह परमेश्वर के रूप में और ऐसी सामर्थ्य से सम्पन्न प्रस्तुत किया गया है जो केवल जीवते परमेश्वर की है:
“उसका नाम यह रखा जाएगा: पराक्रमी परमेश्वर, आनेवाले युग का पिता।”
यहूदियों को केवल छल-तर्क के लिए यह अनुमति नहीं दी जानी चाहिए कि वे भविष्यद्वक्ता के इस स्थल को इस प्रकार अनुवाद करके उलट दें: “पराक्रमी परमेश्वर, आनेवाले युग का पिता, उसका यह नाम रखेगा,” और यीशु मसीह के लिए “शान्ति का राजकुमार” उपाधि के सिवा कुछ न छोड़ें।
क्योंकि पवित्रशास्त्र की सारी रीति के विपरीत भविष्यद्वक्ता किस उद्देश्य से इतनी उपाधियाँ इकट्ठा करके एक ही स्थल में परमेश्वर को देता? इसके विपरीत, स्पष्ट है कि उसका अभिप्राय यीशु मसीह को उन उपाधियों से सुशोभित करना था जो उसी की हैं।
इससे भी अधिक स्पष्ट है जो यिर्मयाह में कहा गया: कि वह दाऊद की शाखा कहलाएगा, जो लोगों के उद्धार के लिए उठाई गई, और:
“यहोवा हमारी धार्मिकता।”
चूँकि यहूदी स्वयं सिखाते हैं कि परमेश्वर के अन्य नाम उसकी महिमा का आदर करनेवाली उपाधियों के समान हैं, जबकि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ जो नाम प्रयोग किया है वह उसके सार का निज नाम है, इसलिए हमारे पास प्रमाण है कि परमेश्वर का पुत्र भी हमारा एक और अनन्त परमेश्वर है।
अन्यत्र परमेश्वर स्वयं गवाही देता है:
“मैं अपनी महिमा किसी दूसरे को न दूँगा।”
यहूदी दुर्भावना से इस स्थल को उलटने का प्रयत्न करते हैं, यह कहकर कि मूसा ने यही नाम उस वेदी को दिया जो उसने बनाई थी और यहेजकेल इसे परमेश्वर की कलीसिया के लिए प्रयोग करता है। परन्तु यह छल-तर्क सर्वथा व्यर्थ है।
क्योंकि कौन नहीं देखता कि वेदी इस स्मारक और चिह्न के रूप में बनाई गई थी कि परमेश्वर मूसा की ऊँचाई था? इसी प्रकार परमेश्वर का नाम कलीसिया को उचित रीति से नहीं दिया गया, वरन् उसमें परमेश्वर की उपस्थिति को सूचित करता है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता के शब्द ये हैं:
“उस नगर का नाम यह होगा: यहोवा वहाँ है।” —यहेजकेल 48:35
और मूसा इस प्रकार कहता है:
“उसने परमेश्वर के लिए एक वेदी बनाई और उसका नाम रखा: यहोवा मेरा झण्डा है।”
यिर्मयाह का और क्या अर्थ है सिवा इसके कि यरूशलेम वह स्थान है जहाँ प्रभु वास करता है? और मूसा का और क्या अर्थ है सिवा इसके कि परमेश्वर उसका बल है, जिसकी गवाही में वह वेदी बनाता है?
परन्तु कहा जा सकता है कि एक और स्थल में, यिर्मयाह 33 में, अधिक कठिनाई है, जहाँ जो पहले यीशु मसीह के विषय में कहा गया था वह कलीसिया को सौंप दिया गया है:
“उसका नाम यह रखा जाएगा: यहोवा हमारी धार्मिकता।”
मैं उत्तर देता हूँ कि यह स्थल हमारा विरोध करने से इतना दूर है कि वह हमारे पक्ष की रक्षा के लिए भली भाँति उपयुक्त है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने पहले गवाही दी कि यीशु मसीह हमारा सच्चा परमेश्वर है, जिससे हम तक सारी धार्मिकता पहुँचनी चाहिए, और तब आगे जोड़ता है कि कलीसिया को इस सत्य का ऐसा निश्चित ज्ञान होगा कि वह उसके नाम पर घमण्ड भी कर सकेगी।
नया नियम असंख्य गवाहियों से भरा है। इसलिए मुझे सावधानी रखनी चाहिए कि उन सबको इकट्ठा करने के बजाय कुछ सबसे उपयुक्त चुन लूँ।
पहले, यह ध्यान देने योग्य है कि प्रेरित दिखाते हैं कि अनन्त परमेश्वर के विषय में जो पहले से कहा गया था वह यीशु मसीह में या तो पूरा हुआ या अन्ततः पूरा होगा। उदाहरणार्थ, यशायाह भविष्यद्वाणी करता है कि सेनाओं का परमेश्वर यहूदियों और इस्राएलियों के लिए ठोकर का पत्थर होगा:
“वह इस्राएल के दोनों घरानों के लिए ठोकर का पत्थर और ठेस की चट्टान होगा।”
सन्त पौलुस कहता है कि यह मसीह में पूरा हुआ:
“उन्होंने उस ठोकर के पत्थर पर ठोकर खाई, जैसा लिखा है: देखो, मैं सिय्योन में ठोकर का पत्थर और ठेस की चट्टान रखता हूँ।”
इससे वह सूचित करता है कि मसीह वही सेनाओं का परमेश्वर है जिसकी बात यशायाह ने की।
इसी प्रकार, एक अन्य स्थान पर वह कहता है:
“हम सब को मसीह के न्याय-आसन के सामने खड़ा होना होगा, क्योंकि लिखा है: मेरे जीवन की शपथ, हर एक घुटना मेरे आगे टिकेगा, और हर एक जीभ परमेश्वर को अंगीकार करेगी।”
चूँकि परमेश्वर ने यशायाह में अपने विषय में यह कहा:
“हर एक घुटना मेरे आगे टिकेगा, और हर एक जीभ मेरे नाम की शपथ खाएगी।”
और चूँकि यह यीशु मसीह में पूरा होता है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वह वही परमेश्वर है जिसकी महिमा कहीं और स्थानान्तरित नहीं की जा सकती।
इसके अतिरिक्त, इफिसियों में प्रेरित जो यीशु मसीह के विषय में कहा गया घोषित करता है, वह स्पष्टतः केवल परमेश्वर का है:
“ऊँचे पर चढ़कर उसने बन्धुओं को बन्दी बना लिया।”
भविष्यद्वक्ता ने यह उस परमेश्वर के विषय में कहा था जिसने अपने लोगों को उनके शत्रुओं पर विजय दी थी:
“तू ऊँचे पर चढ़ा, तू बन्धुआई को बन्दी बनाकर ले गया।” —भजन संहिता 68:18
सन्त पौलुस ने यह जानकर कि यह केवल छाया थी और इसकी पूर्ति यीशु मसीह में है, इसे उसी का ठहराया।
इसी रीति से सन्त यूहन्ना गवाही देता है कि यशायाह को परमेश्वर के पुत्र की महिमा ही दिखाई दी थी:
“यशायाह ने ये बातें इसलिए कहीं कि उसने उसकी महिमा देखी और उसके विषय में बातें कीं।”
यद्यपि भविष्यद्वक्ता कहता है कि वह जीवते परमेश्वर की महिमा थी:
“मैं ने प्रभु को ऊँचे और उठे हुए सिंहासन पर विराजमान देखा।” —यशायाह 6:1
इसके अतिरिक्त, इसमें सन्देह नहीं कि इब्रानियों की पत्री में प्रेरित द्वारा उद्धृत स्थल केवल परमेश्वर के हैं:
“हे प्रभु, तू ने आदि में पृथ्वी की नींव डाली।” —इब्रानियों 1:10
फिर:
“परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसे दण्डवत् करें।”
यद्यपि ये उपाधियाँ परमेश्वर की महिमा का आदर करती हैं, फिर भी उन्हें यीशु मसीह पर लागू करना उनका दुरुपयोग नहीं है। क्योंकि स्पष्ट है कि वहाँ जो कुछ पहले से कहा गया था वह सब केवल उसी में पूरा हुआ है। वही सिय्योन पर दया करने को आगे आया। वही है जिसने अपना राज्य सर्वत्र फैलाकर हर जाति और जगत के हर क्षेत्र पर अधिकार कर लिया है।
और सन्त यूहन्ना अपने सुसमाचार के आरम्भ में यह पुष्टि करने के बाद कि वह अनन्त परमेश्वर है, परमेश्वर की महिमा यीशु मसीह को देने में क्यों झिझकता?
“आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।”
सन्त पौलुस उसे परमेश्वर के सिंहासन पर बैठाने से क्यों डरता, जबकि उसकी ईश्वरता के विषय में उसने इतनी स्पष्टता से यह कहा:
“मसीह, जो सब के ऊपर परमेश्वर है, युगानुयुग धन्य।”
और ताकि हम देखें कि वह इस सिद्धान्त पर कितनी एकरूपता से टिका रहता है, वह अन्यत्र कहता है:
“परमेश्वर शरीर में प्रकट हुआ।”
यदि वह युगानुयुग धन्य परमेश्वर है, तो वह वही है जिसे, अन्य स्थान पर, वही प्रेरित सिखाता है कि सारी महिमा देय है।
वस्तुतः वह इसे खुलकर घोषित करता है जब वह लिखता है:
“यीशु मसीह ने, जो परमेश्वर के स्वरूप में था, परमेश्वर के तुल्य होने को अपने अधिकार में रखने की वस्तु न समझा, वरन् अपने आप को शून्य कर दिया।”
और ताकि दुष्ट यह बड़बड़ा न सकें कि वह कोई हड़बड़ी में बनाया गया देवता है, सन्त यूहन्ना आगे बढ़कर कहता है:
“यही सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन है।”
तो भी हमारे लिए इतना पर्याप्त होना चाहिए कि उसे परमेश्वर कहा गया सुनें, विशेषकर सन्त पौलुस के मुख से, जो खुलकर घोषित करता है कि बहुत से ईश्वर नहीं, केवल एक ही है:
“यद्यपि स्वर्ग और पृथ्वी पर बहुत से ईश्वर कहलाते हैं, फिर भी हमारे लिए केवल एक ही परमेश्वर है, जिससे सब कुछ है।”
जब हम स्वयं सन्त पौलुस से सुनते हैं कि:
“परमेश्वर शरीर में प्रकट हुआ,”
और कि:
“परमेश्वर ने अपनी कलीसिया को अपने ही लहू से मोल लिया,”
तो हम किसी दूसरे परमेश्वर की कल्पना क्यों करें जिसे वह मानता ही नहीं?
अन्ततः, चूँकि यह निश्चित है—और वस्तुतः है—कि सब विश्वासियों की यही धारणा रही है, सन्त थोमा ने मसीह को अपना परमेश्वर और प्रभु मानकर उसे वही एक परमेश्वर घोषित किया जिसकी वह सदा आराधना करता आया था:
“मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर!”
इसके अतिरिक्त, यदि हम उसकी ईश्वरता को उन कामों से परखें जो पवित्रशास्त्र में उसके बताए गए हैं, तो वह और भी स्पष्ट दिखाई देगी। क्योंकि जब वह कहता है कि आदि से उसी घड़ी तक वह सदा अपने पिता के साथ काम करता रहा है:
“मेरा पिता अब तक काम करता है, और मैं भी काम करता हूँ,”
—यूहन्ना 5:17 तो यहूदियों ने, यद्यपि वे अन्यथा अत्यन्त मन्दबुद्धि थे, भली भाँति समझ लिया कि इससे वह अपने लिए परमेश्वर की सामर्थ्य का दावा कर रहा है। इसी कारण, जैसा सन्त यूहन्ना कहता है, वे उसे मार डालने का और भी प्रयत्न करने लगे, क्योंकि उसने न केवल सब्त का उल्लंघन किया, वरन् अपने आप को परमेश्वर का पुत्र बताकर परमेश्वर के तुल्य ठहराया:
“इस कारण यहूदी उसे मार डालने का और भी प्रयत्न करने लगे, क्योंकि वह न केवल सब्त को तोड़ता, वरन् परमेश्वर को अपना निज पिता कहकर अपने आप को परमेश्वर के तुल्य ठहराता था।”
तो हमारी मन्दबुद्धि कितनी बड़ी होगी यदि हम यह न पहचानें कि इस स्थल में उसकी ईश्वरता पूर्णतः स्थापित होती है?
वस्तुतः जगत को अपनी व्यवस्था और सामर्थ्य से चलाना और अपनी आज्ञा से सब वस्तुओं को थामे रखना—जो प्रेरित कहता है कि उसी का है—केवल सृष्टिकर्ता का काम है:
“वह अपनी सामर्थ्य के वचन से सब कुछ को सम्भालता है।”
न केवल जगत का शासन पिता के साथ संयुक्त रूप से उसका है, वरन् वे सब अन्य कार्य भी जो किसी सृजे हुए प्राणी को सौंपे नहीं जा सकते।
प्रभु भविष्यद्वक्ता के द्वारा घोषित करता है:
“मैं ही हूँ जो अपने निमित्त तेरे अपराधों को मिटा देता हूँ।”
इस घोषणा के अनुसार, यहूदियों ने सोचा कि पापों को क्षमा करने का अधिकार अपने ऊपर लेकर यीशु मसीह ने परमेश्वर का अपमान किया। परन्तु मसीह ने न केवल शब्दों में दावा किया कि यह सामर्थ्य उसकी है; उसने इसे एक आश्चर्यकर्म से भी प्रमाणित किया:
“ताकि तुम जानो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है—उठ, अपनी खाट उठा और अपने घर चला जा।”
इसलिए हम देखते हैं कि यीशु मसीह के पास न केवल पापों की क्षमा की घोषणा करने की सेवा है, वरन् वह सामर्थ्य भी स्वयं है, जिसके विषय में परमेश्वर ने एक बार घोषित किया था कि वह सदा उसी की होगी।
और क्या? क्या मनुष्यों के भेदों और विचारों को जानना और समझना केवल परमेश्वर का काम नहीं? फिर भी यह सामर्थ्य यीशु मसीह की थी:
“वह सब को जानता था और उसे आवश्यकता न थी कि कोई मनुष्य के विषय में गवाही दे, क्योंकि वह आप जानता था कि मनुष्य के मन में क्या है।” —यूहन्ना 2:24–25
उसकी ईश्वरता उसके आश्चर्यकर्मों में लगभग प्रत्यक्ष प्रदर्शित होती है। क्योंकि यद्यपि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने भी ऐसे ही आश्चर्यकर्म किए, फिर भी बड़ा अन्तर है: वे परमेश्वर के वरदानों के केवल सेवक थे, जबकि यीशु मसीह के पास वह सामर्थ्य अपने भीतर थी।
यह सच है कि कभी-कभी उसने प्रार्थना का प्रयोग किया ताकि महिमा पिता को दे। परन्तु हम देखते हैं कि अधिकतर उसने यह प्रदर्शित किया कि वह सामर्थ्य उसकी अपनी है। वह आश्चर्यकर्मों का सच्चा कर्ता कैसे न होता, जबकि उसने अपने ही अधिकार से औरों को उन्हें करने की क्षमता दी?
क्योंकि सुसमाचार-लेखक बताता है कि उसने अपने प्रेरितों को मरे हुओं को जिलाने, कोढ़ियों को शुद्ध करने, दुष्टात्माओं को निकालने और ऐसे अन्य काम करने की सामर्थ्य दी।
प्रेरितों ने अपनी ओर से इस सामर्थ्य का प्रयोग इस रीति से किया कि स्पष्ट दिखाई दे कि वह यीशु मसीह के सिवा किसी और से नहीं आती। सन्त पतरस ने लकवे के मारे हुए से कहा:
“यीशु मसीह के नाम से उठ और चल।”
इसलिए यह कोई आश्चर्य नहीं कि यहूदियों के अविश्वास को परास्त करने के लिए यीशु मसीह ने अपने आश्चर्यकर्मों का सहारा लिया, क्योंकि अपनी ही सामर्थ्य से किए जाने के कारण वे उसकी ईश्वरता की भरपूर गवाही देते थे।
इसके अतिरिक्त, यदि परमेश्वर के सिवा न उद्धार है, न धार्मिकता, न जीवन, तो मसीह, जो ये सब अपने भीतर रखता है, इसी से परमेश्वर प्रमाणित होता है। कोई यह न कहे कि ये बातें परमेश्वर की ओर से उसे केवल दी गई हैं, क्योंकि यह नहीं कहा गया कि उसने उद्धार का वरदान पाया, वरन् यह कि वह स्वयं उद्धार है।
और यदि एक परमेश्वर के सिवा कोई भला नहीं:
“कोई भला नहीं, केवल एक अर्थात् परमेश्वर।”
तो मात्र एक मनुष्य—केवल भला और धर्मी नहीं, वरन् स्वयं भलाई और धार्मिकता—कैसे हो सकता है?
और सुसमाचार-लेखक की इस शिक्षा के विषय में हम क्या कहें कि जगत के आरम्भ से जीवन उसमें था, और जीवन होने के कारण वह मनुष्यों की ज्योति भी था?
“उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था।”
उसकी ईश्वरीय महिमा के ऐसे प्रमाण पाकर हम उस पर अपना विश्वास और आशा रखने का साहस करते हैं, यद्यपि हम जानते हैं कि किसी सृजे हुए प्राणी पर भरोसा रखना निन्दा है। और हम यह उतावली में नहीं करते, वरन् उसके वचन के अनुसार:
“तुम परमेश्वर पर विश्वास रखते हो, मुझ पर भी विश्वास रखो।”
सन्त पौलुस भी कहता है:
“हम ने यीशु मसीह पर विश्वास किया, ताकि यीशु मसीह के विश्वास से धर्मी ठहरें।”
इस रीति से वह यशायाह के दो स्थलों की व्याख्या करता है:
“जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा।” —रोमियों 10:11; यशायाह 28:16
फिर:
“यिशै की जड़ से एक प्रधान उठेगा जो जातियों पर शासन करेगा; उसी पर अन्यजाति आशा रखेंगे।”
और बहुत सी गवाहियाँ गिनाने की क्या आवश्यकता, जबकि यह घोषणा इतनी बार दोहराई गई है?
“जो मुझ पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है।”
इसके अतिरिक्त, विश्वास से निकलनेवाली प्रार्थना भी उसी की है, यद्यपि यदि कुछ परमेश्वर की महिमा का उचित अधिकार है तो वह प्रार्थना ही है। भविष्यद्वक्ता कहता है:
“जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।” —योएल 2:32
इसी प्रकार सुलैमान कहता है:
“यहोवा का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उसमें भागकर सुरक्षित रहता है।”
अब मसीह का नाम उद्धार के लिए पुकारा जाता है। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वह परमेश्वर है।
इस प्रार्थना का उदाहरण हमें सन्त स्तिफनुस में मिलता है, जब वह कहता है:
“हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर।”
फिर, जैसा हनन्याह उसी पुस्तक में गवाही देता है:
“हे प्रभु यीशु, तू जानता है कि जो तेरा नाम लेते हैं उन सब पवित्र लोगों को उसने कितना सताया है।”
और ताकि हम समझें कि ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता यीशु मसीह में सशरीर वास करती है, सन्त पौलुस अंगीकार करता है कि उसने कुरिन्थियों के बीच उसके ज्ञान के सिवा कोई और शिक्षा जानने का निश्चय नहीं किया था, और उसके सिवा किसी का प्रचार नहीं किया:
“मैं ने निश्चय किया कि तुम्हारे बीच यीशु मसीह, वरन् क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के सिवा और कुछ न जानूँगा।”
विश्वासियों को यीशु मसीह के सिवा और किसी का प्रचार न करने का क्या अर्थ है, जिन्हें परमेश्वर अपने नाम के सिवा किसी नाम पर घमण्ड करने से मना करता है?
“घमण्ड करनेवाला इसी पर घमण्ड करे: कि वह मुझे समझता और जानता है।”
तो कौन यह कहने का साहस करेगा कि वह मात्र एक सृजा हुआ प्राणी है, जबकि उसका ज्ञान ही हमारा एकमात्र घमण्ड है?
यह भी कम महत्त्व की बात नहीं कि जो अभिवादन प्रेरित अपनी पत्रियों के आरम्भ में सामान्यतः लिखते हैं, उनमें वे यीशु मसीह से वही आशीषें माँगते हैं जो वे परमेश्वर उसके पिता से माँगते हैं। इससे वे दिखाते हैं कि न केवल मसीह की मध्यस्थता और बिनती के द्वारा हमें परमेश्वर की आशीषें मिलती हैं, वरन् हम उन्हें स्वयं मसीह से पाते हैं।
यह ज्ञान, जो व्यवहार और अनुभव में स्थित है, सब निठल्ले तर्कों से कहीं अधिक निश्चित है। क्योंकि विश्वासी आत्मा अचूक रूप से पहचानती है—और, यों कहें, अपने हाथ से छूती है— परमेश्वर की उपस्थिति को, जहाँ कहीं वह अपने आप को जीवन पाया हुआ, प्रकाशित, उद्धार पाया हुआ, धर्मी ठहराया हुआ और पवित्र किया हुआ अनुभव करती है।
इसलिए पवित्र आत्मा की ईश्वरता को स्थापित करने के लिए हमें यही प्रमाण काम में लाना चाहिए। क्योंकि पवित्रशास्त्र जो बातें उसे सौंपता है वे सब सृजे हुए प्राणियों से कहीं ऊपर हैं, जैसे उसका हमारा अनुभव भी।
पहली बात, वही है जो सर्वत्र उपस्थित होकर स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं को थामे, सुरक्षित रखे और जीवन देता है। इसी बात से कि उसका न अन्त है न सीमा, वह सृजे हुए प्राणियों की गिनती से बाहर ठहरता है। क्योंकि अपनी सामर्थ्य को सर्वत्र फैलाना, सब वस्तुओं को अस्तित्व, जीवन और गति देना, सर्वथा ईश्वरीय है।
इसके अतिरिक्त, यदि अविनाशी जीवन के लिए नया जन्म हर शारीरिक सामर्थ्य से अधिक श्रेष्ठ और उत्कृष्ट है, तो पवित्र आत्मा के विषय में, जिससे वह उत्पन्न होता है, हमें क्या ठहराना चाहिए? पवित्रशास्त्र हमें अनेक स्थानों पर सिखाता है कि वह अपनी ही सामर्थ्य से, उधार ली हुई सामर्थ्य से नहीं, नया जन्म का कर्ता है, और हमारी भावी अमरता की महिमा भी उसी को देता है।
संक्षेप में, पवित्रशास्त्र उसे, पुत्र के समान, वे सब कार्य सौंपता है जो उचित रूप से ईश्वरत्व के हैं। क्योंकि वह कहता है कि:
“आत्मा सब बातें, वरन् परमेश्वर की गहरी बातें भी जाँचता है।”
परमेश्वर का सृजे हुए प्राणियों में कोई सलाहकार नहीं। पवित्रशास्त्र आत्मा को बुद्धि और वाणी की सामर्थ्य सौंपता है, जिसे हमारे प्रभु ने मूसा से कहा था कि केवल उसकी महिमा की है:
“मनुष्य का मुँह किसने बनाया? क्या मुझ यहोवा ने नहीं?”
इसी प्रकार, आत्मा के द्वारा हम परमेश्वर की सहभागिता में लाए जाते हैं, और इस रीति से हम उसकी सामर्थ्य को अपने को जीवन देते अनुभव करते हैं। हमारा धर्मी ठहराया जाना उसी का काम है। उसी से सारा पवित्रीकरण, सत्य, अनुग्रह और वह सब कुछ उपजता है जिसे भला समझा जा सकता है। क्योंकि केवल एक ही आत्मा है, सन्त पौलुस कहता है, जिससे हम हर प्रकार की भलाई पाते हैं:
“वरदान तो कई प्रकार के हैं, परन्तु आत्मा एक ही है,” जो “जिसे जैसा चाहता है, हर एक को अलग-अलग बाँट देता है।”
—1 कुरिन्थियों 12:4, 11
वस्तुतः जब पवित्रशास्त्र उसके विषय में बोलता है, तो स्पष्टतः परमेश्वर के नाम का प्रयोग करता है। क्योंकि सन्त पौलुस यह निष्कर्ष निकालता है कि हम परमेश्वर के मन्दिर हैं क्योंकि उसका आत्मा हम में वास करता है:
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मन्दिर हो और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है?”
इसे हल्के में नहीं लेना चाहिए। क्योंकि जब हमारा प्रभु इतनी बार प्रतिज्ञा करता है कि उसने हमें अपना मन्दिर और निवास-स्थान होने के लिए चुना है, तो यह प्रतिज्ञा हम में केवल इसलिए पूरी होती है कि उसका आत्मा हम में वास करता है। वस्तुतः प्रेरित उसी अर्थ में हमें कभी परमेश्वर का मन्दिर और कभी उसके आत्मा का मन्दिर कहता है।
सन्त पतरस, हनन्याह को पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के लिए डाँटते हुए, कहता है:
“तू ने मनुष्यों से नहीं, परन्तु परमेश्वर से झूठ बोला है।”
इसी प्रकार, जहाँ यशायाह सेनाओं के प्रभु को बोलता हुआ प्रस्तुत करता है, वहाँ सन्त पौलुस कहता है कि बोलनेवाला पवित्र आत्मा था:
“पवित्र आत्मा ने यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा ठीक ही कहा।” —प्रेरितों के काम 28:25; यशायाह 6:9–10
और जहाँ परमेश्वर शिकायत करता है कि लोगों के हठ से वह क्रोध में भड़काया गया, वहाँ यशायाह कहता है:
“उन्होंने विद्रोह किया और उसके पवित्र आत्मा को खेदित किया।”
इस चर्चा को समाप्त करने के लिए, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की ईश्वरता को स्थापित करने के लिए एक तर्क हमें भरपूर सन्तुष्ट करे। यदि बपतिस्मा के द्वारा हम एक परमेश्वर के विश्वास और आराधना के लिए समर्पित किए जाते हैं, तो जिसके नाम में हम बपतिस्मा पाते हैं वही हमारा परमेश्वर है। इसलिए स्पष्ट है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक ही ईश्वरीय सार में समाए हुए हैं, क्योंकि हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा पाते हैं:
“उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”
सन्त पौलुस इन तीनों—परमेश्वर, विश्वास और बपतिस्मा—को इतनी निकटता से जोड़ता है कि वह एक से दूसरे के लिए इस प्रकार तर्क करता है:
“एक ही प्रभु है, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, एक ही परमेश्वर।” —इफिसियों 4:5–6
इस बात से कि केवल एक ही विश्वास है, वह सिद्ध करता है कि केवल एक ही परमेश्वर है। इस बात से कि केवल एक ही बपतिस्मा है, वह सिद्ध करता है कि केवल एक ही विश्वास है। क्योंकि विश्वास को भटकना या इधर-उधर ताकना नहीं चाहिए, वरन् केवल एक परमेश्वर में विश्राम और सन्तोष पाना चाहिए, इसलिए हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि अनेक विश्वास होते, तो अनेक ईश्वर भी होने पड़ते।
अब, चूँकि बपतिस्मा विश्वास का संस्कार है, इसकी एकता हमें विश्वास की एकता में दृढ़ करती है। इससे यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि हम केवल एक परमेश्वर में बपतिस्मा पा सकते हैं, क्योंकि जिसके नाम में हम बपतिस्मा पाते हैं उसी का विश्वास हम ग्रहण करते हैं।
तो फिर मसीह का क्या आशय था जब उसने आज्ञा दी कि मनुष्यों को पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा दिया जाए, सिवा इसके कि हमें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा पर विश्वास करना चाहिए? और यह स्पष्ट गवाही के सिवा और क्या है कि तीनों एक परमेश्वर हैं?
चूँकि हमारे बीच यह ठहराया जाना चाहिए कि केवल एक ही परमेश्वर है, इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि पुत्र और पवित्र आत्मा स्वयं ईश्वरीय सार हैं। इसलिए एरियस के अनुयायी बड़े भ्रम में थे, क्योंकि यद्यपि उन्होंने यीशु मसीह को परमेश्वर की उपाधि दी, फिर भी उसे ईश्वरीय तत्व से वंचित कर दिया।
मकिदुनियाई भी वैसे ही उन्माद से प्रेरित थे, क्योंकि पवित्र आत्मा से वे उन अनुग्रह-दानों के सिवा कुछ नहीं समझते थे जो परमेश्वर मनुष्यों में बाँटता है। परन्तु जैसे बुद्धि, समझ, विवेक, सामर्थ्य और अन्य गुण उसी से निकलते हैं, वैसे ही वह विवेक, बुद्धि, सामर्थ्य और हर अन्य गुण का एकमात्र सोता है। न वह अनुग्रहों के भिन्न-भिन्न बाँटे जाने के अनुसार विभाजित होता है, वरन् सदा पूर्ण बना रहता है, यद्यपि अनुग्रह नाना रीति से बाँटे जाते हैं, जैसा प्रेरित कहता है:
“ये सब प्रभाव वही एक आत्मा उत्पन्न करता है, और जिसे जैसा चाहता है, हर एक को अलग-अलग बाँट देता है।”
दूसरी ओर, पवित्रशास्त्र हमें परमेश्वर और उसके वचन के बीच, और वचन और पवित्र आत्मा के बीच एक निश्चित भेद दिखाता है। फिर भी, जैसा भेद की महानता हमें चेताती है, हमें इस भेद पर बड़ी श्रद्धा और संयम के साथ विचार करना चाहिए।
इसलिए मैं सन्त ग्रेगरी नाज़ियानज़स की इस उक्ति से बहुत प्रसन्न हूँ:
“मैं एक की कल्पना तीन को अपने चारों ओर चमकते बिना नहीं कर सकता, और न तीनों में भेद कर सकता हूँ बिना तुरन्त एक की ओर लौटाए जाने के।”
इसलिए हमें सावधान रहना चाहिए कि हम परमेश्वर में व्यक्तियों की ऐसी त्रिएकता की कल्पना न करें जो हमारी समझ को तो घेर ले परन्तु उसे इस एकता की ओर न लौटाए। निश्चय ही पिता, पुत्र और आत्मा शब्द एक वास्तविक भेद सूचित करते हैं, ताकि कोई यह न समझे कि वे परमेश्वर को नाना रीति से सूचित करने के लिए उस पर लगाई गई केवल भिन्न उपाधियाँ हैं। परन्तु हमें ध्यान देना चाहिए कि यह भेद है, विभाजन नहीं।
इसी प्रकार, स्वर्गीय पिता दिखाता है कि उसके पास अपने पुत्र से भिन्न एक विशेषता है जब जकर्याह में वह उसे अपना साथी या सहभागी कहता है:
“हे तलवार, मेरे चरवाहे और उस पुरुष के विरुद्ध जाग उठ जो मेरा साथी है, सेनाओं का यहोवा कहता है।”
क्योंकि परमेश्वर और सृजे हुए प्राणियों के बीच कोई बराबरी नहीं, इसलिए यह नाम पुत्र को न दिया जाता यदि वह उसके और पिता के बीच कोई भेद न दर्शाता।
फिर, पुत्र अपने आप को पिता से भिन्न बताता है जब वह कहता है:
“एक और है जो मेरी गवाही देता है।” —यूहन्ना 5:32
हमें उसी प्रकार उस कथन को भी समझना चाहिए कि पिता ने सब कुछ अपने वचन के द्वारा रचा, जो तब तक नहीं हो सकता था जब तक पिता और पुत्र के बीच कोई भेद न होता।
इसके अतिरिक्त, पिता पृथ्वी पर नहीं उतरा, वरन् वह उतरा जो उससे निकला था। पिता मरा नहीं और जी नहीं उठा, वरन् वह जिसे उसने भेजा था। न ही यह कहना चाहिए कि यह भेद तब आरम्भ हुआ जब पुत्र ने देह धारण की, क्योंकि स्पष्ट है कि उससे पहले एकलौता पुत्र पिता की गोद में था:
“एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रकट किया।”
क्योंकि कौन यह कहने का साहस करेगा कि वह पिता की गोद में तभी गया जब वह स्वर्ग से उतरकर हमारी मनुष्यता धारण करने आया? इसलिए वह आरम्भ से वहाँ था, महिमा में राज्य करता हुआ।
पवित्र आत्मा का पिता से भेद तब सूचित होता है जब कहा जाता है कि वह पिता से निकलता है:
“सत्य का आत्मा, जो पिता से निकलता है।”
पुत्र से उसका भेद तब सूचित होता है जब वह “दूसरा” कहलाता है, जैसे जब यीशु मसीह घोषित करता है कि एक और सहायक आएगा:
“मैं पिता से विनती करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा।”
यही भेद अन्य बहुत से स्थलों में व्यक्त किया गया है।
इस भेद के स्वभाव को व्यक्त करने के विषय में, मैं नहीं जानता कि मानवीय वस्तुओं से उपमाएँ लेना उचित है या नहीं। प्राचीन लोग कभी-कभी ऐसा करते हैं, परन्तु वे भी मानते हैं कि इस विषय में जो कुछ वे कह सकते हैं वह बहुत अपर्याप्त है।
इसलिए मैं इस विषय में कुछ भी करने से हिचकता हूँ, कहीं ऐसा न हो कि कोई अनुचित बात कहकर मैं दुष्टों को बुरा बोलने का या अज्ञानियों को भटकने का अवसर दे दूँ। फिर भी हमें पवित्रशास्त्र में व्यक्त भेद को छिपाना नहीं चाहिए।
पिता को हर कार्य का आरम्भ और सब वस्तुओं का सोता और उद्गम सौंपा जाता है। पुत्र को बुद्धि, परामर्श और सब वस्तुओं की व्यवस्था सौंपी जाती है। पवित्र आत्मा को हर कार्य की सामर्थ्य और प्रभावशीलता सौंपी जाती है।
इसके अतिरिक्त, यद्यपि पिता की अनन्तता पुत्र और उसके आत्मा की भी अनन्तता है—क्योंकि परमेश्वर कभी अपनी बुद्धि और सामर्थ्य के बिना अस्तित्व में न हो सकता था, और अनन्तता में हमें न पहला खोजना चाहिए न दूसरा—फिर भी पिता, पुत्र और आत्मा में जो क्रम देखा जाता है वह अनावश्यक नहीं। पहले पिता का नाम लिया जाता है, फिर पुत्र का, जो उससे आया, और उसके बाद पवित्र आत्मा का, जो दोनों से निकलता है।
क्योंकि हर मनुष्य की समझ स्वभावतः पहले परमेश्वर पर, फिर उसकी बुद्धि पर, और अन्त में उसकी सामर्थ्य पर विचार करने की ओर झुकती है, जिससे वह वह सब पूरा करता है जो उसने अपनी बुद्धि में ठहराया है। इसी कारण कहा जाता है कि पुत्र पिता से निकलता है, और आत्मा दोनों से। यह पवित्रशास्त्र में बार-बार दोहराया गया है, परन्तु कहीं इतनी स्पष्टता से नहीं जितना रोमियों 8 में, जहाँ पवित्र आत्मा को बिना भेद के मसीह का आत्मा और उसका आत्मा जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, दोनों कहा गया है:
“यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं, तो वह उसका जन नहीं”; और, “यदि उसका आत्मा जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया तुम में बसा हुआ है, तो जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया वह तुम्हारी नश्वर देहों को भी जिलाएगा।”