ट्रेंट की महासभा के छठे अधिवेशन पर (भाग 1/2)

मनुष्य के धर्मी ठहराए जाने का सिद्धान्त सरलता से समझाया जा सकता, यदि वे मिथ्या मत, जिनसे मनुष्यों के मन पहले से भरे हुए हैं, स्पष्ट प्रकाश पर अन्धकार न फैला देते। परन्तु अस्पष्टता का मुख्य कारण यह है कि हमें धार्मिकता की महिमा को पूरी की पूरी केवल परमेश्वर के लिए छोड़ने के लिए बड़ी कठिनाई से राज़ी किया जाता है। क्योंकि हम सदा कुछ न कुछ होना चाहते हैं, और हमारी मूर्खता ऐसी है कि हम यह भी मान बैठते हैं कि हम कुछ हैं। जैसे यह घमण्ड आरम्भ से ही मनुष्य में जन्मजात था, वैसे ही इसने शैतान के लिए द्वार खोल दिया कि वह उनके मन में अनेक अधर्मी और दूषित धारणाएँ भर दे, जिनसे हमें आज लड़ना पड़ रहा है। और सब युगों में ऐसे तर्कशास्त्री रहे हैं जो मनुष्य की धार्मिकता की प्रशंसा में अपनी लेखनी चलाते रहे, क्योंकि वे जानते थे कि यह लोगों को भाएगा। जब परमेश्वर की अनुपम कृपा से प्राचीन कलीसिया की सर्वसम्मति से पेलागियस की अधर्मिता को ठुकरा दिया गया, तब उन्हें मनुष्य के पुण्य की इतनी ढिठाई से चर्चा करने का साहस न रहा। फिर भी उन्होंने एक बीच का मार्ग निकाला, जिससे वे धर्मी ठहराए जाने में परमेश्वर को सब कुछ न दें, और फिर भी कुछ न कुछ दें। यही वह संयम है जो आदरणीय पिता धर्मी ठहराए जाने सम्बन्धी उन भूलों को सुधारने के लिए अपनाते हैं, जो, वे कहते हैं, हमारे दिनों में उठ खड़ी हुई हैं। उनकी भूमिका बाँधने का ढंग तो ऐसा है कि आरम्भ में वे मसीह के सिवा और कुछ साँस ही नहीं लेते; पर जब विषय पर आते हैं, तो वे उसे उसका अपना हक़ देने से कोसों दूर रहते हैं। वरन् उनकी परिभाषा में अन्ततः पाठशालाओं के उसी घिसे-पिटे मत के सिवा और कुछ नहीं है: कि मनुष्य कुछ अंश में परमेश्वर के अनुग्रह से और कुछ अंश में अपने कर्मों से धर्मी ठहराए जाते हैं; इस प्रकार वे केवल इतना दिखाते हैं कि वे पेलागियस से कुछ अधिक विनम्र हैं।

यह बात सरलता से सिद्ध की जा सकती है। क्योंकि दूसरे शीर्षक के अन्तर्गत, जहाँ वे मूल पाप का वर्णन करते हैं, वे घोषणा करते हैं कि स्वतंत्र इच्छा, यद्यपि अपनी शक्तियों में क्षीण और एक ओर झुकी हुई हो गई है, फिर भी नष्ट नहीं हुई है। मैं नाम को लेकर विवाद नहीं करूँगा, परन्तु जब वे यह दावा करते हैं कि स्वतंत्रता किसी भी रीति से नष्ट नहीं हुई, तो निश्चय ही उनका आशय यह है कि मनुष्य की इच्छा में भलाई को चुनने की कुछ शक्ति अब भी बची है। क्योंकि जहाँ मृत्यु नहीं है, वहाँ कम से कम जीवन का कुछ अंश तो है। जब वे उसे क्षीण और झुकी हुई कहते हैं, तब वे स्वयं सारी अस्पष्टता दूर कर देते हैं। अतः यदि हम उनकी मानें, तो मूल पाप ने हमें इस प्रकार दुर्बल किया है कि हमारी इच्छा का दोष भ्रष्टता नहीं, वरन् दुर्बलता है। क्योंकि यदि इच्छा पूरी तरह भ्रष्ट हो गई होती, तो उसका स्वास्थ्य केवल क्षीण न होता, वरन् उसके नए किए जाने तक नष्ट हो चुका होता। परन्तु पवित्रशास्त्र की शिक्षा निरन्तर यही दूसरी बात है। उन असंख्य अंशों को छोड़ दें जहाँ पौलुस मानव जाति के स्वभाव पर बात करता है, वह स्वतंत्र इच्छा पर दुर्बलता का आरोप नहीं लगाता, वरन् सब मनुष्यों को निकम्मा, परमेश्वर से दूर हुआ, और पाप के अत्याचार का दास घोषित करता है; यहाँ तक कि वह कहता है कि वे कोई भला विचार करने के भी योग्य नहीं हैं। (रोमियों 3:12; 2 कुरिन्थियों 3:5।) फिर भी हम इससे इनकार नहीं करते कि मनुष्य में कोई इच्छा, भले ही बुरी, बनी रहती है। क्योंकि आदम के पतन ने इच्छा को छीना नहीं, वरन् जो स्वतंत्र थी उसे दास बना दिया। वह केवल पाप की ओर प्रवृत्त नहीं, वरन् पाप के अधीन कर दी गई है। इस विषय पर हम आगे फिर बात करेंगे।

तीसरे और चौथे शीर्षक को मैं नहीं छूता। पाँचवें शीर्षक के अन्त की ओर वे यह कहते हैं कि बपतिस्मा, या उसकी इच्छा, के बिना अनुग्रह की अवस्था में कोई स्थानान्तरण नहीं होता। क्या यह कहना उत्तम न होता कि वचन और संस्कारों के द्वारा मसीह हमें दिया जाता है, या, यदि वे ऐसा कहना चाहें, तो हम पर लागू किया जाता है, बजाय इसके कि केवल बपतिस्मा का उल्लेख किया जाए? परन्तु उन्होंने उन शिशुओं को परमेश्वर के राज्य से बाहर रखना अच्छा समझा है, जो बपतिस्मा के लिए प्रस्तुत किए जाने से पहले ही उठा लिए गए। मानो इस कथन का कोई अर्थ ही न हो कि विश्वासियों के बच्चे पवित्र उत्पन्न होते हैं। (1 कुरिन्थियों 7:14।) वरन् हम उन्हें बपतिस्मा देने की अनुमति किस आधार पर देते हैं, सिवाय इसके कि वे प्रतिज्ञा के वारिस हैं? क्योंकि यदि जीवन की प्रतिज्ञा उन पर लागू न होती, तो उन्हें बपतिस्मा देना बपतिस्मा का अपमान होता। परन्तु यदि परमेश्वर ने उन्हें अपने राज्य में ले लिया है, तो उसकी प्रतिज्ञा के साथ कितना बड़ा अन्याय किया जाता है, मानो वह उनके उद्धार के लिए अपने आप में पर्याप्त न हो! मैं मानता हूँ कि एक विपरीत मत प्रचलित रहा है, परन्तु परमेश्वर के सत्य को किसी भी मानवीय भूल के नीचे दबा देना अन्याय है, चाहे वह कितनी ही पुरानी क्यों न हो। शिशुओं का उद्धार उस प्रतिज्ञा में सम्मिलित है जिसमें परमेश्वर विश्वासियों से कहता है कि वह उनका और उनके वंश का परमेश्वर होगा। इसी प्रकार उसने घोषणा की कि अब्राहम से वंश चलानेवाले उसके लिए उत्पन्न हुए थे। (उत्पत्ति 17:7) इसी प्रतिज्ञा के बल पर उन्हें बपतिस्मा दिया जाता है, क्योंकि वे कलीसिया के सदस्य गिने जाते हैं। अतः उनका उद्धार बपतिस्मा से आरम्भ नहीं होता, वरन् वचन पर पहले ही स्थापित होकर बपतिस्मा द्वारा मुहरबन्द किया जाता है। परन्तु ये परिभाषा गढ़नेवाले यह पद आगे कर देते हैं, "जब तक कोई मनुष्य जल और आत्मा से न जन्मे।" (यूहन्ना 3:3।) पहले तो, उनके साथ यह मानते हुए कि जल का अर्थ बपतिस्मा है, कौन उनकी यह बात मान लेगा कि उसका अर्थ बपतिस्मा पाने की इच्छा भी है? परन्तु यदि मैं कहूँ कि इस पद का अर्थ कुछ और है, और कुछ प्राचीन व्याख्याकारों का अनुसरण करते हुए जल शब्द को शरीर के मारे जाने के अर्थ में लूँ, तो मैं समझता हूँ कि वे इतने कटु न होंगे कि इसी कारण मुझे विधर्मी ठहराएँ। मैं तो इसकी व्याख्या यों करता हूँ कि यह आत्मा के स्वभाव और सामर्थ्य को प्रकट करने के लिए विशेषण के रूप में जोड़ा गया है। और वे यह भी सिद्ध नहीं कर सकते कि यहाँ जल का अर्थ बपतिस्मा है, जैसे यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि अग्नि का अर्थ कोई संस्कार है, जब कहा गया है, "पवित्र आत्मा और आग से।" (मत्ती 3:11।) देखिए कि वे किस आधार पर पवित्रशास्त्र की व्याख्या में सर्वोच्च अधिकार अपने लिए ले बैठते हैं!

छठे शीर्षक में वे यह कहते हैं कि परमेश्वर के अनुग्रह से हम धर्मी ठहराए जाने को ग्रहण करने के लिए तैयार किए जाते हैं, परन्तु वे इस अनुग्रह को केवल उभारने और सहायता देने का काम सौंपते हैं, जबकि हम स्वयं स्वतंत्रतापूर्वक सहयोग करते हैं; दूसरे शब्दों में, यहाँ हमारे साथ वही निरर्थक बातें की जा रही हैं जो तर्कशास्त्री पाठशालाओं में बड़बड़ाते रहते हैं। परन्तु मैं पूछता हूँ, क्या किसी इच्छा को उभारना और उसकी दुर्बलता में उसे सहारा देना वही बात है जो मनुष्य में नया हृदय रचना है, ताकि वह इच्छुक हो जाए? तो वे उत्तर दें कि नया हृदय सृजना, और पत्थर के हृदय से मांस का हृदय बनाना, (जिन दोनों के विषय में पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर हममें करता है,) क्या किसी दुर्बल इच्छा की कमी को पूरा करने के सिवा और कुछ नहीं है? परन्तु यदि वे इन पदों से प्रभावित नहीं होते, तो वे कहें कि जो हमें इच्छुक बनाता है, क्या वह केवल इच्छा की सहायता करता है? पौलुस सारा कार्य परमेश्वर का ठहराता है; वे उसे थोड़ी-सी सहायता के सिवा कुछ नहीं देते। परन्तु वे मनुष्य को परमेश्वर का सहभागी क्यों बनाते हैं? इसलिए कि मनुष्य, यद्यपि वह ठुकरा सकता था, परमेश्वर के अनुग्रह और पवित्र आत्मा की ज्योति को स्वतंत्रता से स्वीकार कर लेता है। भविष्यद्वक्ता द्वारा वर्णित परमेश्वर के कार्य को वे कितना घटा देते हैं! — वह कहता है, "मैं अपनी व्यवस्था तुम्हारे हृदयों में डालूँगा, और तुम्हें अपनी विधियों पर चलाऊँगा।" यिर्मयाह 32:39; यहेजकेल 36:27; इब्रानियों 8:10; 10:16।

क्या यह वही शिक्षा है जो अगस्तीन ने दी, जब वह कहता है, "मनुष्य हमारी इच्छा में कोई ऐसी भली वस्तु ढूँढ़ने का परिश्रम करते हैं जो हमारी अपनी हो और परमेश्वर की दी हुई न हो; वे क्या पाएँगे, मैं नहीं जानता?" (Aug. Lib. de Precator. Merit. et Remiss. 2.) वस्तुतः, जैसा वह अन्यत्र कहता है, "यदि मनुष्य को अपनी ही इच्छा पर छोड़ दिया जाता कि वह चाहे तो परमेश्वर की सहायता में बना रहे, और परमेश्वर उसे इच्छुक न बनाता, तो इतनी अनगिनत और इतनी बड़ी परीक्षाओं के बीच इच्छा अपनी ही दुर्बलता से गिर पड़ती। इसलिए मानवीय इच्छा की दुर्बलता को ईश्वरीय अनुग्रह द्वारा, जो अप्रतिरोध्य और अटूट रीति से कार्य करता है, सहारा दिया गया, ताकि इस प्रकार इच्छा, चाहे कितनी ही दुर्बल हो, विफल न हो।" (Aug. de Corruptione et Gratia,) परन्तु नेप्चूनी पिता एक नई भट्ठी में वह गढ़ते हैं जो अगस्तीन को ज्ञात न था, अर्थात् यह कि अनुग्रह का ग्रहण करना परमेश्वर की ओर से नहीं है, क्योंकि हम अपनी इच्छा की स्वतंत्र गति से परमेश्वर की बुलाहट पर सहमति देते हैं। यह पवित्रशास्त्र के विपरीत है, जो परमेश्वर को भली इच्छा का कर्ता ठहराता है। एक बात यह है कि इच्छा परमेश्वर द्वारा इस प्रकार प्रेरित की जाए कि यदि वह चाहे तो आज्ञा माने, और दूसरी बात यह है कि वह भली होने के लिए रची जाए। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर यह प्रतिज्ञा नहीं करता कि वह इस प्रकार कार्य करेगा कि हम भली इच्छा करने के योग्य हो सकें, वरन् यह कि वह हमें भली इच्छा करनेवाला बना देगा। वरन् वह और आगे बढ़कर कहता है, "मैं तुम्हें चलाऊँगा;" जैसा अगस्तीन ने सावधानी से देखा। यही बात पौलुस भी कहता है जब वह सिखाता है कि "परमेश्वर ही है जिसने अपनी सुइच्छा निमित्त तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है।" इन पिताओं का भ्रम यह है कि वे सपना देखते हैं कि हमें ऐसी प्रेरणा दी जाती है जो हमारे पास बीच का चुनाव छोड़ देती है, जबकि वे उस प्रभावशाली कार्य का विचार तक नहीं करते जिससे मनुष्य का हृदय भ्रष्टता से सीधाई की ओर नया किया जाता है। परन्तु पवित्र आत्मा के इस प्रभावशाली कार्य का वर्णन यिर्मयाह के बत्तीसवें अध्याय में है, जहाँ वह परमेश्वर के नाम से इस प्रकार कहता है, "मैं अपना भय उनके हृदयों में डालूँगा, कि वे मेरी आज्ञाओं से न मुड़ें।" संक्षेप में, उनकी भूल यह है कि वे नया जन्म के अनुग्रह में, जो अब हमारी दुर्दशा की सहायता को आता है, और उस पहले अनुग्रह में, जो आदम को दिया गया था, कोई भेद नहीं करते। यह बात अगस्तीन ने सावधानी से समझाई है। वह कहता है, "मध्यस्थ मसीह के द्वारा परमेश्वर उन्हें, जो दुष्ट थे, सदा के लिए भला बना देता है। पहले मनुष्य को वह अनुग्रह प्राप्त न था जिससे वह कभी बुरा होना न चाहता; क्योंकि उसे दी गई सहायता ऐसी थी कि जब चाहे उसे छोड़ दे, और जब चाहे उसमें बना रहे, परन्तु ऐसी नहीं कि उसे इच्छुक बना दे। दूसरे आदम का अनुग्रह अधिक सामर्थी है। वह हमें ऐसी प्रबल इच्छा और ऐसा उत्कट प्रेम देता है कि आत्मा की इच्छा के द्वारा हम उस शरीर की इच्छा पर, जो उसके विरुद्ध अभिलाषा करती है, जयवन्त होते हैं।" थोड़ा आगे चलकर वह कहता है, "परमेश्वर के इस अनुग्रह के द्वारा, जो भलाई को ग्रहण करने और उसमें स्थिर रहने में कार्य करता है, हममें न केवल यह सामर्थ्य है कि जो चाहें वह कर सकें, वरन् यह भी कि जो कर सकते हैं वही चाहें।" (Aug. Lib. ad Bonif. 2, c. 8.) यद्यपि यह विषय इतना लम्बा है कि इस प्रकार संक्षेप में निपटाया नहीं जा सकता, तथापि मुझे विश्वास है कि मेरा कथन, संक्षिप्त होते हुए भी, समझदार पाठकों के लिए इन कल्पनाओं का खण्डन करने को पर्याप्त होगा।

परन्तु वे दिखावा करते हैं कि पवित्रशास्त्र का समर्थन भी उन्हें प्राप्त है। क्योंकि जब कहा जाता है, "हे प्रभु, तू मुझे फेर, तो मैं फिर जाऊँगा," (यिर्मयाह 31:18,) तो वे निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्यों को एक पूर्वगामी अनुग्रह दिया जाता है: और दूसरी ओर, इन शब्दों में से, "तुम मेरी ओर फिरो, तो मैं तुम्हारी ओर फिरूँगा," वे स्वतंत्र इच्छा की सामर्थ्य निकाल लेते हैं। मैं जानता हूँ कि अगस्तीन यह भेद करता है, परन्तु बहुत भिन्न अर्थ में: क्योंकि वह अनेक स्थानों में स्पष्ट घोषणा करता है कि परमेश्वर का अनुग्रह हममें इस प्रकार कार्य करता है कि हम इच्छुक या अनिच्छुक हो जाएँ, जिससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि मनुष्य कोई भली बात नहीं करता जो परमेश्वर उसमें न करे। (Aug. Lib. ad Bonif. 3, c. 8.) तो फिर, आप पूछेंगे, जब अगस्तीन इच्छा की स्वतंत्रता की बात करता है तो उसका क्या अर्थ है? ठीक वही जो वह इतनी बार दोहराता है, कि मनुष्य परमेश्वर के अनुग्रह द्वारा उनकी इच्छा के विरुद्ध विवश नहीं किए जाते, वरन् स्वेच्छा से शासित किए जाते हैं, कि वे अपनी ही इच्छा से आज्ञा मानें और पीछे चलें, और यह इसलिए कि उनकी इच्छा बुरी से भली की ओर फेर दी जाती है। इसीलिए वह कहता है, "इसलिए हम इच्छा करते हैं, परन्तु परमेश्वर हममें इच्छा करने का भी कार्य करता है। हम कार्य करते हैं, परन्तु परमेश्वर हमसे कार्य करवाता भी है।" फिर, "जो भलाई हमारी अपनी इच्छा के बिना हमें प्राप्त नहीं होती, वह हमें कभी प्राप्त न होती, यदि वह हममें इच्छा करने का भी कार्य न करता।" फिर, "यह निश्चित है कि जब हम इच्छा करते हैं तब हम ही इच्छा करते हैं, परन्तु वही हमें इच्छुक बनाता है। यह निश्चित है कि जब हम करते हैं तब हम ही करते हैं, परन्तु वही इच्छा को अत्यन्त प्रभावशाली बल देकर हमसे करवाता है।" (Aug. Lib. 2:de Bon. Persev. cap. 13; Lib. 2:23, de Graf. et Liber. Arbit.) सारांश यह है — उनकी भूल इस बात में है कि वे कार्य को परमेश्वर और हमारे बीच बाँट देते हैं, ताकि ईश्वरीय अनुग्रह को स्वीकार करने में भक्तिपूर्ण इच्छा की आज्ञाकारिता हम अपने ऊपर ले लें, जबकि यह स्वयं परमेश्वर का अपना कार्य है।

परन्तु वे भविष्यद्वक्ता के शब्दों पर बल देते हैं कि हमसे मन फिराव की माँग करते समय वह स्वतंत्र इच्छा को सम्बोधित करता है, जो वह व्यर्थ करता (अर्थात् उनके मत में) यदि स्वतंत्र इच्छा कुछ न होती। मैं मानता हूँ कि इस प्रकार के कथन निरर्थक होते, यदि मनुष्य में कोई इच्छा न होती, परन्तु इससे मैं यह नहीं मानता कि आज्ञा मानने की स्वतंत्र क्षमता का निष्कर्ष निकाला जा सकता है। वे आदरणीय पिता निरे नौसिखिए ही होंगे, यदि वे इस बात का अनुमान कि मनुष्य क्या कर सकता है, उसे दी गई आज्ञाओं से लगाते हैं, क्योंकि परमेश्वर हमसे वह माँगता है जो हमारी शक्ति से परे है, ठीक इसी उद्देश्य से कि हमें हमारी निर्बलता का बोध कराए, और हमारा सारा घमण्ड उतार दे। इसलिए स्मरण रखें कि मनुष्य में इच्छा एक बात है, और भले-बुरे का स्वतंत्र चुनाव दूसरी: क्योंकि पहले मनुष्य के पतन के बाद चुनाव की स्वतंत्रता छीन ली गई, केवल इच्छा रह गई; परन्तु ऐसी पूरी तरह पाप के अत्याचार की बन्दी कि वह केवल बुराई की ओर झुकी रहती है।

इसके अतिरिक्त, यहाँ और अधिक न रुकते हुए, मैं कहता हूँ कि ट्रेंट के पिताओं द्वारा यहाँ दी गई शिक्षा हमारे उद्धारकर्ता के इन शब्दों से खुला युद्ध करती है, "जिस किसी ने पिता से सुना है, वह मेरे पास आता है।" (यूहन्ना 6:45।) क्योंकि जैसा अगस्तीन ने बुद्धिमानी से देखा, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी मनुष्य परमेश्वर से सुनता और सीखता नहीं जब तक कि वह साथ ही मसीह पर विश्वास न करे; और पवित्र आत्मा की प्रेरणा ऐसी प्रभावशाली है कि वह सदा विश्वास उत्पन्न करती है। इसके विपरीत वे इसे मनुष्य के चुनाव में रखते हैं कि वह परमेश्वर की प्रेरणा को सुने, यदि चाहे तो! इन दोनों बातों का मेल बैठाना असम्भव है — कि जिन्होंने परमेश्वर से सीखा है वे सब मसीह पर विश्वास करते हैं, और कि परमेश्वर की प्रेरणा तब तक प्रभावशाली और पूर्ण नहीं होती जब तक मनुष्य अपनी ओर से उस पर सहमति न दें। पहली बात का रचयिता हमारे पास परमेश्वर का पुत्र है, जो कभी अपने से विरोध नहीं करता। और उस दूसरी बात का, जो उसके सर्वथा विपरीत है, हम किसे रचयिता ठहराएँ, सिवाय झूठ के पिता के?

सातवें शीर्षक के अन्तर्गत तैयारी की रीति का वर्णन इतने ठण्डे ढंग से करने के बाद कि कोई भी, सिवाय एक स्वादिष्ट पोपवादी के, ऐसी बुद्धिहीनता पर लज्जित हुए बिना न रहे, वे अन्ततः आठवें शीर्षक के अन्तर्गत, जब परिभाषा देने पर आते हैं, तो हमें यह चेतावनी देकर आरम्भ करते हैं कि हम यह न मान बैठें कि मनुष्य का धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास में है। शब्द-सम्बन्धी प्रश्न यह है कि धर्मी ठहराया जाना क्या है? वे इससे इनकार करते हैं कि यह केवल पापों की क्षमा है, और आग्रह करते हैं कि इसमें नवीनीकरण और पवित्रीकरण दोनों सम्मिलित हैं। आइए देखें कि यह सच है या नहीं। पौलुस के शब्द ये हैं, "जैसे दाऊद भी उस मनुष्य को धन्य कहता है, जिसके लिए परमेश्वर बिना कर्मों के धार्मिकता गिनता है, कि धन्य वे हैं जिनके अधर्म क्षमा हुए।" (रोमियों 4:6; भजन संहिता 32:1।) यदि दाऊद के इस अंश से पौलुस उचित रीति से सेंतमेंत धार्मिकता की परिभाषा निकालता है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह पापों की क्षमा में ही निहित है। पौलुस इस प्रकार व्याख्या करता है — दाऊद उसे धर्मी कहता है जिसके लिए परमेश्वर पाप को न गिनकर धार्मिकता गिनता है, और वही प्रेरित, किसी दूसरे की साक्षी का सहारा लिए बिना, अन्यत्र कहता है, "परमेश्वर ने मसीह में होकर अपने साथ संसार का मेल-मिलाप कर लिया, और उनके अपराधों को उनके विरुद्ध न गिना।" इसके तुरन्त बाद वह जोड़ता है, "जो पाप से अज्ञात था, उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ।" (2 कुरिन्थियों 5:19।) क्या इससे अधिक स्पष्ट कुछ हो सकता है कि हम परमेश्वर की दृष्टि में इसलिए धर्मी माने जाते हैं कि हमारे पापों का प्रायश्चित मसीह द्वारा हो चुका है, और वे अब हमें दण्ड के अधीन नहीं रखते?

इस साधारण कुतर्क के लिए कोई स्थान नहीं कि पौलुस धर्मी ठहराए जाने के आरम्भ की बात कर रहा है; क्योंकि दोनों स्थानों में वह यह नहीं दिखा रहा कि जो मनुष्य अब तक अविश्वासी थे वे कैसे धर्मी होना आरम्भ करते हैं, वरन् यह कि जो धार्मिकता उन्होंने एक बार प्राप्त कर ली, उसे वे जीवन भर कैसे बनाए रखते हैं; क्योंकि दाऊद अपने विषय में परमेश्वर की सन्तानों में गिने जाने के बाद बोलता है; और पौलुस दृढ़ता से कहता है कि यह वह निरन्तर सन्देश है जो कलीसिया में प्रतिदिन सुना जाता है। इसी अर्थ में वह यह भी कहता है, "मूसा व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में यह लिखता है कि जो मनुष्य उन बातों को करेगा वह उनके कारण जीवित रहेगा, (लैव्यव्यवस्था 18:5;) परन्तु जो धार्मिकता विश्वास से है, वह यह कहती है, जो विश्वास करता है," इत्यादि। (रोमियों 10:5।) इस प्रकार हम देखते हैं कि विश्वास की धार्मिकता, जो किसी रीति से कर्मों में निहित नहीं है, व्यवस्था की धार्मिकता के विरोध में रखी गई है, जो कर्मों में निहित है। इन शब्दों का वही अर्थ है जो उन शब्दों का, जो लूका हमें बताता है कि पौलुस ने अन्ताकिया के लोगों से कहे, "इसी मनुष्य के द्वारा तुम्हें पापों की क्षमा का प्रचार सुनाया जाता है, और हर एक जो उस पर विश्वास करता है, उन सब बातों से धर्मी ठहरता है जिनसे तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा धर्मी न ठहर सके।" (प्रेरितों के काम 13:38।) क्योंकि धर्मी ठहराया जाना पापों की क्षमा के साथ व्याख्या के रूप में जोड़ा गया है, और निस्सन्देह उसका अर्थ दोषमुक्ति है। यह व्यवस्था के कर्मों से अस्वीकार किया गया है; और इसलिए कि वह सेंतमेंत हो, कहा गया है कि वह विश्वास से प्राप्त होता है। क्या! क्या चुंगी लेनेवाले के धर्मी ठहराए जाने (लूका 17) का भी धार्मिकता के गिने जाने के सिवा कोई और अर्थ हो सकता है, जबकि वह परमेश्वर द्वारा सेंतमेंत ग्रहण किया गया था? और चूँकि विवाद एक शब्द की उपयुक्तता के विषय में है, जब पौलुस द्वारा मसीह को हमारी धार्मिकता और पवित्रीकरण कहा गया है, तो इन दोनों बातों के बीच निश्चय ही भेद किया गया है, यद्यपि ट्रेंट के पिता उन्हें गड्डमड्ड कर देते हैं। क्योंकि यदि अनुग्रह दोहरा है, इसलिए कि मसीह हमें धर्मी भी ठहराता है और पवित्र भी करता है, तो धार्मिकता में जीवन का नवीनीकरण सम्मिलित नहीं है। जब कहा जाता है, "परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? — परमेश्वर ही है जो उन्हें धर्मी ठहरानेवाला है" — तो सेंतमेंत ग्रहण किए जाने के सिवा कुछ और समझना असम्भव है।

मैं एक शब्द को लेकर विवाद करना नहीं चाहता, यदि सारा मामला उसी पर निर्भर न होता। परन्तु जब वे कहते हैं कि मनुष्य तब धर्मी ठहरता है जब वह फिर से परमेश्वर की आज्ञाकारिता के लिए रचा जाता है, तो वे पौलुस के पूरे तर्क को उलट देते हैं, "यदि धार्मिकता व्यवस्था से है, तो विश्वास व्यर्थ और प्रतिज्ञा निरर्थक ठहरी।" (रोमियों 4:14।) क्योंकि उसका आशय यह है कि मानव जाति में एक भी व्यक्ति ऐसा न मिलेगा जिसमें उद्धार की प्रतिज्ञा पूरी हो सके, यदि उसमें निर्दोष होने की शर्त निहित है; और यह कि विश्वास, यदि उसे कर्मों के सहारे खड़ा किया जाए, तो तुरन्त गिर पड़ेगा। यह सच है; क्योंकि जब तक हम यह देखते हैं कि हम अपने आप में क्या हैं, तब तक हमें परमेश्वर के सामने काँपना ही होगा, और अनन्त जीवन का दृढ़ और अटल भरोसा होना तो दूर रहा। मैं नया जन्म पाए हुओं की बात कहता हूँ; क्योंकि वह नया जीवन, जो यहाँ नीचे आरम्भ होता है, धार्मिकता से कितनी दूर है?

फिर भी इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि ये दोनों बातें, धर्मी ठहराया जाना और पवित्रीकरण, निरन्तर साथ-साथ जुड़ी हुई हैं; परन्तु इससे यह निष्कर्ष निकालना कि वे एक ही हैं, भूल है। उदाहरण के लिए: — सूर्य का प्रकाश, यद्यपि कभी ताप के बिना नहीं होता, ताप नहीं माना जाना चाहिए। ऐसा कौन विवेकहीन मनुष्य है जो एक को दूसरे से अलग न पहचान सके? इसलिए हम मानते हैं कि जैसे ही कोई धर्मी ठहराया जाता है, नवीनीकरण भी अनिवार्य रूप से पीछे आता है: और इस पर कोई विवाद नहीं कि मसीह जिन्हें धर्मी ठहराता है उन सबको पवित्र भी करता है या नहीं। विश्वास से प्राप्त होनेवाली धार्मिकता को मन फिराव से अलग करने का प्रयत्न करना सुसमाचार को फाड़ना और स्वयं मसीह को बाँटना होगा।

सारा विवाद धर्मी ठहराए जाने के कारण के विषय में है। ट्रेंट के पिता दावा करते हैं कि वह दोहरा है, मानो हम कुछ अंश में पापों की क्षमा से और कुछ अंश में आत्मिक नया जन्म से धर्मी ठहराए जाते हैं; या, उनके मत को दूसरे शब्दों में कहें, मानो हमारी धार्मिकता कुछ अंश में आरोपण से और कुछ अंश में गुण से बनी हो। मैं कहता हूँ कि वह एक है, सरल है, और पूरी तरह परमेश्वर के सेंतमेंत ग्रहण करने में समाई हुई है। मैं यह भी मानता हूँ कि वह हमसे बाहर है, क्योंकि हम केवल मसीह में धर्मी हैं। यदि उनके पास कुछ है, तो वे पवित्रशास्त्र से प्रमाण दें जो हमें अपने सिद्धान्त का कायल कर सके। मैं, जबकि सारा पवित्रशास्त्र मेरे पक्ष में है, अब इसी एक कारण से सन्तुष्ट रहूँगा, अर्थात् यह कि जब कर्मों की धार्मिकता की चर्चा होती है, तो व्यवस्था और सुसमाचार दोनों उसे व्यवस्था की पूर्ण आज्ञाकारिता में रखते हैं; और जब वह कहीं दिखाई नहीं देती, तो वे हमारे लिए कोई और उपाय नहीं छोड़ते सिवाय इसके कि हम केवल मसीह की ओर भागें, कि हम उसमें धर्मी गिने जाएँ, क्योंकि अपने में हम वैसे नहीं हैं। क्या वे हमारे सामने एक भी ऐसा पद प्रस्तुत करेंगे जो घोषणा करता हो कि आरम्भ हुआ नया जीवन परमेश्वर के सामने धार्मिकता के रूप में, पूर्णतः या अंशतः, स्वीकार किया जाता है? परन्तु यदि वे अधिकार से रहित हैं, तो हमें अंशिक धर्मी ठहराए जाने की उस कल्पना को, जो वे यहाँ हम पर थोपते हैं, ठुकराने की अनुमति क्यों न मिले?

इसके अतिरिक्त, उनके द्वारा गिनाए गए कारणों का विभाजन कितना तुच्छ और निरर्थक है, यह दिखाना मैं छोड़ता हूँ, सिवाय इसके कि केवल बपतिस्मा को साधनकारण कहने की महान् बेतुकी बात को मैं न तो अनदेखा कर सकता हूँ और न मुझे करना चाहिए। तब सुसमाचार का क्या होगा? क्या उसे छोटे से छोटे कोने में भी स्थान न दिया जाएगा? परन्तु बपतिस्मा विश्वास का संस्कार है। इससे कौन इनकार करता है? फिर भी, सब कुछ कह चुकने पर भी, मुझे यह मानना ही पड़ेगा कि वह सुसमाचार के उपांग के सिवा और कुछ नहीं है। इसलिए वे उसे पहला स्थान देकर उलटा काम करते हैं, और ठीक वैसा ही करते हैं जैसे कोई राजमिस्त्री की करनी को घर का साधनकारण कहे! निस्सन्देह जो कोई सुसमाचार को पीछे रखकर बपतिस्मा को उद्धार के कारणों में गिनता है, वह ऐसा करके प्रमाणित करता है कि वह नहीं जानता कि बपतिस्मा क्या है, उसकी शक्ति, उसका कार्य, या उसका उपयोग क्या है। आकारिक कारण के विषय में मैं और जो कुछ कहना चाहता हूँ, वह दसवें नियम पर कहा जाएगा। यहाँ मैं केवल वही कहना चाहता हूँ जो इस स्थान से सम्बन्ध रखता है। क्योंकि वे फिर यह कहते हैं कि हम सचमुच धर्मी हैं, केवल धर्मी गिने ही नहीं जाते। मैं, इसके विपरीत, यह मानते हुए कि हम परमेश्वर की कृपा में कभी इस प्रकार ग्रहण नहीं किए जाते कि साथ ही पवित्र जीवन के लिए नया जन्म न पाएँ, यह दावा करता हूँ कि यह कहना झूठ है कि धार्मिकता (धर्मी ठहराए जाने) का कोई अंश गुण में, या उस स्वभाव में है जो हममें निवास करता है, और कि हम (धर्मी ठहराए जाते हैं) केवल सेंतमेंत ग्रहण किए जाने से। क्योंकि जब प्रेरित सिखाता है कि "एक मनुष्य की आज्ञाकारिता से बहुत लोग धर्मी ठहराए गए," (रोमियों 6:19) तो वह यथेष्ट दिखा देता है, यदि मैं भूल नहीं करता, कि जो धार्मिकता हममें नहीं है वह कहीं और से उधार ली जाती है। और इफिसियों के पहले अध्याय में, जहाँ वह कहता है कि हम परमेश्वर के पुत्र होने के लिए पूर्वनियत हुए, कि प्रिय में ग्रहण किए जाएँ, वहाँ वह हमारी सारी धार्मिकता को समेट लेता है। क्योंकि हमारे कर्म को चाहे कितना ही छोटा भाग दिया जाए, उतने ही अंश तक विश्वास डगमगाएगा, और हमारा सारा उद्धार संकट में पड़ेगा। इसलिए प्रेरित के साथ हम सीखें कि अपनी उस धार्मिकता को, जो व्यवस्था से है, हानिकारक बाधा जानकर एक ओर रख दें, कि हम उसे पकड़ें जो यीशु मसीह पर विश्वास से है। (फिलिप्पियों 3:9।) यह किस प्रकार की है, यह हमने भली-भाँति दिखा दिया है; और पौलुस गलातियों के तीसरे अध्याय में एक ही वाक्य में संकेत करता है कि व्यवस्था की धार्मिकता, क्योंकि वह कर्मों में निहित है, विश्वास की धार्मिकता से कोई मेल नहीं रखती।

परन्तु ऐसे मनुष्यों के साथ क्या किया जा सकता है? क्योंकि धर्मी ठहराए जाने के अनेक कारण गिना चुकने के बाद, यह भूलकर कि वे धर्मी ठहराए जाने के कारण पर विचार कर रहे थे, वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि धार्मिकता कुछ अंश में कर्मों में है, क्योंकि नया जन्म देनेवाली आत्मा के बिना कोई मनुष्य मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल नहीं पाता। कैसा भोंडा भ्रम है! यह तो ऐसा ही है मानो वे कहें कि पापों की क्षमा मन फिराव से अलग नहीं की जा सकती, और इसलिए मन फिराव उसका एक भाग है। एकमात्र विवादित बात यह है कि हम परमेश्वर की दृष्टि में कैसे धर्मी गिने जाते हैं, और हमारे विश्वास को, जिसके द्वारा ही हम धार्मिकता पाते हैं, उसे कहाँ ढूँढ़ना चाहिए? वे हज़ार बार भी दोहराएँ कि हम मसीह के दुःखभोग के पुण्य में सहभागी नहीं हो सकते जब तक कि साथ ही उसकी आत्मा से नया जन्म न पाएँ, तो भी वे इस मूल सिद्धान्त को मिटा नहीं सकेंगे; कि परमेश्वर हम पर इसलिए प्रसन्न है कि वह मसीह की मृत्यु से शान्त हुआ; और कि हम उसकी दृष्टि में इसलिए धर्मी गिने जाते हैं कि उस बलिदान से हमारे अपराधों का प्रायश्चित हो गया। पौलुस कहता है, "हमारे लिए मसीह के लहू पर विश्वास करने के द्वारा प्रायश्चित है।" (रोमियों 3:25; 5:11।) संक्षेप में, जब कारण की जाँच की जा रही हो, तो एक अविभाज्य सहवर्ती वस्तु को थोपने का क्या लाभ? इसलिए वे तुच्छ बातों से खेलना, या कुतर्कों से बहलना बन्द करें, जैसे — मनुष्य विश्वास पाता है, और उसके साथ आशा और प्रेम; इसलिए केवल विश्वास ही धर्मी नहीं ठहराता। क्योंकि यदि हमें आँखें दी गई हैं, और उनके साथ कान और पाँव और हाथ, तो इससे हम यह नहीं कह सकते कि हम पाँवों से सुनते हैं, या हाथों से चलते हैं, या आँखों से छूते हैं। पौलुस के एक अंश के गलत प्रयोग के विषय में मैं अन्यत्र बोलूँगा।

इसके बाद निराकार और साकार विश्वास के उस भेद का, जो निकम्मे से भी बुरा है, उनका समर्थन आता है। आदरणीय पिता इन शब्दों का प्रयोग करने में सचमुच लजाते हैं, परन्तु जब वे हकलाते हुए कहते हैं कि मनुष्य केवल विश्वास से मसीह के साथ एक नहीं होता जब तक कि आशा और प्रेम न जोड़े जाएँ, तो निश्चय ही वे उस विश्वास का स्वप्न देखते हैं जो प्रेम से रहित है, जिसे तर्कशास्त्री साधारणतया निराकार कहते हैं। इस प्रकार वे अपनी भोंडी अयोग्यता प्रकट करते हैं। क्योंकि यदि पौलुस की यह शिक्षा सच है कि "मसीह विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में बसता है," (इफिसियों 3:17) तो वे विश्वास को प्रेम से उतना ही अलग नहीं कर सकते जितना मसीह को उसकी आत्मा से। यदि "विश्वास से हमारे हृदय शुद्ध किए जाते हैं," जैसा पतरस दृढ़ता से कहता है, (प्रेरितों के काम 15:9,) यदि "जो कोई विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है," जैसा हमारा उद्धारकर्ता इतनी बार घोषणा करता है, (यूहन्ना 3:16; 5:24; 6:40; 20:31,) यदि अनन्त जीवन की मीरास विश्वास से प्राप्त होती है, (रोमियों 5:14,) तो विश्वास मृत धारणा के सब रूपों से बहुत भिन्न वस्तु है। वे इससे इनकार करते हैं कि हम विश्वास से मसीह के जीवित अंग बनाए जाते हैं। अगस्तीन कितना उत्तम कहता है, जो विश्वास को आत्मा का जीवन कहता है, जैसे आत्मा देह का जीवन है? (Aug. in Joan. c. 11,) यद्यपि यहाँ अगस्तीन उतना प्रमाण के रूप में उद्धृत करने योग्य नहीं जितना पौलुस, जो स्वीकार करता है कि वह मसीह के विश्वास से जीवित है। (गलातियों 2:20।) उन्हें शायद इस भूल के लिए क्षमा किया जा सकता था, क्योंकि वे विश्वास के विषय में वैसे बोलते हैं जैसे कोई काल्पनिक द्वीपों के विषय में बोले, (क्योंकि उनमें से कौन अल्प-से अनुभव से भी जानता है कि विश्वास क्या है?) यदि वे अभागे संसार को भी उसी अज्ञान में अपने साथ विनाश की ओर न घसीटते!

स्मरण रखें कि विश्वास का स्वभाव मसीह से आँका जाना चाहिए। क्योंकि जो कुछ परमेश्वर हमें मसीह में देता है, उसे हम केवल विश्वास से ग्रहण करते हैं। इसलिए मसीह हमारे लिए जो कुछ है, वह विश्वास को सौंपा जाता है, जो हमें मसीह और उसकी सब आशीषों को ग्रहण करने के योग्य बनाता है। यूहन्ना के उन शब्दों में कोई सच्चाई न होती कि विश्वास वह जय है जिससे हम संसार पर जयवन्त होते हैं, (1 यूहन्ना 5:4,) यदि वह हमें मसीह में कलम की भाँति न लगाता, (यूहन्ना 16:33,) जो संसार का एकमात्र विजेता है। उनकी मूर्खता पर ध्यान देना योग्य है। जब वे पौलुस का यह अंश उद्धृत करते हैं, "विश्वास जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है," (गलातियों 5:6) तो वे नहीं देखते कि वे अपना ही गला काट रहे हैं। क्योंकि यदि प्रेम विश्वास का फल और परिणाम है, तो कौन नहीं देखता कि जिस निराकार विश्वास को उन्होंने गढ़ा है वह एक व्यर्थ कल्पना है? बेटी का इस प्रकार माँ को मार डालना बड़ी विचित्र बात है! परन्तु मुझे अपने पाठकों को स्मरण दिलाना चाहिए कि वह अंश धर्मी ठहराए जाने के प्रश्न में अनुपयुक्त रीति से लाया गया है, क्योंकि पौलुस वहाँ यह विचार नहीं कर रहा कि मनुष्य को धर्मी ठहराने में विश्वास या प्रेम किस प्रकार प्रभावी है, परन्तु यह कि मसीही सिद्धता क्या है; जैसे वह अन्यत्र कहता है, "यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है।" (2 कुरिन्थियों 5:17)

हर एक चूक को गिनाना लम्बा और कष्टकर होगा, परन्तु एक इतनी महत्त्वपूर्ण है कि उसे छोड़ा नहीं जा सकता। वे जोड़ते हैं, "कि जब धर्मशिक्षार्थी कलीसिया से विश्वास माँगते हैं, तो उत्तर यह है, 'यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो आज्ञाओं को माना कर।'" (मत्ती 19:17।) उनके धर्मशिक्षार्थियों पर हाय, यदि उन पर इतनी कठिन शर्त रखी जाती है! क्योंकि यह उन्हें सदा के श्राप के नीचे रखने के सिवा और क्या है, जबकि वे पौलुस के साथ यह मानते हैं कि वे सब जो व्यवस्था के अधीन हैं श्राप के अधीन हैं? (गलातियों 3:10।) परन्तु उनके पास मसीह का अधिकार है! मैं चाहता हूँ कि वे ध्यान दें कि मसीह ने किस आशय से यह कहा। यह केवल सन्दर्भ और व्यक्तियों के स्वभाव से ही जाना जा सकता है। जिसे मसीह उत्तर दे रहा था, उसने पूछा था, मैं क्या करूँ कि अनन्त जीवन पाऊँ? निश्चय ही जो कोई कर्मों से जीवन का अधिकारी होना चाहता है, उसके लिए व्यवस्था ने यह नियम ठहराया है, "यह कर, तो जीवित रहेगा।" परन्तु इसके उद्देश्य पर ध्यान देना चाहिए, जैसा पौलुस ने संकेत किया है, अर्थात् यह कि मनुष्य अपनी सामर्थ्य को परखकर, या यों कहें कि अपनी असमर्थता का कायल होकर, अपना घमण्ड छोड़ दे, और बिलकुल नंगा होकर मसीह की ओर भागे। जब तक हम यह न जान लें कि व्यवस्था द्वारा हमें उद्धार की प्रतिज्ञा व्यर्थ ही दी जाती है, तब तक विश्वास की धार्मिकता के लिए कोई स्थान नहीं। परन्तु जो काम व्यवस्था शरीर के कारण दुर्बल होकर न कर सकी, उसे परमेश्वर ने अपने पुत्र के द्वारा किया, अपनी मृत्यु के बलिदान से हमारे पापों का प्रायश्चित करके, ताकि उसकी धार्मिकता हममें पूरी हो। परन्तु ट्रेंट के पिता इतने उलटे हैं कि जबकि मूसा का काम हमें हाथ पकड़कर मसीह तक ले जाना है, (गलातियों 3:24,) वे हमें मसीह के अनुग्रह से हटाकर मूसा के पास ले जाते हैं।

कहीं ऐसा न हो कि वे मनुष्य की सामर्थ्य का बखान करने में पर्याप्त उदार न ठहरें, इसलिए वे इस शीर्षक के अन्तर्गत फिर यह दोहराते हैं कि परमेश्वर का आत्मा हममें हर एक की उचित तत्परता और सहयोग के अनुसार कार्य करता है। कृपया बताएँ, परमेश्वर का आत्मा पथरीले हृदयों में कैसी तत्परता पाएगा? क्या उन्हें तत्परता गढ़ने में लाज नहीं आती, जबकि आत्मा स्वयं पवित्रशास्त्र में निरन्तर घोषणा करता है कि सब कुछ विपरीत है? क्योंकि अनुग्रह का आरम्भ यही है कि जो अनिच्छुक थे, और इसलिए विरोधी थे, उन्हें इच्छुक बनाया जाए; ताकि विश्वास, अपने आरम्भ में भी और अपनी वृद्धि में भी, यहाँ तक कि अपनी अन्तिम सिद्धता तक, परमेश्वर का दान है; और अनुग्रह को ग्रहण करने की तैयारी परमेश्वर का स्वतंत्र चुनाव है, जैसा अगस्तीन कहता है, (Lib. 1:de Praedest., Sanct. c. 9- 11.) और पौलुस के शब्द स्पष्ट हैं, "उसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में हर प्रकार की आत्मिक आशीष दी, जैसा उसने हमें अपनी इच्छा की सुइच्छा के अनुसार मसीह में चुन लिया।" (इफिसियों 1:3।) इन शब्दों से वह निश्चय ही हमें, जब हम परमेश्वर से इतनी बड़ी आशीष पा रहे हैं, अपनी इच्छा के निर्णय पर घमण्ड करने से रोकता है, जैसा अगस्तीन फिर कहता है। (Ibid. c. 8.) जो मनुष्य को परमेश्वर के हाथ से ग्रहण करना चाहिए, क्या वह उसे अपने पुण्य के रूप में उसके सामने रखेगा? क्योंकि पहली तत्परता कहाँ से आती है, सिवाय इसके कि हम मसीह की भेड़ें हैं! और कौन इतना दुस्साहस करेगा कि कहे कि वह अपने आप को भेड़ बनाता है? अतः जब लूका प्रभावशाली बुलाहट की चर्चा करता है, तो वह हमें बताता है कि जो अपने आप तत्पर थे उन्होंने नहीं, परन्तु जो अनन्त जीवन के लिए ठहराए गए थे उन्होंने विश्वास किया। (प्रेरितों के काम 13:48।) और पौलुस हमें बताता है कि सही तत्परता कहाँ से है, जब वह सिखाता है कि जिन भले कामों में हम चलते हैं वे परमेश्वर ने पहले से तैयार किए थे। (इफिसियों 2:10।) आइए उन बड़बड़ियों के बजाय अगस्तीन की सुनें, जिसकी शिक्षा बहुत भिन्न है। वह कहता है, (Lib. 2: de Bono Persev., c. 9,) "मनुष्य के पतन के बाद परमेश्वर को यह भाया कि मनुष्य का उसके पास आना केवल उसके अनुग्रह का परिणाम हो, और मनुष्य का उससे दूर न हटना भी केवल उसके अनुग्रह का परिणाम हो।" क्योंकि वही स्वयं प्रतिज्ञा करता है कि वह हमें समझने के लिए हृदय और सुनने के लिए कान देगा। इसलिए केवल उसका अनुग्रह ही भेद करता है, जैसा पौलुस हमें स्मरण दिलाता है। मैं अगस्तीन के शब्दों को फिर प्रयोग करके समाप्त करता हूँ, "मानवीय इच्छा स्वतंत्रता से अनुग्रह नहीं पाती, परन्तु अनुग्रह से स्वतंत्रता पाती है, और इसलिए कि वह स्थिर रहे, आनन्ददायक स्थायित्व और अजेय धैर्य।" (Lib. de Corrupt. et Grat. c. 8.)

नौवें अध्याय में, जहाँ वे कुछ विनम्रता के चिह्न दिखाना चाहते हैं, वहाँ वे अपनी ढिठाई ही प्रकट करते हैं। यह देखकर कि पवित्रशास्त्र की शिक्षा उनके आदेशों के स्पष्टतः विपरीत है, उन्होंने, इस सन्देह से बचने के लिए, पहले यह समझाया कि मनुष्य का विश्वास से धर्मी ठहराया जाना क्या है, यह कहकर कि विश्वास उद्धार का आरम्भ और धर्मी ठहराए जाने की नींव है। मानो इस समाधान से वे उलझन से निकल आए हों, वे तुरन्त दूसरी बात पर उड़ जाते हैं — कि प्रेरित सिखाता है कि हम सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं, क्योंकि धर्मी ठहराए जाने से पहले की सब बातें, चाहे विश्वास हों या कर्म, उसके योग्य नहीं ठहरातीं। यदि वे समझते कि वे किसी गम्भीर विषय में लगे हैं, तो क्या वे उसे ऐसी चंचलता से करते मानो झूला झूल रहे हों? मनुष्यों के निर्णयों की उनकी उपेक्षा के विषय में मैं कुछ नहीं कहता, मानो वे इस पवित्र सिद्धान्त से कि विश्वास धर्मी ठहराता है, क्योंकि वह धर्मी ठहराए जाने का आरम्भ करता है, सबकी आँखें फोड़ देने की आशा रखते थे। पहले तो यह टीका सामान्य बुद्धि के विरुद्ध है। क्योंकि सारे प्रभाव को केवल आरम्भ करने के कार्य तक सीमित कर देने से अधिक बचकाना और क्या हो सकता है?

परन्तु आइए थोड़ा देखें कि क्या पौलुस के शब्द इतनी आसानी से मरोड़े जाने देते हैं। वह कहता है, (रोमियों 1:16) "सुसमाचार हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है; क्योंकि उसमें परमेश्वर की धार्मिकता विश्वास से विश्वास के लिए प्रगट होती है।" कौन नहीं देखता कि यहाँ आरम्भ और अन्त दोनों समान रूप से सम्मिलित हैं? यदि ऐसा न होता, तो कहा गया होता, "विश्वास से कर्मों के लिए," मानो वे उसे पूरा करते जो विश्वास आरम्भ करता है। हबक्कूक की साक्षी भी इसी आशय की है, "धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा।" (हबक्कूक 2:4।) यह अनुचित कहा गया होता, यदि विश्वास जीवन को स्थायी न बनाता। अब्राहम के व्यक्तित्व में धर्मी ठहराए जाने का प्रमुख दर्पण सामने रखा गया है। तो आइए देखें कि किस समय के विषय में कहा गया है कि उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया। (उत्पत्ति 15:6; गलातियों 3:6।) वह निश्चय ही नौसिखिया न था, वरन् अपना देश छोड़कर कई वर्षों से प्रभु के पीछे चल रहा था, ऐसा कि वह पवित्रता और सब सद्गुणों का कोई साधारण नमूना न था। इसलिए विश्वास उसके लिए धार्मिकता तक पहुँचने का मार्ग नहीं खोलता, ताकि उसका धर्मी ठहराया जाना बाद में कहीं और पूरा किया जाए। और पौलुस अन्त में यह निष्कर्ष निकालता है कि हम उस अनुग्रह में स्थिर हैं जो हमने विश्वास से पाया है। (रोमियों 5:2।) जितना एक दृढ़ और अटल ठहराव क्षणिक गुज़रने से दूर है, उतने ही दूर वे अपने इस सिद्धान्त में पौलुस के अर्थ से हैं। पवित्रशास्त्र के सब अंशों को इकट्ठा करना उबाऊ और अनावश्यक होगा। मैं समझता हूँ कि इन थोड़े से अंशों से ही यह पहले से बहुत अधिक स्पष्ट है कि धर्मी ठहराए जाने की पूर्ति, उसके आरम्भ से कम नहीं, विश्वास के ही नाम लगाई जानी चाहिए।

दूसरी शाखा यह है कि पौलुस के अनुसार धर्मी ठहराया जाना सेंतमेंत है, क्योंकि उससे पहले कोई पुण्य नहीं होता। तो क्या? जब पौलुस यह भी पुकारता है कि विश्वास की व्यवस्था से शरीर का सारा घमण्ड निकाल दिया गया है, तो क्या वह केवल बीते जीवन के पुण्यों की ओर देख रहा है, और क्या वह हमें यह स्मरण नहीं दिला रहा कि विश्वास से धर्मी ठहराए गए मनुष्यों के पास जीवन के अन्त तक घमण्ड करने का कुछ भी नहीं है? क्योंकि जब वह दाऊद के पीछे यह दृढ़ता से कहता है कि धार्मिकता बिना कर्मों के गिनी जाती है, तो वह विश्वासियों की निरन्तर अवस्था को बताता है। (रोमियों 3:27; 4:2।) इसी प्रकार दाऊद पुकारता है कि वह स्वयं और परमेश्वर की सब अन्य सन्तान पापों की क्षमा से धन्य हैं, एक दिन के लिए नहीं, वरन् जीवन भर के लिए। (भजन संहिता 32:1।) और न पतरस प्रेरितों के काम में एक दिन के धर्मी ठहराए जाने की बात करता है, जब वह कहता है, "हम विश्वास करते हैं कि प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह से हमारा उद्धार होगा, जैसे उनका भी जो हमारे बापदादे थे।" (प्रेरितों के काम 15:11।) विचाराधीन प्रश्न यह था कि क्या अन्यजातियों से व्यवस्था का पालन करवाना चाहिए। वह कहता है कि नहीं करवाना चाहिए, क्योंकि मसीही कलीसिया में मसीह के अनुग्रह के सिवा कोई और उद्धार नहीं है, और कभी कोई और था भी नहीं। (प्रेरितों के काम 4:12।) और उचित ही; क्योंकि, जैसा पौलुस कहता है, प्रतिज्ञा तब तक सुरक्षित न होगी जब तक वह परमेश्वर के अनुग्रह और विश्वास पर निर्भर न हो। (रोमियों 4:16।) क्या वे दिखावा करेंगे कि वह यहाँ भी पूर्ववर्ती पुण्यों की बात कर रहा है? वरन् वह घोषणा करता है कि बड़े से बड़े सन्तों को भी उद्धार का कोई निश्चय नहीं हो सकता, जब तक वह मसीह के अनुग्रह पर आधारित न हो। इसलिए जो मनुष्य उसी को एकमात्र धार्मिकता के रूप में नहीं थामे रहता, जो मृत्यु तक भी बनी रहती है, वह विश्वास को नष्ट करता है।

वे कहते हैं, हम सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं, क्योंकि धर्मी ठहराए जाने से पहले का कोई कर्म उसके योग्य नहीं ठहरता। परन्तु जब पौलुस अब्राहम से घमण्ड का सारा आधार छीन लेता है, इस आधार पर कि उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया, तब वह तुरन्त प्रमाण के रूप में जोड़ता है — जहाँ कर्म हैं, वहाँ मज़दूरी हक़ के रूप में दी जाती है, परन्तु जो विश्वास को दिया जाता है वह सेंतमेंत है। ध्यान दें कि वह पवित्र कुलपिता की बात कर रहा है। पौलुस दृढ़ता से कहता है कि जिस समय उसने संसार को त्यागकर अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित किया, उस समय वह किसी कर्म से धर्मी नहीं ठहरा था। यदि ये नकली पिता आपत्ति करें कि वह तभी धर्मी ठहरना आरम्भ हुआ, तो यह कुतर्क पवित्र इतिहास के सन्दर्भ से स्पष्टतः खण्डित हो जाता है। वह बहुत वर्षों से प्रतिदिन परमेश्वर से प्रार्थना में लगा रहा था, और वह निरन्तर परमेश्वर की बुलाहट के पीछे चलता रहा था, जिसमें अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा निहित थी। तो क्या वे तिगुने अन्धे नहीं जो परमेश्वर की सेंतमेंत धार्मिकता केवल ड्योढ़ी में ही देखते हैं, और सोचते हैं कि कर्मों का पुण्य पूरे भवन में व्याप्त है? परन्तु उस टीका पर ध्यान देना उचित है जिसके द्वारा वे इस भोंडी अधर्मिता को ढाँपने का प्रयत्न करते हैं, अर्थात् यह कि इस प्रकार वे प्रेरित के इस भाव को पूरा करते हैं, "यदि यह अनुग्रह से है, तो फिर कर्मों से नहीं।" (रोमियों 11:5) परन्तु पौलुस इसे ईश्वरीय अनुग्रह का काम बताता है कि एक बचा हुआ भाग छोड़ा गया, और कि वे परमेश्वर द्वारा चमत्कारिक रीति से अनन्त विनाश के संकट से अन्त तक बचाए रखे गए। इसलिए वह इसे इतने छोटे भाग तक, अर्थात् केवल आरम्भ तक, सीमित करने से कोसों दूर है।

वह तो निस्सन्देह एक बेतुका स्वप्न था, परन्तु वे उससे भी अधिक भोंडे रूप से बेतुके हैं जब वे यह मत देते हैं कि धर्मी ठहराए जाने से पहले की सब बातों में से कोई भी, चाहे विश्वास हो या कर्म, उसके योग्य नहीं ठहराती। धर्मी ठहराए जाने से पहले के कौन-से कर्मों की वे यहाँ कल्पना कर रहे हैं? यह कैसा क्रम है जिसमें फल समय में जड़ से पहले आता है? एक शब्द में, ताकि भक्त पाठक समझ सकें कि सिद्धान्त की शुद्धता स्थापित करने में कितनी उन्नति हुई है, भिक्षुओं ने आदरणीय पिताओं के कानों में, जिनका काम सिर हिलाकर सहमति देना था, यह पुराना गीत गुँजाया कि धर्मी ठहराए जाने से पहले के भले कर्म अनन्त उद्धार के योग्य नहीं ठहराते, वरन् केवल तैयारी करनेवाले होते हैं। यदि कोई कर्म विश्वास से पहले होते हैं, तो उनका भी हिसाब लिया जाना चाहिए। परन्तु पुण्य कोई नहीं है, क्योंकि कर्म कोई नहीं हैं; क्योंकि यदि मनुष्य अपने कर्मों की जाँच करें, तो वे केवल बुरे कर्म ही पाएँगे।

आनेवाली पीढ़ियाँ मुश्किल से विश्वास करेंगी कि पोप-तन्त्र ऐसी जड़ता में पड़ गया था कि धर्मी ठहराए जाने से पहले किसी कर्म की सम्भावना की कल्पना करे, भले ही वे उसे इतनी बड़ी आशीष के योग्य ठहरानेवाला होने से इनकार करते हों! क्योंकि जब तक मनुष्य परमेश्वर की आत्मा से नया जन्म नहीं पा लेता, तब तक उससे क्या निकल सकता है? पौलुस का तर्क बहुत भिन्न है। वह इफिसियों को स्मरण दिलाता है (इफिसियों 2) कि उनका उद्धार अनुग्रह से हुआ, न अपने आप से और न अपने कर्मों से। वह प्रमाण जोड़ता है, वह नहीं जो ये पागल पिता प्रयोग करते हैं, कि पहले के कोई कर्म पर्याप्त नहीं, परन्तु वह जो मैंने प्रस्तुत किया है, कि हमारे पास कोई कर्म नहीं हैं सिवाय उनके जो परमेश्वर ने तैयार किए हैं, क्योंकि हम उसकी रचना हैं जो पवित्र और भक्तिपूर्ण जीवन के लिए सृजे गए हैं। इसके अतिरिक्त, विश्वास धर्मी ठहराए जाने से पहले आता है, परन्तु इस अर्थ में कि परमेश्वर के सम्बन्ध में वह उसके पीछे आता है। विश्वास के विषय में वे जो कहते हैं, वह शायद सच होता, यदि वह विश्वास स्वयं, जो हमें धार्मिकता का अधिकारी बनाता है, हमारा अपना होता। परन्तु चूँकि वह भी परमेश्वर का सेंतमेंत दान है, इसलिए वे जो अपवाद लाते हैं वह अनावश्यक है। वस्तुतः पवित्रशास्त्र एक और आधार पर सब सन्देह दूर कर देता है, जब वह विश्वास को कर्मों के विरोध में रखता है, ताकि उसे पुण्यों में न गिना जाए। विश्वास परमेश्वर के पास अपना कुछ नहीं लाता, परन्तु जो परमेश्वर स्वयं से हमें देता है उसे ग्रहण करता है। इसीलिए विश्वास, चाहे कितना ही अपूर्ण हो, फिर भी पूर्ण धार्मिकता का अधिकारी है, क्योंकि उसकी दृष्टि परमेश्वर की सेंतमेंत भलाई के सिवा किसी और पर नहीं है।

दसवें अध्याय में वे उस पर बरस पड़ते हैं जिसे वे विधर्मियों का व्यर्थ भरोसा कहते हैं। उनकी परिभाषा के अनुसार यह इसमें है कि हम निश्चित मानें कि हमारे पाप क्षमा हो गए हैं, और इस निश्चय में विश्राम करें। परन्तु यदि ऐसा निश्चय विधर्मी बनाता है, तो वह सुख कहाँ रहा जिसकी दाऊद प्रशंसा करता है? (भजन संहिता 32) वरन् वह शान्ति कहाँ रही जिसकी चर्चा पौलुस रोमियों के पाँचवें अध्याय में करता है, यदि हम परमेश्वर की भली इच्छा के सिवा किसी और बात में विश्राम करें? इसके अतिरिक्त, परमेश्वर हम पर कृपालु कैसे होता है, सिवाय इसके कि वह हमारे साथ न्याय में नहीं बैठता? वे मानते हैं कि मसीह के कारण पाप कभी क्षमा नहीं होते सिवाय सेंतमेंत के, परन्तु यह अनिश्चित छोड़कर कि किन्हें और कब क्षमा होते हैं, वे सब विवेकों से शान्त और स्थिर भरोसा छीन लेते हैं। तो फिर वह निडरता कहाँ है जिसकी पौलुस अन्यत्र चर्चा करता है, (इफिसियों 3:12,) कि मसीह पर विश्वास के द्वारा भरोसे के साथ पिता के पास पहुँच? भरोसे शब्द से सन्तुष्ट न होकर वह हमें निडरता प्रदान करता है, जो निश्चय ही निश्चयता से कुछ अधिक है। और उसके स्वयं कभी-कभी निश्चयता शब्द का प्रयोग करने के विषय में हम क्या कहें? (रोमियों 8:37।) इस निश्चयता की नींव वह परमेश्वर के सेंतमेंत प्रेम के निरे विश्वास के सिवा किसी और बात पर नहीं रखता। वरन् वे परमेश्वर से सब सच्ची प्रार्थना को उलट देते हैं, जब वे भक्त मनों को उस भय में लटकाए रखते हैं जो अकेला हमारे लिए पहुँच का द्वार बन्द करता है। याकूब कहता है, (याकूब 1:6) "जो सन्देह करता है वह समुद्र की लहर के समान है जो हवा से बहती और उछलती है।" ऐसे लोग यह न समझें कि उन्हें प्रभु से कुछ मिलेगा। "जो प्रभावशाली प्रार्थना करना चाहे वह सन्देह न करे।" विश्वास और सन्देह के बीच विरोध पर ध्यान दें, जो स्पष्ट सूचित करता है कि निश्चयता हटते ही विश्वास नष्ट हो जाता है।

परन्तु ताकि उनका सारा धर्मविज्ञान मेरे पाठकों के सामने अधिक स्पष्ट हो जाए, वे उन शब्दों को तौलें जो उसी शीर्षक के अन्तर्गत आगे आते हैं। वे कहते हैं कि यह दृढ़ता से नहीं कहा जाना चाहिए कि जो सचमुच धर्मी ठहराए गए हैं उन्हें इस विषय में निःसंकोच सन्देह रखना चाहिए कि वे धर्मी ठहराए गए हैं। यदि ऐसा है, तो वे सिखाएँ कि पूर्ण निश्चय का सन्देह से मेल कैसे बैठ सकता है। क्योंकि पौलुस उसे विश्वास का निरन्तर साथी ठहराता है। जिसे पौलुस एक भयानक बेतुकापन मानता है, उसे वे एक प्रकार के स्वयंसिद्ध सिद्धान्त के रूप में रख देते हैं, इस विषय में मैं कुछ नहीं कहता। वह कहता है, "यदि मीरास व्यवस्था से है," (रोमियों 4:14,) "तो विश्वास व्यर्थ ठहरा।" वह तर्क देता है कि यदि विश्वास मानवीय कर्मों पर निर्भर हो तो विश्वास का कोई निश्चय न होगा — ऐसी निर्भरता को वह निस्संकोच अत्यन्त बेतुका घोषित करता है। और उचित ही; क्योंकि वह तुरन्त उससे यह निष्कर्ष निकालता है कि प्रतिज्ञा भी निरर्थक हो जाती है।

मुझे इस विषय पर ऐसे विवाद करते लज्जा आती है, मानो वह सन्देहजनक हो, उन मनुष्यों के साथ जो अपने आप को मसीही कहते हैं। पवित्रशास्त्र की शिक्षा स्पष्ट है। यूहन्ना कहता है, (1 यूहन्ना 4:6,) "हम जानते हैं कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।" और वह आगे समझाता है कि यह ज्ञान कहाँ से उत्पन्न होता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है। इसी प्रकार पौलुस भी हमें स्मरण दिलाता है, (1 कुरिन्थियों 2:12) "कि हमने संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा पाया है जो परमेश्वर की ओर से है, कि हम उन बातों को जानें जो परमेश्वर ने हमें दी हैं।" अन्यत्र और भी स्पष्ट कहा गया है, "तुमने दासत्व की आत्मा नहीं पाई कि फिर भयभीत हो, परन्तु लेपालकपन की आत्मा पाई, जिससे हम अब्बा, हे पिता कहकर पुकारते हैं।" (रोमियों 8:15।) इसी से वह भरोसे और निडरता के साथ पहुँच है जिसका हमने थोड़ी देर पहले उल्लेख किया। और वास्तव में वे विश्वास के सम्पूर्ण स्वभाव से अनजान हैं जो उसमें सन्देह मिलाते हैं। यदि पौलुस सन्देह में होता, तो वह मृत्यु पर जयजयकार न करता, और रोमियों के आठवें अध्याय में वैसा न लिखता, जहाँ वह इस बात का गर्व करता है कि उसे परमेश्वर के प्रेम का ऐसा निश्चय है कि कोई बात उसे उस विश्वास से डिगा नहीं सकती। यह उसके शब्दों से स्पष्ट है। और वह इसका कारण बताता है, "क्योंकि पवित्र आत्मा के द्वारा जो हमें दिया गया है, परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में डाला गया है।" इससे वह यह संकेत करता है कि हमारा विवेक, पवित्र आत्मा की साक्षी में विश्राम करता हुआ, अनन्त जीवन की आशा में परमेश्वर की उपस्थिति में निडर होकर घमण्ड करता है। परन्तु यह आश्चर्य की बात नहीं कि यह निश्चयता, जिस पर परमेश्वर का आत्मा भक्तों के हृदयों में मुहर लगाता है, तर्कशास्त्रियों को अज्ञात है। हमारे उद्धारकर्ता ने पहले से कह दिया था कि ऐसा ही होगा। "संसार नहीं, परन्तु केवल तुम जिनमें वह रहता है, उसे जानोगे।" (यूहन्ना 14:17।) यह आश्चर्य की बात नहीं कि जो विश्वास की नींव को छोड़कर अपने कर्मों पर अधिक टेक लगाते हैं, वे इधर-उधर डगमगाएँ। क्योंकि अगस्तीन का यह कथन अत्यन्त सत्य है, (भजन संहिता 88 पर,) "जब प्रतिज्ञा निश्चित है, हमारे पुण्यों के अनुसार नहीं, परन्तु उसके अनुग्रह के अनुसार, तो किसी मनुष्य को उस विषय में काँपते हुए नहीं बोलना चाहिए जिसमें वह सन्देह कर ही नहीं सकता।"

फिर भी वे समझते हैं कि वे सब आपत्तियों को चतुराई से टाल देते हैं, जब वे मसीह के अनुग्रह के सामान्य विश्वास की सिफ़ारिश करते हैं। वे मसीह की मृत्यु की प्रभावशीलता के विषय में किसी सन्देह को मना करते हैं। परन्तु वे उसे कहाँ रखना चाहते हैं? हवा में, कि वह केवल धुँधली कल्पना में रहे। क्योंकि वे किसी को विश्वास के दृढ़ निश्चय के साथ अनुग्रह को अपने ऊपर लागू करने नहीं देते, मानो हमने इन जैसी प्रतिज्ञाओं को व्यर्थ ही पाया हो, "देख, तेरा राजा तेरे पास आता है;" "तुम प्रतिज्ञा के वारिस हो;" "पिता तुझसे प्रसन्न है;" "परमेश्वर की धार्मिकता उन सब के लिए और उन सब पर है जो विश्वास करते हैं।" (मत्ती 21:5; जकर्याह 9:9; प्रेरितों के काम 2:39; लूका 12:32; रोमियों 3:22।) निश्चय ही, यदि वे मानते हैं कि विश्वास से हम उसे ग्रहण करते हैं जो परमेश्वर हमें देता है, तो मसीह मेरे और अन्य लोगों के सामने केवल इसलिए नहीं रखा गया कि हम विश्वास करें कि वह अब्राहम का छुड़ानेवाला था, वरन् इसलिए कि हर कोई उस उद्धार को, जो उसने प्राप्त किया, अपना बना ले। और यह कहना कितना अनुचित है कि "कोई मनुष्य विश्वास के निश्चय से नहीं जान सकता कि उसने परमेश्वर का अनुग्रह पाया है।" पौलुस और यूहन्ना उन्हीं को परमेश्वर की सन्तान मानते हैं जो यह जानते हैं। हम उन्हें किस ज्ञान की बात करते हुए समझें, सिवाय उसके जो उन्होंने पवित्र आत्मा की शिक्षा से सीखा? बर्नार्ड ने उत्तम कहा है, (Sermon 5 in Dedicat. Temp.,) "यहाँ विश्वास को हमारी सहायता को आना चाहिए; यहाँ सत्य को हमें सहारा देना चाहिए; ताकि जो हमारे विषय में पिता के हृदय में छिपा है वह आत्मा द्वारा प्रकट किया जाए, या आत्मा हमारे हृदयों को कायल कर दे कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं; और कायल करे हमें सेंतमेंत विश्वास से बुलाकर और धर्मी ठहराकर।" परन्तु यदि पौलुस, जब वह कुरिन्थियों को उभारता है कि अपने आप को परखें कि वे विश्वास में हैं या नहीं, (2 कुरिन्थियों 13:5,) उन सब को निकम्मा ठहराता है जो मसीह को अपने में बसा हुआ नहीं जानते, तो मैं उन्हें दुगुना निकम्मा ठहराने में क्यों हिचकिचाऊँ, जो कलीसिया को ऐसी किसी परख में प्रवेश नहीं करने देते, और परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में सारी निश्चयता को मिटा देते हैं?

ग्यारहवें शीर्षक के अन्तर्गत, जब वे धार्मिकता की वृद्धि का वर्णन करते हैं, तो वे धार्मिकता के सेंतमेंत गिने जाने को कर्मों के पुण्य के साथ केवल गड्डमड्ड ही नहीं करते, वरन् उसे लगभग उखाड़ फेंकते हैं। उनके शब्द ये हैं, "विश्वासी परमेश्वर और कलीसिया की आज्ञाओं के पालन के द्वारा भले कर्मों से धार्मिकता में बढ़ते हैं, और इसलिए और अधिक धर्मी ठहराए जाते हैं।" उन्हें कम से कम अगस्तीन के अपवाद का प्रयोग करना चाहिए। (De Civit. 19 c. 27.) "विश्वासियों की धार्मिकता, जब तक वे संसार में जीवित हैं, सद्गुणों की सिद्धता से अधिक पापों की क्षमा में है।" वह सिखाता है कि कर्मों की धार्मिकता पर, जिसे वह तिरस्कार से पुकारता है, कोई भरोसा बिलकुल नहीं रखना चाहिए। क्योंकि वह घोषणा करता है कि उन सब भक्तों की, जो शरीर की दुर्बलता के नीचे कराहते हैं, एकमात्र आशा यही है कि उनका एक मध्यस्थ है, यीशु मसीह, जो उनके पापों का प्रायश्चित है। (Lib. ad Bonif., 5 c. 5.) इसके विपरीत, ट्रेंट के पिता; या यों कहें भाड़े के भिक्षु, जो एक प्रकार के लातीनी बाँसुरीवादकों की भाँति उनके लिए जो धुन चाहें रच देते हैं, अपने चेलों को अनुग्रह की दृष्टि से हटाने का पूरा प्रयत्न करते हुए उन्हें कर्मों के झूठे भरोसे से अन्धा कर देते हैं। हम तो सहर्ष मानते हैं कि विश्वासियों को भले कर्मों में प्रतिदिन बढ़ते जाना चाहिए, और कि जिन भले कर्मों से परमेश्वर उन्हें सँवारता है उन्हें कभी-कभी धार्मिकता के नाम से भी पुकारा जाता है। परन्तु जब कर्मों का सारा मूल्य सेंतमेंत ग्रहण किए जाने के सोते के सिवा किसी और स्रोत से नहीं आता, तो पहले को दूसरे को उलटने देना कितना बेतुका होगा! वे क्यों स्मरण नहीं करते जो उन्होंने बालकपन में पाठशाला में सीखा था, कि जो अधीनस्थ है वह विरोधी नहीं होता? मैं कहता हूँ कि सेंतमेंत गिने जाने के कारण ही हम परमेश्वर के सामने धर्मी माने जाते हैं; मैं कहता हूँ कि इससे एक और लाभ भी निकलता है, अर्थात् यह कि हमारे कर्म धार्मिकता का नाम पाते हैं, यद्यपि वे धार्मिकता की सच्चाई से बहुत दूर हैं। संक्षेप में, मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि हमारे अपने पुण्य से नहीं, परन्तु केवल विश्वास से हमारे व्यक्ति और कर्म दोनों धर्मी ठहराए जाते हैं; और कि कर्मों का धर्मी ठहराया जाना व्यक्ति के धर्मी ठहराए जाने पर निर्भर है, जैसे परिणाम कारण पर। इसलिए आवश्यक है कि केवल विश्वास की धार्मिकता क्रम में इस प्रकार पहले आए, और श्रेणी में इतनी ऊँची हो, कि कोई बात उससे पहले न आ सके या उसे धुँधला न कर सके।

इसलिए सेंतमेंत धार्मिकता के स्थान पर किसी प्रकार की पुण्य-योग्य धार्मिकता को रखना अत्यन्त अन्यायपूर्ण विकृति है, मानो परमेश्वर हमें एक ही क्षण में एक बार सेंतमेंत धर्मी ठहराकर हमें छोड़ देता हो कि हम जीवन भर व्यवस्था के पालन से अपने लिए धार्मिकता कमाएँ। जहाँ तक ईश्वरीय आज्ञाओं के पालन का सम्बन्ध है, उन्हें, चाहे वे चाहें या न चाहें, इतना तो मानना ही पड़ेगा कि सब नश्वर मनुष्य उसे पूर्णता से पूरा करने से बहुत दूर हैं। अब वे उत्तर दें, और कहें कि क्या उसका कोई भी अंश धार्मिकता है, या धार्मिकता का एक भाग? वे डटकर दूसरी बात का समर्थन करेंगे। परन्तु यह पवित्रशास्त्र के विरुद्ध है, जो यह सम्मान केवल पूर्ण आज्ञाकारिता को देता है। "जो मनुष्य इन बातों को करेगा वह इनके कारण जीवित रहेगा;" "श्रापित है वह जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों को करने में स्थिर नहीं रहता।" (गलातियों 3:10।) फिर, "जो एक बात में चूकता है वह सब का दोषी ठहरता है।" (याकूब 2:10।) ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो मेरे एक शब्द के बिना यह स्वीकार न करे कि जब तक हम व्यवस्था के पालन में लँगड़ाते रहते हैं तब तक हम सब श्राप के अधीन हैं, और कि धार्मिकता, क्योंकि कर्म उसे प्राप्त नहीं करा सकते, कहीं और से उधार ली जानी चाहिए। कलीसिया की आज्ञाओं के विषय में, जिन्हें वे परमेश्वर की आज्ञाओं में मिला देते हैं, हम अन्यत्र बोलेंगे। फिर भी, मेरे पाठकों को बीच में यह बता देना आवश्यक है कि यहाँ किसी प्रकार की अधर्मिता छोड़ी नहीं गई। उनकी इस अपवित्रता को कौन क्षमा कर सकता है कि वे अपनी गढ़ी हुई बातों के लिए धर्मी ठहराने की शक्ति का दावा करने में नहीं हिचकिचाते? पेलागियस ने भी कभी यह प्रयत्न नहीं किया। उसने अभागे मनुष्यों को इस अधर्मी धारणा से मोहित करने का प्रयत्न किया कि वे ईश्वरीय व्यवस्था के पालन से अपने लिए धार्मिकता प्राप्त कर सकते हैं; परन्तु यह पुण्य मानवीय विधियों को देना उसके मन में कभी नहीं आया। किसी भी नश्वर के लिए इतने दुस्साहस में पड़ना कि अपनी ही परम्पराओं के पालन को अनन्त जीवन का पुरस्कार ठहराए, परमेश्वर के विरुद्ध घृणित निन्दा है।

परन्तु मैं किधर जाऊँ? यह एक पवित्र महासभा बोल रही है, और वह पवित्रशास्त्र की व्याख्या में भूल नहीं कर सकती। और उनके पास पवित्रशास्त्र के अंश हैं, पहला सुलैमान के पुत्र यीशु की बुद्धि की पुस्तक (Ecclesiasticus) से, "मृत्यु तक धर्मी ठहराए जाने से मत डर।" मेरा विश्वास है कि इस कठिनाई से निकलने का एक मार्ग है। मेरे पाठक उस अंश को देखें, तो पाएँगे कि योग्य पिताओं ने उसे निर्लज्जता से बिगाड़ दिया है; क्योंकि लेखक कहता है, "रोका न जा, अर्थात् मृत्यु तक रोका न जा," यद्यपि उसका अनुवाद बल्कि "विलम्ब न कर" होना चाहिए; क्योंकि यूनानी शब्द का यही अर्थ है। वह उन लोगों की आलस्य की निन्दा कर रहा है जो परमेश्वर की ओर फिरने को टालते रहते हैं। जो आरम्भ के विषय में कहा गया था, उसे ये धार्मिक पिता, केवल भोंडे अज्ञान से नहीं, वरन् खुले द्वेष से, प्रगति पर लागू करते हैं। याकूब के अंश में अधिक संभाव्यता है। (याकूब 2:24।) परन्तु जिसने हमारे लेख पढ़े हैं वह भली-भाँति जानता है कि याकूब उन्हें कोई सहारा नहीं देता, क्योंकि वह धर्मी ठहराए जाने का प्रयोग धार्मिकता के कारण को नहीं, वरन् उसके प्रमाण को सूचित करने के लिए करता है। यह सन्दर्भ से स्पष्टतः प्रकट होता है। परन्तु वे और भी हास्यास्पद बन जाते हैं जब वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य भले कर्मों से धर्मी ठहरता है क्योंकि कलीसिया विश्वास, आशा और प्रेम की वृद्धि के लिए प्रार्थना करती है। कौन, यदि वह बालक होने के लिए अधिक बूढ़ा नहीं, इस गर्जन से भयभीत नहीं होता?

बारहवें शीर्षक के अन्तर्गत वे पुराने श्राप को दोहराते हैं: कोई यह न कहे कि परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन धर्मी ठहराए गए मनुष्य के लिए असम्भव है। असम्भव शब्द पर विवाद करने से कोई लाभ नहीं। मेरे लिए इतना पर्याप्त है, और उन सब के लिए भी पर्याप्त होना चाहिए जो भक्त हैं और बिलकुल झगड़ालू नहीं, कि कोई मनुष्य कभी ऐसा जीवित नहीं रहा जिसने परमेश्वर की व्यवस्था को पूरा किया हो, और कि कोई कभी मिल भी नहीं सकता। क्या! क्या हम पवित्र आत्मा पर झूठ का दोष लगाएँ, जब वह सब मनुष्यों पर अपराध का दोष लगाता है, केवल हमारे युग के नहीं, वरन् उन सब पर जो संसार के अन्त तक होंगे? सुलैमान कहता है, "पृथ्वी पर कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो पाप न करता हो।" (1 राजाओं 8:46।) और दाऊद ने कहा था, "तेरे सामने कोई प्राणी धर्मी नहीं ठहर सकता।" (भजन संहिता 143:2।) यदि कोई ऐसा मिल सकता है जो व्यवस्था को पूरा कर सके, तो पवित्र आत्मा अपनी बात वापस ले। परन्तु हमसे दूर रहे वह शैतानी घमण्ड कि सत्य के अनन्त रचयिता को झूठा ठहराएँ। वरन् पौलुस का तर्क भी विफल हो जाएगा: "लिखा है, श्रापित है हर एक जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों को करने में स्थिर नहीं रहता। इसलिए जितने व्यवस्था के अधीन हैं वे श्राप के अधीन हैं।" (गलातियों 3:10।) यह आपत्ति करना सरल होगा कि व्यवस्था पूरी की जा सकती है। परन्तु प्रेरित उस बात को एक स्वीकृत सिद्धान्त मानकर चलता है जिसे ये लोग श्राप से कलंकित करते हैं। इसलिए दूसरे स्थान पर, जब वह उस दासत्व पर विलाप करता है जिसमें वह स्वयं, सब सन्तों के साथ, बँधा हुआ था, तो उसे देह से छुटकारा पाने के सिवा कोई और उपाय न मिला। (रोमियों 7:24।)