पाँचवें अधिवेशन की पहली आज्ञप्ति के विषय में

इस आज्ञप्ति में प्रस्तावना के अनुरूप कुछ तो हो, इसलिए उन्होंने पहले चार शीर्षक कलीसिया की प्राचीन और मान्य शिक्षा से उधार ले लिए हैं। इनके विषय में कोई विवाद नहीं होगा, और इसलिए यह पहले से कह देना कि उनका उद्देश्य इस समय उठे हुए मतभेदों को सुलझाना है, स्पष्ट ही उनकी दुर्भावना थी। भला इतने अभिशाप गरजाने से क्या लाभ हुआ? केवल इसलिए कि अनजान लोग मान लें कि इसके लिए सचमुच कोई आधार था; जबकि वास्तव में कोई आधार नहीं था। पाँचवें शीर्षक में, जहाँ वे अपनी ओर से कुछ जोड़ते हैं, वहाँ वे अपने ही ढंग से काम करने लगते हैं, अर्थात् अपने तर्कशास्त्रियों की व्यर्थ बातें ठूँसने लगते हैं और हठपूर्वक उनका समर्थन करते हैं। वे उस हर एक पर अभिशाप सुनाते हैं जो इनकार करता है कि जिस किसी वस्तु में पाप का वास्तविक स्वभाव है वह बपतिस्मा से हटा दी जाती है, और जो मानता है कि वह केवल मिटाई जाती है या उसका आरोपण नहीं किया जाता। यहाँ वे चतुराई से "मिटाना" शब्द ले आते हैं, जिसके विषय में वे जानते हैं कि वह बदनाम है, क्योंकि पेलागियसवादी इसी से अगस्तीन को तंग किया करते थे। इसलिए जहाँ तक मिटाने की बात है, वे अपनी ही बात रख लें। हम कहते हैं कि बपतिस्मा में पाप का सारा दोष हटा दिया जाता है, ऐसा कि पाप के जो अवशेष अब भी बने हैं उनका आरोपण नहीं होता। यह और स्पष्ट हो जाए, इसके लिए मेरे पाठक स्मरण करें कि बपतिस्मा में दोहरा अनुग्रह है, क्योंकि उसमें हमें पापों की क्षमा और नया जन्म दोनों दिए जाते हैं। हम सिखाते हैं कि पूर्ण क्षमा तो हो जाती है, परन्तु नया जन्म केवल आरम्भ होता है और सारे जीवन भर आगे बढ़ता रहता है। इसलिए पाप सचमुच हममें बना रहता है, और बपतिस्मा से एक ही दिन में तुरन्त बुझ नहीं जाता, परन्तु जैसे ही उसका दोष मिटता है, आरोपण के विषय में वह निष्फल हो जाता है।

इस शिक्षा से अधिक स्पष्ट कुछ नहीं। तो आइए देखें कि महासभा ने इसे अभिशापित क्यों किया। वे कहते हैं कि नया जन्म पाए हुओं में ऐसा कुछ नहीं जिससे परमेश्वर घृणा करता हो; आदरणीय पिता ऐसा कहते हैं। यदि मैं उन्हें यह मान भी लूँ, तो क्या इससे यह निकलता है कि घृणा के योग्य कुछ है ही नहीं, या यह अधिक सत्य नहीं कि वह किसी वस्तु से घृणा इसलिए नहीं करता कि जिस वस्तु से वह उचित रूप से घृणा कर सकता था उसे वह क्षमा कर देता है? प्रेरित का जो पद वे पकड़ते हैं वह हमारे मत का स्पष्ट समर्थन करता है — "जो मसीह यीशु में हैं उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं।" इन शब्दों से वह विश्वासियों को दोष से मुक्त नहीं ठहराता, मानो वे शुद्ध हों और सब पाप से मुक्त; वह उन्हें केवल दण्ड के दोष से छुड़ाता है, कि पाप के बोझ तले कराहते हुए भी वे उस सान्त्वना से सम्भले रहें जिसका उसने पहले उल्लेख किया था और जिसकी चर्चा वह आगे विस्तार से करता है, जैसा कि हम शीघ्र देखेंगे। वे यह भी जोड़ते हैं कि उनके स्वर्ग में प्रवेश करने में कोई रुकावट नहीं है। मैं यह मानता हूँ, इसलिए नहीं कि कोई बाधा नहीं है, परन्तु इसलिए कि जो मसीह की निर्दोषता का वस्त्र पहने हुए हैं उन्हें कोई हानि नहीं पहुँचा सकता। ये सींगवाले पिता इसका बहुत भिन्न कारण बताते हैं, अर्थात् इसलिए कि पुराने मनुष्यत्व को उतारकर और नए मनुष्यत्व को पहनकर, जो परमेश्वर के अनुसार सृजा गया है, वे शुद्ध और निर्दोष हैं। कौन न कहेगा कि वे बाल की खाल निकाल रहे हैं? निश्चय ही जो अभी क्रिया में ही हैं वे परिणाम तक नहीं पहुँचे हैं। इसलिए जो अभी पुराने मनुष्यत्व को उतारने की प्रक्रिया में हैं उन्हें शुद्ध और निर्दोष कहने में स्पष्ट असंगति है। यदि वे उत्तर दें कि यद्यपि उन्होंने वर्तमान काल का प्रयोग किया, वे भूतकाल की बात कह रहे थे, तो मैं उन्हें छोड़ दूँगा। क्योंकि जब पौलुस इफिसियों से कहता है कि पुराने मनुष्यत्व को उतार डालो, तब वह विश्वासियों को ही सम्बोधित कर रहा है, और इस प्रकार संकेत करता है कि जिस परिवर्तन से हम शरीर से आत्मा में नए किए जाते हैं वह केवल एक दिन का काम नहीं है। त्रेन्त के इन पुरुषों द्वारा उद्धृत शब्दों में खरे पाठकों ने अब तक ऐसा क्या पाया है जिससे उन्हें तनिक भी सहायता मिलती हो; बल्कि वह उद्धरण कहाँ है जो उनके पूरी तरह विरुद्ध न हो?

फिर भी आइए, उनकी आज्ञप्ति की छानबीन आगे बढ़ाएँ। वे दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि अभिलाषा, अर्थात् पाप की ओर झुकाव, जिसे वे मानते हैं कि नया जन्म पाए हुओं में बना रहता है, उन्हें हानि नहीं पहुँचा सकती जो उसकी सहमति नहीं देते, क्योंकि वह परीक्षा के लिए छोड़ी गई है। दूसरे शब्दों में, वह हानि नहीं पहुँचाती, क्योंकि परमेश्वर उनकी निर्बलता में अपनी सामर्थ्य को सिद्ध करता है। परन्तु यदि वे इस बात पर अड़े रहें कि वह केवल उनके गुण को तेज़ करने की सान है, तो पौलुस का इसी कारण अपने आपको अभागा कहकर विलाप करना भूल है।

परन्तु मैं "अभागा" शब्द के प्रयोग से उनके विरुद्ध तर्क करके मूर्खता कर रहा हूँ, जबकि अभिलाषा, दोष और पाप के नाम उन्हें नहीं हिलाते। जब कहा जाता है कि इच्छा की कुटिलता पाप नहीं है, तो यह भी कहा जा सकता है कि मनुष्य प्राणी नहीं है; या जब कहा जाता है कि दोष परमेश्वर के सम्मुख निर्दोष है, तो यह भी कहा जा सकता है कि सूर्य प्रकाशमान पिण्ड नहीं है। "पाप" शब्द के विषय में मैं क्या कहूँ? वे बाल की खाल निकालते हैं और कहते हैं कि पौलुस ने यहाँ इस शब्द का प्रयोग पाप के कारण और दण्ड के अर्थ में किया है: मानो यह प्रसंग से स्पष्टतः विरुद्ध न हो। पाप का उल्लेख करने के तुरन्त बाद वह जोड़ता है, "मैं यह व्यवस्था पाता हूँ कि जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तो बुराई मेरे पास आ जाती है।" क्या वे समझते हैं कि यह भी अनुचित रीति से कहा गया है? यदि यह केवल शब्दों का प्रश्न होता, तब भी उनकी बात उन लोगों से अधिक नहीं सुननी चाहिए जो कहते हैं कि यह कहना ठीक नहीं कि बच्चे पाप के साथ जन्म लेते हैं। दोनों पाप की व्याख्या एक ही रीति से करते हैं। भेद इतना है कि वे दूसरे लोग सामान्यतः मूल पाप के विषय में ऐसा कहते हैं, जबकि ये आदरणीय पिता मानते हैं कि बपतिस्मा के बाद कोई वस्तु वही नहीं रहती जो पहले थी, यद्यपि वह वही बनी रहती है। यदि वे अपना पक्ष सुधारना चाहें, तो उन्हें पहले दिखाना होगा कि वस्तुओं के स्वभाव में ऐसा रूपान्तरण होता है कि जो वही है वह अपने से भिन्न हो जाता है। परन्तु इस बात पर थोड़ा सा विचार करने से ही सारा विवाद दूर हो जाता है। निर्लज्जता के बिना इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि परमेश्वर की व्यवस्था से विरोध सचमुच पाप है। परन्तु प्रेरित यही बात उस रोग के विषय में कहता है जो नया जन्म पाए हुओं में बना रहता है। अतः यह निकलता है कि अपने स्वभाव से वह पाप है, यद्यपि उसका आरोपण नहीं होता और मसीह के अनुग्रह से उसका दोष मिटा दिया गया है। यदि धार्मिकता का सच्चा मापदण्ड परमेश्वर से पूरे हृदय, मन और शक्ति से प्रेम करना है, तो स्पष्ट है कि हृदय धार्मिकता से हटे बिना अन्यथा नहीं झुक सकता। पौलुस विलाप करता है कि जो भलाई वह करना चाहता है उसे करने से वह रोका जाता है। मैं कहता हूँ कि व्यवस्था सिद्ध प्रेम माँगती है: हम उसे नहीं देते। हमारा कर्तव्य दौड़ना था, और हम लँगड़ाते हुए धीरे-धीरे चलते हैं। इस कमी में आदरणीय पिताओं को ऐसा कुछ नहीं मिलता जिसे पाप माना जाए।

उसी बेईमानी से वे घोषणा करते हैं कि कलीसिया ने कभी इसे अन्यथा नहीं समझा। परन्तु अम्ब्रोस, जैसा अगस्तीन गवाही देता है, इसे स्पष्ट रूप से "अधर्म" कहता है। स्वयं अगस्तीन क्या कहता है? बहुत से स्थल हैं जिनमें उसकी यह स्वीकृति बिना धुँधलाहट के प्रकट होती है। जैसे जब वह जूलियन के विरुद्ध दूसरी पुस्तक में कहता है कि "बपतिस्मा में पाप की व्यवस्था क्षमा की जाती है, समाप्त नहीं की जाती।" फिर, "दोष खोल दिया गया, वस्तु बनी रहती है।" फिर, "पाप उस दोष में मर गया है जिसके द्वारा उसने हमें जकड़ रखा था, परन्तु मरा हुआ वह तब तक विद्रोह करता रहता है जब तक कि गाड़े जाने के पूर्ण कार्य से चंगा न हो जाए।" फिर, यूहन्ना पर प्रवचन में, उपवास-काल के पहले दिन, "जब तक तू जीवित है, पाप तेरे अंगों में अवश्य रहेगा। उपवास-काल में उसे प्रभुता से वंचित कर दे: जो वह कहता है वह मत कर।" परन्तु बहुत से स्थलों में से एक ही उद्धृत करना पर्याप्त होगा, जो मानो उनकी मूर्खता का खण्डन करने के विशेष उद्देश्य से लिखा गया प्रतीत होता है। जूलियन के विरुद्ध पाँचवीं पुस्तक में वह तीन कारण बताता है कि नया जन्म पाए हुओं में भी इसे पाप क्यों कहा जाता है। उसके शब्द ये हैं, "जैसे हृदय का अन्धापन वह पाप है जिससे हम परमेश्वर पर विश्वास नहीं करते, और पाप का दण्ड है जिससे अभिमानी हृदय उचित ताड़ना पाता है, और पाप का कारण है जब अन्धे हृदय की भूल से कोई अपराध किया जाता है, वैसे ही शरीर की अभिलाषा, जिसका भला आत्मा विरोध करता है, भी पाप है, क्योंकि उसमें मन की प्रभुता के विरुद्ध अवज्ञा है, और पाप का दण्ड है क्योंकि वह अवज्ञाकारियों के अपने अयोग्य होने के कारण दिया गया है, और पाप का कारण है इच्छा की त्रुटि या स्वभाव की भ्रष्टता के कारण।" जिस अर्थ को महासभा घोषित करती है कि आरम्भिक कलीसिया को अज्ञात था, उसे हर कोई यहाँ प्राचीनकाल के सबसे सक्षम गवाह द्वारा प्रमुख अर्थ के रूप में लिखा हुआ देखता है। महासभा की परिभाषा सचमुच बलवन्त होगी यदि वह इस स्पष्ट प्रकाश में से अन्धकार निकाल सके, और मनुष्यों की आँखों को ऐसा मोहित कर दे कि वे एक वस्तु को देखते हुए समझें कि वे किसी और को देख रहे हैं।