लेकिन अब, परमेश्वर ने मेरा उद्धार मेरी इच्छा के हाथों से लेकर अपने हाथों में ले लिया है। उसने मुझे बचाने का वादा किया है, मेरे कर्मों या भागदौड़ से नहीं, बल्कि अपनी कृपा और दया से। इसलिए मैं निश्चिंत और आश्वस्त हूँ, क्योंकि वह विश्वासयोग्य है और मुझसे झूठ नहीं बोलेगा; और इसके अलावा, क्योंकि वह महान और शक्तिशाली है, इसलिए न तो कितने भी शैतान, न कितनी भी विपत्तियाँ उसे थका सकती हैं, न ही मुझे उसके हाथों से छीन सकती हैं। वह कहता है, कोई भी उन्हें मेरे हाथों से नहीं छीन सकता; क्योंकि मेरे पिता, जिन्होंने उन्हें मुझे दिया है, सबसे महान हैं। यूहन्ना 10:28-29 इस प्रकार यह होता है कि यदि सभी का उद्धार नहीं होता, तो कुछ का तो अवश्य होता है—वास्तव में, अनेकों का होता है। जबकि, स्वतंत्र इच्छा की शक्ति से, कोई भी पूर्णतः नहीं बच सकता; लेकिन क्या हम सब, एक-एक करके, नष्ट हो जाएँगे? इसके अलावा, हम निडरता से आश्वस्त हैं कि हम परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं, अपने कर्मों के गुण से नहीं, बल्कि उसकी उस दया के अनुग्रह से जिसका उसने हमसे वादा किया है; और यदि हम अपनी अपेक्षा से कम करते हैं या कोई गलती करते हैं, तो वह इसका दोष हम पर नहीं डालता, बल्कि पिता तुल्य भाव से हमें क्षमा करता है और हमारी गलती सुधारता है। यही प्रत्येक संत का अपने ईश्वर पर गर्व है।
धारा 32. कठिनाई का वर्णन और खुलासा।
लेकिन अगर यह बात हमें परेशान करती है कि परमेश्वर की दया और निष्पक्षता को बनाए रखना कठिन है, क्योंकि वह अयोग्य लोगों को दंडित करता है—अर्थात्, अधर्मी लोग जो इस प्रकार के हैं कि अधर्म में जन्म लेने के कारण वे किसी भी तरह से अधर्मी होने से बच नहीं सकते; और इसी प्रकार बने रहने पर वे दंडित होते हैं। वास्तव में, वे अपने स्वभाव की बाध्यता के कारण पाप करने और नाश होने के लिए विवश हैं। जैसा कि पौलुस कहता है, "हम सब भी दूसरों की तरह क्रोध के पुत्र थे," इफिसियों 2:3 में लिखा है, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं हमें ऐसा सृजित किया था, उस बीज से जो केवल आदम के पाप के कारण दूषित हो गया था।
कठिनाई प्रकट हुई। इस परिस्थिति में, हमें ईश्वर की असीम दया का आदर और सम्मान करना चाहिए, जो वह उन लोगों के साथ व्यवहार करता है जिन्हें वह न्यायोचित ठहराता है और बचाता है, भले ही वे ऐसे लाभों के बिल्कुल अयोग्य हों। और हमें कम से कम उसकी दिव्य बुद्धि को थोड़ा सा स्वीकार करना चाहिए, उसे न्यायपूर्ण मानते हुए, भले ही वह हमें अन्यायपूर्ण प्रतीत हो। क्योंकि यदि उसके न्याय को वास्तव में मानवीय समझ के आधार पर न्यायपूर्ण घोषित किया जाता, तो वह स्पष्ट रूप से दैवीय न्याय नहीं होता, बल्कि मनुष्य के न्याय से बिल्कुल भिन्न नहीं होता। अब, यह देखते हुए कि ईश्वर एकमात्र सच्चा ईश्वर है, और इसके अलावा वह पूरी तरह से अगम्य और मानवीय तर्क से परे है, यह स्वाभाविक है।
वास्तव में यह आवश्यक है कि उसका न्याय भी समझ से परे हो। पौलुस यही कहता है: "हे परमेश्वर के ज्ञान और बुद्धि की अपार समृद्धि! उसके निर्णय कितने समझ से परे और उसके मार्ग कितने अथाह हैं!" (रोमियों 11.33)
अब वे समझ से परे नहीं होंगे यदि हम उन सभी को पूरी तरह से समझ सकें कि वे न्यायसंगत क्यों हैं।
ईश्वर के सामने मनुष्य क्या है? उनकी शक्ति के सामने हमारी सामर्थ्य क्या है? उनकी सामर्थ्य के सामने हमारी शक्ति क्या है? उनकी बुद्धि के सामने हमारा ज्ञान क्या है? उनकी सामर्थ्य के सामने हमारी संपत्ति क्या है? संक्षेप में, उनकी संपत्ति के सामने हमारी हर चीज क्या है?
धारा 33. उदाहरण द्वारा कठिनाई का निवारण और निवारण।
अब, प्रकृति के सिवा किसी अन्य सिद्धांत का प्रयोग न करते हुए, हम स्वीकार करते हैं कि मनुष्य की शक्ति, सामर्थ्य, बुद्धि, ज्ञान, सार और हमारा सब कुछ ईश्वर की शक्ति, सामर्थ्य, बुद्धि, ज्ञान और सार के सामने बिलकुल नगण्य है। हमारी यह कुटिलता क्या है?
760 761 762 क्या हम ईश्वर के न्याय और निर्णय को चुनौती देते हैं और अपने विवेक को इतना अधिक महत्व देते हैं कि हम यह परीक्षण कर सकें कि क्या हम ईश्वर के निर्णय को समझ सकते हैं, उसका आकलन कर सकते हैं और उसका मूल्यांकन कर सकते हैं? हम उसी प्रकार यह क्यों नहीं कहते कि ईश्वरीय निर्णय की तुलना में हमारा विवेक कुछ भी नहीं है?
स्वयं तर्क से पूछो, क्या वह दृढ़ विश्वास से विवश होकर यह स्वीकार नहीं करती कि परमेश्वर के न्याय को समझ से परे न मानने में वह मूर्ख और उतावली है, जबकि वह परमेश्वर के अन्य सभी गुणों को समझ से परे मानती है? क्या! अन्य सभी बातों में हम परमेश्वर को दिव्य महिमा प्रदान करते हैं; केवल उनके न्याय में ही हम इसे अस्वीकार करने को तैयार हैं, और थोड़े समय के लिए भी उन्हें न्यायपूर्ण नहीं मान सकते। फिर भी उन्होंने हमसे वादा किया है कि अपनी महिमा प्रकट करने के बाद, हम सभी यह देखेंगे और महसूस करेंगे कि वह न्यायपूर्ण रहे हैं और हैं।
मैं इस विश्वास की पुष्टि करने और ईश्वर पर अन्याय का संदेह करने वाली बुरी दृष्टि को शांत करने के लिए एक उदाहरण दूंगा।
देखो, ईश्वर इस भौतिक संसार को बाहरी रूप से इस प्रकार नियंत्रित करता है कि यदि तुम मानवीय तर्कशक्ति का अवलोकन और अनुसरण करो, तो तुम्हें यह कहना ही पड़ेगा कि या तो ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, या फिर ईश्वर अन्यायपूर्ण है। जैसा कि उस कवि ने कहा है, "मुझे अक्सर यह सोचने के लिए प्रेरित किया जाता है कि ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है।" क्योंकि यह कितना सत्य है कि दुष्ट लोग सबसे अधिक समृद्ध होते हैं, और दूसरी ओर भले लोग सबसे अधिक दुर्भाग्यशाली होते हैं। यहाँ तक कि कहावतें और अनुभव, जो कहावतों की जननी है, इस बात की गवाही देते हैं कि मनुष्य जितना अधिक दुष्ट होता है, उतना ही अधिक भाग्यशाली होता है। अय्यूब 12:6 कहता है, "दुष्टों के तंबू भरे रहते हैं।" और 73वें भजन में शिकायत की गई है कि पापी इस संसार में धन-दौलत से भरपूर हैं।
मैं पूछता हूँ, क्या यह सभी मनुष्यों के न्याय में सबसे अन्यायपूर्ण नहीं है कि दुष्ट समृद्ध हों और भले लोग पीड़ित हों?
फिर भी, संसार का यही नियम है। यहीं पर बड़े-बड़े बुद्धिमान भी ईश्वर के अस्तित्व को नकारने और भाग्य को अपनी मर्जी से सब कुछ बदलने की चाल चलने की इस गहराई में गिर जाते हैं: एपिक्यूरियन और प्लिनी ऐसे ही थे। इनके ठीक बाद, अरस्तू अपने उस सर्वोपरि अस्तित्व को दुख से बचाने के लिए यह मत रखते हैं कि वह स्वयं के सिवा किसी भी वस्तु को नहीं देखता; क्योंकि उनका मानना है कि इतनी बुराई और इतना कुछ देखना उनके लिए अत्यंत कष्टदायी होगा।
दूसरी ओर, वे नबी जो ईश्वर में विश्वास रखते थे, ईश्वर के अन्याय के सुझाव से अधिक प्रलोभित होते थे: जैसे कि यिर्मयाह।
अय्यूब, दाऊद, आसाफ और अन्य। आप कल्पना कीजिए कि डेमोस्थेनस और सिसरो ने क्या सोचा होगा, जब अपनी पूरी कोशिश करने के बाद भी उन्हें वैसी ही दयनीय मृत्यु मिली? फिर भी, ईश्वर का यह अन्याय—जो अत्यंत संभावित है और ऐसे तर्कों से सिद्ध होता है जिनका तर्क या प्रकृति का ज्ञान खंडन नहीं कर सकता—सुसमाचार के प्रकाश और अनुग्रह के ज्ञान से आसानी से दूर हो जाता है। ये हमें सिखाते हैं कि दुष्ट अपने शरीर से तो फलते-फूलते हैं, यह सत्य है, परन्तु उनकी आत्मा नष्ट हो जाती है।
इस प्रकार, इस अनसुलझे प्रश्न का संक्षिप्त हल एक छोटे से वाक्य में मिल जाता है। 'इस जीवन के बाद एक और जीवन है, जिसमें इस जीवन में जो कुछ भी दंडित और पुरस्कृत नहीं हुआ है, वह परलोक में दंडित और पुरस्कृत होगा; क्योंकि यह जीवन आने वाले जीवन का अग्रदूत, या यूँ कहें कि आरंभ है।' सुसमाचार का प्रकाश, जो अपनी सारी शक्ति वचन और विश्वास से प्राप्त करता है, इतना प्रभावशाली है कि यह प्रश्न—जो सदियों से चर्चा में रहा, पर कभी हल नहीं हुआ—ने इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया है और इसे शांत कर दिया है। तो फिर आप क्या सोचते हैं कि जब वचन और विश्वास का प्रकाश समाप्त हो जाएगा, और जब वास्तविकता, यहाँ तक कि स्वयं ईश्वरीय महिमा, अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट होगी, तो क्या होगा? क्या आप नहीं सोचते कि महिमा का प्रकाश तब उस प्रश्न को अत्यंत सरलता से हल कर पाएगा, जो वचन या अनुग्रह के प्रकाश में अनसुलझा है—क्योंकि अनुग्रह के प्रकाश ने उस प्रश्न को इतनी आसानी से हल कर दिया है जिसे प्रकृति के प्रकाश से हल नहीं किया जा सकता था?
तो यह स्वीकार किया जाता है कि तीन महान प्रकाश हैं—प्रकृति का प्रकाश, कृपा का प्रकाश और महिमा का प्रकाश—सामान्य भेद के अनुसार (जो कि सही है)। प्रकृति के प्रकाश में, यह समझाना असंभव है कि अच्छे व्यक्ति का दुख भोगना और बुरे व्यक्ति का समृद्ध होना न्यायसंगत है। परन्तु कृपा का प्रकाश इस प्रश्न का उत्तर देता है। कृपा के प्रकाश में, यह समझ से परे है कि ईश्वर उस मनुष्य को कैसे दोषी ठहराता है जो अपनी किसी भी शक्ति से पाप करने और दोषी होने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। इस स्थिति में, प्रकृति का प्रकाश और कृपा का प्रकाश दोनों यह घोषणा करते हैं कि दोष दुखी मनुष्य का नहीं, बल्कि अन्यायी ईश्वर का है। आख़िर वे ईश्वर के बारे में अन्यथा कैसे निर्णय ले सकते हैं? क्योंकि वह एक दुष्ट व्यक्ति को बिना किसी गुण के ही ताज पहनाता है; और वह दूसरे को ताज नहीं पहनाता, बल्कि उसे दोषी ठहराता है जो शायद कम दुष्ट हो, या कम से कम उससे अधिक दुष्ट न हो।
लेकिन महिमा का प्रकाश कुछ और ही घोषणा करता है। और जब वह आएगा, तो यह दिखाएगा कि ईश्वर—जिसका न्याय, फिलहाल, समझ से परे है—सर्वोच्च न्यायपूर्ण है, और यही सर्वप्रकट न्याय है।
इस बीच, यह हमें आने वाली घटना की निश्चितता पर विश्वास करना सिखाता है। ईश्वर की कृपा के प्रकाश के उदाहरण से, हमें इसके प्रति सचेत और आश्वस्त किया जाता है; यह प्रकृति के प्रकाश के संबंध में एक समान संकेत देता है।
धारा 34. तर्क का सारांश।
मैं इस लेख को यहीं समाप्त करता हूँ। आवश्यकता पड़ने पर मैं इस विषय पर और भी तर्क प्रस्तुत करने के लिए तैयार हूँ। यद्यपि, मेरा मानना है कि मैंने धर्मपरायण मन को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त कह दिया है, जो हठधर्मिता के बिना सत्य की शक्ति को स्वीकार करने को तैयार है। क्योंकि, यदि हम यह सत्य मानते हैं कि ईश्वर सब कुछ पूर्वज्ञान से जानता है और पूर्वनियोजित करता है; और इसके अतिरिक्त, वह अपने पूर्वज्ञान और पूर्वनियोजन में न तो त्रुटि कर सकता है और न ही बाधित हो सकता है; और एक बार फिर, कुछ भी उसकी इच्छा के विरुद्ध नहीं होता (एक सत्य जिसे स्वयं तर्क भी स्वीकार करने को विवश है) - तो इसी तर्क के प्रमाण से यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य, देवदूत या किसी भी प्राणी में स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज नहीं हो सकती।
इसलिए, यदि हम शैतान को इस संसार का राजकुमार मानते हैं, जो निरंतर षड्यंत्र रच रहा है और मसीह के राज्य के विरुद्ध अपनी पूरी शक्ति से लड़ रहा है, ताकि वह मानवजाति के अपने बंधकों को तब तक न छोड़े जब तक कि उसे किसी दिव्य शक्ति द्वारा बाहर न निकाल दिया जाए - तो फिर से, यह स्पष्ट है कि स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज नहीं हो सकती।
अतः, यदि हम यह मानते हैं कि मूल पाप ने हमें इतना भ्रष्ट कर दिया है कि पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित लोगों के लिए भी, उनमें निहित अच्छाई के विरुद्ध संघर्ष करने के कारण, यह अत्यंत कष्टदायी हो जाता है (जैसा कि यह करता है) - तो यह स्पष्ट है कि आत्मा से रहित मनुष्य में ऐसा कुछ भी नहीं बचता जो अच्छाई की ओर मुड़ सके; बल्कि केवल वही बचता है जो बुराई की ओर मुड़ता है।
फिर, यदि यहूदी, जिन्होंने पूरी शक्ति से धर्म का अनुसरण किया, अधर्म में बुरी तरह से पड़ गए; और यदि गैर-यहूदी, जिन्होंने अधर्म का अनुसरण किया, स्वेच्छा से और अप्रत्याशित रूप से धर्म को प्राप्त कर लिया — तो यहाँ (पहले के उदाहरणों की तरह) कर्म और अनुभव से यह स्पष्ट है कि अनुग्रह के बिना मनुष्य बुराई के अलावा कुछ नहीं चाह सकता।
संक्षेप में, यदि हम यह मानते हैं कि मसीह ने अपने लहू से मनुष्य का उद्धार किया, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि संपूर्ण मनुष्य का विनाश हुआ। अन्यथा, या तो हम मसीह को अनावश्यक बना देते हैं, या फिर हम उन्हें मनुष्य के सबसे घृणित भाग का ही उद्धारक बना देते हैं। यह ईशनिंदा और अपवित्रता होगी।
लूथर नसीहत देते हैं, धन्यवाद देते हैं, सलाह देते हैं और प्रार्थना करते हैं।
अतः हे मेरे इरास्मस, मैं मसीह के नाम पर आपसे विनती करता हूँ कि आप अंततः अपना वादा पूरा करें। आपने वादा किया था कि आप उस व्यक्ति के प्रति समर्पित रहेंगे जो आपको बेहतर बातें सिखा सकता है। व्यक्तिगत भेदभाव करना छोड़ दें। मैं स्वीकार करता हूँ कि आप एक महान व्यक्ति हैं, जिन्हें ईश्वर ने अनेक उत्कृष्ट वरदानों से सुशोभित किया है; अन्य वरदानों का उल्लेख किए बिना नहीं रह सकता - प्रतिभा, ज्ञान, वाक्पटुता, यहाँ तक कि चमत्कारिक क्षमता भी। दूसरी ओर, मेरे पास कुछ भी नहीं है, और मैं कुछ भी नहीं हूँ, सिवाय इसके कि मैं ईसाई होने पर गर्व कर सकता हूँ। फिर से, मैं इस बात के लिए भी आपकी बहुत प्रशंसा करता हूँ: कि आप मेरे सभी विरोधियों में से एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने विषय के मूल, मुद्दे की जड़ पर प्रहार किया है - मुझे पोपशाही, नरक, क्षमादान और इसी तरह के कई अन्य विषयों से परेशान करने के बजाय। इन्हें बहस के विषय के बजाय तुच्छ बातें कहना अधिक उचित होगा: एक प्रकार का पीछा जिसमें मेरे लगभग सभी विरोधी व्यर्थ ही मेरा पीछा करते रहे हैं।
आप ही वह इकलौते व्यक्ति हैं जिन्होंने विवादित मामलों की जड़ को पहचान लिया है और सीधे मुद्दे पर प्रहार किया है। इसके लिए मैं आपको दिल से धन्यवाद देता हूँ—समय और फुर्सत मिलने पर इस प्रश्न पर बहस करना मुझे कहीं अधिक पसंद है।
यदि वे लोग जिन्होंने पहले मुझ पर आक्रमण किया था, ऐसा ही करते; यदि वे लोग भी ऐसा ही करते जो वर्तमान में नई आत्माओं और नए रहस्यों का बखान कर रहे हैं—तो हमारे बीच विद्रोह और फूट कम होती और शांति और सद्भाव अधिक होता। परन्तु परमेश्वर इस प्रकार शैतान को हमारे पापों का दंड देने के लिए उकसाता है।
हालांकि, जब तक आप अपने तीखे भाषण से कुछ अलग शैली में इस मुद्दे को नहीं उठाते, तब तक मेरी हार्दिक कामना है कि आप अपने स्वार्थ से संतुष्ट रहें; और साहित्य और भाषाओं के संवर्धन, संवर्धन और संवर्धन में अपना योगदान दें, जैसा कि आपने अब तक बड़ी सफलता और प्रशंसा के साथ किया है। आपके इस प्रयास से आपने मेरी भी काफी सहायता की है; मैं स्वयं को आपका ऋणी मानता हूँ, साथ ही साथ आपका पूर्ण आदर करता हूँ और इस मामले में आपको अपना श्रेष्ठ मानता हूँ। लेकिन ईश्वर ने अभी तक आपको इस कार्य के लिए योग्य नहीं बनाया है! कृपया यह न समझें कि मैं यह बात किसी अहंकार से कह रहा हूँ।
फिर भी, मैं प्रभु से प्रार्थना करता हूँ कि वह आपको इस विषय में भी उतना ही श्रेष्ठ बनाएँ जितना आप अन्य सभी विषयों में हैं। यह कोई नई बात नहीं है कि परमेश्वर मूसा को यित्रो के द्वारा या पौलुस को अनानियास के द्वारा शिक्षा दें। यदि आप मसीह को नहीं जानते, तो आप अपने उद्देश्य में, अपने कथन में, बुरी तरह विफल रहे हैं - मुझे लगता है कि आप स्वयं भी इस बात से अवगत होंगे कि यह किस प्रकार का कथन है।
इसलिए, केवल इसलिए कि आप या मैं गलत हैं (यदि ऐसा है), सभी गलत नहीं होंगे। ईश्वर को अपने संतों में अद्भुत ईश्वर घोषित किया गया है - ताकि हम उन्हें भी संत मान सकें, जो संतत्व से सबसे दूर हैं। यह मानना भी कठिन नहीं है कि आप, एक मनुष्य होने के नाते, न तो शास्त्रों को सही ढंग से समझते हैं और न ही पर्याप्त लगन से उनका पालन करते हैं, और न ही उन धर्मपिताओं के वचनों का, जिनके मार्गदर्शन से आप यह सोचते हैं कि आपने अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया है। जब आप लिखते हैं कि आप कोई दावा नहीं करते, बल्कि केवल विचार-विमर्श करते हैं, तो हमें इसका एक अच्छा संकेत मिलता है। जो व्यक्ति अपने विषय को पूरी तरह से समझता है और उसे सही ढंग से जानता है, वह इस तरह नहीं लिखता। जहाँ तक मेरा सवाल है, मैंने इस पुस्तक में विचार-विमर्श नहीं किया है, बल्कि दावा किया है; वास्तव में, मैं दावा करता हूँ। और न ही मेरी इच्छा है कि मैं इस मामले में किसी को न्यायाधीश नियुक्त करूँ। मैं सभी से अपने निर्णय को स्वीकार करने का आग्रह करता हूँ। प्रभु, जिनका यह मामला है, आप पर अपनी कृपा बरसाएँ - और आपको सम्मान और महिमा का पात्र बनाएँ! आमीन।
वॉन जिस इतिहासकार का जिक्र कर रहे हैं, वह जोसेफ मिलनर हैं, जिन्होंने द हिस्ट्री ऑफ द चर्च ऑफ क्राइस्ट (लंदन, 1812) लिखी थी, जिस पर वॉन ने इस जीवनी संबंधी रूपरेखा के लिए काफी हद तक भरोसा किया था।
अपने अधीनस्थ पादरी के पद पर रहते हुए, उनके निरीक्षण में लगभग चालीस मठ थे, जिनका उन्होंने अवसर-समय पर दौरा किया था।
किसी रचनात्मक कलाकार या शिल्पकार की सबसे उत्कृष्ट कृति।
यह निष्कर्ष निकालना उचित नहीं है कि लूथर उस समय अनुग्रह के सिद्धांत से अनभिज्ञ थे, क्योंकि वे इस विशेष विषय से अनभिज्ञ थे। यह वर्ष 1517 का है, जो बहुत ही यादगार है। इससे पहले, 1516 में, उन्होंने एक मित्र को इस प्रकार लिखा था: 'मैं जानना चाहता हूँ कि तुम्हारी आत्मा क्या कर रही है; क्या वह अपनी धार्मिकता से थककर, मसीह की धार्मिकता में स्वयं को तरोताज़ा करना और विश्राम करना सीख रही है। हमारे युग में अहंकार का प्रलोभन बहुत प्रबल है, विशेषकर उन लोगों में जो अपनी पूरी शक्ति से न्यायप्रिय और भले बनने का प्रयास करते हैं, और साथ ही परमेश्वर की धार्मिकता से अनभिज्ञ हैं, जो मसीह में सभी को नि:शुल्क उदारता के साथ प्रदान की जाती है। वे अपने भीतर अच्छे कर्म करने की खोज करते हैं, ताकि उन्हें परमेश्वर के समक्ष सद्गुणों और गुणों से सुशोभित खड़े होने का विश्वास हो, जो एक असंभव प्रयास है। मेरे मित्र, तुम भी इसी मत के थे—या यूँ कहें कि इसी गलती के थे। मैं भी था; लेकिन अब मैं इस त्रुटि के विरुद्ध लड़ रहा हूँ, परन्तु अभी तक विजय प्राप्त नहीं कर पाया हूँ।’ — क्षमादान संबंधी विवाद से कुछ समय पहले, सैक्सोनी के ड्यूक जॉर्ज ने स्टाउपिटियस से किसी योग्य और विद्वान उपदेशक को भेजने का अनुरोध किया। विकरजनरल ने उनके अनुरोध का पालन करते हुए लूथर को मजबूत अनुशंसाओं के साथ ड्रेसडेन भेजा। जॉर्ज ने उन्हें उपदेश देने का आदेश दिया: लूथर के उपदेश का सार यह था: किसी को भी उद्धार की संभावना से निराश नहीं होना चाहिए; कि जो लोग ध्यानपूर्वक ईश्वर का वचन सुनते हैं, वे मसीह के सच्चे शिष्य हैं, और अनन्त जीवन के लिए चुने और पूर्वनियोजित हैं। उन्होंने इस विषय पर विस्तार से बताया, और दिखाया कि पूर्वनियति का संपूर्ण सिद्धांत, यदि इसकी नींव मसीह में रखी जाए, तो उस भय को दूर करने में विलक्षण रूप से प्रभावी है जिसके कारण मनुष्य, अपनी अयोग्यता की भावना से कांपते हुए, ईश्वर से दूर भागने के लिए प्रलोभित होते हैं, जो हमारा सर्वोच्च आश्रय होना चाहिए। इसी आशय के प्रमाण स्पैलाटिनस को लिखे उनके पत्र से प्रचुर मात्रा में प्राप्त किए जा सकते हैं, जो इसी पूर्व वर्ष में लिखा गया था, जिसमें एरास्मस द्वारा धर्मग्रंथों की व्याख्याओं पर टिप्पणियां शामिल हैं, जिनकी तुलना जेरोम की व्याख्याओं से की गई है।
ऑगस्टीन और कुछ अन्य धर्मगुरुओं का मानना है कि 'जब आज्ञा का पालन एक हद तक हो जाता है, और फिर भी उसका आधार मसीह नहीं होता, भले ही वह आपके फैब्रिसियस और रेगुलस जैसे लोगों को पैदा करे, यानी मनुष्य की दृष्टि से अत्यंत धर्मनिष्ठ नैतिकवादियों को, तो उसमें वास्तविक धार्मिकता का कोई अंश नहीं होता। क्योंकि मनुष्य वास्तव में धर्मी नहीं बनते, जैसा कि अरस्तू मानते हैं, कुछ ऐसे कार्यों को करने से जो बाहरी रूप से अच्छे हों—क्योंकि वे अभी भी दिखावटी हो सकते हैं—बल्कि मनुष्य के पास पहले से ही धर्मी सिद्धांत होने चाहिए, और तभी वे धर्मी कार्य करने में असफल नहीं होंगे। ईश्वर पहले हाबिल का सम्मान करता है, और फिर उसकी भेंट का।'— मिलनर, चतुर्थ शताब्दी, सोलहवाँ अध्याय, द्वितीय।
पोप लियो एक्स (1475-1510), जन्म जियोवन्नी डि लोरेंजो डे मेडिसी।
लूथर ने हैंस वुर्स्ट के विरुद्ध लिखे अपने लेख में जोहान टेट्ज़ेल के इस दावे का उल्लेख किया था।
थॉमस कैजेटन (1469-1534), डोमिनिकन धर्मशास्त्री, कार्डिनल और हैब्सबर्ग वंश के सम्राट मैक्सिमिलियन प्रथम (1459-1519) के विरोधी थे। वे 1486 से जर्मनों के राजा और 1493 से अपनी मृत्यु तक पवित्र रोमन सम्राट रहे। रोम की यात्रा करने में असमर्थ होने के कारण पोप ने उनका राज्याभिषेक नहीं किया।
अंतरिम काल: दो शासनकालों, सरकारों आदि के बीच का समय।
एंड्रियास वॉन कार्लस्टैड (1486-1541), फ्रैंकोनिया के कार्लस्टैड में जन्मे एक जर्मन प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री थे। रोम में अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने चर्च में व्यापक भ्रष्टाचार देखा। सितंबर 1516 में, उन्होंने चर्च की प्रथाओं को चुनौती देते हुए 151 शोधपत्र लिखे। 1519 में, जोहान एक ने उन्हें लीपज़िग वाद-विवाद के लिए चुनौती दी, जिसमें लूथर भी शामिल हुए।