और ऐसा तब तक नहीं होता, जब तक कि उनका संपूर्ण अस्तित्व पाप के अधीन न हो।
खंड 7. पॉल अपने उद्धरणों में न्यायसंगत है।
लेकिन आइए देखें कि पौलुस शास्त्रों से अपनी भावना को कैसे सिद्ध करता है—क्या ये शब्द पौलुस के उद्धरण में अधिक प्रासंगिक हैं, बजाय इसके कि हम उन्हें उनके मूल स्थान पर पढ़ें। पौलुस कहता है,
जैसा लिखा है, कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं; कोई समझदार नहीं; कोई परमेश्वर की खोज करने वाला नहीं। वे सब मार्ग से भटक गए हैं; वे सब मिलकर घृणित हो गए हैं; कोई भलाई करने वाला नहीं; एक भी नहीं,” इत्यादि। रोमियों 3:10-12
जो भी कर सकता है, मुझे यहाँ एक सुविधाजनक व्याख्या दे। जो भी साहस करे, अपने मुहावरे गढ़े; शिकायत करे कि शब्द अस्पष्ट और अनिश्चित हैं, और इन कठोर निंदाओं के विरुद्ध स्वतंत्र इच्छा का बचाव करे। तब मैं स्वेच्छा से झुक जाऊंगा और अपने मत से मुकर जाऊंगा, और स्वतंत्र इच्छा का समर्थक और अभिकथन बन जाऊंगा। यह स्पष्ट है कि ये बातें सभी मनुष्यों के बारे में कही गई हैं; क्योंकि पैगंबर परमेश्वर द्वारा सभी मनुष्यों को देखने और उन पर यह निर्णय सुनाने का उल्लेख करते हैं। वे भजन 14:2-3 में कहते हैं, "यहोवा ने स्वर्ग से मनुष्यों की ओर देखा, यह देखने के लिए कि क्या कोई ऐसा है जो परमेश्वर को समझता है या उसकी खोज करता है। परन्तु वे सब मार्ग से भटक गए हैं," इत्यादि। और पौलुस यहूदियों को यह सोचने से रोकता है कि ये बातें उनसे संबंधित नहीं हैं, यह कहकर कि वे विशेष रूप से उनसे संबंधित हैं। "हम जानते हैं," वे कहते हैं, "कि व्यवस्था जो कुछ भी कहती है, वह उन लोगों से कहती है जो व्यवस्था के अधीन हैं।" रोमियों 3.19 में उनका वही अर्थ था, जैसा उन्होंने रोमियों 1.16 में कहा था, "पहले यहूदियों के लिए, और तुम भी सुनो, इसलिए कि मनुष्य के सभी पुत्र, वे सभी जो व्यवस्था के अधीन हैं - अर्थात् अन्यजाति और यहूदी दोनों - परमेश्वर के न्याय में अन्यायी हैं।"
वे समझते नहीं, ईश्वर की खोज नहीं करते—नहीं, उनमें से एक भी नहीं—बल्कि सभी पथभ्रष्ट हो जाते हैं और निष्फल हो जाते हैं। मेरा मानना है कि मनुष्यों में, और व्यवस्था के अधीन रहने वालों में, वे भी गिने जाते हैं जो श्रेष्ठ और सबसे सम्माननीय हैं; वे जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति से सम्माननीय और अच्छे कार्यों का अनुसरण करते हैं; और वे जिनके बारे में डायट्राइब गर्व करती है कि उनमें ईमानदारी की समझ और बीज निहित हैं—शायद वह यह मानती हो कि वे
यदि सभी लोग ईश्वर से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं, न तो उसकी परवाह करते हैं और न ही उसकी खोज करते हैं, तो कोई व्यक्ति भला कैसे कर सकता है? यदि सभी लोग भलाइयों से मुंह मोड़ लें और पूरी तरह निष्फल हो जाएं, तो कोई व्यक्ति भलाइयों के लिए लाभकारी शक्ति कैसे प्राप्त कर सकता है? क्या हम नहीं जानते कि ईश्वर से अनभिज्ञ होने, उसे न समझने, उसकी खोज न करने, ईश्वर से भयभीत न होने का क्या अर्थ है—मार्ग से भटक जाना, मार्ग से हट जाना और निष्फल हो जाना? क्या ये शब्द अत्यंत स्पष्ट नहीं हैं, और क्या वे यह नहीं सिखाते कि सभी मनुष्य ईश्वर से अनभिज्ञ हैं और ईश्वर का तिरस्कार करते हैं? और फिर, अगले चरण में, वे बुराई की ओर मुड़ जाते हैं और भलाइयों के लिए निष्फल हो जाते हैं? हम भोजन की खोज में अनभिज्ञता या धन के प्रति अनादर की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि धर्म और भक्ति के प्रति अनभिज्ञता और अनादर की बात कर रहे हैं। यह अज्ञान और तिरस्कार निःसंदेह शरीर में या निम्न और स्थूल भावनाओं में नहीं, बल्कि मनुष्य की उन सर्वोच्च और उत्कृष्ट शक्तियों में निहित है जिनमें न्याय, भक्ति, ईश्वर का ज्ञान और श्रद्धा का प्रभुत्व होना चाहिए। अर्थात्, ये तर्क शक्ति और इच्छाशक्ति में निहित हैं—और इस प्रकार, स्वयं स्वतंत्र इच्छाशक्ति में; ईमानदारी के बीज में, या मनुष्य में निहित उस उत्कृष्ट तत्व के मूल में।
हे मेरे आलोचक, अब तुम कहाँ हो? तुमने पहले वादा किया था कि यदि शास्त्रों से सिद्ध हो जाए तो तुम मनुष्य की सबसे उत्तम वस्तु, यानी शरीर की वासना—अर्थात अधर्म—के बारे में सहर्ष सहमत हो जाओगे। अतः अब इस बात को स्वीकार करो, क्योंकि तुम जानते हो कि समस्त मनुष्यों की सबसे उत्तम वस्तु न केवल अधर्मी है, बल्कि ईश्वर से अनभिज्ञ, ईश्वर का तिरस्कार करने वाली, बुराई की ओर उन्मुख और भलाई के लिए निष्फल है। क्योंकि अधर्मी होना क्या है, यदि यह न हो कि मनुष्य की सबसे उत्तम वस्तुओं में से एक, इच्छाशक्ति ही अधर्मी है?
ईश्वर और अच्छाई की समझ न होने का क्या अर्थ है, यदि इसका अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य की सबसे उत्तम विशेषताओं में से एक, समझ भी ईश्वर और अच्छाई से अनभिज्ञ है—अर्थात, ईश्वरीयता के ज्ञान से अंधी है? मार्ग से भटक जाने और निष्फल हो जाने का क्या अर्थ है, यदि इसका अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य के किसी भी भाग में—विशेषकर उन भागों में जो सबसे उत्तम हैं—अच्छा करने की शक्ति न हो, बल्कि केवल बुराई करने की शक्ति हो? ईश्वर से भयभीत न होने का क्या अर्थ है, यदि इसका अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य अपने सभी भागों में—विशेषकर आपके उन उत्तम भागों में—ईश्वर का तिरस्कार करते हैं? अब, ईश्वर का तिरस्कार करना, ईश्वर की सभी चीजों का तिरस्कार करना है; उदाहरण के लिए, ईश्वर के वचन, कार्य, नियम, उपदेश और इच्छा का। अब, समझ क्या सही बता सकती है, जब वह स्वयं अंधी और अज्ञानी हो? इच्छा क्या अच्छा चुन सकती है, जब वह स्वयं दुष्ट और निष्फल हो? वास्तव में, इच्छाशक्ति किस बात का अनुसरण कर सकती है, जब उसकी समझ उसे अपनी अज्ञानता और अंधापन के अंधकार के अलावा कुछ भी निर्देशित नहीं करती? यदि समझ त्रुटिपूर्ण अवस्था में है और इच्छाशक्ति अरुचि की अवस्था में है, तो मनुष्य भला क्या कर सकता है या करने का प्रयास क्या कर सकता है?
धारा 8. पैगंबर की निंदा में शक्ति के साथ-साथ कार्य भी शामिल है।
लेकिन शायद कोई चालाकी से यह भेद करने की कोशिश करे कि, यद्यपि इच्छाशक्ति भटक जाती है और बुद्धि क्रिया में अज्ञानी होती है, फिर भी इच्छाशक्ति प्रयास करने में सक्षम होती है और बुद्धि अपनी-अपनी शक्तियों से ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम होती है - क्योंकि हमारे पास कई चीजें करने की शक्ति है जिन्हें हम वास्तव में नहीं करते हैं, क्योंकि हमारा प्रश्न वास्तव में शक्ति के बारे में है, न कि प्रदर्शन के बारे में।
मैं उत्तर देता हूँ; पैगंबर के शब्दों में कर्म और शक्ति दोनों शामिल हैं; और यह कहना कि 'मनुष्य ईश्वर की खोज नहीं करता' एक ही बात है, जैसा कि यह कहना कि...
'मनुष्य ईश्वर की खोज नहीं कर सकता।' यह कथन इस कथन से स्पष्ट होता है: 'यदि मनुष्य में अच्छाई की इच्छा करने की कोई शक्ति या बल होता - जैसा कि मैंने ऊपर बताया है, क्योंकि उसे ईश्वर की सर्वशक्तिमानता के कारण विश्राम करने या मनोरंजन करने की अनुमति नहीं है - तो यह शक्ति केवल किसी वस्तु की ओर, या कम से कम किसी एक वस्तु की ओर निर्देशित होती, और किसी न किसी प्रकार के उपयोग द्वारा प्रदर्शित होती।'
लेकिन ऐसा नहीं है; क्योंकि ईश्वर स्वर्ग से नीचे देखता है, और उसे खोजने वाले या प्रयास करने वाले को भी नहीं देखता। अतः यह स्पष्ट है कि ईश्वर को खोजने का प्रयास करने वाली या इच्छुक शक्ति कहीं नहीं पाई जाती; बल्कि सभी मनुष्य मार्ग से भटक जाते हैं। फिर, यदि पौलुस की बात को कर्म की कमी के साथ-साथ शक्ति की कमी के रूप में न समझा जाए, तो उसका तर्क व्यर्थ हो जाएगा। उसका पूरा उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि सभी मनुष्यों के लिए अनुग्रह आवश्यक है। यदि मनुष्य स्वयं कुछ भी आरंभ कर सकते, तो अनुग्रह की आवश्यकता नहीं होती। लेकिन जैसा कि है—चूंकि वे ऐसा नहीं कर सकते—
— उनके लिए अनुग्रह आवश्यक है। अतः, आप समझ सकते हैं कि इस अंश द्वारा स्वतंत्र इच्छाशक्ति का पूर्णतः उन्मूलन हो जाता है, और मनुष्य में अच्छाई या ईमानदारी का कोई अंश शेष नहीं रह जाता। उसे अधर्मी, ईश्वर से अनभिज्ञ, ईश्वर का तिरस्कार करने वाला, उससे विमुख और उसकी दृष्टि में निष्फल घोषित किया जाता है। अतः, पैगंबर अपने ही पाठ में, और पौलुस द्वारा उन पर लगाए गए आरोपों के अनुसार भी, एक प्रबल विरोधी हैं।
जब मनुष्य को ईश्वर से अनभिज्ञ और उसका तिरस्कार करने वाला कहा जाता है, तो यह कोई छोटी बात नहीं है। ये सभी बुराइयों के स्रोत हैं, पाप का दलदल हैं, वास्तव में बुराई का नरक हैं। जहाँ ईश्वर के प्रति अज्ञानता और तिरस्कार है, वहाँ कौन सी बुराई अछूती रह जाएगी? संक्षेप में, मनुष्यों पर शैतान के प्रभुत्व का वर्णन इससे कम या अधिक पूर्ण शब्दों में नहीं किया जा सकता, जितना कि उन्हें अज्ञानी और ईश्वर का तिरस्कार करने वाला कहना। इसमें अविश्वास, अवज्ञा, अपवित्रता, ईश्वर के प्रति निंदा, क्रूरता और पड़ोसी के प्रति करुणा का अभाव शामिल है। इसमें स्वार्थ सभी दिव्य और मानवीय चीजों में व्याप्त है।
खंड 9. रोमियों 3.1920 में पौलुस के बड़े शब्दों पर जोर दिया गया है।
लेकिन पौलुस आगे गवाही देता है कि वह सभी मनुष्यों के बारे में, और विशेष रूप से सर्वश्रेष्ठ और सबसे उत्तम मनुष्यों के बारे में बात कर रहा है। वह कहता है, "ताकि हर एक का मुँह बंद हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहराया जाए। क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई भी मनुष्य उसके सामने धर्मी नहीं ठहराया जाता।" रोमियों 3:19-20 मैं पूछता हूँ, हर एक का मुँह कैसे बंद हो सकता है, यदि हममें अभी भी वह शक्ति शेष है जिससे हम कुछ कर सकते हैं? क्योंकि मनुष्य परमेश्वर से कह सकता है,
'यहाँ जो कुछ है वह बिलकुल शून्य नहीं है। यहाँ कुछ ऐसा है जिसकी आप निंदा नहीं कर सकते, क्योंकि यह वही है जो आपने स्वयं मुझे दिया है, ताकि यह कुछ कर सके। कम से कम यह चुप नहीं रहेगा, और न ही इसे आपके सामने दोषी ठहराया जाना चाहिए।'
यदि स्वतंत्र इच्छा की यह शक्ति पूर्ण है और कुछ कर सकती है, तो यह कहना गलत है कि सारा संसार दोषी है या ईश्वर के समक्ष दोषारोपण के अधीन है। क्योंकि यह शक्ति न तो छोटी है और न ही संसार के किसी छोटे से भाग में। बल्कि पूरे संसार में, यह एक अत्यंत उत्कृष्ट संपत्ति है जो सभी के पास साझा रूप से है, और इसकी शक्ति को रोका नहीं जाना चाहिए। दूसरी ओर, यदि इसकी शक्ति को रोक दिया जाए, तो पूरे संसार के साथ-साथ यह भी ईश्वर के समक्ष अपराधी और दोषी हो जाएगी। लेकिन इसे किस अधिकार से दोषी कहा जाए, जब तक कि यह अधर्मी और ईश्वरविहीन न हो; अर्थात् दंड और प्रतिशोध के योग्य न हो? मैं निवेदन करता हूँ, कृपया इस पर विचार करें कि किस स्पष्टीकरण से मनुष्य की यह शक्ति उस दोष से मुक्त हो जाती है जिसके लिए सारा संसार ईश्वर के समक्ष उत्तरदायी है, या किस प्रकार से इसे पूरे संसार के दायरे से बाहर रखा गया है?
पौलुस के ये शब्द शक्तिशाली गर्जना और भेदक बिजली हैं, और वास्तव में वह "हथौड़ा है जो चट्टान को टुकड़े-टुकड़े कर देता है," जैसा कि यिर्मयाह कहते हैं (23.29)। “वे सब पथभ्रष्ट हो गए हैं,” “सारा संसार दोषी है,” “कोई भी धर्मी नहीं है।” इन शब्दों से न केवल किसी एक व्यक्ति में, या कुछ व्यक्तियों में, या उनके किसी भाग में, बल्कि पूरे संसार में, सभी मनुष्यों में, बिना किसी अपवाद के, सब कुछ चकनाचूर हो जाता है; जिससे सारा संसार कांप उठे, भयभीत हो जाए और उनसे भाग जाए। इससे बड़े, इससे शक्तिशाली शब्द और क्या हो सकते हैं: सारा संसार दोषी है, सभी मनुष्य पथभ्रष्ट और निष्फल हो गए हैं, कोई ईश्वर से नहीं डरता, कोई धर्मी नहीं है, कोई समझता नहीं, कोई ईश्वर की खोज नहीं करता? फिर भी, मनुष्य का हृदय इतना कठोर और असंवेदनशील हठधर्मी रहा है और अभी भी है कि हम इन गर्जनाओं और बिजली को न तो सुनते हैं और न ही समझते हैं, बल्कि इन सबके विरुद्ध स्वतंत्र इच्छा और उसकी शक्तियों का गुणगान और दावा करने में शामिल हो जाते हैं, ताकि मलाकी 1:4 की उस कहावत को सचमुच पूरा किया जा सके, “वे निर्माण कर सकते हैं, परन्तु मैं उन्हें गिरा दूँगा।”
इस कथन में भी वही व्यापकता झलकती है: "व्यवस्था के कामों से कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया जाता।" रोमियों 3:20 यह एक व्यापक कथन है, "व्यवस्था के कामों से;" ठीक वैसे ही जैसे यह भी है: 'संपूर्ण संसार' या 'मनुष्यों के सभी पुत्र।' यह ध्यान देने योग्य है कि पौलुस व्यक्तियों के बारे में बात करने से बचता है और उन चीजों का उल्लेख करता है जिनकी वे खोज कर रहे हैं - वास्तव में, इसका अर्थ है सभी व्यक्तियों और उनमें जो कुछ भी उत्तम है, उसे शामिल करना। क्योंकि यदि उसने कहा होता, 'यहूदियों में साधारण लोग', या 'फरिसी', या 'कुछ दुष्ट' धर्मी नहीं ठहराए जाते, तो ऐसा प्रतीत होता कि उसने कुछ लोगों को छोड़ दिया है, जो स्वतंत्र इच्छा और व्यवस्था के समर्थन के कारण पूरी तरह से निष्फल नहीं हैं। लेकिन जब वह व्यवस्था के कामों की ही निंदा करता है और उन्हें परमेश्वर के सामने दुष्ट ठहराता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वह उन सभी की निंदा करता है जिन्होंने व्यवस्था और उसके कामों के प्रति अत्यधिक उत्साह दिखाया। फिर भी, केवल वे ही लोग जो सर्वश्रेष्ठ और सबसे उत्कृष्ट थे, उनमें कानून और उसके कार्यों के प्रति उत्साह था; और वह उत्साह भी उनके शरीर के सर्वश्रेष्ठ और सबसे उत्कृष्ट हिस्सों में ही था, अर्थात् उनकी समझ और उनकी इच्छाशक्ति में।
यदि वे लोग जिन्होंने कानून और उसके कार्यों का पालन पूरी लगन और प्रयास से, अपनी समझ और इच्छाशक्ति की पूरी शक्ति से किया, और यहाँ तक कि स्वयं कानून ने भी एक दिव्य सहायक के रूप में उनका मार्गदर्शन और प्रोत्साहन किया, तो क्या ऐसे लोगों पर अधर्म का आरोप लगाया जा सकता है, क्योंकि उन्हें धर्मी नहीं ठहराया गया है, बल्कि परमेश्वर की दृष्टि में उन्हें मनुष्य कहा गया है?
तो फिर, मैं पूछता हूँ, संपूर्ण मानवजाति में ऐसा क्या शेष है जो देह और अधर्म से रहित हो? हम देखते हैं कि व्यवस्था के अनुसार चलने वाले सभी लोग समान रूप से दोषी ठहराए जाते हैं। चाहे वे अत्यंत उत्साह दिखाएँ, मध्यम उत्साह दिखाएँ या बिल्कुल भी उत्साह न दिखाएँ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सभी केवल व्यवस्था के अनुसार चलने वाले कार्यों का ही पालन कर सकते हैं; और व्यवस्था के अनुसार चलने वाले कार्य मुक्ति नहीं दिलाते।
यदि वे इसे उचित नहीं ठहराते, तो वे यह सिद्ध करते हैं कि इन्हें पूरा करने वाले अधर्मी हैं, और उन्हें वैसे ही छोड़ देते हैं। अधर्मी लोग दोषी हैं और ईश्वर के क्रोध के पात्र हैं।
ये बातें इतनी स्पष्ट हैं कि कोई भी संप्रदाय के विरुद्ध कुछ कह भी नहीं सकता। 10. यह बहाना कि यह वह औपचारिक कानून है जिसकी बात पॉल कर रहे हैं।
यहां पौलुस की बात को टालना और यह कहकर बच निकलना आम बात है कि 'व्यवस्था के कर्म' से तात्पर्य उन अनुष्ठानिक नियमों से है, जो मसीह की मृत्यु के बाद घातक हो गए हैं।
मैं उत्तर देता हूँ, यह जेरोम की अज्ञानतापूर्ण भूल है। ऑगस्टीन के कड़े विरोध के बावजूद, यह दुनिया भर में फैल गई है और ईश्वर के चले जाने और शैतान के प्रभुत्व के बावजूद आज तक कायम है। इसके कारण यह भी हुआ है कि पौलुस को समझना असंभव हो गया है और मसीह का ज्ञान धुंधला हो गया है। वास्तव में, यदि चर्च में इसके अलावा कोई और त्रुटि न भी होती, तो भी यह एक त्रुटि सुसमाचार को नष्ट करने के लिए पर्याप्त रूप से घातक और शक्तिशाली थी। जब तक किसी विशेष कृपा ने हस्तक्षेप न किया हो, जेरोम ने इसके लिए स्वर्ग के बजाय नरक अर्जित किया है - मैं उसे संत घोषित करने या उसे संत कहने का साहस भी नहीं करता।
इसलिए यह कहना सही नहीं है कि पॉल यहां केवल औपचारिक कार्यों की ही बात कर रहे हैं।
अन्यथा, उनका वह तर्क कैसे टिकेगा, जिसके आधार पर वे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि सभी अधर्मी हैं और उन्हें अनुग्रह की आवश्यकता है?
एक व्यक्ति कह सकता है, 'मैं मानता हूँ कि हम कर्मकांडीय कार्यों से धर्मी नहीं ठहराए जाते; फिर भी, दस आज्ञाओं के नैतिक कार्यों से मनुष्य धर्मी ठहराया जा सकता है। इसलिए, आपने अपने तर्क से यह सिद्ध नहीं किया है कि हमारे लिए अनुग्रह आवश्यक है।'
इसके अलावा, उस कृपा का क्या लाभ होगा जिसने हमें केवल औपचारिक नियमों से मुक्त किया है? वे तो सबसे आसान हैं, और कम से कम भय या आत्म-प्रेम के बल पर हमसे छीने जा सकते हैं।
फिर से, यह कहना गलत है कि मसीह की मृत्यु के बाद धार्मिक अनुष्ठान समाप्त हो गए हैं और अवैध हो गए हैं। पौलुस ने कभी ऐसा नहीं कहा। वह कहता है कि वे किसी को धर्मी नहीं ठहराते; और न ही वे परमेश्वर के समक्ष किसी मनुष्य को लाभ पहुँचाते हैं, जिससे वह अधर्म के आरोप से मुक्त हो जाए। यह बात पूरी तरह से इसके अनुरूप है कि मनुष्य उन्हें कर सकता है, और ऐसा करने में वह कोई अवैध कार्य नहीं करता।
जिस प्रकार खाना-पीना ऐसे कार्य हैं जो हमें ईश्वर के समक्ष स्वीकार्य नहीं बनाते और न ही हमें ईश्वर के योग्य बनाते हैं; फिर भी मनुष्य खाने-पीने में कोई अवैध कार्य नहीं करता।
वे इस बात में भी गलती करते हैं कि धार्मिक अनुष्ठानों का पालन पुराने नियम के अनुसार दस आज्ञाओं के समान ही अनिवार्य था; अतः दस आज्ञाओं का अधिकार धार्मिक अनुष्ठानों से न तो कम था और न ही अधिक। पौलुस सर्वप्रथम यहूदियों से बात करता है, जैसा कि वह रोमियों 1:16 में कहता है। इसलिए, किसी को भी इस बात पर संदेह नहीं होना चाहिए कि "व्यवस्था के कर्म" का अर्थ 'संपूर्ण व्यवस्था के सभी कर्म' है। क्योंकि यदि व्यवस्था समाप्त हो चुकी है और घातक है, तो उन्हें व्यवस्था के कर्म कहना भी उचित नहीं है। निरस्त की गई व्यवस्था अब व्यवस्था नहीं रह जाती, जैसा कि पौलुस भली-भांति जानता था। इसलिए, जब वह व्यवस्था के कर्मों का उल्लेख करता है, तो वह निरस्त की गई व्यवस्था की बात नहीं कर रहा होता, बल्कि उस व्यवस्था की बात कर रहा होता है जो अभी भी लागू है और प्रभावी है।
अन्यथा, उनके लिए यह कहना कितना आसान होता, 'कानून ही अब निरस्त हो गया है!' जो कि स्पष्ट और सीधा होता। लेकिन आइए हम उदाहरण प्रस्तुत करें...
पौलुस स्वयं, जो स्वयं अपने वचनों का सर्वोत्तम व्याख्याकार है, गलातियों 3:10 में कहता है, “व्यवस्था के कामों पर चलने वाले जितने भी लोग हैं, वे शाप के अधीन हैं; क्योंकि लिखा है, ‘हर वह व्यक्ति शापित है जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी हुई सब बातों का पालन नहीं करता।’” आप यहाँ ध्यान दें कि पौलुस वही तर्क दे रहा है जो उसने रोमियों से कहा था, और उन्हीं शब्दों में, कि वह व्यवस्था की पुस्तक में लिखी हुई सभी विधियों की बात करता है, जितनी बार वह व्यवस्था के कामों का उल्लेख करता है।
इससे भी अधिक आश्चर्यजनक बात यह है कि व्यवस्था का पालन न करने वालों पर शाप देते समय वह मूसा का स्पष्ट रूप से हवाला देता है; जबकि वह स्वयं व्यवस्था के कर्मों का पालन करने वालों को शापित बताता है और अपने विपरीत विचार की पुष्टि के लिए एक विपरीत वचन का हवाला देता है। जिस प्रकार पहला (मूसा) नकारात्मक है, उसी प्रकार दूसरा (पौलुस) सकारात्मक है। लेकिन वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि परमेश्वर के समक्ष स्थिति इस प्रकार है: जो लोग व्यवस्था के कर्मों के प्रति सबसे अधिक उत्साही होते हैं, वे व्यवस्था का पालन सबसे कम करते हैं—क्योंकि उनमें आत्मा का अभाव होता है, जो व्यवस्था को पूर्ण करने वाला है। यह सत्य है कि वे अपनी शक्ति से इसका पालन करने का प्रयास कर सकते हैं, परन्तु वे कुछ भी नहीं कर सकते। इस प्रकार दोनों कथन सत्य हैं: मूसा के अनुसार, वे शापित हैं जो व्यवस्था का पालन नहीं करते; और पौलुस के अनुसार, वे शापित हैं जो व्यवस्था के कर्मों का पालन करते हैं। क्योंकि इन दोनों लेखकों को व्यवस्था के पालन के लिए आत्मा की आवश्यकता होती है।
पौलुस कहता है कि इस आत्मा के बिना, व्यवस्था के कर्म, चाहे कितने भी किए जाएँ, धर्मी नहीं ठहराते। और इसी कारण, जैसा मूसा कहता है, आत्मा के बिना वे सब बातें पूरी नहीं करते जो लिखी हुई हैं।
खंड 11. पौलुस का तात्पर्य है, 'शारीरिक इच्छाओं से प्रेरित होकर किए गए व्यवस्था के कार्य निंदा का कारण बनते हैं।'
संक्षेप में, पॉल स्वयं व्यक्तियों के विभाजन के माध्यम से उस बात की भरपूर पुष्टि करता है जो मैं यहां प्रस्तुत कर रहा हूं।
वह कानून का पालन करने वाले लोगों को दो समूहों में बांटता है: एक को वह आध्यात्मिक कर्मकार बनाता है, दूसरे को सांसारिक कर्मकार; इन दोनों के बीच कोई मध्यस्थ नहीं छोड़ता। क्योंकि वह इस प्रकार कहता है: "व्यवस्था के कामों से कोई मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जाएगा।" इसका क्या अर्थ है, यदि यह नहीं कि वे आत्मा के बिना व्यवस्था का पालन करते हैं, क्योंकि वे मनुष्य हैं—अर्थात अधर्मी और परमेश्वर से अनभिज्ञ—और उनके कामों से उन्हें कोई लाभ नहीं होता? इसी प्रकार, गलातियों 3:2 में, इसी विभाजन का प्रयोग करते हुए, वह कहता है, "क्या तुमने आत्मा को व्यवस्था के कामों से प्राप्त किया, या विश्वास के सुनने से?" और फिर रोमियों 3:21 में, "अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर का धर्म प्रकट हुआ है।" और फिर, "हम निर्णय करते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है।" इन सभी को एक साथ रखने से यह स्पष्ट हो जाता है कि पौलुस आत्मा को व्यवस्था के कामों के विरुद्ध रखता है—ठीक वैसे ही जैसे वह उन सभी चीजों के विरुद्ध रखता है जो आत्मिक नहीं हैं, और मनुष्य की सभी शक्तियों और दिखावों के विरुद्ध रखता है। इससे यह निश्चित हो जाता है कि यह पौलुस का भाव है, जो यूहन्ना 3:6 में मसीह से सहमत है, कि जो कुछ भी आत्मा से नहीं है (चाहे वह कितना भी सुंदर, पवित्र और उत्तम क्यों न हो) वह व्यर्थ है। शरीर। और इसलिए, ईश्वरीय व्यवस्था की सबसे सुंदर रचनाएँ भी इसी स्वरूप की होती हैं, चाहे वे किसी भी शक्ति द्वारा रची गई हों।