मैं कहता हूँ, केवल यहूदियों के लिए; (ऊपर देखें, खंड 2, टिप्पणी c, और खंड 7, टिप्पणी p) हालाँकि लूथर इसे दोनों पर लागू करना चाहते थे। स्पष्ट रूप से, दोनों के पास यह एक ही रूप में नहीं था; और यहूदी के पास औपचारिक प्रथा थी, जो गैर-यहूदी के पास स्पष्ट रूप से नहीं थी। इसलिए लूथर के तर्क के लिए यह आवश्यक था कि वह इस अंतर को स्पष्ट करें। वह आगे कहते हैं, "और इसे निरस्त नहीं किया गया था।"
शासक: शक्ति और अधिकार रखने वाला।
आपत्ति यह है: पौलुस केवल कर्मकांडीय कार्यों की बात करता है। लूथर का उत्तर है, 1. पौलुस का तर्क दोषपूर्ण होगा। 2. अनुग्रह एक तुच्छ बात होगी। 3. ये कार्य मृत्युदंडकारी नहीं हुए हैं। 4. वे व्यवस्था की आवश्यकताओं का हिस्सा थे, जिनका अर्थ दस आज्ञाओं के समान ही था, और उन्हें कभी निरस्त नहीं किया गया। 5. गलातियों में इसी विषय पर चर्चा करते हुए
3. वह स्पष्ट रूप से कहता है, 'वे सभी बातें जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी हैं।'
इस आपत्ति का सीधा और संक्षिप्त उत्तर यह है कि संपूर्ण कानून, चाहे वह धार्मिक हो या नैतिक, एक ही संस्था है, और पौलुस इसमें कोई अपवाद या भेद नहीं करता। लूथर व्यापक व्याख्या करता है और कई आपत्तिजनक बातें कहता है। 'निरस्त नहीं किया गया' के बारे में उसका कथन अस्पष्ट, अनिश्चित और अनावश्यक है। क्या उसका अर्थ यह है कि कानून अपने दोनों रूपों में अभी भी यथावत है? क्या प्रेरित के लिए यहाँ 'निरस्त नहीं किया गया' कहना उचित था, यदि वह इसे निरस्त मानता था - जैसा कि वह रोमियों 6, 7; 2 कुरिन्थियों 3; इफिसियों 2; कुलुस्सियों 2; गलातियों 4; और 1 तीमुथियुस 1 में स्पष्ट रूप से कहता है? क्या यह सच है कि जो कानून रहा है, उसे कानून के नाम से तब तक नहीं पुकारा जाना चाहिए, जब तक वह अभी भी लागू और प्रभावी न हो?
क्या यहूदियों को, जिनसे यह तर्क कहा गया है — मैं कहता हूँ 'केवल', वे कहते हैं 'सर्वोच्च' (अंतिम टिप्पणी देखें) — इसकी प्रामाणिकता के किसी दावे की आवश्यकता थी? पौलुस और मूसा के बीच स्पष्ट मतभेद को सुलझाने के लिए, जो यहाँ उनकी व्याख्या और स्थिति का आधार बनता है, वे पौलुस और मूसा दोनों के अर्थ की गलतफहमी में कहते हैं, और यह कहना नासमझी और असत्य है। (व्यवस्थाविवरण 27.1-26 की तुलना गलातियों 3.10 से करें।) पौलुस का उद्देश्य व्यवस्था का पालन करने वालों को दोषी ठहराना नहीं है, बल्कि "व्यवस्था के कामों में लगे लोगों" को दोषी ठहराना है; अर्थात् वे सभी जो व्यवस्था के प्रति अपने पालन से पूर्ण या आंशिक रूप से मुक्ति की अपेक्षा रखते हैं। पौलुस के इस निषेध और मूसा के उस शाप में क्या असंगति है, जो उन सभी पर दिया गया है जो सभी बातों का पालन नहीं करते? इत्यादि — पौलुस न तो इस शाप को दूर करता है, न ही पालन करने वाले को दोषी ठहराता है। वह आज्ञापालन के प्रयास की निंदा इसलिए नहीं करता कि वह सफल होता है, बल्कि इसलिए कि वह असफल होता है, और हमेशा असफल ही रहेगा। — 'दोनों ही कार्यों को करने के लिए आत्मा की आवश्यकता होती है: मूसा का शापित व्यक्ति जीवित नहीं रह पाता, क्योंकि उसके पास आत्मा नहीं है; पौलुस का शापित व्यक्ति धर्मी नहीं ठहराया जाता, क्योंकि वह आत्मा के बिना कार्य करता है।' अब, दोनों में से किसी में भी शक्ति या प्रेरणा पर विचार नहीं किया गया है। मूसा संक्षेप में कहता है, 'पूरा करो'; बिना यह पूछे या सिखाए कि कैसे। और पौलुस कहता है, 'व्यवस्था द्वारा धर्मी ठहराए जाने का लक्ष्य रखने वाला शाप देता है, क्योंकि मनुष्य इसे पूरा नहीं कर सकता, और जो इसे पूरा नहीं करता उस पर शाप है।' परन्तु आत्मा व्यवस्था का पूर्णकर्ता (legis consummator) होने से इतना दूर है, जैसा कि लूथर उसे कहता है, कि जो आत्मा से संपन्न है, धर्मी ठहराए जाने के बाद, वह "सभी बातों में निरंतर नहीं रहता," और यदि उससे ऐसा करने की अपेक्षा की जाए तो वह अभी भी निंदा का पात्र होगा; और न ही ऐसा करना किसी भी तरह से उसका उद्देश्य है। उसका उद्देश्य परमेश्वर की संपूर्ण इच्छा को पूरा करना है, उस संबंध में जिसमें परमेश्वर ने उसे मसीह में स्पष्ट और सचेत रूप से लाया है, जैसा कि परमेश्वर उसे अपनी इच्छा प्रकट करना चाहता है और अपनी आत्मा के द्वारा, जो उसमें निवास करती है और उसके साथ चलती है, उसे सक्षम बनाना चाहता है: एक नियम, यदि इसे नियम कहा जा सकता है, जो कानून से कहीं अधिक व्यापक और विस्तृत है, और पूरी तरह से भिन्न प्रकृति का है; एक शाश्वत रूप से उद्धारित और महिमामंडित पापी का नियम, जो मसीह में परमेश्वर के साथ चलता है - उसका पिता, उसका
मित्र, उसका हिस्सा, उसका असीम आनंद। — यहाँ और अन्य स्थानों पर आत्मा के औचित्य के बारे में वह जो कहता है, वह भ्रामक है। उसकी भाषा से यह तात्पर्य निकलता है कि यदि "व्यवस्था के कार्यों" में लगे लोगों की आज्ञाकारिता आत्मा में समर्पित होती, तो यह उन्हें धर्मी ठहराती; और यह इसी वरदान के अभाव के कारण था कि मूसा के उपासक "सभी बातों में बने रहने" के बावजूद अपने शाप से नहीं बच पाए। अब, यद्यपि यह सत्य है कि आत्मा प्रभु के बुलाए हुए लोगों को धर्मी ठहराती है (1 कुरिन्थियों 6:11), क्योंकि इसने "देह में परमेश्वर को प्रकट किया" (1 तीमुथियुस 3:16), यह सिद्ध करके कि वे किसके हैं, कौन हैं और क्या हैं।
— यह आज्ञापालन के किसी भी ऐसे कार्य से बिल्कुल अलग है जो अभिशाप को दूर करता है या स्वीकृति दिलाता है। हालाँकि, गलातियों से उसे जो कुछ चाहिए वह उसे मिल जाता है: 'पौलुस, उसी विषय पर चर्चा करते हुए, संपूर्ण व्यवस्था को स्पष्ट रूप से समाहित करता है।'
मैं इस खंड में लूथर की व्याख्याओं और निष्कर्षों से असहमत हूँ। वे "कोई देह नहीं" शब्दों से व्यवस्था कार्यकर्ताओं के विभाजन का अनुमान लगाते हैं; जबकि पौलुस इससे विभाजन नहीं, बल्कि सार्वभौमिकता व्यक्त करते हैं। "कोई देह नहीं" (ऊपर देखें, भाग 4, खंड 37, टिप्पणी k) का अर्थ है कोई मनुष्य नहीं। इस कथित विभाजन से निकाला गया तर्क—कि पवित्र आत्मा के बिना किए गए व्यवस्था के कर्म ही न्यायोचित नहीं ठहराते, बल्कि पूर्णतः निंदा करते हैं—निराश हो जाता है। जिन विभिन्न अंशों का वे उद्धरण देते हैं, उनमें विरोध पवित्र आत्मा और व्यवस्था के कर्मों के बीच नहीं, बल्कि व्यवस्था और सुसमाचार के बीच है। (गलतियों 3; रोमियों 3) मैं इस पाठ और यूहन्ना 3.6 के बीच समानता को केवल इस बात से अधिक स्वीकार नहीं करता कि दोनों में 'देह' शब्द का प्रयोग एक ही अर्थ में किया गया है; परन्तु लूथर का अर्थ इससे भिन्न है। मैं इस दावे का विरोध करता हूँ कि पवित्र आत्मा की अनुपस्थिति ही व्यवस्था के कर्मों को दंडनीय बनाती है, जबकि यदि उनमें पवित्र आत्मा उपस्थित होता तो वे दंडनीय नहीं होते — मानो मनुष्य के शरीर में किए गए कोई भी कर्म, चाहे पवित्र आत्मा के साथ हों या उसके बिना, ईश्वर के कठोर न्याय को सहन कर सकते हों! अतः इस खंड में मैं लूथर की इस बात से सहमत हूँ कि 'व्यवस्था के कर्मों से कोई भी मनुष्य उसकी दृष्टि में धर्मी नहीं ठहराया जाएगा।' इसलिए, स्वतंत्र इच्छाशक्ति, व्यवस्था की सहायता से भी, निंदनीय है; क्योंकि उस सहायता से भी वह धर्मी नहीं ठहरा सकती। तो फिर उसके बिना वह क्या है? — और क्या यह पर्याप्त नहीं है?
लूथर प्रेरित के तर्क के दायरे को गलत समझ रहे हैं। वे पवित्र आत्मा के साथ और उसके बिना मनुष्य के बारे में तर्क-वितर्क और घोषणा नहीं कर रहे हैं, बल्कि पवित्र शास्त्र से यह दर्शाने के बाद कि मनुष्य, चाहे वह यहूदी हो या गैर-यहूदी, यह तर्क दे रहे हैं कि व्यवस्था द्वारा उसका धर्मी ठहराया जाना असंभव है। यह तर्क व्यवस्था द्वारा धर्मी ठहराए जाने के विरुद्ध है, जो सुसमाचार द्वारा धर्मी ठहराए जाने की उनकी अवधारणा की तैयारी है; न कि पवित्र आत्मा के बिना मनुष्य की स्वाभाविक अक्षमता और मंदबुद्धि के विरुद्ध। लूथर 'धर्मी न ठहराए जाने' का अर्थ 'दोषी ठहराया जाना' के समान मानते हैं। इसका अर्थ निश्चित रूप से दंड है; लेकिन लूथर की अभिव्यक्ति और तर्क यह संकेत देते हैं कि पवित्र आत्मा के बिना इन कर्मों को करने से दंड प्राप्त होता है; जबकि वास्तव में, वह दंड व्यवस्था के आने से पहले ही प्राप्त हो चुका था; और व्यवस्था द्वारा उसे दूर करने के बजाय केवल उसे जारी रखा गया और प्रकट किया गया।
पौलुस के ये अंतिम शब्द पूर्वोक्त टिप्पणी में दिए गए उनके अर्थ और उद्देश्य की पुष्टि कितनी स्पष्ट रूप से करते हैं! व्यवस्था न्यायोचित नहीं ठहरा सकती, क्योंकि यह मनुष्य की उस अवस्था को उजागर करती है जिसका आरोप मैंने उस पर लगाया है; यह केवल उसके वास्तविक स्वरूप को प्रकट करती है। वह यह नहीं कहता कि पाप करता है, या उसे पापी बनाता है; बल्कि यह कहता है कि पाप का ज्ञान और स्वीकृति होती है, या उसकी ओर ले जाती है। यदि उद्देश्य यह दिखाना होता कि आत्मा के बिना किए गए मनुष्य के विधि-संबंधी कर्म न्यायोचित नहीं ठहराते, यह संकेत देते हुए कि आत्मा के साथ वे न्यायोचित ठहराते हैं, तो इस खंड का पिछले वाक्य से क्या संबंध होता? परन्तु सही ढंग से खोलने पर स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध तर्क कितना प्रबल है! वह यह भी नहीं जानती कि क्या पाप है और क्या नहीं; और न ही वह जानती है कि पाप की ओर झुकाव के कारण वह कितनी नीच है।
लूथर "न्यायसंगत" शब्द को वर्तमान काल में पढ़ते हैं, जिसके लिए मुझे कोई प्रमाण नहीं मिलता: भविष्य काल disti (disti) और epignwsiv (epignosis) दोनों के अर्थ को स्पष्ट करता है; यानी यह 'इसलिए' है, 'क्योंकि' नहीं, और 'बढ़ा हुआ या परिपूर्ण ज्ञान' है, 'स्वीकृति' नहीं। कानून न केवल पाप को अधिक विस्तार से दिखाता है, बल्कि हम पर उसकी शक्ति और उसकी दुर्भावना, या "अत्यधिक पापमयता" को भी दर्शाता है: यह निषेध और मांग द्वारा पाप को बढ़ाता और उत्तेजित करता है।
(रोमियों 7.7-12 देखें); और वह आत्मा, या स्वतंत्र इच्छाशक्ति क्या होगी, जो ऐसे कारण से बुराई के लिए उकसाई जाती है?
लूथर इस महान ग्रंथ का संपूर्ण अर्थ तो नहीं समझ पाते, लेकिन इसका अधिकांश भाग अवश्य समझ लेते हैं। इसे समझने के लिए हमें इससे पहले कही गई बातों को इससे जोड़ना होगा; जिसकी शुरुआत श्लोक 12 से होती है।
इसलिए, जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, वैसे ही मृत्यु उस मनुष्य के द्वारा सब मनुष्यों पर आ गई, जिसमें सबने पाप किया। क्योंकि व्यवस्था से पहले तक पाप संसार में था; परन्तु जब व्यवस्था नहीं होती, तब पाप का दोष नहीं लगाया जाता। मनुष्य—संपूर्ण मानवजाति—ने प्रथम मनुष्य में और उसके साथ पाप किया; प्रत्येक व्यक्ति, अलग-अलग और व्यक्तिगत रूप से, उसके साथ सृजित हुआ था और उससे अविभाज्य था, जब उसने व्यक्तिगत रूप से एक ही पाप किया। यद्यपि बाद में मानवजाति के विभिन्न व्यक्तियों द्वारा, एक-एक करके प्रकट होने पर, पाप किए गए, लेकिन उनका दोष नहीं लगाया गया, बल्कि उनके साथ प्रथम पाप के आधार पर व्यवहार किया गया, जिसमें वे आदम के साथ अपने मिलन और एकता के कारण अलग-अलग और व्यक्तिगत रूप से भागीदार थे। व्यवस्था बाद में "चुपके से" आई, ताकि अपराध को बढ़ाया जा सके; या जैसा कि गलातियों में है, अपराधों के कारण;* अर्थात्, ताकि एक से अधिक अपराध हों; ताकि पहले अपराध में कई और अपराध जुड़ जाएं।
चाहे इस पाठ को चाहे कितनी भी भिन्नता से पढ़ा और समझा जाए—चाहे इसे किसी मध्यस्थ के हाथों में सौंप दिया गया हो या किसी मध्यस्थ के हाथों में दे दिया गया हो—इसका तात्पर्य यही है, भले ही यह इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त न करे, कि कानून का उद्देश्य पापों को बढ़ाना ही था। फिर से, रोमियों 7:7 का अनुप्रयोग उतना ही उचित है, चाहे उस पाठ को उसके पूर्ण अर्थ में समझा जाए—यानी कानून द्वारा पाप को उकसाने के अर्थ में—जितना कि उसके निम्न और अधिक सामान्य अर्थ में, केवल शिक्षा के रूप में।
अतः, उस संस्था द्वारा केवल पाप के ज्ञान का संचार करना ही उद्देश्य नहीं था, बल्कि पाप को और अधिक बढ़ाना भी था; ताकि प्रभु के लोगों के संदर्भ में, जो ईश्वर को प्रकट करते हैं, विशेष रूप से उस ईश्वर के रूप में जो प्रेम है—पूर्णतम प्रेम—अनुग्रह और दया के मार्ग में प्रेम—सभी अनुग्रह के ईश्वर को उस रूप में दिखाया जा सके, जहाँ पाप प्रचुर मात्रा में है, वहाँ अनुग्रह की अधिक प्रचुरता में। ईश्वर ने मनुष्य पर कभी पाप का आरोप नहीं लगाया है, ठीक उसी प्रकार जैसे मनुष्य ने स्वयं पर बिना स्पष्ट और पूर्ण विधान के पाप का आरोप नहीं लगाया है। बगीचे में दी गई आज्ञा, या निषेध, इसी प्रकार की थी; और तब से ऐसी कोई आज्ञा नहीं दी गई है, सिवाय उस नियम के जो एक परिवार, अब्राहम की संतान, कुछ समय के लिए दृश्य चर्च—और दूसरे, स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक नियम, "पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो"—के। इन सार्वभौमिक आज्ञाओं में से पहली पर मृत्यु स्थगित थी; दूसरी पर जीवन स्थगित था। जो विश्वास करता है (जिसका अर्थ पश्चाताप है) वह उद्धार पाएगा; जो विश्वास नहीं करता—जिसका अर्थ पश्चाताप न करना है—वह नष्ट हो जाएगा।
इस वाक्य, "कानून द्वारा," आदि से निकलने वाले तर्क का सार यह है: यदि कानून, जो इतना कम करता है, आवश्यक है, तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति स्वयं क्या है? हालाँकि, लूथर उस मध्यस्थता की गई वाचा और व्यवस्था के स्वरूप और उद्देश्य को पूरी तरह से नहीं समझ पाए; चुने हुए राष्ट्र के रूप में इज़राइल से उसका दोहरा संबंध, और दृश्य चर्च के रूप में इज़राइल से उसका संबंध — उसकी सार्वभौमिक विशिष्टता — उसकी सख्त अस्थायीता — और पाप सिखाने के लिए उसकी सटीक अनुकूलता; अर्थात्, उन लोगों को जो संसार में जन्म लेने से पहले ही स्वयं को पापी बना चुके हैं, और इस प्रकार ईश्वर के क्रोध के अधीन हैं, यह सिखाना कि वह क्रोध कितना न्यायसंगत है।
केवल विश्वासी ही ईश्वर के समक्ष धर्मी है। लूथर जिन लोगों से तर्क करते हैं, वे यह दावा नहीं करते कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति किसी भी व्यक्ति को विश्वासी बना देती है: यह एक ऐसी शक्ति और अभ्यास है जो विश्वास से अलग और उससे पहले की है। तो फिर, यदि केवल विश्वासी ही धर्मी है, तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति कौन है और उसका कार्य किस प्रकार का है? यहाँ यह उल्लेख करना शायद ही आवश्यक है कि लूथर ईश्वर के प्रकट धर्मी लोगों की बात कर रहे हैं। वे लोग जो अनादि काल से धर्मी ठहराए गए हैं, ईश्वरीय व्यक्तियों के बीच वाचा के लेन-देन में पिता और प्रभु को संदर्भित करते हैं।
यीशु मसीह (पिता की इच्छा के अनुसार, अपने प्रिय पुत्र की सबसे कीमती मृत्यु और पीड़ा के गुणों के माध्यम से उन्हें धर्मी के रूप में स्वीकार करने के लिए नियुक्त किया गया है) धन्य लोगों द्वारा ऐसे प्रकट होते हैं।
पवित्र आत्मा उचित समय पर उन पर और उनके भीतर कार्य करता है, और इस प्रकार उन्हें विश्वास करने में सक्षम बनाता है, बल्कि उन्हें विश्वास करने के लिए विवश भी करता है। अतः, अब वे ऊपर वर्णित परमेश्वर के उस आदेश (धारा 13, टिप्पणी ग) का पालन कर चुके हैं, जो कहता है, "पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो।" और जब तक यह प्रकटीकरण नहीं हो जाता, तब तक उनके कोई भी व्यक्तिगत कार्य धर्मी के कार्य नहीं बन जाते - और न ही उन्हें किसी भी प्रकार से धर्मी कार्य माना जा सकता है। अतः, स्वतंत्र इच्छा के कार्य, जो मनुष्य के इस अवस्था में प्रवेश करने से पहले किए जाते हैं, पाप के कार्य हैं।
लैटिन: प्रति फ़िडेम आईसु क्रिस्टी (Rom 3:22 VUL) 'यीशु मसीह के विश्वास से।' इसके अलावा ग्रीक: διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ (Rom 3:22 SCR) "यीशु मसीह के विश्वास के माध्यम से।" (सम्बन्ध कारक स्थिति)
अभी स्पष्ट हो जाएगा कि मैं लूथर के "ईश्वर की महिमा" के वर्णन में त्रुटि मानता हूँ; परन्तु वे अतिशयोक्ति और त्रुटिपूर्ण हैं, यहाँ तक कि अपने वज्रपात के वर्णन में भी। वे कहते हैं कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति बुरी है क्योंकि उसमें 'ईश्वर की महिमा' का अभाव है; जिससे उनका तात्पर्य 'यह विश्वास है कि हम ईश्वर को प्रसन्न करते हैं' है। वास्तव में, स्वतंत्र इच्छाशक्ति में यह विश्वास न होने के कारण वह अविश्वास की दोषी है। यह घोर अन्याय है, क्योंकि विश्वास का अर्थ यह नहीं है कि 'मैं मानता हूँ कि ईश्वर मुझ पर कृपा करता है,' बल्कि 'मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ।' यह भी सत्य नहीं है कि ईश्वर सब पर कृपा करता है। तो फिर लूथर के अनुसार कौन लोग निंदनीय हैं? यदि सब लोग इस पर विश्वास करें, तो अनेक लोग झूठ पर विश्वास करेंगे।
लूथर के पाँच मुख्य बिंदु हैं: 1. यहाँ ईश्वर की धार्मिकता को व्यवस्था की धार्मिकता से पूर्णतः भिन्न बताया गया है। 2. जो कुछ भी विश्वास से नहीं है, वह पाप है। 3. सभी ने पाप किया है। 4. सभी ईश्वर की महिमा से वंचित रह गए हैं। 5. सभी धर्मी ठहराए गए लोग स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराए गए हैं। — मैं इस भव्य और व्यापक अंश को एक विशाल स्तंभ के रूप में देखना पसंद करूँगा; जिसके उद्गार ने स्वतंत्र इच्छाशक्ति को ध्वस्त कर दिया, क्योंकि इसने उसकी उस स्थिति को प्रकट किया जिसके कारण ऐसा उद्गार उत्पन्न हुआ। हालाँकि, इस विशाल स्तंभ को कई छोटे स्तंभों में विभाजित होते हुए भी देखा जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक स्वतंत्र इच्छाशक्ति को आघात पहुँचाता है।
लूथर प्रेरित के तर्क के क्रम को ठीक से न समझ पाने के कारण इस झटके के प्रभाव को कुछ हद तक कम कर देते हैं। वे रोमियों 1:16 से पौलुस को प्रचारित सुसमाचार के ग्रहण और उसके प्रभावों के बारे में बात करते हुए मानते हैं; जबकि 1:18 से 3:20 तक वे सभी मनुष्यों, पहले यूनानियों और फिर यहूदियों की निंदा का वर्णन कर रहे हैं, क्योंकि वे सुसमाचार से वंचित हैं। और फिर, यह पहले ही दिखा चुके हैं कि इसके बिना, कानून के साथ और उसके बिना, केवल निंदा ही है, वे सुसमाचार को ईश्वर की स्वतंत्र कृपा की योजना और कार्यों के प्रकटीकरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिससे स्वतंत्र इच्छा का न तो कोई संबंध है और न ही हो सकता है, और जिसे उसकी आवश्यकताओं ने आवश्यक बना दिया है, यदि मानव जाति का प्रत्येक व्यक्ति - जो पहले से ही शापित अवस्था में दिखाया गया है - उस शापित अवस्था में हमेशा के लिए न बना रहे। - मैं लूथर को उनके कुछ बिंदुओं की गलत व्याख्या करते हुए भी मानता हूँ; जबकि प्रत्येक बिंदु, सही व्याख्या के साथ, वास्तव में एक झटका है!
"परन्तु अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर का धर्म प्रकट हुआ है, जिसकी गवाही व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं ने दी है।" परमेश्वर का धर्म वह धर्म है जो परमेश्वर स्वेच्छा से प्रदान करता है—जिसे अनेक कारणों से विशेष रूप से उसका धर्म कहा जा सकता है; परन्तु मनुष्य के अपने धर्म—व्यवस्थागत धर्म—जो मनुष्य की अपनी आज्ञाकारिता का परिणाम है—के विपरीत, उसे विशेष रूप से उसका धर्म कहा जाता है। "मेरे पास व्यवस्था के अनुसार अपना धर्म नहीं है, परन्तु वह जो मसीह के विश्वास के द्वारा है, वह धर्म जो विश्वास के द्वारा परमेश्वर का है।" (फिलिप्पियों)
3.9) लूथर ने स्पष्टता और विरोध की बहुत बात की, लेकिन वे इसकी सीमा को नहीं समझ पाए, और वे कानून को बाहर निकालने के बाद उसे फिर से लाने के पक्ष में थे। लेकिन शब्द cwriv nome कानून से सभी संबंध को हमेशा के लिए समाप्त कर देते हैं; ठीक वैसे ही जैसे cwriv criste (इफिसियों 2.12) और cwriv eme
(यूहन्ना 15.5) मसीह से पूर्ण अलगाव की घोषणा करते हैं। वास्तव में, पूर्ण अलगाव के अलावा और क्या है? — "यद्यपि परमेश्वर की धार्मिकता, जो यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा सभी के लिए और उन सभी पर है जो विश्वास करते हैं।"
मैं यीशु मसीह के विश्वास से कहता हूँ, जिसका अर्थ है सुसमाचार, जो व्यवस्था के बिल्कुल विपरीत है, और इस प्रकार उससे एक विशिष्टता बनाए रखता है, "वे जो विश्वास करते हैं" - उन लोगों का विशिष्ट चरित्र जिनके लिए सुसमाचार उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति बन जाता है। यह उन्हीं के लिए है - विशेष रूप से उनके लाभ के लिए प्रचारित किया गया है - वे मानो इसके आधार हैं; और इन्हीं पर - वे इसे प्रभावी ढंग से, सचेत रूप से और स्पष्ट रूप से प्राप्त करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने इसे अनादि काल से, वाचा के अनुसार, गुप्त रूप से और परमेश्वर और उसके मसीह की दृष्टि में प्राप्त किया है। "उस राज्य के उत्तराधिकारी बनो जो जगत की नींव से ही तुम्हारे लिए तैयार किया गया है;"