क्योंकि मसीह की आत्मा आवश्यक है। इसके बिना, वे सब केवल दंड के पात्र हैं। इसलिए, यह बात स्पष्ट होनी चाहिए कि पौलुस 'व्यवस्था के कर्मों' से केवल अनुष्ठानिक कर्मों को ही नहीं, बल्कि संपूर्ण व्यवस्था के सभी कार्यों को दर्शाता है। साथ ही, यह भी स्पष्ट हो जाता है कि व्यवस्था के कर्मों को करते समय आत्मा के बिना किया गया कोई भी कार्य निंदनीय है। परन्तु यह स्वतंत्र इच्छाशक्ति—जो वास्तव में मनुष्य में सबसे उत्तम गुण है—चूंकि अब हम स्वतंत्र इच्छाशक्ति की सही व्याख्या कर रहे हैं, आत्मा के बिना है। जबकि, 'व्यवस्था के कर्मों का होना' ऐसा है कि मनुष्य के बारे में इससे बेहतर कुछ कहा ही नहीं जा सकता। आप ध्यान दें कि वह यह नहीं कहता, 'जितने भी पाप और व्यवस्था के विरुद्ध अपराध करने वाले हों;' बल्कि "जितने भी व्यवस्था के कर्मों के हों;" अर्थात्, सर्वोत्तम मनुष्य—व्यवस्था के प्रति उत्साही मनुष्य—वे लोग जिन्हें स्वतंत्र इच्छाशक्ति के अलावा व्यवस्था से सहायता भी मिली है; अर्थात्, उन्हें व्यवस्था में शिक्षा और अभ्यास दिया गया है।
धारा 12. कानून का एकमात्र उद्देश्य पाप को दर्शाना है।
यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति—कानून की सहायता से और कानून में पूरी शक्ति से लगी रहने के बावजूद—कुछ भी लाभ नहीं पहुंचाती, न्यायसंगत नहीं ठहराती, बल्कि अधार्मिकता और वासना में ही रह जाती है, तो हम यह कैसे सोच सकते हैं कि कानून के बिना वह अकेले क्या कर सकती है?
वे कहते हैं, "कानून से ही पाप का ज्ञान होता है।" वे यहाँ दिखाते हैं कि कानून मनुष्य को कितना लाभ पहुँचाता है और कितनी दूर तक पहुँचाता है। दूसरे शब्दों में, स्वतंत्र इच्छाशक्ति अपने आप में इतनी अंधी होती है कि वह पाप को जान भी नहीं पाती, बल्कि उसे शिक्षक के रूप में कानून की आवश्यकता होती है। अब, जो व्यक्ति पाप को जानता ही नहीं, वह उसे दूर करने का क्या प्रयास कर सकता है? वह यह कर सकता है: वह पाप को पाप न समझे और जो पाप न हो उसे पाप समझे—जैसा कि अनुभव स्पष्ट रूप से दर्शाता है। संसार सुसमाचार में प्रचारित परमेश्वर की धार्मिकता को कितना सताता है! वह इसे विधर्म, त्रुटि और अन्य सभी प्रकार के सबसे बुरे नामों से बदनाम करता है, उन्हीं लोगों के माध्यम से जिन्हें वह सर्वश्रेष्ठ मनुष्य और धार्मिकता और ईश्वर भक्ति के लिए सबसे उत्साही मानता है। इस बीच, वह अपने कार्यों और कर्मों पर इस प्रकार गर्व और घमंड करता है मानो वे धार्मिकता और ज्ञान हों, जबकि वास्तव में वे पाप और त्रुटि हैं। इसलिए पौलुस अपने शब्दों से स्वतंत्र इच्छाशक्ति का मुंह बंद कर देता है, यह सिखाते हुए कि पाप को कानून द्वारा दिखाया जाता है।
वह स्वयं ऐसी व्यक्ति है जिसे पाप का अर्थ नहीं पता। पौलुस की यह सोच इस बात से कितनी दूर है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति अच्छाई के लिए प्रयास करने की कोई शक्ति रखती है।
और यहाँ डायट्राइब के उस प्रश्न का उत्तर दिया गया है, जिसे उन्होंने अपने पूरे ग्रंथ में बार-बार दोहराया है, 'यदि हम कुछ नहीं कर सकते, तो इतने सारे कानूनों, इतने सारे उपदेशों, इतनी सारी धमकियों, इतने सारे वादों का क्या उपयोग है?'
पौलुस यहाँ उत्तर देता है, "कानून के द्वारा ही पाप का ज्ञान होता है।" वह इस प्रश्न का उत्तर मनुष्य या स्वतंत्र इच्छा के विचार से बिल्कुल भिन्न देता है।
वह कहते हैं कि स्वतंत्र इच्छा कानून द्वारा सिद्ध नहीं होती; वह धार्मिकता के लिए उसके साथ मिलकर काम नहीं करती, क्योंकि धार्मिकता कानून से नहीं, बल्कि पाप के ज्ञान से प्राप्त होती है। यही कानून का लाभ, यही प्रभाव और यही कार्य है: अज्ञानी और अंधों के लिए प्रकाश बनना। और यह ऐसा प्रकाश है जो हमें दिखाता है कि रोग, पाप, दुष्टता, मृत्यु, नरक और परमेश्वर का क्रोध हमारे हैं; लेकिन यह हमें उनसे मुक्ति नहीं दिलाता। वह हमें हमारी स्थिति दिखाकर ही संतुष्ट हो जाती है। अपने पाप के रोग को जानकर मनुष्य दुखी, व्यथित और निराश हो जाता है। कानून उसकी मदद नहीं करता; और वह स्वयं अपनी सहायता तो और भी कम कर सकता है। उसे उसका उपाय दिखाने के लिए एक और प्रकाश की आवश्यकता है। यह प्रकाश सुसमाचार का वचन है, जो मसीह को इन सभी से मुक्तिदाता के रूप में प्रकट करता है। यह तर्क या स्वतंत्र इच्छा नहीं है जो उन्हें प्रकट करती है। बिलकुल नहीं; वह उसे कैसे प्रकट कर सकती थी जब वह स्वयं घोर अंधकार में डूबी हुई है, जिसे कानून के प्रकाश की आवश्यकता है ताकि उसे वह आत्म-रोग दिखाई दे जिसे वह अपने प्रकाश से नहीं देख पाती, बल्कि जिसे वह स्वस्थता समझती है।
खंड 13. गलातियों 3:19 से इसकी पुष्टि होती है। गलातियों में भी, वह इसी प्रश्न का ठीक उसी तरह से उत्तर देते हैं, जब वे पूछते हैं, तो फिर व्यवस्था क्या है? और वे इस प्रश्न का उत्तर डायट्राइब की तरह यह कहकर नहीं देते कि यह स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को सिद्ध करता है, बल्कि यह कहकर देते हैं, "यह अपराधों के लिए निर्धारित किया गया था, जब तक कि वह संतान न आ जाए, जिससे उसने प्रतिज्ञा की थी।" वे कहते हैं, अपराधों के लिए। यह उन्हें रोकने के लिए नहीं है, जैसा कि जेरोम कल्पना करते हैं।
(क्योंकि पौलुस का मानना है कि आने वाले वंश से यह वादा किया गया था कि वह धार्मिकता के मुफ्त उपहार द्वारा पाप को दूर करेगा और उसे नियंत्रित करेगा); लेकिन अपराधों को बढ़ाने के लिए, जैसा कि वह रोमियों 5:20 में लिखता है,
"कानून चुपके से घुस आया, ताकि पाप बढ़ सके।"
ऐसा नहीं है कि कानून के बिना पाप नहीं थे, या पाप बहुतायत में नहीं थे। बल्कि, क्योंकि अपराधों को अपराध या इतने बड़े गुनाह के रूप में पहचाना नहीं जाता था, इसलिए उनमें से अधिकांश और सबसे बड़े गुनाहों को धार्मिकता माना जाता था। अब, यदि पाप का ज्ञान न हो, तो उसके निवारण की कोई गुंजाइश नहीं है और न ही कोई आशा है, क्योंकि वे चिकित्सक का हाथ भी नहीं सहना चाहते—क्योंकि वे अपनी दृष्टि में स्वयं को पूर्ण समझते हैं, उन्हें चिकित्सक की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, पाप को प्रकट करने के लिए कानून आवश्यक है; ताकि अपने पाप की नीचता और विशालता को जानकर, वह अभिमानी व्यक्ति, जो स्वयं को पूर्ण समझता है, विनम्र हो जाए, और मसीह में उसके सामने रखी कृपा के लिए व्याकुल और तड़प उठे। देखिए यह वाक्य कितना सरल है! "कानून के द्वारा पाप का ज्ञान होता है।" फिर भी यह वाक्य अपने आप में स्वतंत्र इच्छा को भ्रमित करने और उलट देने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। क्योंकि यदि यह सच है कि वह स्वयं नहीं जानती कि पाप और दुष्टता क्या हैं, तो जैसा कि पौलुस यहाँ और रोमियों 7:7 में कहता है ("यदि व्यवस्था ने यह न कहा होता कि तुम लालच न करो, तो मैं वासना को पाप न समझ पाता"), तो वह धार्मिकता और अच्छाई को कैसे जान पाएगी?
यदि वह यह नहीं जानती कि धार्मिकता क्या है, तो वह कभी इसके लिए प्रयास कैसे करेगी? हम उस पाप को नहीं जानते जिसमें हम पैदा हुए हैं, जिसमें हम जीते हैं, चलते हैं और हमारा अस्तित्व है; या यूँ कहें कि जो हमारे भीतर रहता है, चलता है और राज करता है। तो फिर हम उस धार्मिकता को कैसे जान सकते हैं जो हमारे बाहर, स्वर्ग में राज करती है? ये शब्द उस तुच्छ वस्तु, जिसे स्वतंत्र इच्छा कहते हैं, को कितना तुच्छ और तुच्छ बना देते हैं!
खंड 14. रोमियों 3.21-25 में स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध अनेक प्रहार हैं।
इन बातों को ध्यान में रखते हुए, पौलुस पूरे विश्वास और अधिकार के साथ घोषणा करता है, “परन्तु अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट हुई है, जिसकी गवाही व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं ने दी है; मैं कहता हूँ, परमेश्वर की धार्मिकता यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा सब पर और उन सब पर है जो उस पर विश्वास करते हैं। क्योंकि कोई भेद नहीं है: क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए हैं; फिर भी, यीशु मसीह में उद्धार के द्वारा, परमेश्वर के अनुग्रह से, हम सब मुफ्त में धर्मी ठहराए गए हैं; जिसे परमेश्वर ने उसके लहू में विश्वास के द्वारा प्रायश्चित के रूप में प्रकट किया है।” इत्यादि। यहाँ पौलुस स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध तीखे प्रहार करता है।
वह कहते हैं कि व्यवस्था के बिना परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है। वह परमेश्वर की धार्मिकता को व्यवस्था की धार्मिकता से अलग करते हैं, क्योंकि विश्वास की धार्मिकता अनुग्रह से प्राप्त होती है, व्यवस्था के बिना। जब वह "व्यवस्था के बिना" कहते हैं, तो उनका तात्पर्य इसके अलावा और कुछ नहीं हो सकता कि मसीही धार्मिकता व्यवस्था के कार्यों से पूरी तरह स्वतंत्र है—इस प्रकार कि व्यवस्था के कार्यों का इसे प्राप्त करने में कोई मूल्य या शक्ति नहीं है।
इसके तुरंत बाद वे कहते हैं, "हम यह निर्धारित करते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कार्यों के बिना विश्वास द्वारा धर्मी ठहराया जाता है," और वे पहले ही कह चुके हैं, "व्यवस्था के कार्यों द्वारा कोई भी मनुष्य उसके सामने धर्मी नहीं ठहराया जाता।" इन सब से यह बिल्कुल स्पष्ट है कि स्वतंत्र इच्छा का प्रयास या इच्छा बिल्कुल नगण्य है। क्योंकि यदि परमेश्वर की धार्मिकता व्यवस्था और व्यवस्था के कार्यों के बिना है, तो यह स्वतंत्र इच्छा के बिना और भी अधिक कैसे नहीं होगी? चूंकि स्वतंत्र इच्छा का सर्वोच्च प्रयास नैतिक धार्मिकता या व्यवस्था के कार्यों के लिए किया जाना है; इससे इसकी अंधता और नपुंसकता को बल मिलता है। यह 'बिना' शब्द नैतिक रूप से अच्छे कार्यों को नकार देता है; यह नैतिक धार्मिकता को नकार देता है; यह अनुग्रह की तैयारियों को नकार देता है। संक्षेप में, आप स्वतंत्र इच्छा को जिस भी कार्य के बराबर मानें, पौलुस यही कहता रहेगा, 'परमेश्वर की धार्मिकता का इससे कोई लेना-देना नहीं है।'
अब, मान भी लें कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति अपने प्रयासों से कहीं न कहीं प्रगति कर सकती है—अर्थात अच्छे कार्यों की ओर, या नागरिक कानून की धार्मिकता की ओर, या नैतिक कानून की ओर—फिर भी वह ईश्वर की धार्मिकता की ओर ज़रा भी प्रगति नहीं करती, और न ही ईश्वर उसके प्रयासों को अपनी धार्मिकता प्राप्त करने के योग्य मानता है, जब वह कहता है कि उसकी धार्मिकता कानून के बिना भी मान्य है। यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति ईश्वर की धार्मिकता की ओर कोई प्रगति नहीं करती, तो अपने कर्मों और प्रयासों से (यदि यह संभव हो) स्वर्गदूतों की पवित्रता तक पहुँचने से उसे क्या लाभ होगा? ये शब्द निश्चित रूप से अस्पष्ट या संदिग्ध नहीं हैं; यहाँ किसी भी अलंकारिक भाषा का प्रयोग नहीं किया जा सकता। पौलुस स्पष्ट रूप से दो प्रकार की धार्मिकता में अंतर करता है। वह एक को कानून से और दूसरे को अनुग्रह से जोड़ता है, यह कहते हुए कि अनुग्रह कानून और उसके कर्मों के बिना स्वतंत्र रूप से दिया जाता है; परन्तु अनुग्रह के बिना कानून किसी भी प्रकार से न्यायसंगत या मान्य नहीं है।
तो मुझे यह समझने का अवसर दिया जाए कि इन आपत्तियों के बीच स्वतंत्र इच्छाशक्ति कैसे कायम रह सकती है और उसका बचाव कैसे किया जा सकता है।
दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह कहता है कि ईश्वर की धार्मिकता प्रकट होती है और उन सभी पर लागू होती है जो मसीह में विश्वास करते हैं; और उनमें कोई भेद नहीं है।
फिर से, स्पष्ट शब्दों में कहें तो, वह पूरी मानव जाति को दो भागों में बाँटता है, और विश्वासियों को ईश्वरीय धार्मिकता प्रदान करता है, जबकि अविश्वासियों से इसे छीन लेता है। क्या कोई इतना पागल हो सकता है कि यह संदेह करे कि स्वतंत्र इच्छा की शक्ति या प्रयास, मसीह में विश्वास से भिन्न है?
पौलुस इस बात से इनकार करता है कि जो कुछ भी इस विश्वास की सीमाओं से बाहर विद्यमान है, वह परमेश्वर के समक्ष धर्मी है; और यदि वह परमेश्वर के समक्ष धर्मी नहीं है, तो वह पाप ही है। क्योंकि परमेश्वर के साथ धर्म और पाप के बीच कोई भी ऐसी स्थिति नहीं है जो न तो धर्म हो और न ही पाप। अन्यथा, पौलुस का पूरा तर्क विफल हो जाएगा, जो इस विभाजन पर आधारित है: अर्थात्, मनुष्यों के बीच जो कुछ भी किया और चलाया जाता है, वह या तो धर्म है या पाप। यदि वह विश्वास के साथ किया जाता है तो वह धर्म है; यदि वह विश्वास के बिना किया जाता है तो वह पाप है। यह सत्य है कि मनुष्यों में ऐसे कार्य होते हैं जो मध्य और तटस्थ प्रकृति के होते हैं, जिनमें वे एक दूसरे के प्रति न तो कुछ ऋणी होते हैं और न ही कुछ देते हैं। परन्तु अधर्मी मनुष्य परमेश्वर के विरुद्ध पाप करता है, चाहे वह खाए-पिए या कुछ भी करे, क्योंकि वह निरंतर परमेश्वर की सृष्टि का उपयोग दुष्टतापूर्वक और कृतघ्नतापूर्वक करता है, और किसी भी क्षण अपने हृदय से परमेश्वर की महिमा नहीं करता।
यह भी कोई हल्की-फुल्की बात नहीं है, जब पौलुस कहता है, "सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए हैं; और उनमें कोई भेद नहीं है।" मैं पूछता हूँ, इससे अधिक स्पष्ट रूप से क्या कहा जा सकता है? मान लीजिए कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्र इच्छा से कार्य करता है - मुझे बताइए कि क्या वह अपने उस स्व-प्रयास में पाप करता है? यदि वह पाप नहीं करता, तो पौलुस उसे क्यों नहीं छोड़ता, और इसके बजाय उसे बिना किसी भेद के बाकी लोगों में शामिल कर लेता है? निश्चित रूप से, यह कहना कि सबने पाप किया है, किसी को भी किसी भी स्थान पर, किसी भी समय, किसी भी कार्य के लिए, किसी भी प्रयास के लिए नहीं छोड़ता। यदि आप किसी व्यक्ति को किसी भी प्रयास या कार्य के लिए छोड़ देते हैं, तो आप पौलुस को झूठा साबित करते हैं, क्योंकि यह स्वतंत्र इच्छा से कार्य करने वाला या प्रयास करने वाला व्यक्ति सभी में गिना जाता है; पौलुस को उसका आदर करना चाहिए था, और उसे इतनी आसानी से और इतनी सामान्य रूप से पापियों में नहीं गिनना चाहिए था।
इसलिए, पौलुस का यह कहना कि वे परमेश्वर की महिमा से रहित हैं, कोई हल्की-फुल्की बात नहीं है। परमेश्वर की महिमा को यहाँ सक्रिय और निष्क्रिय रूप से समझा जा सकता है। पौलुस इब्रानी मुहावरों के प्रयोग से यह बात स्पष्ट करता है, जिनका वह अक्सर प्रयोग करता है। सक्रिय रूप से, परमेश्वर की महिमा वह है जिससे परमेश्वर हममें गौरवान्वित होता है। निष्क्रिय रूप से, यह वह है जिससे हम उसमें गौरवान्वित होते हैं। मेरा मानना है कि यहाँ इसे निष्क्रिय रूप से ही समझा जाना चाहिए। लैटिन में, 'मसीह का विश्वास' उस विश्वास को व्यक्त करता है जो मसीह में है; परन्तु इब्रानी में, 'मसीह का विश्वास' का अर्थ वह विश्वास है जो हमारे मन में मसीह के प्रति है।
अतः, लैटिन में परमेश्वर की धार्मिकता का अर्थ है वह धार्मिकता जो परमेश्वर के पास है; परन्तु इब्रानी भाषा में इसका अर्थ है वह धार्मिकता जो हमें परमेश्वर से और परमेश्वर के समक्ष प्राप्त होती है। अतः, मैं परमेश्वर की महिमा को लैटिन के अनुसार नहीं, बल्कि इब्रानी भाषा के अनुसार समझता हूँ, जिसका अर्थ है वह महिमा जो हमें परमेश्वर में और परमेश्वर के समक्ष प्राप्त होती है, और जिसे परमेश्वर में महिमा कहा जा सकता है। इसलिए, जो व्यक्ति निश्चित रूप से जानता है कि परमेश्वर उस पर कृपा करता है और उसे विशेष सम्मान देता है, वह परमेश्वर में गौरवान्वित होता है, और जो कुछ भी वह अप्रसन्न करता है, उसे क्षमा कर दिया जाता है और सहन किया जाता है।
यदि स्वतंत्र इच्छा के प्रयास पाप नहीं, बल्कि ईश्वर की दृष्टि में अच्छाई हैं, तो निःसंदेह वह गर्व कर सकती है। और उस गौरव पर विश्वास रखते हुए वह कह सकती है, 'यह ईश्वर को प्रसन्न करता है,' 'ईश्वर इस पर कृपा दृष्टि रखता है।'
'परमेश्वर इसे उचित मानता है और स्वीकार करता है, या कम से कम सहन करता है और क्षमा करता है।' क्योंकि यही वह महिमा है जो विश्वासियों को परमेश्वर में प्राप्त होती है; जो इसे प्राप्त नहीं करते, वे उसके सामने लज्जित होते हैं। लेकिन पौलुस यहाँ सभी मनुष्यों के लिए इस महिमा को नकारता है। वह कहता है कि वे इस महिमा से पूरी तरह वंचित हैं, जिसे अनुभव भी सिद्ध करता है। स्वतंत्र इच्छा से प्रयास करने वाले सभी लोगों से, बिना किसी अपवाद के, पूछिए और यदि आप मुझे एक भी ऐसा व्यक्ति दिखा सकें जो गंभीरता से, अपने हृदय से, अपनी किसी इच्छा और प्रयास के बारे में कह सके, 'मैं जानता हूँ कि यह परमेश्वर को प्रसन्न करता है,' तो मैं स्वीकार करूँगा कि मैं पराजित हो गया हूँ, और मैं आपको जीत दे दूँगा। लेकिन मैं जानता हूँ कि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं मिलेगा।
अब, यदि इस महिमा का अभाव है, जिससे अंतरात्मा निश्चित रूप से यह जानने या आश्वस्त होने का साहस नहीं करती कि यह विशेष कार्य ईश्वर को प्रसन्न करता है, तो हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि यह ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता। क्योंकि, जैसा मनुष्य विश्वास करता है, वैसा ही उसके साथ होता है। क्योंकि वह यह विश्वास नहीं करता कि वह निश्चित रूप से ईश्वर को प्रसन्न करता है। यद्यपि, यह आवश्यक है, क्योंकि ईश्वर की कृपा पर संदेह करना ही अविश्वास का अपराध है। ईश्वर चाहता है कि हम पूर्ण विश्वास के साथ यह मानें कि वह हम पर कृपा करता है। इस प्रकार हम स्वयं उनकी अंतरात्मा की गवाही से सिद्ध करते हैं कि चूंकि स्वतंत्र इच्छा ईश्वर की महिमा से रहित है, इसलिए वह अपनी समस्त शक्तियों, इच्छाओं और प्रयासों के साथ निरंतर अविश्वास के आरोप के अधीन रहती है।
लेकिन स्वतंत्र इच्छा के रक्षक अंततः इसके बाद आने वाली बात पर क्या कहेंगे; "उनकी कृपा से स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराए जाने पर?" यह "स्वतंत्र रूप से" क्या है?
"उनकी कृपा से?" नि:शुल्क और मुफ्त में दी गई धार्मिकता के साथ प्रयास और योग्यता कैसे मेल खाती है? शायद वे यहाँ कहेंगे कि वे स्वतंत्र इच्छा को सबसे कम महत्व देते हैं - किसी भी तरह से योग्यता या गरिमा नहीं। लेकिन ये खोखले शब्द हैं; क्योंकि स्वतंत्र इच्छा का मूल उद्देश्य ही योग्यता के लिए स्थान बनाना है। यही डायट्राइब की निरंतर शिकायत और विरोध रहा है। 'यदि इच्छा में स्वतंत्रता नहीं है, तो योग्यता का क्या स्थान है? यदि योग्यता का कोई स्थान नहीं है, तो पुरस्कार का क्या स्थान है? यदि कोई व्यक्ति बिना योग्यता के धर्मी ठहराया जाता है, तो इसका श्रेय किसे दिया जाएगा?'
पौलुस यहाँ उत्तर देता है कि योग्यता जैसी कोई चीज बिल्कुल नहीं है, बल्कि जितने भी धर्मी ठहराए जाते हैं, वे सब मुफ्त में धर्मी ठहराए जाते हैं। और यह केवल परमेश्वर की कृपा से ही संभव है। लेकिन धार्मिकता के वरदान के साथ ही राज्य और अनन्त जीवन भी प्राप्त होता है। अब स्वतंत्र इच्छा के प्रयास, इच्छा, परिश्रम और योग्यता कहाँ है? इन सब का क्या लाभ? आप अस्पष्टता और अनिश्चितता की शिकायत नहीं कर सकते; विषय और शब्द अत्यंत स्पष्ट और सरल हैं। क्योंकि यदि वे स्वतंत्र इच्छा को सबसे कम महत्व भी देते हैं, तो भी वे हमें यही सिखाते हैं कि हम इस छोटी सी चीज से भी धार्मिकता और कृपा प्राप्त कर सकते हैं।
क्योंकि वे इस प्रश्न का हल नहीं निकालते कि 'ईश्वर एक व्यक्ति को न्यायोचित क्यों ठहराता है और दूसरे को उसके पापों में क्यों छोड़ देता है,' सिवाय स्वतंत्र इच्छाशक्ति को स्थापित करने के; अर्थात्, एक व्यक्ति ने प्रयास किया है और दूसरे ने नहीं; और ईश्वर एक व्यक्ति के प्रयास के कारण उसका सम्मान करता है और दूसरे को तुच्छ समझता है—ताकि वह अन्याय न करे, जैसा कि वह अन्यथा करता।
वास्तव में, भले ही वे अपने लेखन और कथनी में यह दावा करते हैं कि उन्हें गरिमा के गुण से कृपा प्राप्त नहीं होती, और इसे गरिमा का गुण नहीं कहते, फिर भी वे एक शब्द से हमारा उपहास करते हैं और उस बात पर अडिग रहते हैं। आख़िर वे इसे गरिमा का गुण क्यों नहीं कहते, जबकि वे इसमें गरिमा के गुण से संबंधित सभी बातें जोड़ते हैं? उदाहरण के लिए, जो प्रयास करता है, उसे ईश्वर की कृपा प्राप्त होती है; जो प्रयास नहीं करता, उसे नहीं। क्या यह स्पष्ट रूप से योग्यता का गुण नहीं है? क्या वे ईश्वर को कर्मों, गुणों और व्यक्तियों का पक्षपाती नहीं बना रहे हैं? उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को कृपा न मिलने के लिए स्वयं को दोषी ठहराना चाहिए, क्योंकि उसने प्रयास नहीं किया; और दूसरा, क्योंकि उसने प्रयास किया, कृपा प्राप्त करता है - यदि उसने प्रयास न किया होता तो उसे कृपा प्राप्त नहीं होती। यदि यह योग्यता का गुण नहीं है, तो मैं यह जानना चाहूँगा कि योग्यता का गुण किसे कहते हैं। आप इस तरह तरह-तरह के शब्दों से खिलवाड़ कर सकते हैं और कह सकते हैं कि यह वास्तव में गरिमा का गुण नहीं है, लेकिन यह वही करता है जो गरिमा का गुण आमतौर पर करता है। काँटा बुरा पेड़ नहीं है, वह केवल वही करता है जो एक बुरा पेड़ करता है। अंजीर का पेड़ स्वस्थ पेड़ नहीं है, लेकिन वह वही करता है जो एक अच्छा पेड़ आमतौर पर करता है। कटु आलोचना वास्तव में एक परित्यक्त स्त्री नहीं है, बल्कि वह केवल वही कहती और करती है जो परित्यक्त स्त्रियाँ करने की आदी होती हैं।