भ्रष्टता। यह एक डूबे हुए व्यक्ति का चित्रण है; और अंतिम शब्द उसकी उस अवस्था को व्यक्त करता है, जब वह लंबे समय से पानी के नीचे रहा है। यह वर्जिल के 'cererem corruptam indis' के समान है।
लैंड कैप्रिंड। ऊपर देखें, भाग ii. खंड 3. टिप्पणी l.
मैं इस घोषणा को थोड़ा अलग ढंग से समझना चाहता हूँ, हालाँकि इससे लूथर के तर्क पर कोई असर नहीं पड़ता। लूथर बस यही दिखाना चाहते हैं कि ये शब्द क्रोध के हैं, दया या सांत्वना के नहीं। लेकिन चूंकि जिस शब्द का अनुवाद हम "संघर्ष करना" और लूथर "न्याय करना" करते हैं, उसका सही अर्थ बहस या चर्चा के बाद दिया गया निर्णय है; तो फिर यह भावना क्यों न हो, "मेरी आत्मा हमेशा यह सिद्ध नहीं करती रहेगी कि मनुष्य मांस है;" या "हमेशा उसे मांस होने के लिए फटकारती नहीं रहेगी?" मूल और विनाशकारी पाप के बाद मनुष्य को अस्तित्व में बनाए रखने का मुख्य कारण यह था कि वह स्वयं को वैसा ही दिखाए जैसा वह है, जैसा उसने स्वयं को बनाया है - जो ईश्वर द्वारा बनाए गए रूप से कितना भिन्न है। प्रभु यहाँ कहते हैं कि वह प्रकटीकरण के इस कार्य - इस विवाद को, जैसा कि इसे कहा जा सकता है - को एक सौ बीस वर्षों से अधिक समय तक जारी नहीं रखेंगे। इस घोषणा में कोई विशेष महत्व नहीं दिखता कि वह इसलिए संघर्ष नहीं करेंगे क्योंकि वह मांस हैं। वह पाप के पहले क्षण से ही मांस थे; और अब भी उतने ही मांस हैं जितने उस क्षण से थे। लेकिन जब यह अभिव्यक्ति बहुत आगे बढ़ चुकी थी, तो अब इसके रुकने का एक कारण था। यह परीक्षा, या विवाद, या निर्णय, या प्रमाण, या फटकार, दिव्य आत्मा द्वारा उनके मन पर परोक्ष और प्रत्यक्ष रूप से कार्य करने के कारण हुई थी। लूथर इसे दूसरों के साथ उनके संपर्क के प्रभाव तक सीमित रखते हैं - जैसे कि नूह, और प्रभु के वे लोग जो उन पीढ़ियों के मनुष्यों के साथ रहे थे और रह रहे थे जिनमें ईश्वर की आत्मा थी। लेकिन क्या उस आत्मा ने इन अवज्ञाकारी लोगों पर भी, उनके हस्तक्षेप के बिना, कार्य नहीं किया? वह आत्मा जो, लूथर के अनुसार, ईश्वर के सभी प्राणियों को प्रेरित और संचालित करती है। — י֤רחִוּ (ruach), appendere — litem vel causam agere — quomodo 'disceptare' signift; et 'judicare;' fut ruach disceptabit;
जनरल 6.3. (सिम. लेक्स. हेब्र. लोक में.) ruach दावेदार. प्रोप, परिशिष्ट. 2. ज्यूडिकाविट, यानी, परिशिष्ट बिलेंस ज्यूडिसी। 3. न्यायिक दावेदार में. 'न्याय करना, प्रयास करना, मुकदमा करना' (रॉबर्टसन का)।
Clavis Pentateuch in loco.) ם֖ גַּשַׁבּ(gamְ basar) 'क्योंकि,' 'इसलिए।' रॉबर्टसन। साइमन इसे कुछ अलग तरीके से व्युत्पन्न करते हैं, और 'en tw' seducere eos; यानी, dum seducit eos ipsa caro द्वारा इसकी व्याख्या करते हैं।
लूथर पिछले छंदों के विशिष्ट अर्थ को समझने में चूक गए हैं, जब वे 'मनुष्यों के पुत्रों' के विवाह की बात करते हैं; यहाँ उनका तात्पर्य परमेश्वर के पुत्रों द्वारा मनुष्यों की पुत्रियों को देखने आदि से है, जिसका अर्थ निश्चित रूप से वे लोग हैं जिन्होंने उनकी उपासना का अभ्यास किया और उसका प्रचार किया, उन लोगों के विपरीत जिन्होंने इसे त्याग दिया था। ऐसा प्रतीत होता है कि यह बड़ा अपराध और उकसावा उस पाखंडी शेष समूह द्वारा दिया गया था, जिसके विषय में हनोक ने पहले ही भविष्यवाणी की थी (जैसा कि यहूदा 1:15 से स्पष्ट होता है)।
वर्जिलिसेन्टोनास। अधिक शाब्दिक रूप से, वर्जिलियन सेंटोस।
सिंपलिसिटेटि स्क्रिप्टुरारम स्टुडेरेटुर। यानी, आलंकारिक अर्थ के विपरीत, जहां यह व्यावहारिक हो, स्पष्ट अर्थ बनाए रखने का ध्यान रखना।
ऑफिसियो वर्बी इंटर ईओएस एगेरे। केवल उपदेश देने से कहीं अधिक अर्थ लगाना; उन्होंने पहले कहा है 'प्रति वर्बम प्रेडिकेशनिस एट विटम पियोरम:' यह मुंह और जीवन द्वारा प्रशासित शब्द है।
इस पाठ को इस तरह समझना असंभव है कि यह स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध निर्णायक प्रमाण न हो। चाहे यह कहा जाए कि 'ईश्वर मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरूप में परखना बंद कर देगा,' या 'उसका न्याय करना बंद कर देगा, क्योंकि वह ऐसा है;' मनुष्य का वास्तविक स्वरूप वही रहता है; और यह इतना घृणित है कि ईश्वर इसे अब और सहन नहीं कर सकता।
मैं स्वीकार करता हूँ कि रोमियों 7 और 8 में वर्णित 'शरीर' को मैं संत के उस शारीरिक अंग के रूप में समझना अधिक पसंद करता हूँ, जो इस संसार में रहते हुए नवीनीकृत नहीं होता। लेकिन स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न पर इससे क्या फर्क पड़ता है? प्रत्येक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र होता है।
"ईश्वर के प्रति शत्रुता;" संत में जहाँ तक यह स्वाभाविक प्रवृत्ति बनी रहती है, वह भी शत्रुता का पात्र है। विचाराधीन अंश या तो यह कहता है, या संकेत देता है, कि क्योंकि वह शरीर है, इसलिए वह आत्मा के विरुद्ध है और ईश्वर को अप्रिय है। तो फिर उसकी इच्छा की स्थिति क्या है?
मैं यहाँ 'शरीर' शब्द का अर्थ उसके संपूर्ण सार या संरचना से लगाऊँगा, न कि 'किसी विशेष अंग' से, जैसा कि लूथर और अधिकांश अन्य धर्मशास्त्री मानते हैं। वास्तव में, मेरा मानना है कि इस भेद के कारण धर्मशास्त्र में बहुत अधिक तकनीकी शब्दावली जुड़ गई है। इसी से दो सिद्धांतों का सिद्धांत उत्पन्न हुआ है (यहाँ 'सिद्धांत' शब्द बहुत अस्पष्ट है और लगभग हर उस चीज़ को छिपा लेता है जो अज्ञात है या अस्पष्ट रहना चाहती है)। जबकि, मेरा मानना है कि धर्मग्रंथ में शायद ही कोई ऐसा स्थान हो जहाँ इसे मानव सार के संदर्भ में न समझा गया हो, चाहे वह आत्मा और शरीर के रूप में उसकी जटिलता में हो या केवल शरीर के रूप में उसकी विशिष्टता में।
मैं लूथर द्वारा उद्धृत कुछ ग्रंथों की व्याख्या से बिल्कुल भी सहमत नहीं हूँ। "शरीर से कुछ लाभ नहीं होता" का अर्थ 'बुरी भावना' नहीं है, बल्कि यह आत्मा के विपरीत मनुष्य के स्वाभाविक स्वभाव को दर्शाता है। "वचन देह बना" का अर्थ शरीर को आत्मा के विपरीत नहीं बताता, बल्कि यह उस संपूर्ण मानव व्यक्तित्व को दर्शाता है जिसे परम पवित्र त्रिमूर्ति के द्वितीय स्वरूप ने समय की पूर्णता आने पर वास्तव में अपने साथ समाहित कर लिया था। अतः "मेरा शरीर सचमुच भोजन है" का अर्थ यह नहीं है कि उसकी आत्मा को पाप के प्रायश्चित के रूप में त्याग दिया गया है। न ही वह "एक शरीर" जो कलीसिया को मसीह के साथ बनाता है, प्रभु से जुड़े व्यक्ति को एक आत्मा होने से रोकता है। यदि लूथर की 'शरीर' शब्द के संबंध में व्याख्या और भेद को स्वीकार किया जाता है, तो कम से कम एक तीसरा अर्थ भी जोड़ा जाना चाहिए - अर्थात्, वह अर्थ जो संपूर्ण मानव सार को समाहित करता है, और इस प्रकार एक ऐसा गुण प्रदान करता है जो मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करता है। इसे दर्शाने के लिए, मैं निम्नलिखित का उल्लेख करना चाहूँगा:
भजन संहिता 145.21; लूका 3.6; यशायाह 40.5,6; यूहन्ना 17.2; 1 कुरिन्थियों 1.29; इनमें अनगिनत अन्य उदाहरण भी जोड़े जा सकते हैं। लूथर पवित्र आत्मा की उपस्थिति और वापसी के बारे में पर्याप्त सटीकता से बात करते हैं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि वे उसे अधर्मियों में निवास करने के रूप में नहीं समझते थे - जबकि वे पवित्र आत्मा की सक्रियता के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू को छोड़ देते हैं। (ऊपर, टिप्पणी m देखें।)
एरीगेरे. भाग III देखें. संप्रदाय. 38. नोट एन .
ऊपर भाग iii, धारा 22 आदि देखें।
भाग 2, खंड 1 देखें।
मसीह के प्रचार से प्रतिशोध जुड़ा हुआ है; हाँ, और यह उस प्रचार का एक आवश्यक हिस्सा है। "प्रभु के स्वीकार्य वर्ष और हमारे प्रतिशोध के दिन का प्रचार करना।"
परमेश्वर। परमेश्वर के राज्य के शत्रु भी हैं, जो राजा के अधीन नहीं रहना चाहते, जिन्हें पैरों तले रौंदा जाना है, और ऐसे भी राजकुमार हैं जो सिंहासनों पर विराजमान होना चाहते हैं। लोगों में से कुछ आत्माएँ उस नबी की बात न सुनने के कारण नष्ट हो जाएँगी, और कुछ आत्माएँ उसकी बात सुनने के कारण एकत्रित हो जाएँगी। “हम परमेश्वर के लिए मसीह की मीठी सुगंध हैं, उन लोगों में जो उद्धार पाते हैं और उन लोगों में जो नाश होते हैं। एक के लिए हम जीवन की सुगंध हैं; और दूसरे के लिए मृत्यु की सुगंध हैं।” 2 कुरिन्थियों 2:15-16 प्रभु यीशु ने अपने यहूदी विरोधियों के विषय में कहा, “यदि मैं न आता और उनसे न कहता, तो वे पाप न करते।” यूहन्ना 15:22 मनुष्य में जो कुछ है—मनुष्य के हृदय की शैतानी शत्रुता—वह विशेष रूप से मसीह के उपदेश द्वारा प्रकट होती है।
लेकिन निंदा करना उस व्यवस्था का स्वरूप नहीं है ("परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत की निंदा करने के लिए नहीं भेजा" यूहन्ना 3:17), यद्यपि उनके आने का वास्तविक परिणाम अपराधबोध में वृद्धि और निंदा में वृद्धि है। और इस परिणाम से लूथर का तर्क भी अमान्य नहीं होता: जिन लोगों को सांत्वना दी जानी है, वे प्रतिशोध के पात्र नहीं, बल्कि अनुग्रह के पात्र हैं।
ग्रामैटिस्टिस। यह ग्रामैटिकस नहीं, बल्कि ग्रामैटिस्टा है, जो एक निंदात्मक नाम है, जिसे यहाँ वह उन यहूदी रब्बिनों पर लागू करता है जो साहित्य में विद्वान (स्व-घोषित विशेषज्ञ) थे, हालांकि वे बहुत बड़े ढोंगी थे और पवित्र ग्रंथों के साथ बहुत मनमानी करते थे। ऊपर देखें, खंड 4, टिप्पणी t।
2 तिमोथी 2.3; 1 तिमोथी 6.12; 1 कुरिन्थियों 9.24-27; 2 तिमोथी 2.5; इफिसियों 6; 1 थिस्सलनीकियों 5; 2 तिमोथी 4.7.
पलायन. 38.8. 1सैम 2.22 की तुलना करें।
Legem exprimere. सही अर्थ है, 'दबाना, निचोड़ना, तनाव देना या निचोड़कर निकालना'; इसलिए, इसका प्रयोग लाक्षणिक रूप से मोम, संगमरमर या कैनवास से बनी मूर्तियों के लिए किया जाता है।
मिलिटेंटेम। इस पूरे अंश में विभिन्न रूपों में प्रयुक्त शब्द 'मिलिटो' एक सैनिक की संपूर्ण स्थिति को दर्शाता है, जिसमें तैयारी, संघर्ष और सहनशीलता के दौरान कार्य करना और कष्ट सहना शामिल है। — लूथर इस पाठ के समाधान और बचाव के लिए व्यापक दृष्टिकोण अपनाते हैं। 1. युद्ध करना उनकी वैधानिक सेवा है। 2. उन्होंने केवल उस सेवा में पाप किया। 3. उन्हें पाप के लिए पुरस्कृत किया गया, योग्यता के लिए नहीं। —
सच, अगर मैं गलत नहीं हूँ, तो हमारे आस-पास ही है। क्यों न "उसके सभी पापों के लिए दुगुना" वाक्यांश को इस अर्थ में समझा जाए कि, 'उसके पाप चाहे कितने भी बड़े और अनेक क्यों न हों, उसे ईश्वर की कृपा दुगुनी मिल रही थी।' दुगुना एक परिमित शब्द है जो अनंत का प्रतीक है। (यशायाह 61:7; यिर्मयाह 16:18 में भी यही बात है;
17.18; जकर्याह 9.12; प्रकाशितवाक्य 18.6।) उसका युद्ध उसके परिश्रम और मेहनत का पूरा अंतराल है। — मैं यह सोचे बिना नहीं रह सकता कि भविष्यवाणी की पूर्णता अभी भविष्य में है; हालाँकि इसका आंशिक रूप से पूरा होना अभी बाकी है। यरूशलेम का युद्ध अभी समाप्त नहीं हुआ है: लेकिन प्रभु के शरीर में पहले आगमन से लेकर बाद में महिमा में उनके आगमन तक का पूरा समय इस भविष्यवाणी में समाहित है, जिसमें अंततः यह देखा जाएगा कि उस समय के यरूशलेम का भी एक हित था। दृश्य कलीसिया को प्रभु यीशु के आगमन, या यों कहें कि स्वर्गारोहण पर यह दोहरा लाभ प्राप्त हुआ; जब उसकी निंदा की वाचा धार्मिकता की वाचा में परिवर्तित हो गई। लेकिन भविष्यवाणी इससे भी आगे जाती है; उस नई व्यवस्था के अंत तक, जिसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने आरंभ किया था, जब सच्ची कलीसिया "प्रथम जन्मों की कलीसिया, जो स्वर्ग में लिखी हुई हैं" अपनी पूर्णता और आनंद प्राप्त करेगी; और राष्ट्रीय
इज़राइल, जो अपने पूरे इतिहास में इसके समानांतर चलता रहा है, वह सब कुछ प्राप्त करेगा और उसका आनंद उठाएगा जो उसने वास्तव में कभी नहीं पाया: उसका कनान और उसका मंदिर। इस प्रकार, मैं न तो 'युद्ध' को और न ही 'दोहरा' को लूथर की कठोरता से समझता हूँ। बल्कि मैं इसे अतिशयोक्ति कहूँगा। न ही मैं इस पाठ को वहाँ रखता हूँ जहाँ लूथर इसे रखते हैं, यानी स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध गवाही के रूप में। यह केवल अप्रत्यक्ष रूप से स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध गवाही है; यह "प्रभु अनुग्रह" की एक व्यापक, प्रत्यक्ष गवाही है। पाप का प्रतिफल प्रचुर मात्रा में, नि:शुल्क अनुग्रह से दिया जाता है; और यह निहित है कि इससे पहले केवल पाप ही था, और हो सकता था। लूथर की व्याख्या की काल्पनिक और इसलिए संदिग्ध प्रकृति, उनकी अपनी गवाहियों से प्रकट होती है: सब कुछ 'सैनिक बल' पर आधारित है, जिसे वे विधि-सेवा बनाते हैं। लेकिन क्या वे सुसमाचार का हवाला नहीं देते, जिसे युद्ध भी कहा जाता है? तीमोथी, कुरिंथियों, इफिसियों आदि में ये बातें किसे संबोधित हैं?
एक गुलदस्ता या फूलों का गुच्छा। Libro suo inseruerit. मैंने लूथर के इस विचार को कायम रखने का साहस किया है कि हमें रूपांतरण के समय आत्मा प्राप्त होती है। तब तक, हमारी सारी धार्मिकता गंदे चिथड़ों के समान है (यशायाह)।
64.6). केवल रूपांतरण के समय ही मसीह का लहू हमारे पापों को धोता है, और मसीह में परमेश्वर का अनुग्रह हमें ढक लेता है। इस प्रकार, पवित्र आत्मा की उपस्थिति उस विश्वास का प्रमाण है जो हमें परमेश्वर के लिए पूर्णतः स्वीकार्य बनाता है (रोमियों 8.9), और जो हमारे पापी कार्यों को "अच्छे कार्यों" में बदल देता है। क्योंकि विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों 11.6)। यह कहना कि रूपांतरण से पहले के हमारे कार्य "हमें अनुग्रह के लिए तैयार करते हैं," इसका अर्थ है कि वे हमें अनुग्रह प्राप्त करने योग्य बनाते हैं। यह कार्यों द्वारा उद्धार की घोषणा करना है, न कि अनुग्रह द्वारा। परमेश्वर का अनुग्रह, उसकी कृपा, एक ऐसा उपहार है जिसे कमाया नहीं जा सकता, अन्यथा यह उपहार नहीं है - यह केवल कामगार को देय मजदूरी है (रोमियों 4.4)। – डब्ल्यूएचजी
उन्हें परमेश्वर द्वारा (प्रेरितों के काम 10.15, 28) विश्वास के द्वारा (10.30-31) शुद्ध घोषित किया गया, न कि कर्मों द्वारा।
हालाँकि, पुराने नियम के लोगों की तरह, उसके पास अभी तक अपने विश्वास का कोई आधार नहीं था। वह परमेश्वर का चुना हुआ व्यक्ति था, जिसे परमेश्वर ने उद्धार के लिए मसीह की ओर आकर्षित किया था (यूहन्ना 6:44)। परमेश्वर ने पतरस को उसके पास उद्धार का एकमात्र साधन, यीशु मसीह का सुसमाचार, लेकर भेजा। कॉर्नेलियस ने सुसमाचार पर विश्वास किया (10:43)। पवित्र आत्मा के वरदान से मसीह के साथ उसका मिलन पूर्ण हुआ।
(10.44). पुनर्जन्म ("पुनर्जीवित करना") के संबंध में वॉन की अगली टिप्पणी देखें। – डब्ल्यूएचजी कॉर्नेलियस, यदि मैं सही ढंग से समझ पा रहा हूँ, तो पुनर्जीवित व्यक्ति था, लेकिन परिवर्तित व्यक्ति नहीं: पवित्र आत्मा द्वारा मृत्यु से पुनर्जीवित तो हुआ, लेकिन अभी तक प्रभु की ओर नहीं मुड़ा था—क्योंकि वह उसकी ओर कैसे मुड़ सकता था जिसे वह जानता ही नहीं था? और वह उसके बारे में कैसे जान सकता था जिसके बारे में उसने सुना ही नहीं था? लेकिन मसीह की आत्मा द्वारा उसे पहले ही ऐसी स्थिति में लाया जा चुका था कि जब वह उपदेश द्वारा प्रकट हुआ तो वह उसे ग्रहण कर सके; और प्रभु ने यह सम्मान अपने बाहरी वचन और अपने मान्यता प्राप्त दूतों के लिए सुरक्षित रखा है, और अभी भी सुरक्षित रखता है।
Etiam Philippum sugillabas. फिलिप मेलानक्थन का इरास्मस के साथ काफी मैत्रीपूर्ण संबंध था, और वह लूथर और बाकी सुधारकों की तुलना में इरास्मस के कहीं अधिक प्रिय थे: यही कारण है कि यहाँ etiam का प्रयोग किया गया है।
हेगेमोनिकॉन को, हेगेमोनिकॉन को।
ऊपर दिए गए उनके चैलेंज का जिक्र करते हुए; 'बशर्ते वह दिखा दे,' इत्यादि।
1 यूहन्ना 5.1; यूहन्ना 10.35; 2 कुरिन्थियों 5.17.
लूथर का तर्क है कि यहाँ स्वतंत्र इच्छा को 'शरीर' कहा गया है; क्योंकि यह 'लोगों' का हिस्सा है—जो अपने भीतर मौजूद हर चीज़ के साथ, यहाँ 'शरीर' कहलाती है: क्योंकि यशायाह ने स्वयं 'लोगों', 'शरीर' और 'घास' को एक ही बताया है।—इसलिए आपको अपने पूर्व स्वीकारोक्ति के अनुसार ही मानना चाहिए; और शरीर के वास्तविक स्वरूप के बारे में, हमें यूहन्ना 3 में प्रभु के स्वयं के मुख से यह मिलता है।—मैं उनके तर्क से सहमत नहीं हूँ: यदि शरीर का अर्थ वही है जो यूहन्ना में कहा गया है, तो क्या यहाँ भी इसका वही अर्थ होना चाहिए? लेकिन यूहन्ना में इसका वही अर्थ क्यों होना चाहिए? वहाँ और यहाँ दोनों जगह इसका अर्थ 'मनुष्य का संपूर्ण सार और संरचना' क्यों नहीं है, न कि केवल 'शरीर' या 'अधर्मी भावना'? (ऊपर देखें, खंड 37, टिप्पणी 1)। 'सारा शरीर' का अर्थ है 'सभी मनुष्य'; 'लोग' आम तौर पर यहूदियों को बाकी दुनिया से अलग करता है; और इसलिए यहाँ इस पर ज़ोर दिया गया है। इसके अलावा, यहाँ मनुष्य के पाप की बजाय उसकी नश्वरता को दर्शाया गया है; इसे ईश्वर की अपरिवर्तनीयता के विपरीत रखा गया है। (संपूर्ण संदर्भ के लिए श्लोक 4 देखें)
(अध्याय 3 से 8 तक, और 1 पतरस 1.24-25 से तुलना करें।) भविष्यवाणी का मुख्य विषय यह है कि यहोवा की महिमा प्रकट होगी। परमेश्वर—जो मनुष्य की तरह घास और झूठा नहीं है—ने यह कहा है। 'घास' शब्द में, मैं हमारे अंग्रेजी अनुवाद का अनुसरण करता हूँ, जो मूल पाठ का प्रमाण है।
חָצִירherba virens a חָצִירviruit. लेकिन लूथर ने faenum का प्रयोग किया है; यानी कटी और मुरझाई हुई घास। इस प्रकार, एक बार फिर हमें केवल अप्रत्यक्ष रूप से ही स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध प्रमाण मिलता है। और यद्यपि हमें, एरास्मस की तरह, इस बात पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि इसे विवाद में क्यों घसीटा गया (क्योंकि यदि मनुष्य घास है, तो उसकी इच्छा क्या है?), मैं उस बात पर टिप्पणी किए बिना नहीं रह सकता जो मुझे भविष्य में और अधिक स्पष्ट रूप से करने का अवसर मिलेगा: कि लूथर को अपने कुछ प्रमाणों को छिपाकर रखना बुद्धिमानी होती।
325 में नाइसिया में हुई परिषद का जिक्र करते हुए, जब यह निष्कर्ष निकाला गया कि पिता और पुत्र एक ही तत्व के हैं, ग्रीक में homoousios।
लूथर परमेश्वर के वचनों के रूप में बोलते हैं, जब वे कहते हैं, 'सभी चीजें'—अर्थात सभी व्यक्ति—सभी मनुष्य—शरीर के बने हैं। मैंने पहले ही संकेत दिया है (पिछली टिप्पणी देखें) कि मैं लूथर की इस सबसे प्रामाणिक पाठ (यूहन्ना 3.6) की व्याख्या से सहमत नहीं हूँ, जिस पर उन्होंने अपना पूरा तर्क आधारित किया है, जैसा कि उन्होंने पहले भी किया था। वे कहते हैं, "जो शरीर से उत्पन्न होता है, वह शरीर है," जिसका अर्थ है कि जो शरीर से उत्पन्न होता है वह पापी या अधर्मी भावना है; संक्षेप में, यह दुष्टता है। मैं कहता हूँ कि शरीर का अर्थ कर्ता और विधेय दोनों में एक ही है; 'जो मनुष्य से उत्पन्न होता है, वह मनुष्य है।' इसकी प्रकृति, गुण और विशेषताएँ क्या हैं, यह कहीं और खोजना होगा। लेकिन अगला वाक्य हमें इन बातों का अच्छा संकेत देता है, यह दर्शाते हुए कि इसकी प्रकृति पवित्र आत्मा की प्रकृति के बिल्कुल विपरीत है; "जो शरीर से उत्पन्न होता है, वह शरीर है; और जो आत्मा से उत्पन्न होता है, वह आत्मा है।" पवित्रशास्त्र इस प्रकृति के बारे में स्पष्ट रूप से गवाही देता है, इसकी उत्पत्ति और पतन का पूरा इतिहास प्रस्तुत करता है, और इसकी पूर्ण, सार्वभौमिक, जटिल और व्यापक बुराई को स्पष्ट शब्दों में बताता है। केवल इन चार अंशों को ही लें, जिनमें अनगिनत और जोड़े जा सकते हैं, और इनसे हमें यह सीखने को मिले कि वह शरीर क्या है जो शरीर को जन्म देता है और उत्पन्न करता है। "मनुष्य क्या है कि वह पवित्र हो? और जो स्त्री से जन्मा है, वह धर्मी कैसे हो सकता है? देखो, वह अपने संतों पर भरोसा नहीं करता, और स्वर्ग उसकी दृष्टि में पवित्र नहीं है।"
वह मनुष्य कितना अधिक घृणित और मैला है, जो अधर्म को पानी की तरह पीता है? (अय्यूब 15.14-16) "देखो, मैं अधर्म में रचा गया था, और मेरी माता ने मुझे पाप में गर्भ धारण किया था।" (भजन संहिता 51.5) "मन सब बातों से बढ़कर कपटी और घोर दुष्ट है; इसे कौन जान सकता है? (यिर्मयाह 17.9) "क्योंकि भीतर से, मनुष्य के हृदय से, बुरे विचार, व्यभिचार, नाजायज यौन संबंध, हत्या, चोरी, लोभ, दुष्टता, छल, कामुकता, बुरी नज़र, निंदा, अभिमान, मूर्खता निकलते हैं; ये सब बुरे विचार भीतर से आते हैं और मनुष्य को अशुद्ध करते हैं।" (मरकुस 7.21-23) इसलिए, मैं यूहन्ना 3.6 से कोई भिन्न गवाही नहीं ले रहा हूँ; बल्कि मैं इसे स्वयं स्पष्ट प्रमाण के बजाय स्पष्ट प्रमाण की ओर एक कदम बना रहा हूँ; और ऐसा करके, मैं यहाँ आपत्ति के मूल को काट रहा हूँ, साथ ही शास्त्र के शब्दों की व्याख्या में सरलता और एकरूपता भी बनाए रख रहा हूँ।
शरीर और आत्मा शब्दों पर अधिक विस्तृत विचार के लिए, मैं पाठक को 'वॉन की क्लर्जीमैन्स अपील' के अध्याय 3, खंड 3 और अध्याय 5, खंड 2, 4 का संदर्भ देने का साहस करता हूँ, जहाँ मनुष्य की स्वाभाविक अवस्था और प्रभु के लोगों के पवित्रीकरण का कुछ विवरण दिया गया है, जिसे मैं संतोषजनक मानता हूँ।
ओम्निस अफेक्टस। इसका अर्थ केवल वह नहीं है जिसे हम सामान्यतः 'स्नेह' कहते हैं, यानी भूख और वासना, बल्कि वह सब कुछ जो मनुष्य में प्रेरित और प्रभावित हो सकता है: एक नैतिक प्राणी के रूप में उसका संपूर्ण स्वरूप।
Quo नितिमुर एड ईमानदारा. ऑनेस्टम, टर्पे का उचित रूप से विरोध करता है: 'प्लाकुई टिबी, क्वि टर्पी सेकेर्निस ऑनेस्टम। -होर. यह 'सम्मान और प्रशंसा सम्मान' है, जो अपमानजनक है उसके विपरीत: यूनानियों का कलोन (कलोन); प्रीपोन से भी अधिक ऊंचा कुछ,
(प्रीपोन) यहाँ तक कि वह भी डिकायन (डिकायन) से अधिक ऊँचा था। ऊपर देखें, भाग ii. खंड 20. टिप्पणी x.
वह स्केवोला जिसने अपने देश को पोर्सेना से मुक्त कराने के लिए अपनी जान जोखिम में डाली; वह रेगुलस जिसने कार्थेज के साथ शांति का विरोध किया, हालांकि वह इसके लिए मरने के लिए वापस लौट गया।