खंड — लूथर का कहना जितना अर्थपूर्ण है, उससे कहीं अधिक गंभीर है, और यह उनकी अज्ञानता का परिणाम है। उन्हें परमेश्वर, पिता और मसीह के रहस्य को जानने का अवसर नहीं दिया गया था। वे यह नहीं समझ पाए कि परमेश्वर स्वयं को मसीह के पीछे नहीं छिपा रहे हैं, बल्कि मसीह में स्वयं को प्रकट कर रहे हैं; इसलिए यह सत्यतः कहा जा सकता है, "जिसने मुझे देखा है, उसने पिता को देखा है: यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते; और अब से तुम उसे जानते हो और देख चुके हो।"
फ्रिजेंट। ऊपर देखें, खंड 29. टिप्पणी y.
आप ही हैं जो इच्छाशक्ति को विरोधाभास बनाकर ऐसे अंशों से सारी गर्माहट और जीवंतता छीन लेते हैं; यह कुछ भी नहीं कर सकती, यह सब कुछ कर सकती है: ये कथन एक दूसरे को नष्ट कर देते हैं, और परिणाम स्वरूप कुछ भी नहीं बचता, जब तक कि उनका अर्थ एक ही क्षण में विपरीत चीजें न हो, जैसे 'हाँ' और 'नहीं'।
ट्रोपो। कोई भी लाक्षणिक भाषा शैली, जो स्पष्ट, सरल और सीधी भाषा शैली के विपरीत हो, चाहे उसमें निहित अर्थ किसी भी प्रकार का हो—चाहे वह व्याकरणिक हो, जैसा कि यहाँ है, या अलंकारिक।
लूथर इन ग्रंथों के तीन उत्तर देते हैं। 1. इरास्मस स्वयं अपने विचारों में असंगत हैं। 2. ये ग्रंथ मानवीय लाचारी का उपदेश देते हैं। 3. ये दैवीय सहायता की संभावना का संकेत देते हैं और ईश्वरीय कृपा की ओर इशारा करते हैं। — कुछ मामलों में, निस्संदेह, जैसे कि मत्ती 19 और उसके समानांतर ग्रंथों में।
(मरकुस 10, लूका 18) में एक विशिष्ट उद्देश्य भी देखा जा सकता है—स्वाभाविक मनुष्य की शक्तिहीनता की शिक्षा, और इस बात का संकेत कि परमेश्वर अपने शाश्वत उद्देश्य के अनुसार अपने लोगों में क्या करेगा।
लेकिन ये सभी, चाहे कितने भी विविध हों, अंततः 'व्यवस्थादाता की वाणी' में समाहित हो सकते हैं, जिसकी वाणी न तो मनुष्य की शक्ति को दर्शाती है और न ही ईश्वर के वादे को। इसका उद्देश्य हमेशा दया में पाप का बोध कराना नहीं होता; कभी-कभी यह होता है कि "वह जिसे चाहे कठोर बना देता है"; परन्तु हमेशा, मनुष्य को अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट करने के लिए प्रेरित किया जाता है, ताकि उसके द्वारा ईश्वर का पूर्ण प्रकटीकरण हो सके। खंड 28 देखें।
प्रकृति, आवश्यकता। इस संदर्भ में 'प्रकृति' से उनका तात्पर्य वस्तुओं की एक अंतर्निहित, स्थिर संरचना से है, जो अनैच्छिक रूप से क्रियाओं को उत्पन्न करती है; 'आवश्यकता' से उनका तात्पर्य ऐसी संरचना पर बाहरी रूप से पड़ने वाले 'अनिवार्य प्रभाव' से है।
यह विरोधाभास इरास्मस का है: उनकी स्वतंत्र इच्छा एक आवश्यकता है; लेकिन उनके अनुसार, यह पुरस्कार का विषय है।
लूथर ने नए नियम और पुराने नियम की तुलना सुसमाचार से इस प्रकार की है: नया नियम 'वादे और उपदेश' है; पुराना नियम 'कानून और धमकियाँ' है। सुसमाचार 'पवित्र आत्मा और उद्धार के लिए अनुग्रह' है, जो मसीह के द्वारा सभी मनुष्यों को दिया जाता है, जिसने सभी के लिए अपनी जान दी। ध्यान दें कि वह पवित्र आत्मा और अनुग्रह में अंतर करते हैं, हालांकि यह पूरी तरह से सही नहीं है; वह पवित्र आत्मा की बात कर रहे हैं जो धर्मी लोगों को दी जाती है: लेकिन यह ईश्वर के अनुग्रह का एक हिस्सा है; यानी, "वे चीजें जो ईश्वर ने हमें मुफ्त में दी हैं।"
इस कथन पर कुछ आपत्तियों के लिए, जहाँ तक अनुग्रह के प्रस्तावों का संबंध है, ऊपर खंड 23, टिप्पणी क देखें; जहाँ तक कानून और सुसमाचार के बीच विरोध का संबंध है, ऊपर खंड 24, टिप्पणी 1 देखें।
सुसमाचार का प्रचार निःसंदेह सभी को किया जाना है—निंदितों के साथ-साथ निर्वाचितों को भी; परन्तु इसे सभी को, या किसी को भी, अनुग्रह का प्रस्ताव कहना कितना उचित है, इस पर प्रश्नचिह्न लगाया जा सकता है: और उससे भी अधिक, लूथर जैसे व्यक्ति द्वारा, जिसने स्वाभाविक मनुष्य की शक्तिहीनता और निर्वाचित एवं निंदितों के बीच ईश्वर द्वारा स्थापित भेद का दृढ़तापूर्वक समर्थन किया, ऐसी भाषा का प्रयोग कितनी संगति से किया जा सकता है? लूथर के प्रायश्चित के ऐसे विचारों के साथ, मानो मसीह ने अपना रक्त उन लोगों के लिए बहाया हो जिनसे पिता परमेश्वर ने अपने राज्य के रहस्यों को छिपाए रखना चाहा हो; और ईश्वरीय योजना, क्रिया और प्रकटीकरण के मूल सिद्धांत—यहाँ तक कि स्वयं को प्रकट करने के ईश्वर के उद्देश्य—की ऐसी अज्ञानता के साथ; संक्षेप में, ईश्वर की ऐसी अज्ञानता के साथ, यह असंभव था कि वह असंगततापूर्ण बातें न करे। वास्तव में, यदि असंगतता ही सब कुछ होती तो यह कोई बड़ी बात नहीं होती। ऐसी भाषा भ्रामक, भ्रमित करने वाली और मनुष्य के लिए विध्वंसक है; और जबकि इसका उद्देश्य ईश्वर को सुंदर बनाना है, यह उसे बदनाम करती है! वह काफी हद तक सही हैं: वे बड़े ही नेक इरादे से कहते हैं कि उद्धार पूरी तरह से नि:शुल्क है, पिता की दया का परिणाम है, जो केवल मसीह की मृत्यु के पुण्य के कारण नरक के योग्य लोगों को प्रदान किया जाता है। वे बड़े ही नेक इरादे से कहते हैं कि नए नियम के उपदेशात्मक भाग केवल बुलाए गए और धर्मी ठहराए गए लोगों के लिए हैं। लेकिन पुराने नियम को नए नियम के विरुद्ध इस प्रकार क्यों रखा गया है? उत्पत्ति की पुस्तक में नियम और चेतावनियाँ कहाँ हैं? नए नियम में इससे अधिक सच्चे सुसमाचार के वचन और क्या मिल सकते हैं?
क्या पुराने नियम में यशायाह और अन्य भविष्यवक्ताओं, भजन संहिता और लूथर की पसंदीदा पुस्तक व्यवस्थाविवरण की तुलना में अधिक समानता है? जैसा कि हमारे सातवें अनुच्छेद में बुद्धिमानी से कहा गया है, पुराना नियम नए नियम के विपरीत नहीं है: क्योंकि पुराने और नए नियम दोनों में, मसीह द्वारा मानवजाति को अनन्त जीवन प्रदान किया जाता है, जो ईश्वर और मनुष्य के बीच एकमात्र मध्यस्थ है, क्योंकि वह स्वयं ईश्वर और मनुष्य दोनों है। सच्चाई यह है कि, जैसा कि मैंने पहले ही उल्लेख किया है, स्वयं व्यवस्था भी रहस्य में डूबी हुई है; और नए नियम का अध्ययन करने वाला शास्त्री पुराने नियम को अपना सर्वश्रेष्ठ व्याख्याकार और पुष्टिकार पाता है - जिसने उसी परिवार को उसके बचपन में शिक्षित किया है, और अब "युवाओं" को परिपूर्ण बनाता है। - मैं प्रेरितों के बारे में कुछ अलग तरह से बात करूँगा। उनमें से एक को छोड़कर, बाकी सभी को वैसा ही होना था जैसा वह वर्णन करता है; लेकिन वे अभी तक ऐसे नहीं थे। यदि यह कहा जा सकता है कि वे वास्तव में मसीह को जानते थे, तो पेंटेकोस्ट के दिन के पूरी तरह आने तक, वे उन्हें "शारीरिक रूप से" जानते थे। (2Cor 5.16) लेकिन प्रभु ये शब्द केवल बारह शिष्यों को ही संबोधित नहीं करते (Mat 5.12), न ही वे केवल उन्हीं के बारे में बोलते हैं। उनके उपदेश उनके आचरण और उनके सभी परिवर्तित लोगों (इस संसार के रेगिस्तान में, उनके राज्य में चलते हुए) के आचरण के नियमन के लिए थे, जिन्हें बाद में एक-एक करके उनके साथ जीवंत एकता में बुलाया जाएगा। उनके चुने हुए लोगों को उनके बपतिस्मा में उस एकता का संस्कार प्राप्त होता है। लेकिन उन्हें इसकी वास्तविकता तब मिलती है जब, उस संस्कार को प्राप्त करने से पहले या बाद में, आत्मा उन्हें परिवर्तित करने और उनमें वास करने के लिए दी जाती है। — हालाँकि, लूथर का तर्क इस भेद से विचलित नहीं होता। प्रभु अपने राज्य के वास्तविक सदस्यों के रूप में बोलते हैं; उन व्यक्तियों से जो इसलिए उस स्वतंत्र इच्छा की स्थिति से ऊपर और परे हैं जो विवाद का विषय है। — लूथर पहले ही दिखा चुके हैं कि इस पाठ से तर्क करने में इरास्मस स्वयं से असंगत हैं (देखें खंड 35)। उनका दूसरा उत्तर है: 'यह पाठ (जिससे अन्य सभी नए पाठ मेल खाते हैं)
(इसमें वसीयत के नियम जोड़े जा सकते हैं) लागू नहीं होता।
Quo modo. क्रिया के संदर्भ में कैसे; उसे क्या करना चाहिए जिससे वह हकदार हो सके।
ध्यान रहे कि कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन 1453 में हुआ। और 1525 तक, ओटोमन साम्राज्य ने पश्चिमी दुनिया के अधिकांश भाग पर नियंत्रण कर लिया था। उनकी पहली बड़ी हार 1571 में लेपैंटो की लड़ाई में हुई।
युद्ध के फल की कामना करने से युद्ध नहीं जीता जा सकता। यह एक बहुत बड़ी तार्किक त्रुटि है, जैसा कि लूथर इस तुलना के माध्यम से स्पष्ट रूप से बताते हैं।
इस भेद के लिए, ऊपर भाग i, खंड 11; खंड 25 देखें।
Detestentur, execrentur. detestor के उचित अर्थ के लिए, ऊपर भाग 5, खंड 7, टिप्पणी 1 देखें। यह 'obtestor' के विपरीत है, जैसे कि ईश्वर को बुराई का गवाह बनाना, अच्छाई का नहीं।
'Malum alicui imprecari, Deos testes ciendo;' 'execrari.' यहाँ, मैं इसका शाब्दिक अर्थ, इसके व्युत्पन्न अर्थ के अनुसार समझता हूँ; और इसलिए, 'exsecror', जिसका सही अर्थ पवित्र संबंधों से अलग करना या शाप देना है। यह 2 पतरस 2.10-15 की ओर संकेत करता है।
लेकिन ये लोग... उन चीजों की बुराई करते हैं जिन्हें वे समझते नहीं, और अपनी ही भ्रष्टता में पूरी तरह नष्ट हो जाएंगे; और अधर्म का फल पाएंगे। (ब्लॉफमेंटेव) मूल पाठ में यह संदर्भ हमारे अनुवाद से कहीं अधिक स्पष्ट है।
"सब लोग अपनी ही भलाई चाहते हैं, न कि यीशु मसीह की।" (फिलिप्पियों 2:21) मनुष्य के साथ व्यवहार में वे अपनी महिमा आदि की तलाश में ही संतुष्ट नहीं होते, बल्कि परमेश्वर के हाथों से भी महिमा चाहते हैं: परमेश्वर को उनका भला करना चाहिए, स्वयं का नहीं।
इरास्मस आपत्ति जताते हुए कहते हैं कि 'शास्त्रों में अच्छे कर्मों और पुरस्कार का इतना अधिक उल्लेख मात्र आवश्यकता के साथ असंगत है, जिसका कोई गुण नहीं हो सकता।'
लूथर उत्तर देते हैं, हालांकि ठीक इसी क्रम में नहीं: 1. योग्यता और पुरस्कार आपकी स्वतंत्र इच्छा (जो कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती) के साथ उतने ही असंगत हैं जितने मेरी। 2. पुरस्कार एक वादे का विषय है; जिसका शक्ति से कोई संबंध नहीं है, जो कि एकमात्र प्रश्न है। 3. योग्यता और पुरस्कार अपरिवर्तनीयता की अनिवार्यता के साथ असंगत नहीं हैं, हालांकि वे बाध्यता की अनिवार्यता के साथ असंगत हैं। (ऊपर देखें, टिप्पणी h)। योग्यता का अर्थ अनिवार्य रूप से मूल्य की योग्यता नहीं है; पुरस्कार उन कार्यों का परिणाम हो सकता है, जिनमें मूल्य की कोई योग्यता नहीं होती। 4. स्वर्ग और नरक के राज्य अपने-अपने बच्चे अर्जित करते हैं; उनके बच्चे उन्हें अर्जित नहीं करते।
इनमें से पहले दो उत्तर सही हैं; और यदि हम केवल मुक्केबाज के कुछ राउंड या पहलवान के कुछ दांव-पेच के परिणाम को देख रहे होते, तो लूथर को ही विजेता घोषित करना पड़ता: उन्होंने अपने प्रतिद्वंद्वी को पछाड़ दिया है, उसे नॉकआउट कर दिया है। लेकिन हम योग्यता और पुरस्कार के विरुद्ध कुछ सुनना चाहते हैं: और यहाँ, लूथर अपने तर्क में टालमटोल और चालाकी का प्रयोग करते हैं, यद्यपि उनका निष्कर्ष सही है। अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता का अर्थ यह नहीं है कि योग्यता का अभाव है, क्योंकि जो इच्छा स्वयं नहीं कर सकती, उसे किसी और द्वारा करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है। लूथर ने अपने चौथे उत्तर में एक ठोस और संतोषजनक उत्तर का आधार प्रस्तुत किया है, जबकि उन्होंने न तो इसे स्पष्ट किया है और न ही इसके सार और प्रभाव को समझा है। 'राज्य अपने बच्चों को स्वयं अर्जित करते हैं, उनके बच्चे उन्हें अर्जित नहीं करते।'
लूथर के सिद्धांतों के आधार पर, योग्यता संबंधी आपत्ति का ठोस उत्तर देना असंभव है।
क्योंकि, यदि मसीह सभी के लिए एक समान मरे हैं—यदि उन्होंने चुने हुए और अस्वीकृत दोनों के लिए एक समान किया और एक समान कष्ट सहा है, जिससे उनकी योग्यता के संदर्भ में उनमें कोई भेद नहीं है (जो सार्वभौमिक उद्धार के सिद्धांत का सार है)—तो या तो चुने हुए व्यक्तियों में योग्यता होनी चाहिए, या परमेश्वर के साथ व्यक्ति विशेष का व्यवहार है। वह पक्षपात के कारण कुछ को दूसरों से अलग पुरस्कार देते हैं—चाहे वे योग्य हों या अयोग्य। और यह कहना भी पर्याप्त नहीं होगा (जैसा कि लूथर कहते हैं), कि यह पुरस्कार केवल संयोगवश है, जैसे कोई व्यक्ति पानी से बाहर तैर रहा हो, आदि। परमेश्वर कहीं न कहीं वह देखता है जो उसके न्याय को भेद करने के लिए बाध्य करता है: और चूंकि यह भेद मसीह में नहीं है, इसलिए यह स्वयं व्यक्तियों में होना चाहिए। सही उत्तर यह है कि परमेश्वर ने मसीह में अपने चुने हुए व्यक्तियों के साथ विशिष्ट, अलौकिक संबंध स्थापित किए हैं, जो उन्हें प्रत्येक को उचित समय पर अनुग्रह और महिमा प्रदान करना अनिवार्य बनाता है। स्वर्ग के राज्य द्वारा अपने पुत्रों को प्राप्त करने का यही सच्चा अर्थ है: उस राज्य से संबंधित और उससे जुड़े हुए लोग हैं, जो उस राज्य के उत्तराधिकार के लिए आवश्यक शक्ति प्रदान करते हैं, जो ईश्वर के स्वरूप और उसके वास्तविक स्वरूप के अनुरूप है। इसी प्रकार, नरक के राज्य के संबंध में भी, उस राज्य के ऐसे संबंध हैं जिन्होंने उसके निवासियों और उत्तराधिकारियों को प्राप्त किया है। शैतान को एक ऐसी शक्ति दी गई है, जिसके द्वारा उसने सेनाओं को अपनी सेवा में शामिल किया है और उन सेनाओं को यातनाओं में अपना साथी बना रहा है।
ये असंख्य लोग केवल शैतानों के ही नहीं, बल्कि पापी और शापित मनुष्यों के भी हैं। इस समूह में से, जो शैतान द्वारा समान रूप से बर्बाद और आत्म-विनाश किए गए हैं, परमेश्वर के चुने हुए लोग मसीह में परमेश्वर के साथ अपने अलौकिक संबंध के कारण बचाए जाते हैं—या जैसा कि अभी बताया गया है, परमेश्वर के राज्य के संबंध के कारण। परमेश्वर ने अपनी विशेष कृपा से उन्हें इस राज्य में सदस्यता प्रदान की है। योग्यता और पुरस्कार, स्वतंत्र अनुग्रह के समर्थकों के लिए लगभग उतनी ही बड़ी बाधा हैं, जितनी स्वाभाविक मनुष्य का पाप और नपुंसकता, इस अंतर के साथ कि सत्य के मार्ग में डाली गई बाधाओं को दूर किया जा सकता है; जबकि झूठ भले ही अनदेखा कर दे और छिपा ले, लेकिन वह अपनी बाधाओं को उजागर और दूर नहीं कर सकता। हालांकि, अक्सर सत्य के सच्चे और दृढ़ समर्थक उसके पक्ष में कमजोर और यहां तक कि खतरनाक तरीके से बचाव करते हैं। उदाहरण के लिए, सत्य के विरुद्ध उठाई गई आपत्ति के उस उत्तर से कौन संतुष्ट होगा, जो यह मानता है कि बाइबल में "प्रतिफल" जैसी कोई बात नहीं है; न सैनिक का मुकुट, न सेवक का वेतन, न संघर्षपूर्ण सम्मान, न ही पिता के धन्य लोगों के आह्वान के लिए कोई 'धन्यवाद'; या यह कि ये सभी बातें और कथन मसीह द्वारा स्वयं किए गए कार्यों में समाहित हैं; और यदि वह उचित समझे, तो अपनी और पिता की उस इच्छा के अनुसार, जिसे पूर्णतः मनमानी के अलावा और कुछ नहीं बताया गया है, ये सब बातें उसके शत्रुओं और निंदा करने वालों को भी उतनी ही धार्मिकता से प्रदान की जा सकती हैं, जितनी उसके सेवक मित्रों को? (देखें यूहन्ना 15:15)।
योग्यता और पुरस्कार पर असली आपत्ति यह है कि, जैसा कि आम तौर पर समझा और प्रस्तुत किया जाता है, वे स्वाभाविक मनुष्य में कुछ अच्छाई की कल्पना करते हैं; उस आत्म-विनाशित, आत्म-शापित और आत्म-निर्मित शक्तिहीन प्राणी में, जिसने संसार में जन्म लेने से पहले ही नरक को अर्जित कर लिया है, और नरक के अलावा कुछ भी अर्जित नहीं कर सकता है।
लेकिन, अगर ईश्वर इस स्वयं-नष्ट, स्वयं-निर्मित शक्तिहीन प्राणी को नए संबंध और नए नाम से नई शक्तियाँ प्रदान करना चाहे तो क्या होगा? क्या ईश्वर को इस दंड के बदले कोई प्रतिफल स्वीकार करने से कोई रोक सकता है, यदि ऐसा कोई प्रतिफल मिल सके, जो उसके इस नैतिक प्राणी के पाप का उचित दंड है—और उसकी अपनी स्वतंत्र, संप्रभु और विशिष्ट कृपा का भी?