व्यवस्थाविवरण 3 का संदर्भ गलत प्रतीत होता है। ये सभी अभिव्यक्तियाँ 30वें अध्याय में पाई जाती हैं; और इनके समान अभिव्यक्तियाँ व्यवस्थाविवरण 27, 28, 29 में भी हैं। परन्तु अध्याय 3 केवल एक वर्णनात्मक अध्याय है।
असमय: के अनुरूप नहीं; के साथ असंगत।
टोटम, पार्टिकुला एजस रेलिकुआ के विपरीत; स्वतंत्र इच्छा का वह छोटा सा शेष कण जिसका समर्थन और प्रमाण देने का इरास्मस ने दावा किया था: उनके ग्रंथ इसे एक पूर्णांक बनाते हैं, न कि एक भिन्न।
मूल रूप से, "सियोलस डायट्राइब": सतही तौर पर या अपूर्ण रूप से जानना।
विस्फोट करना: किसी सिद्धांत या दावे को निराधार साबित करना।
Contra causam et scipsum. न केवल उस कारण के विरोध में जिसका वह समर्थन कर रहा था, बल्कि अपने स्वयं के स्वीकारोक्तियों और कथनों के भी विपरीत। लेकिन यहाँ आरोपों की कैसी-कैसी लंबी सूची है! — स्काइओलिस्ट! ज्ञान और विद्या में मात्र एक मामूली व्यक्ति। — पेलैजियन! जिसे हर तथाकथित रूढ़िवादी अस्वीकार करता है — लापरवाह, अनियमित, अविवेकी, हृदयहीन! quam nihil vel intelligas vel afficiaris causae!
वह 'स्वीकार्य राय' का सहारा लेता है; जो प्रयास को दरकिनार कर देती है, लेकिन इसे स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति के हवाले नहीं करती।
Satis forti contentione. Cont. का प्रयोग कभी-कभी भाषण के एक भाग को व्यक्त करने के लिए अलंकारिक अर्थ में किया जाता है; 'disputatio sive disceptatio,' जो 'quaestio' या 'controversia' के विपरीत है; जिसे उचित रूप से 'तर्क-वितर्क' कहा जा सकता है। लेकिन यहाँ इसका प्रयोग एक अन्य अलंकारिक अर्थ में 'विपरीतता, तुलना या विरोधाभास' को व्यक्त करने के लिए किया गया है; 'मूसा की मूर्खता,' जिसे उसने लूथर पर आरोपित किया: वह या तो उसे या मूसा को बेतुका साबित करना चाहती थी; वास्तविक बेतुकापन ऐसे तर्क प्रस्तुत करने में था जो या तो कुछ भी साबित नहीं करते थे, या इसके विपरीत साबित करते थे।
यदि वह आदेश का पालन कर सकता है, तो पवित्र आत्मा की कोई आवश्यकता नहीं है; यदि वह जानता है कि वह ऐसा नहीं कर सकता, तो उसे पवित्र आत्मा की आवश्यकता बताने का कोई फायदा नहीं है।
अनुग्रह के लिए। यह वह अर्थ नहीं है जिसे अक्सर अनुग्रह समझा जाता है, यानी 'पवित्र आत्मा का उपहार;' बल्कि अनुग्रह का वास्तविक सार है: 'ईश्वर की नि:शुल्क कृपा।'
Ridicula. .seria. . necessaria. Ridicula शब्द का प्रयोग हँसने वाले या हँसे जाने वाले दोनों के संदर्भ में किया जा सकता है; यह हमारे द्वारा खेल में किए गए कार्यों या खेल के पात्र के रूप में झेले जाने वाले कार्यों को संदर्भित करता है। कानून न तो उपहास करता है और न ही स्वयं को मूर्ख बनाता है, यद्यपि उसके नियम मनुष्य के लिए असंभव हैं; वह न तो केवल बेनकाब करने के उद्देश्य से उपहास करता है और न ही बिना किसी लाभ के बोलकर उपहास का पात्र बनता है।
ऑफम का उल्लेख वर्जिल की एनीड 6:420 में मिलता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सेर्बेरस तीन सिर वाला कुत्ता है, जो पाताल लोक के प्रवेश द्वार की रक्षा करता है। पाताल लोक से बाहर निकलने (और प्रवेश करने) के लिए सेर्बेरस को शहद में भिगोया हुआ जौ का केक देना पड़ता है।
Percurrere. लूथर ने एरास्मस की प्रस्तावना की समीक्षा के लिए भी इसी शब्द का प्रयोग किया है, जिसका अर्थ है गंभीर और विस्तृत शोध के बजाय संक्षिप्त और तीक्ष्ण आलोचना। इसलिए, ठीक बाद में 'recensere'; 'गणना' या 'पाठ', न कि 'जांच'।
ओब्रुआतुर कॉपिड, प्रकाशितवाक्य 12.15 में वर्णित अजगर का संकेत प्रतीत होता है। "और सर्प ने अपने मुँह से बाढ़ की तरह पानी उस स्त्री के पीछे उगला, ताकि वह उसे बाढ़ में बहा ले जाए।"
यह संदर्भ श्लोक 21 की ओर प्रतीत होता है, जहाँ हमारे अनुवाद के अनुसार, "और तुम्हारे कान तुम्हारे पीछे से एक आवाज़ सुनेंगे, जो कहेगी, यही मार्ग है, इस पर चलो, जब तुम दाहिनी ओर मुड़ो और जब तुम बाईं ओर मुड़ो।"
यशायाह 45.20; 52.1, 2. यिर्मयाह 15.19. संदर्भ मूल रूप से जकर्याह था, लेकिन यह मलाकी 3.7 से संबंधित प्रतीत होता है। ऊपर देखें, भाग 2. खंड 13. टिप्पणी o.
कृपा के प्रस्ताव। 'अनुग्रह के प्रस्ताव' अभिव्यक्ति आपत्तिजनक है, क्योंकि यह चुनाव की स्वतंत्रता का संकेत देती है; जो लूथर के दृष्टिकोण और तर्कों के बिल्कुल विपरीत है। सच्चाई यह है कि यद्यपि वे स्वतंत्र चुनाव से घृणा करते थे, वे स्वतंत्र प्रस्तावों को पसंद करते थे। मुझे खुशी होती यदि उन्होंने अपने अर्थ को और अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया होता; जो कि पवित्र शास्त्र में सामान्यतः वर्णित तरीके से प्राप्त ईश्वर के वादों के अलावा और कुछ नहीं है; अर्थात्, उन्हें एक निश्चित चरित्र वाले व्यक्तियों को किए गए स्वतंत्र अनुग्रह के वादों के रूप में प्राप्त किया जाता है; न कि व्यक्तिगत रूप से। ईश्वर के शाश्वत रूप से पूर्वज्ञात, चुने हुए, पूर्वनियोजित और अब पुनर्जीवित बालक के लिए, उसके विनाश और दंड के दिन, यही एकमात्र और वैध सहारा है? क्या उसे प्रभु के नाम का आह्वान करने से पहले कोई आवाज सुननी चाहिए, कोई दर्शन देखना चाहिए, या कोई व्यक्तिगत ईश्वरीय संकेत प्राप्त करना चाहिए? क्या ये नहीं हैं, "हे प्यासे लोगो;" "मैं इस मनुष्य की ओर देखूंगा;" "मेरे पास आओ, हे सब जो परिश्रम करते हो और बोझ से दबे हो;" "वही प्रभु जो सब पर राज करता है, उन सब पर कृपा बरसाता है जो उसे पुकारते हैं" - क्या ये उसके निकट आने का आधार और सांत्वना के पहले शब्द हैं? परन्तु अंततः, ये अनुग्रह के ऐसे प्रस्ताव नहीं हैं जिनसे परमेश्वर अपने प्राणियों के चरणों में गिरकर स्वयं को अस्वीकृति के लिए प्रस्तुत करता है; नहीं, इस पूर्ण विश्वास के साथ कि उसे स्वीकृति अवश्य ही मिलेगी, जब तक कि वह स्वीकृति सुनिश्चित करने के लिए अपनी ओर से कोई विशेष और स्पष्ट प्रेरणा न दे - बल्कि ये उसके अपने मुख, हाथ और नियमों के प्रमाण हैं, जो उन आत्माओं तक पहुंचाए गए हैं जिन्हें उसने अपने उचित समय पर स्वागत के लिए तैयार किया है, कि वह अपने उत्तराधिकार के एकत्रित शेष लोगों के बीच इन निर्धनों को सहारा देगा, चंगा करेगा और अपनाएगा।
वर्बा, यू पोसिटा संट. बिना किसी परिवर्धन के, जैसे इरास्मस'।
मुझे नहीं लगता कि यिर्मयाह 15:19 और मलाकी (जिसे वह जकर्याह कहते हैं) 3:7 के लूथर के पुनर्लेखन पर कोई तर्कसंगत आपत्ति उठाई जा सकती है। लेकिन यिर्मयाह का उद्धरण बिल्कुल बेतुका लगता है: यह प्रभु और उनके नबी, एक परिवर्तित व्यक्ति के बीच का निजी मामला है: तो फिर इसका स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न से क्या संबंध है?
Quaerat unde possit. मैं इन शब्दों को पिछले वाक्य से जोड़ना चाहता था, जिसमें उसे यह चेतावनी दी गई है कि उसे क्या होना चाहिए; और इसे समझने और जानने के बाद, उसे उस शक्ति को प्राप्त करने की चेतावनी दी गई है जो उसके पास नहीं है; यदि डायट्राइब हस्तक्षेप न करता, तो उसे वह शक्ति कहीं नहीं मिल पाती, इत्यादि। हालाँकि, विराम चिह्न इस संबंध को अस्वीकार करते हैं, और यह लूथर का अर्थ प्रतीत नहीं होता। वह इसे डायट्राइब के इस झूठे सुझाव से जोड़ते हैं कि यदि मनुष्य को ईश्वर की ओर मुड़ने की चेतावनी दी जाती है, तो वह अपनी अक्षमता को नहीं पहचानता और ईश्वर से अपना धर्म परिवर्तन नहीं चाहता। लेकिन इस खोज में लूथर द्वारा शामिल की गई बातों से कहीं अधिक बातें शामिल हैं: स्पष्ट परिस्थितियों में भी, मनुष्य विश्वास का विरोध करेंगे - और खोज करने की इच्छाशक्ति, धर्म परिवर्तन की तरह ही एक उपहार है।
अधिक शाब्दिक रूप से, 'चूंकि कमांडर और मांगकर्ता का महत्व दोनों पक्षों में बराबर है।'
Dilige Deum. Ama Dominum. Dil. और am. यहाँ समान अर्थ में प्रयोग किए गए हैं। कभी-कभी इन्हें विरोधाभास में रखा जाता है, और यह विभिन्न तरीकों से किया जाता है; कभी diligo अधिक सशक्त होता है, तो कभी कम सशक्त। इनमें अंतर करते समय, 'amo' को इच्छा के प्रति प्रेम और 'diligo' को तर्क के प्रति प्रेम के रूप में समझा जा सकता है।
फोर्मा लेजिस। अधिक शाब्दिक रूप से, 'कानून का आकार, साँचा या छवि;' 'जो इसमें समाहित है।'
स्कॉटिस्टिस एट मॉडर्निस। ऊपर देखें, भाग III. संप्रदाय. 2. नोट्स.
लूथर द्वारा इन दो खंडों में विधि और सुसमाचार के शब्दों के बीच किया गया अंतर, जैसा कि उन्होंने अलग-अलग और तुलनात्मक रूप से किया है, मनमाना, अस्पष्ट और निरर्थक है। मनमाना इसलिए क्योंकि वे इसके लिए किसी मान्यता प्राप्त प्रमाण का दावा नहीं करते और इसे असंगत रूप से लागू करते हैं; कभी उपदेश या आदेश के शब्दों को 'सुसमाचार के शब्द' कहते हैं; और कभी इस शब्द को प्रतिज्ञा के शब्दों तक सीमित कर देते हैं, जबकि ये शब्द उनसे भिन्न होते हैं। 'मेरी ओर मुड़ो' एक विधि का शब्द है; 'मैं तुम्हारी ओर मुड़ूँगा' एक सुसमाचार का शब्द है। अस्पष्ट इसलिए क्योंकि वे यह निर्धारित करने के लिए कोई निश्चित नियम नहीं देते कि कौन सा क्या है; बल्कि, उनके अपने मत के अनुसार, वे इसे विवेकशील पाठक पर छोड़ देते हैं। निरर्थक इसलिए क्योंकि सुसमाचार का उपदेश स्वतंत्र इच्छा के लिए विधि के उपदेश से कम अव्यवहारिक नहीं है। — मेरे विचार में, वे मामले को उलझा देते हैं; क्योंकि 'लौटना' या 'पश्चाताप करना' निश्चित रूप से विधि का उपदेश नहीं है, बल्कि सुसमाचार का है: विधि पश्चाताप के बारे में कुछ नहीं जानती। सच तो यह है कि वह इन सभी गवाहियों का जवाब पहले ही दे चुका है। ये अनिवार्यताएँ हैं; आप चाहें तो इन्हें विधि संबंधी अनिवार्यताएँ कह सकते हैं, या सुसमाचार संबंधी अनिवार्यताएँ; ये मनुष्य के लिए कुछ करने योग्य बातें हैं; और जैसा कि वह बिल्कुल सही तर्क देता है, इनका उद्देश्य उसे यह दिखाना है कि उसे क्या करना चाहिए, लेकिन ये न तो विधि के प्रति और न ही सुसमाचार के प्रति किसी प्रकार की शक्ति का संकेत देती हैं।
सही मायने में, यह कानून 'दस आज्ञाओं का कानून' है, जिसके अंतर्गत, कम सटीक रूप से कहें तो, वे सभी उपदेश शामिल हैं जो 'मनुष्य की सृष्टि के कानून की प्रतिलिपि' के स्वरूप और उद्देश्य के अनुरूप हैं, लेकिन इसमें वे बातें शामिल नहीं हैं जो मनुष्य के पतित या पुनर्जीवित प्राणी के रूप में उसके संबंधों से संबंधित हैं। लूथर, अन्य लेखकों की तरह, इस विषय पर अस्पष्ट रूप से बोलते हैं, क्योंकि वे उस संस्था की उत्पत्ति, उद्देश्य और प्रकृति को नहीं समझ पाते। मूसा के आने तक कानून ने कुछ नहीं कहा; इसने केवल यहूदियों या उस समय के ईश्वर के प्रत्यक्ष चर्च से बात की; यह सुसमाचार की तैयारी थी और सुसमाचार का पूर्व-प्रचार था। इसलिए, सही अर्थों में, कानून का शब्द सुसमाचार का शब्द भी है: एक ऐसा शब्द जो आवश्यकता की भावना को जगाकर तैयारी कराता है; और जो—जबकि यह
"उस विश्वास के प्रति समर्पित हो जाता है जो बाद में प्रकट होना था," और जो अब प्रकट हो चुका है - परोक्ष रूप से उस व्यक्ति का वादा करता है और उसे प्रकट करता है जो होने वाला था, और जो अब हो चुका है और है, उसका पूर्णकर्ता और सिद्धकर्ता।
Sic versat. Vers. का तात्पर्य किसी क्रिया को जबरदस्ती लागू करना है; जैसे कि आप किसी गतिमान वस्तु को उसके प्राकृतिक मार्ग से मोड़ दें; या किसी स्थिर वस्तु को गति प्रदान करें।
ऊपर देखें, खंड 23, टिप्पणी क।
पापी के रूप में उसकी अवस्था शाश्वत मृत्यु की अवस्था है, जो उसके पाप का उचित दंड है; और इस अवस्था की शुरुआत उसके वर्तमान में हो रहे अहसासों से होती है। जब वह परिवर्तित होता है, तो वह इस दंड की अवस्था से मुक्त हो जाता है; और जब वह जीवित रहता है, तो उसे इस परिवर्तित अवस्था का आनंद प्राप्त होता है।
Revocaret et erigeret. Revoc. का अर्थ है 'प्रस्थान'; दया की निराशा के कारण आत्मा ईश्वर से और दूर होती चली गई है: erig. का अर्थ है 'गिरा हुआ', 'नीचे गिरा हुआ', 'साष्टांग प्रणाम किया हुआ'।
शाऊल एंडोर की चुड़ैल के सामने।
भजन संहिता में इस प्रकार की अभिव्यक्तियाँ बहुतायत में मिलती हैं: विशेष रूप से 38वें और 88वें भजन को देखें; इनमें से 88वें भजन से ये शब्द उद्धृत प्रतीत होते हैं। "क्योंकि मेरा जीवन मृत्यु के निकट आ रहा है।"
(श्लोक 3); या, पुराने संस्करण के अनुसार, "नरक में।" (श्लोक 2) ऊपर टिप्पणी क देखें। लूथर के अर्थ का जो विवरण मैंने वहाँ दिया है, वह यहाँ पूरी तरह से पुष्ट होता है। दया का प्रचार किया जाना है, और जिसे वह 'प्रस्तावित' कहता है, वह सामान्यतः सभी मनुष्यों को दिया जाना चाहिए; परन्तु केवल वे ही इसे ग्रहण करेंगे जिनमें कानून ने अपना कर्तव्य पूरा किया है। और लूथर का इनसे तात्पर्य परमेश्वर के चुने हुए लोगों से ही था? इसलिए, उनका प्रस्ताव चुने हुए लोगों के अतिरिक्त सभी के लिए व्यर्थ है; और इन्हें इसे ग्रहण करना ही होगा - 'शारीरिक रूप से' नहीं, बल्कि 'नैतिक रूप से'।
एरास्मस के एजकिएल 18.23 से दिए गए तर्क का लूथर का जवाब तीन गुना है। 1. यह बहुत अधिक साबित करता है।
2. यह सुसमाचार के अन्य वचनों से अधिक कुछ भी सिद्ध नहीं करता; अर्थात्, प्रतिज्ञा और दया के वचन। 3. ऐसे वचन स्वतंत्र इच्छाशक्ति के विरुद्ध सिद्ध होते हैं, क्योंकि वे यह संकेत देते हैं कि इनके बिना मनुष्य केवल निराशा में डूब सकता है।
ऊपर दिए गए नोट i को देखें, जहाँ मैंने विधि और सुसमाचार के शब्दों के बीच इस भेद और विधि के बारे में आम तौर पर दिए जाने वाले उन कथनों पर आपत्ति जताई है, मानो यह सुसमाचार के विपरीत हो। लूथर पर यहाँ परिणाम के आधार पर तर्क देने का आरोप है, जिसके लिए वे एरास्मस की बहुत आलोचना करते हैं। 'ईश्वर का वचन यह सिद्ध करता है कि इसके बिना मनुष्य केवल निराशा में ही डूब सकता है।'
इस पाठ से इरास्मस के तर्क का सही उत्तर (जिसे लूथर के अनुसार सुसमाचार का वचन कहा जा सकता है - परन्तु सुसमाचार के वचन को सार्थक बनाने के लिए उतनी ही अलौकिक सहायता आवश्यक है जितनी किसी विधि के वचन को पूरा करने के लिए -) यह है कि यह किसी भी पक्ष में कुछ भी सिद्ध नहीं करता। दोनों ही दिशाओं में निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं; विरोध में भी और पक्ष में भी, और पक्ष में भी और विरोध में भी: परन्तु यह कथन केवल ईश्वर के मन से संबंधित है। वह घोषणा करता है कि वह मृत्यु की इच्छा नहीं रखता।
यह ग्रंथ मनुष्य की स्वाभाविक शक्तियों के बारे में क्या दावा करता है? इस और इसी तरह के ग्रंथों में प्रतिपादित सिद्धांत और ईश्वर के प्रकटीकरण की महान योजना में उनके स्थान के विस्तृत विवरण के लिए, अगला खंड और उसकी टिप्पणियाँ देखें।
लूथर ने एरास्मस द्वारा इस पाठ से उठाई गई आपत्ति का जो उत्तर दिया है, उसे वे सही मानते हैं; यह सुसमाचार का वचन है, जो कानून से पीड़ित लोगों को सांत्वना देता है; और यह घोषणा करता है कि हमें और कोई प्रश्न पूछने का अधिकार नहीं है। मैं उस सटीक बिंदु से सहमत नहीं हूँ जहाँ तक वे बहस को ले जाते हैं, और न ही मैं उनसे सहमत हूँ कि इसे यहीं समाप्त कर देना चाहिए। लूथर और उनके जैसे कई अन्य लोग इस प्रकार बोलते हैं मानो केवल कानून (अर्थात दस आज्ञाओं का कानून) ही मनुष्य को नीचा दिखाने और दंडवत करने का कार्य कर सकता है। वास्तव में, यह मान लिया जाता है कि कानून मनुष्य को आरंभ से ही दिया गया था, और मूसा द्वारा इसका दिया जाना केवल एक पुन: प्रकाशन था: अन्यथा मूसा से पहले रहने वाले वे संत, जैसे हाबिल, कैसे आत्म-त्यागी और दंडवत हो गए?
एनोक, नूह और बाकी सब? लेकिन इस बात का क्या प्रमाण है कि व्यवस्था आरंभ से ही दी गई थी? रोमियों 5 में स्पष्ट प्रमाण मिलता है कि व्यवस्था मूसा के समय तक नहीं थी। "क्योंकि व्यवस्था के आने से पहले संसार में पाप था; परन्तु जब तक व्यवस्था नहीं होती, पाप नहीं गिना जाता। फिर भी आदम से मूसा तक मृत्यु का राज्य रहा," इत्यादि (पद 13, 14)। सच्चाई यह है कि यह व्यवस्था नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा (यह सच है कि वह व्यवस्था का उपयोग अपने साधन के रूप में अधिक सामान्यतः करता है, जहाँ यह दी गई है, परन्तु वह इसे सर्वत्र उपयोग नहीं करता) — जिसे व्यवस्था की आवश्यकता नहीं है, बल्कि मनुष्य के पाप के बारे में, उसके "सांसारिक, कामुक, शैतानी" मन के बारे में, पर्याप्त प्रमाण हैं; सृष्टि के उस संक्षिप्त कर्तव्य का सहारा लिए बिना — जो विनम्रता लाता है, मन को खाली करता है और पश्चात्ताप करने वाले को निःस्वार्थ रूप से ग्रहण करने के लिए परमेश्वर की पूर्ण तत्परता की अनेक शास्त्र-घोषणाओं के लिए तैयार करता है।
ये सब वास्तव में ईश्वर द्वारा ही बनाए गए हैं, और केवल वही इन्हें ऐसा बना सकते हैं; यद्यपि जब वे इस विषय पर अपने प्रेम और सद्भावना का प्रमाण देते हैं, तो उनका यह उद्देश्य नहीं होता कि वे हमें यह बताएं कि हम इस मन तक कैसे पहुंचे हैं, और केवल वही इसे प्राप्त कर सकते हैं। इसलिए, इस स्वीकृत स्थिति से जो प्रश्न उठता है: 'कुछ लोग इस और इसी प्रकार के सुसमाचार के वचन ग्रहण करते हैं, अन्य नहीं,' वह यह नहीं है कि कुछ लोग क्यों विवश हैं; या अधिक सही कहें तो, कुछ लोग क्यों निराश, आत्म-त्यागी और आत्म-निराश हैं; बल्कि यह है कि कुछ लोगों के पास पवित्र आत्मा क्यों है, और अन्य के पास क्यों नहीं है; दूसरे शब्दों में, यही कारण है कि अनुग्रह का चुनाव होता है। मैं लूथर से सहमत नहीं हो सकता कि हमें यह प्रश्न पूछने का अधिकार नहीं है; या दूसरे शब्दों में, कि पवित्रशास्त्र इसका उत्तर नहीं देता; क्योंकि यहीं ईश्वर का रहस्य निहित है।
यदि यह पूछा जाए कि ऐसा व्यक्ति क्यों चुना हुआ है और ऐसा क्यों नहीं, तो यह बिल्कुल सत्य है कि हमारे पास इसका कोई उत्तर नहीं है; यह ईश्वर का रहस्य है; इससे हमारा कोई संबंध नहीं है। परन्तु यदि प्रश्न यह हो कि चुने हुए और न चुने हुए क्यों होते हैं, तो हमें इस पर विचार करना होगा और हम इसका उत्तर दे सकते हैं: यह ईश्वर की अभिव्यक्ति है। यही उनकी समस्त योजनाओं और समस्त कार्यों का सार है। लूथर के स्वीकृत सूत्र 'Quae supra nos, nihil ad nos' और 'उनके द्वारा दो ईश्वरों की स्पष्ट प्रस्तुति' पर कुछ टिप्पणियों के लिए, जिनमें से एक से हमारा कोई संबंध नहीं है; और इरास्मस के कपटपूर्ण प्रश्न, 'क्या ईश्वर शोक करता है?' आदि के सही उत्तर के लिए, आगे दिए गए नोट्स t, v और x देखें।