धारा 17. सोफिस्ट इन स्वतंत्र इच्छा के रक्षकों से भी बदतर हैं। इन्हें वही दुर्भाग्य प्राप्त हुआ है जो उस पुरानी कहावत में वर्णित है, 'वह चैरिबडिस से बचने की इच्छा में स्काइला में गिर जाता है।'
पेलैजियनों से असहमति जताने की इच्छा से प्रेरित होकर, उन्होंने गरिमा के गुण को नकारना शुरू किया, और जिस आधार पर वे इसे नकारते हैं, उसी आधार पर वे इसे और भी दृढ़ता से पुष्ट करते हैं; शब्दों और कलम से उस बात को नकारते हैं जिसे वे वास्तव में और हृदय से मानते हैं, और स्वयं को पहले वालों से दुगुना बुरा साबित करते हैं। पेलैजियन सरलता, स्पष्टता और निष्कपटता से गरिमा के गुण को स्वीकार करते हैं और उस पर जोर देते हैं, नाव को नाव और अंजीर के पेड़ को अंजीर का पेड़ कहते हैं; और जो वे सोचते हैं, वही सिखाते हैं। लेकिन हमारे "मित्र", यद्यपि वे वही सोचते और सिखाते हैं, हमें झूठे शब्दों और पेलैजियनों से असहमति जताने के झूठे दिखावे से बहकाते हैं। लेकिन वास्तव में, वे इससे कम कुछ नहीं करते - इसलिए, यदि आप हमारे द्वारा प्रस्तुत चरित्र को देखें, तो आप हमें पेलैजियनों के सबसे कट्टर शत्रु के रूप में देखेंगे; लेकिन यदि आप हमारे वास्तविक मन को देखें, तो हम दुगुने पेलैजियन हैं।
दूसरे, क्योंकि इस धारणा के आधार पर हम पेलैजियनों की तुलना में ईश्वर की कृपा का बहुत कम मूल्य आंकते और खरीदते हैं। वे दावा करते हैं कि कृपा हमें किसी छोटी-मोटी चीज से नहीं मिलती, बल्कि कई महान, संपूर्ण, परिपूर्ण और सिद्ध प्रयासों और कार्यों से मिलती है।
इसके विपरीत, "मित्र" इसे एक बहुत छोटी सी बात मानते हैं, और लगभग नगण्य बात मानते हैं, जिसके द्वारा हम अनुग्रह अर्जित करते हैं।
इसलिए, यदि हमसे गलती होनी ही है, तो वे लोग अधिक ईमानदारी से और कम अहंकार के साथ गलती करते हैं, जो यह मानते हैं कि ईश्वर की कृपा एक बड़ी कीमत पर खरीदी जाती है (इसे कीमती और अनमोल मानते हुए), बजाय उन लोगों के जो यह सिखाते हैं कि यह थोड़ी सी और बहुत थोड़ी सी कीमत पर खरीदी जाती है, इसे तुच्छ और तिरस्कारपूर्ण मानते हुए।
लेकिन पौलुस एक ही शब्द से उन दोनों को एक कर देता है, जब वह कहता है कि "सभी को मुफ्त में धर्मी ठहराया गया है।" और फिर, "कि उन्हें व्यवस्था के बिना धर्मी ठहराया गया है;" "व्यवस्था के कर्मों के बिना।" सभी मनुष्यों को धर्मी ठहराने वाले के रूप में मुफ्त धर्मी ठहराने पर जोर देते हुए, वह किसी को भी काम करने, योग्यता हासिल करने या खुद को तैयार करने के लिए नहीं छोड़ता, और वह किसी भी ऐसे काम को नहीं छोड़ता जिसे उचित या योग्य कहा जा सके। बल्कि, वह इस वज्रपात के एक ही प्रहार से पेलैजियों को उनकी पूरी योग्यता के साथ और सोफियों को उनकी थोड़ी सी योग्यता के साथ चकनाचूर कर देता है। मुफ्त धर्मी ठहराने से आपको किसी भी प्रकार के कामगारों को स्थापित करने की अनुमति नहीं मिलती; क्योंकि 'मुफ्त उपहार' और 'किसी काम से खुद को तैयार करना' स्पष्ट रूप से एक दूसरे के विपरीत हैं। फिर से, अनुग्रह द्वारा धर्मी ठहराया जाना किसी भी व्यक्तिगत योग्यता की अनुमति नहीं देता, जैसा कि पौलुस बाद में रोमियों में कहता है।
11.6, "यदि अनुग्रह से है, तो यह कर्मों से नहीं है; अन्यथा अनुग्रह अनुग्रह नहीं रह जाता।" रोमियों 4.4 में भी वे कहते हैं, "अब जो काम करता है, उसे अनुग्रह से नहीं, बल्कि ऋण से प्रतिफल मिलता है।" इस प्रकार मेरे मित्र पौलुस स्वतंत्र इच्छा के अजेय विनाशक के रूप में खड़े होते हैं, जो एक ही शब्द से दो पूरी सेनाओं को उनके मुंह के बल गिरा देते हैं। क्योंकि यदि हम कर्मों के बिना धर्मी ठहराए जाते हैं, तो सभी कर्म, छोटे और बड़े, निंदनीय हैं। वे किसी को नहीं छोड़ते, बल्कि सभी के विरुद्ध समान रूप से क्रोधित होते हैं।
खंड 18. पूर्वजों ने अनदेखी की। यहाँ भी देखिए कि हमारे सभी मित्र कितने सुस्त रहे हैं; और उस व्यक्ति को क्या लाभ है, जो सदियों से स्वीकृत रहे पुराने पूर्वजों के अधिकार पर निर्भर रहा है? क्या वे भी समान रूप से अंधे नहीं थे? बल्कि, क्या उन्होंने भी पौलुस के सबसे स्पष्ट और अभिव्यक्त शब्दों की अनदेखी नहीं की? क्या यह संभव है कि अनुग्रह के पक्ष में, स्वतंत्र इच्छा के विरोध में, कुछ स्पष्ट और अभिव्यक्त किया जा सके, यदि पौलुस का प्रवचन स्पष्ट और अभिव्यक्त न हो?
वह तुलना के माध्यम से अपने तर्क को आगे बढ़ाते हैं, और कर्मों के विपरीत अनुग्रह का बखान करते हैं। फिर, अत्यंत स्पष्ट शब्दों में, वह घोषणा करते हैं कि हम स्वतंत्र रूप से धर्मी ठहराए जाते हैं; और यदि अनुग्रह हमारे कर्मों द्वारा प्राप्त किया जाता है, तो वह अनुग्रह नहीं है। वह धर्मी ठहराए जाने के विषय में सभी कर्मों को स्पष्ट रूप से नकारते हैं, ताकि वह केवल अनुग्रह और नि:शुल्क धर्मी ठहराए जाने को ही स्थापित कर सकें। फिर भी, क्या हम इस प्रकाश के बीच अंधकार की खोज करेंगे? और जब हम बड़ी-बड़ी बातों और हर चीज का श्रेय स्वयं को नहीं दे सकते, तो क्या हम बहुत छोटी और महत्वहीन बातों का श्रेय स्वयं को देने का प्रयास करेंगे, केवल यह साबित करने के लिए कि धर्मी ठहराया जाना स्वतंत्र नहीं है, कर्मों के बिना नहीं है, और ईश्वर के अनुग्रह से नहीं है? सचमुच, ऐसा लगता है मानो जो व्यक्ति यह मानने से इनकार करता है कि हमें बड़ी चीज़ें और वे सभी चीज़ें प्रदान की जाती हैं जो धर्मी ठहराए जाने के लिए आवश्यक हैं, वह यह मानने से भी इनकार नहीं करता कि हमें छोटी चीज़ें और थोड़ी-बहुत चीज़ें भी प्रदान की जाती हैं—और साथ ही साथ वह यह दावा करता रहता है कि हम केवल उसकी कृपा से ही धर्मी ठहराए जाते हैं, बिना किसी भी प्रकार के कर्मों के, और यहाँ तक कि स्वयं कानून के बिना भी, जिसमें सभी कर्म, चाहे बड़े हों या छोटे, चाहे वे अनुरूपता के हों या गरिमा के, समाहित हैं! अब जाओ, और पूर्वजों के अधिकार पर गर्व करो, और उनके कथनों पर भरोसा करो, जिनमें से सभी ने, जैसा कि तुम देखते हो, उस सबसे स्पष्ट और सटीक उपदेशक पौलुस की उपेक्षा की है! नहीं, वास्तव में; वे मानो जानबूझकर इस सूर्य या इस सूर्य के मार्ग से हट गए हैं—वास्तव में, सांसारिक कल्पना में इतने लीन हो गए हैं कि उन्हें यह बेतुका लगता है कि गुणों के लिए कोई स्थान ही नहीं हो सकता।
खंड 19. पॉल द्वारा अब्राहम के उदाहरण का उल्लेख खोज और लागू किया गया।
मैं अब्राहम का उदाहरण देना चाहता हूँ, जिसे पौलुस ने बाद में दिया है: "यदि अब्राहम अपने कर्मों से धर्मी ठहराया जाता, तो उसे महिमा मिलती; परन्तु परमेश्वर के सामने नहीं। क्योंकि पवित्रशास्त्र क्या कहता है? अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिए धार्मिकता गिना गया।" रोमियों 4:2
यहां फिर से पौलुस के विभाजन पर ध्यान दें। वह स्पष्ट रूप से अब्राहम की दो धार्मिकताओं का उल्लेख करता है। एक कर्मों से संबंधित है, जो नैतिक और नागरिक है; लेकिन इसके द्वारा वह इस बात से इनकार करता है कि वह परमेश्वर के समक्ष धर्मी ठहराया गया था, यद्यपि वह मनुष्यों के समक्ष इसके द्वारा धर्मी ठहराया गया था। इसके अलावा, उसे मनुष्यों के बीच महिमा प्राप्त है; यद्यपि यह व्यक्ति भी, इस धार्मिकता के कारण, परमेश्वर की महिमा से वंचित रह जाता है। और न ही कोई कह सकता है कि यहां कर्मकांडीय व्यवस्था के कार्यों की निंदा की गई है, क्योंकि अब्राहम व्यवस्था से पहले कई वर्षों तक जीवित रहा। पौलुस सीधे अब्राहम के कार्यों की बात करता है; और वे उसके सर्वोत्तम कार्यों में से एक थे।
यह तर्क करना हास्यास्पद होगा कि क्या किसी व्यक्ति के बुरे कर्म उसे न्यायसंगत ठहराते हैं।
यदि अब्राहम अपने किसी भी कर्म से धर्मी नहीं है, और जब तक वह शुद्ध विश्वास की धार्मिकता से परिपूर्ण नहीं है, तब तक वह अपने व्यक्तित्व और अपने सभी कर्मों से अधर्मी होने के दोषी ठहराया जाता है। यह स्पष्ट है कि कोई भी मनुष्य अपने कर्मों से धर्म की ओर कोई प्रगति नहीं करता; और यह भी कि परमेश्वर के समक्ष कोई भी कर्म, कोई भी इच्छा, कोई भी प्रयास व्यर्थ नहीं हैं; बल्कि वे सभी अधर्मी, अन्यायपूर्ण और दुष्ट माने जाते हैं। यदि मनुष्य धर्मी नहीं है, तो उसके कर्म और इच्छाएँ भी धर्मी नहीं हैं; और यदि वे धर्मी नहीं हैं, तो वे निंदनीय और परमेश्वर के क्रोध के पात्र हैं।
दूसरी धार्मिकता विश्वास की है, जो किसी कर्म पर आधारित नहीं है, बल्कि परमेश्वर की कृपा और अनुग्रह के द्वारा हमारे प्रति उनके दृष्टिकोण पर आधारित है। और देखिए कि पौलुस किस प्रकार 'हमारे प्रति दृष्टिकोण' शब्द पर बल देते हैं, किस प्रकार इसे बार-बार दोहराते हैं और हमारे मन में बिठाते हैं।
“जो काम करता है,” वह कहता है, “उसे प्रतिफल अनुग्रह से नहीं, बल्कि ऋण के रूप में मिलता है। परन्तु जो काम नहीं करता, परन्तु उस पर विश्वास करता है जो अधर्मियों को धर्मी ठहराता है, उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना जाता है; परमेश्वर के अनुग्रह के उद्देश्य के अनुसार।” रोमियों 4.4-5 (DRA) फिर वह दाऊद के वचनों का उदाहरण देता है, जो इसी प्रकार अनुग्रह की गणना के विषय में कहते हैं, “धन्य है वह मनुष्य जिसे यहोवा ने पाप नहीं ठहराया,” इत्यादि। भजन 32.2
उसी अध्याय में वह लगभग दस बार 'आरोपण' शब्द को दोहराता है।
संक्षेप में, पौलुस कामगार और कामगार की तुलना करता है; इन दोनों के बीच कोई अंतर नहीं छोड़ता। वह इस बात से इनकार करता है कि कामगार को धार्मिकता प्रदान की जाती है; वह कहता है कि कामगार को धार्मिकता प्रदान की जाती है, बशर्ते वह विश्वास करे। स्वतंत्र इच्छाशक्ति अपने प्रयासों या परिश्रम से यहाँ बच नहीं सकती; क्योंकि उसे या तो कामगारों में गिना जाएगा, या कामगारों में। यदि वह कामगारों में गिनी जाती है, तो इस स्थान पर यह लिखा है कि उसे कोई धार्मिकता प्रदान नहीं की जाती; और यदि वह कामगारों में गिनी जाती है, तो जो कोई भी ईश्वर में विश्वास करता है, उसे धार्मिकता प्रदान की जाती है। परन्तु तब वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति नहीं होगी; वह नया प्राणी होगी—विश्वास द्वारा नवीकृत आत्मा।
अब, यदि कर्म करने वाले को धार्मिकता का श्रेय नहीं दिया जाता है, तो यह स्पष्ट है कि उसके कर्म परमेश्वर की दृष्टि में पाप, दुष्टता और अधार्मिक कृत्यों के सिवा कुछ नहीं हैं।
और न ही किसी सोफिस्ट के लिए यह संभव है कि वह उद्दंड होकर कहे, 'यद्यपि व्यक्ति दुष्ट है, फिर भी उसका काम दुष्ट नहीं हो सकता।'
पौलुस केवल मनुष्य के व्यक्तित्व पर ही नहीं, बल्कि उसके काम पर भी ध्यान केंद्रित करता है, ताकि वह स्पष्ट शब्दों में यह बता सके कि मनुष्य के सभी कार्य और प्रयास, चाहे वे कुछ भी हों और चाहे उन्हें किसी भी नाम या श्रेणी में रखा जाए, निंदनीय हैं। इसके अलावा, वह अच्छे कार्यों की चर्चा इसलिए करता है क्योंकि वह औचित्य और योग्यता के विषय पर बात कर रहा है। और जब वह किसी काम करने वाले व्यक्ति की बात करता है, तो वह सभी काम करने वाले पुरुषों और उनके सभी कार्यों के बारे में बात करता है; विशेष रूप से अच्छे और ईमानदार कार्यों के बारे में। अन्यथा, काम करने वाले और काम न करने वाले में उसका विभाजन मान्य नहीं होगा।
खंड 20. लूथर ने कई ऐसी बातों को छोड़ दिया है जिन पर वह जोर दे सकता था।
यहां मैं उन सबसे सशक्त तर्कों को छोड़ रहा हूँ जो अनुग्रह के उद्देश्य, प्रतिज्ञा, व्यवस्था की शक्ति, मूल पाप और ईश्वर के चुनाव से लिए गए हैं। इनमें से एक भी ऐसा तर्क नहीं है जो स्वतंत्र इच्छा को पूरी तरह से समाप्त न कर दे। क्योंकि यदि अनुग्रह ईश्वर के उद्देश्य या पूर्वनियति से आता है, तो यह आवश्यकता से आता है, न कि हमारे परिश्रम या प्रयास से, जैसा कि मैंने पहले ही दिखाया है। अतः, यदि ईश्वर ने व्यवस्था से पहले अनुग्रह की प्रतिज्ञा की थी, जैसा कि पौलुस यहां और गलातियों में तर्क देता है, तो यह हमारे कर्मों या व्यवस्था से नहीं आता; अन्यथा, प्रतिज्ञा का कोई अर्थ नहीं रह जाता। इसी प्रकार, यदि कर्मों का कोई प्रभाव है, तो विश्वास का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता।
(यद्यपि यह कहा जाता है कि व्यवस्था से पहले ही इब्राहीम को इसके द्वारा धर्मी ठहराया गया था)। अतः, क्योंकि व्यवस्था पाप की शक्ति है—केवल पाप को प्रकट करती है, उसे दूर नहीं करती—यह परमेश्वर के समक्ष अंतरात्मा को दोषी ठहराती है और क्रोध की धमकी देती है। इसी का अर्थ है यह कथन, "व्यवस्था क्रोध उत्पन्न करती है।" रोमियों
4.15 तो फिर यह कैसे संभव है कि धार्मिकता व्यवस्था के द्वारा प्राप्त की जाती है? और यदि हमें व्यवस्था से कोई लाभ नहीं होता, तो हम स्वतंत्र इच्छा से कैसे लाभ उठा सकते हैं, जब हम उसके बिना कार्य करते हैं?
फिर, चूंकि हम सब आदम नामक एक ही व्यक्ति के एक ही अपराध के कारण पाप और दंड के अधीन हैं, तो हम ऐसा कोई कार्य कैसे कर सकते हैं जो पाप न हो और दंडनीय न हो? क्योंकि जब वह सब कहता है, तो वह किसी को भी अपवाद नहीं मानता।
न तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति, न ही कोई कर्मठ व्यक्ति; चाहे वह काम करे या न करे, प्रयास करे या न करे, वह अनिवार्य रूप से सभी के साथ, दूसरों में ही समाहित होगा। और न ही हम आदम के उस एक पाप के कारण पाप कर सकते थे और दंड पा सकते थे, जब तक कि वह हमारा पाप न होता।
किसी दूसरे के पाप के लिए किसे दोषी ठहराया जा सकता है, विशेषकर ईश्वर की दृष्टि में? परन्तु वह पाप न तो अनुकरण से और न ही हमारे किसी बाद के कर्म से हमारा हो जाता है, क्योंकि यह आदम का वह एक पाप नहीं हो सकता, मानो हमने किया हो और उसने नहीं; यह जन्म से ही हमारा हो जाता है। परन्तु इस प्रश्न पर चर्चा करने का यह उचित स्थान नहीं है। यद्यपि, मूल पाप स्वतंत्र इच्छाशक्ति को पाप करने और नरक में जाने के सिवा कुछ और करने की अनुमति नहीं देता।
इसलिए, मैं इन तर्कों को छोड़ रहा हूँ, क्योंकि ये सबसे स्पष्ट और सबसे शक्तिशाली हैं। इसके अलावा, मैं इनके बारे में पहले ही कुछ कह चुका हूँ। अब, यदि मैं केवल स्वतंत्र इच्छा के खंडन के संबंध में पौलुस के सभी कथनों को दोहराना चाहूँ, तो मैं पौलुस के संपूर्ण लेखन पर एक निरंतर टीका के रूप में चर्चा करके ही ऐसा कर सकता हूँ; और यह दिखाकर कि स्वतंत्र इच्छा की यह प्रशंसित शक्ति उनके लगभग हर एक शब्द में खंडित होती है—जैसा कि मैंने इन तीसरे और चौथे अध्यायों में किया है। इन अध्यायों को इस प्रकार प्रस्तुत करने का मेरा विशेष उद्देश्य पहला, उस मूर्खतापूर्ण उदासीनता को दिखाना है जिसके साथ हम सभी ने उनके लेखन को अनदेखा किया है—उन्हें, उनकी स्पष्टता के बावजूद, इस तरह से पढ़ा है कि हमें जरा भी अंदाजा नहीं है कि उनमें स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध सबसे मजबूत तर्क मौजूद हैं—दूसरा, पुराने विद्वानों के अधिकार और लेखन पर आधारित उस विश्वास की मूर्खता को दिखाना—और तीसरा, यह विचारणीय विषय छोड़ना है कि यदि इन सबसे स्पष्ट तर्कों को सावधानी और विवेक से संभाला जाए तो क्या प्रभाव हो सकता है।
खंड 21. पॉल के बारे में लूथर का स्वयं का दृष्टिकोण।
मैं स्वयं इस बात से अत्यंत आश्चर्यचकित हूँ कि पौलुस अक्सर 'सभी', 'कोई नहीं', 'नहीं', 'कहीं नहीं', 'बिना' जैसे सार्वभौमिक शब्दों का प्रयोग करता है। उदाहरण के लिए,
"वे सब मार्ग से भटक गए हैं," "कोई धर्मी नहीं है," "कोई भी अच्छा काम करने वाला नहीं है, एक भी नहीं," "एक के अपराध से सब पापी और शापित हो गए हैं।" "हम बिना कर्मों के, बिना व्यवस्था के, विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं।" इसलिए, यदि कोई व्यक्ति इसके विपरीत कहना चाहे, तो वह इससे अधिक स्पष्ट या प्रत्यक्ष रूप से नहीं कह सकता। अतः मुझे आश्चर्य होता है कि कैसे इन सार्वभौमिक शब्दों और भावनाओं के विपरीत, बल्कि परस्पर विरोधी शब्द प्रचलित हो गए हैं।
उदाहरण के लिए; 'कुछ लोग ऐसे भी हैं जो मार्ग से नहीं भटकते, जो अन्यायी नहीं, दुष्ट नहीं, पापी नहीं, नरक में जाने वाले नहीं। मनुष्य में कुछ अच्छाई होती है, और अच्छाई की ओर झुकाव होता है— मानो अच्छाई की ओर झुकाव रखने वाला मनुष्य, चाहे वह कोई भी हो, 'सब', 'कोई नहीं' और 'नहीं' शब्दों में समाहित न हो। जहाँ तक मेरा सवाल है, अगर मैं चाहूँ भी तो पौलुस का विरोध या उत्तर देने के लिए मेरे पास कुछ नहीं होगा। बल्कि, मैं पौलुस द्वारा वर्णित 'सब' और 'नहीं' के बीच अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति और उसके प्रयासों की शक्ति को समाहित करने के लिए विवश हो जाऊँगा—जब तक कि व्याकरण की कोई नई कला या भाषा का कोई नया प्रयोग न हो जाए।'
यदि पौलुस ने इस प्रकार के भाव का प्रयोग केवल एक बार या केवल एक ही स्थान पर किया होता, तो शायद किसी को अलंकारिक प्रयोग का संदेह हो सकता था और मेरे द्वारा चुने गए शब्दों को तोड़-मरोड़कर कोई और अर्थ निकाला जा सकता था। परन्तु वास्तव में, पौलुस इस प्रकार के भावों का प्रयोग निरंतर करता है। इतना ही नहीं, वह सकारात्मक और नकारात्मक दोनों का एक साथ प्रयोग करता है, इस प्रकार वह अपने भाव को विरोधाभास और वितरण के माध्यम से व्यक्त करता है—जिससे वह विभिन्न भागों को दोनों ओर एक दूसरे के विरुद्ध व्यवस्थित करता है—कि न केवल शब्दों की प्रकृति और वाक्य स्वयं, बल्कि बाद का, पहले का और तत्काल संदर्भ, साथ ही संपूर्ण चर्चा का दायरा और सार, एक सामान्य निष्कर्ष स्थापित करने में एकजुट होते हैं: कि पौलुस का तात्पर्य है, 'मसीह में विश्वास के बिना, पाप और नरक के सिवा कुछ नहीं है।'