एनकोमियन। यह ग्रीक शब्द से बना है जिससे हमें अंग्रेजी शब्द 'एनकोमियम' मिला है। इसका प्रयोग विशेष रूप से उन प्रशंसा गीतों के लिए किया जाता था जो विजेता की विजय के धूमधाम भरे उत्सवों के बीच गाए जाते थे। देखें प्रस्तावना, पृष्ठ 4।
विस्फोट करना: किसी सिद्धांत या दावे को निराधार साबित करना।
बैक्सस के सम्मान में आयोजित भोज; जो न केवल नशे में चूर होने के उत्सव थे, बल्कि मनुष्य की महिमा का बखान करने वाले गर्वपूर्ण प्रदर्शन के दृश्य भी थे। वे बैक्सस से संबंधित काव्य कथाओं की नकल करते थे।
बैक्सस; हिरण की खाल पहनकर, अपने सिर पर मालाएँ सजाकर और पागलों का रूप धारण करके।
मूल रूप से, "शानदार ढंग से सजाया हुआ।"
यिर्मयाह 48.10. लापरवाही से। हमारे संस्करण में 'धोखे से' लिखा है, लेकिन हाशिये में 'लापरवाही से' लिखा है।
Re ipsâ. वह सामग्री जिसे उन्होंने तैयार किया, न केवल उनके नाम से, बल्कि उस भाषा शैली से भी अलग थी जिसे उन्होंने उस पर लागू किया था।
कठोरता: व्यवहार में कठोरता; जिसे सहन करना कठिन हो।
निहिल हुमानी एलियेनम। 'होमो सम, निहिल ए मे हुमानी एलियेनम पुटो' ने लूथर को एक ऐसा भाव दिया है जिसमें थोड़ा सुधार आवश्यक है। ईश्वर के बुलाए हुए बच्चे के रूप में, उनमें निश्चित रूप से कुछ ऐसा था जो मानवीयता से कहीं अधिक था। — उनका तात्पर्य केवल अपनी मानवता की पूर्ण स्वीकारोक्ति करना है — और यही सभी प्रकार के पापों का दूसरा नाम है।
लूथर का तर्क है, 'पॉल कहते हैं कि क्रोध "सभी मनुष्यों" पर प्रकट होता है। यदि ऐसा है, तो यह स्वतंत्र इच्छा पर भी प्रकट होता है। इसलिए, उनका प्रयास यह सिद्ध करना है कि इस पाठ का यही अर्थ है। इसका यही अर्थ है, यह दो बातों से सिद्ध होता है: 1. स्वयं शब्दों से। 2. पूर्वोक्त संदर्भ से।'
इब्राइकाटुर। मैं यहाँ 'हिब्राइज़' शब्द का प्रयोग नहीं करूँगा; क्योंकि ग्रीक और हिब्रू दोनों में, और शायद लगभग सभी भाषाओं में, इस प्रकार बोलना व्याकरणविदों के लिए अतिशयोक्ति का विषय है। 'हिब्राइज़' करने का अर्थ है उसमें यहूदी दृष्टिकोण जोड़ना।
एक विशेषण जो प्रभु के आचरण का कारण बताता है, और जिसका अनुवाद मैं 'क्योंकि वे रोकते हैं' आदि के रूप में करना चाहूंगा। लैटिन में, 'utpote qui;' 'क्योंकि वे वे हैं जो,' आदि। मैं लूथर के उस भेद से सहमत नहीं हूं जो वे प्रेरित द्वारा यहां किए गए समझते हैं। मेरा मानना है कि वह सभी मनुष्यों के बारे में बात कर रहे हैं; जैसा कि वे यह दिखाने के लिए आगे बढ़ रहे हैं कि सभी मनुष्य, बिना किसी अपवाद के, अपनी स्वाभाविक अवस्था में, अधर्म में सत्य को धारण करने के लिए उत्तरदायी हैं। यह मनुष्य की स्वाभाविक अवस्था है, सुसमाचार के बिना मनुष्य की अवस्था, जिसकी चर्चा प्रेरित तीसरे अध्याय के इक्कीसवें पद तक करते हैं। सही संदर्भ यह है, 'मैं रोम आने में प्रसन्न होऊंगा, क्योंकि मैं सुसमाचार से लज्जित नहीं हूं; क्योंकि वह सुसमाचार उद्धार के लिए परमेश्वर की शक्ति है' - वह उद्धार जिसकी सभी मनुष्य कामना करते हैं; जिसकी सभी मनुष्य कामना करते हैं क्योंकि परमेश्वर का क्रोध सभी मनुष्यों पर उनके अधर्म के कारण प्रकट हुआ है; उनके अधर्म और अन्याय के कारण, क्योंकि वे अधर्म में सत्य को धारण करते हैं; और वे अधर्म में सत्य को थामे हुए हैं, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं को उनके सामने प्रकट किया है, परन्तु उन्होंने उस प्रकटीकरण के अनुसार परमेश्वर के साथ व्यवहार नहीं किया। अतः उनका मुख्य आरोप, जिसे वे सर्वत्र मनुष्य, यहूदी और गैर-यहूदी दोनों पर, सुसमाचार के प्रचार से अछूते माने जाने वाले लोगों पर लगाते हैं, यह है कि वे अधर्म में सत्य को थामे हुए हैं। संदर्भ का यह विवरण लूथर द्वारा पाठ के प्रयोग को बिल्कुल भी अमान्य नहीं करता। उन्हें केवल "सभी मनुष्य" शब्द की कमी है; और यह शब्द उनके पास स्पष्ट रूप से है।
इस्तिस दुआबस। मैं इस संदर्भ में यूनानियों को गैर-यहूदी जगत के प्रतिनिधि के रूप में समझना चाहूंगा, जिन्हें इसके सबसे अनुकूल या प्रबुद्ध नमूने के रूप में चुना गया है; यहूदी और यूनानी, यहूदी और गैर-यहूदी की तरह, संपूर्ण मानव जाति को समाहित करते हैं।
लूथर का मानना है कि पौलुस उस राष्ट्र की विशिष्टता को व्यक्त करता है, और इसी आधार पर वह अन्य राष्ट्रों पर भी यही तर्क लागू करता है। यहूदी और यूनानी के इस विरोधाभास का बार-बार प्रयोग मेरे इस विचार का समर्थन करता है; परन्तु लूथर के तर्क पर इस भेद का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। उनकी परिष्कृत यूनानी भाषा को मैं उन लोगों में शामिल करता हूँ जो अन्यजातियों के साथ मिश्रित भाषा का प्रयोग करते हैं।
Qui ad honesta niterentur. यह इरास्मस द्वारा विधर्मियों और उनके दार्शनिकों के महान बचाव को संदर्भित करता है, जो 'ईमानदारी' के लिए इतने बड़े कट्टर और प्रयासशील थे। भाग 4, खंड 43, टिप्पणी m देखें। भाग 2, खंड 8 भी देखें।
यह रोमियों 1:14 का संदर्भ है। मुझे ऐसा कोई पाठ नहीं मिला जिसमें उन्होंने स्वयं को यहूदियों और यूनानियों का ऋणी बताया हो। लूथर ने चौदहवें पद को सोलहवें पद के साथ और रोमियों 2, 1 कुरिन्थियों 1, गलातियों 3 और कुलुस्सियों 3 की कुछ अभिव्यक्तियों के साथ भ्रमित कर दिया है।
इस पाठ के बारे में लूथर का विवरण यह है: 1. ये शब्द एक गवाही हैं। 2. इस गवाही की पुष्टि (1.) पिछले संदर्भ (2.) तथ्य और अनुभव से होती है। — मैं पाठ और संदर्भ दोनों के संबंध में उनके दृष्टिकोण को गलत मानता हूँ। (ऊपर, टिप्पणी c देखें।) पाठ सुसमाचार द्वारा प्रचारित सत्य को संदर्भित नहीं करता है, न ही यह कोई विभाजन या अपवाद करता है। यहाँ 'सभी मनुष्यों' की स्वाभाविक स्थिति का वर्णन किया गया है, और इसे रोम या कहीं भी सुसमाचार का प्रचार करने के लिए पौलुस की तत्परता का कारण बताया गया है। लूथर संभवतः 'सत्य' शब्द से गुमराह हो गए थे;
“जो अधर्म में सत्य को धारण करते हैं;” मानो इसका अर्थ अनिवार्य रूप से सुसमाचार ही हो। क्या सत्य का कोई शिक्षक सुसमाचार के सिवा नहीं है? और क्या सत्य सुसमाचार के समान है? “सत्य” या तो ‘ईश्वर का सार’ है, या ‘उस सार का सिद्धांत जो उसे व्यक्त करता है’, और इसलिए, जो कुछ भी इसका कोई अंश व्यक्त करता है या प्रदर्शित करता है—जहाँ तक वह इसे व्यक्त करता है—इस निम्न अर्थ में (मैं वास्तविकता के सिद्धांत को वास्तविकता से निम्न मानता हूँ) उसे ‘सत्य’ कहा जा सकता है।
मैं यह नहीं भूलता कि प्रभु यीशु मसीह को व्यक्तिगत और रहस्यमय रूप से सत्य कहा जाता है; लेकिन यदि इस उपाधि की जांच की जाए, तो यह पाया जाएगा कि उन्हें यह उपाधि इन दोनों संदर्भों में गौण रूप से प्राप्त है - परमपिता परमेश्वर के महान प्रदर्शक, उद्घोषक, वचन और महिमा के रूप में, जो अजन्मे यथार्थ की सृजित छवि हैं।
अब परमेश्वर की कुछ अदृश्य बातें सृष्टि में प्रकट हुईं, या स्पष्ट हुईं; और ये बातें प्रकृति के कार्यों (अर्थात सृष्टि में परमेश्वर के कार्यों, जो सृष्टि या उद्धार के कार्यों से भिन्न हैं) द्वारा प्रकट होती हैं। इसलिए, जिन लोगों के पास सुसमाचार नहीं था, उन पर भी अधर्म में सत्य को धारण करने का आरोप लगाया जा सकता था: उनके पास यह सत्य था, पर उन्होंने इस पर अमल नहीं किया। — पौलुस का यहाँ यही संदर्भ और अर्थ है, यह आगे के कथन से स्पष्ट होता है। वह आगे कहते हैं, "क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है, वह उनमें प्रकट है; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें यह दिखाया है। क्योंकि सृष्टि से ही परमेश्वर की अदृश्य बातें, उनकी शाश्वत शक्ति और ईश्वरत्व, सृजित वस्तुओं द्वारा स्पष्ट रूप से देखी और समझी जा सकती हैं: अतः उनके पास कोई बहाना नहीं है।" फिर वह इस ज्ञान के अंतर्गत अन्यजातियों के आचरण का वर्णन करते हैं, और पहले ही यह दिखा चुके हैं कि यदि उन्होंने पाप किया, तो वह निराधार था। लूथर यहाँ उसी त्रुटि के दोषी हैं जिसका आरोप उन्होंने भाग 4, खंड 30 में इरास्मस पर लगाया है, यानी बिना प्रमाण के समानताएँ मान लेना। क्योंकि 1 कुरिन्थियों 1 में यहूदी और यूनानी एक-दूसरे के विरोधी हैं, और यहाँ भी, इसलिए वह मान लेता है कि दोनों में संदर्भ और दायरा एक ही होना चाहिए। जबकि वहाँ अविश्वासी को अस्वीकार करने वाले की बात हो रही है, और यहाँ सुसमाचार से अप्रभावित, ईश्वर की उपेक्षा करने वाले और उसका तिरस्कार करने वाले की। फिर भी, स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध गवाही पूरी है। सोलहवें और सत्रहवें पद का निष्कर्ष भी कमज़ोर नहीं होता: "सुसमाचार हर उस व्यक्ति के उद्धार के लिए ईश्वर की शक्ति है जो विश्वास करता है; पहले यहूदियों के लिए, और फिर यूनानियों के लिए।" इसलिए, यहूदी और यूनानी दोनों को उद्धार की आवश्यकता है; इसलिए, वे स्वतंत्र इच्छा से इसे न तो प्राप्त कर सकते हैं और न ही जान सकते हैं। "इसमें ईश्वर का धार्मिकता विश्वास से विश्वास तक प्रकट होती है;" इसलिए, धार्मिकता इसके बिना ज्ञात नहीं है - यह स्वतंत्र इच्छा से ज्ञात नहीं है; यह विश्वास से ज्ञात है।
और यह विश्वास स्वतंत्र इच्छा का नहीं, बल्कि उसके विपरीत है। लेकिन संदर्भ के उचित विश्लेषण के आधार पर, व्याकरणिक दृष्टि से यह पाठ क्या कहता है? 'ईश्वर का क्रोध सभी मनुष्यों पर उनकी स्वाभाविक अवस्था में प्रकट होता है, क्योंकि वे अधर्म में सत्य को धारण करते हैं: वे स्वयं को वही प्रकट करते हैं जो वे हैं - क्रोध और अभिशाप की संतान, मूल पाप और अपराध के कारण - ईश्वर के उस प्रदर्शन को अनदेखा करके जो उनके हाथों की दृश्य और अन्य बोधगम्य वस्तुओं द्वारा प्रकट होता है।'
लूथर ने शब्दों को उस क्रम में उद्धृत नहीं किया है जिस क्रम में वे हमारे अनुवाद में हैं और जिस क्रम में वे मूल पाठ में हैं। "क्योंकि जब वे परमेश्वर को जान गए, तो उन्होंने परमेश्वर के रूप में उसकी महिमा नहीं की, न ही वे आभारी हुए। परन्तु वे अपनी कल्पनाओं में अभिमानी हो गए, और उनका मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गया। अपने आप को बुद्धिमान कहते हुए वे मूर्ख बन गए, और अविनाशी परमेश्वर की महिमा को विकृत कर दिया," इत्यादि। - मुझे लूथर द्वारा यहाँ बुद्धिमानों और शेष राष्ट्र के बीच किए गए भेद की उपयुक्तता पर संदेह है। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने 'faskontev einai sofoi' (phaskontes einai sophoi) शब्दों को उन लोगों के लिए समझा है जो स्वयं को बुद्धिमान कहते थे। परन्तु यहाँ इस रूप में कोई विभाजन नहीं है। यह उन व्यक्तियों का वर्णन है जिनके बारे में उन्होंने पिछले पद में बात की थी, और जिनके बारे में वे अगले पदों में बात करना जारी रखते हैं। पूरा राष्ट्र, जो एक परिष्कृत और दार्शनिक राष्ट्र था, अपनी बुद्धिमत्ता पर गर्व करता था। दार्शनिकों ने मूर्तिपूजा और पाप में अग्रणी भूमिका निभाई, लेकिन जनता ने उनका अनुसरण किया; और प्रेरित लूथर ने पूरे समुदाय के बारे में, जिसमें दार्शनिक भी शामिल हैं लेकिन केवल वे ही नहीं, अपनी गवाही दी है। हालाँकि, लूथर का तर्क इस भेद से प्रभावित नहीं होता; वह केवल यह सुनिश्चित करना चाहता है कि उनके समुदाय के सबसे महान और सर्वश्रेष्ठ लोग भी निंदा के दायरे में आएं।
Sequentia monstra, quae. यह रूप अस्पष्ट है; यह इस बात को व्यक्त कर सकता है कि उनकी भयानक घृणित हरकतें उनकी मूर्तिपूजा का स्वाभाविक परिणाम थीं: जो कि सत्य है, हालांकि मैं उन्हें ऐसा कहते हुए नहीं मानता। मैंने जिस रूप का अनुवाद किया है, वह व्याकरणिक रूप से सही न होते हुए भी आम है।
Quod sine querelâ vivant. यह शब्द अस्पष्ट है—इसका अर्थ बिना किसी आपत्ति के हो सकता है—लेकिन यह स्पष्ट रूप से फिलिप्पियों 3.6 और लूका 1.6 जैसे अंशों को संदर्भित करता प्रतीत होता है। लूथर द्वारा इन यहूदियों का चित्रण सुधारात्मक है: उन्होंने केवल विधि का दिखावटी पालन किया, चाहे वह अनुष्ठानिक हो या नैतिक। उन्होंने वास्तव में आज्ञा का पालन नहीं किया, ठीक उसी प्रकार जैसे उन्होंने अनुष्ठान की भावना को आत्मसात नहीं किया। सच्चा यहूदी, आध्यात्मिक इस्राएली, पवित्र आत्मा द्वारा प्रबुद्ध था ताकि वह विश्वास के द्वारा मसीह को देख, समझ, ग्रहण, उपयोग और आनंदित कर सके; उसे अनुग्रह के अभ्यास द्वारा विश्वास प्रदान किया गया था जो उसकी वाचा से अलग और परे था। (ऊपर देखें, भाग 3, खंड 28, टिप्पणी 5)। लेकिन अन्य लोग विधि के उल्लंघनकर्ता थे, इसलिए नहीं कि उनमें विश्वास नहीं था: "क्योंकि व्यवस्था विश्वास की नहीं है; परन्तु जो मनुष्य उनका पालन करता है, वह उनमें जीवित रहेगा।" (गलतियों 3.12) व्यवस्था का एक उद्देश्य उन्हें घोर पापी बनाना था (रोमियों 5.20); और वे ऐसा इसलिए बने, क्योंकि उनमें मसीह में विश्वास की कमी थी, बल्कि इसलिए कि उन्होंने व्यवस्था की आध्यात्मिक आवश्यकताओं का पालन नहीं किया। लूथर यहाँ व्यवस्था और सुसमाचार को भ्रमित कर देते हैं: इब्राहीम के आत्मिक विश्वास को मूसा के शाब्दिक नैतिकता से! यह प्रेरित के तर्क के बारे में उनके दृष्टिकोण के अनुकूल है; लेकिन यह दृष्टिकोण गलत है। (ऊपर देखें, खंड 2, टिप्पणी c)। प्रेरित यह दर्शा रहे हैं कि व्यवस्था का पालन करने वाला यहूदी, व्यवस्था से विमुख अन्यजाति से बेहतर नहीं है: "परन्तु यदि तुम व्यवस्था तोड़ते हो, तो तुम्हारा खतना निष्फल हो जाता है।" (रोमियों 2.25)
वेलुट एपिलॉगम फेशिएन्स. एपिल. 'पोस्टरेमा पार्स ओरेशनिस क्वालीगेंटूर एट रिपेटंटूर ईए, क्वाए डिक्टा संट; लैटिन पेरोरेटियो, क्यूम्यलस, निष्कर्ष: एबी एपिलेगव, इनसुपर डिको, डिक्टिस एडो, रिपेटो।'
Causati sumus. prohtiasameqa (protiasametha). हम कहते हैं, सिद्ध हुआ; लेकिन लूथर अधिक सही हैं, जैसा कि शब्द की व्युत्पत्ति और आगे के प्रवचन से स्पष्ट होता है: proait. ante causam affero; ante arguo. हालाँकि, अधिकांश टीकाकार, और स्लेउसनर भी, इसका वही अर्थ देते हैं जो हम देते हैं; हालाँकि यह नए नियम में एकमात्र स्थान है जहाँ यह शब्द आता है (रोमियों 3.9)। पौलुस जल्दी ही प्रमाण प्रस्तुत करने लगते हैं; ऐसा लगता है मानो उन्होंने पहले कही गई बात को केवल एक आरोप लगाने से अधिक कुछ नहीं समझा। — कुछ पांडुलिपियों में साधारण क्रिया htias (hetias) लिखी है, जिसका लूथर ने अनुसरण किया प्रतीत होता है।
Velut fructibus impietatis convictioni. ईश्वर के प्रति उनका त्याग, जिसके कारण उन्होंने ऐसे घृणित कार्य किए, यह सिद्ध करता है कि ईश्वर के प्रति उनका क्या रवैया था, जिसके कारण ईश्वर क्रोधित होकर उन्हें त्यागने पर मजबूर हो गया था।
मैं इस बात से इनकार करता हूँ: यहाँ वह केवल यहूदियों की बात कर रहा है; वहाँ, दोनों नामों के संयोजन से, उसने सभी मनुष्यों को समाहित कर लिया है। तर्क की मूल शक्ति उसकी विशिष्टता में निहित है। यहूदी कहेंगे, ये शास्त्र हमारे नहीं, बल्कि गैर-यहूदियों के हैं। नहीं, वह कहता है, ये तुम्हें संबोधित हैं: "व्यवस्था जो कुछ कहती है, वह व्यवस्था के अधीन रहने वालों से कहती है, ताकि हर मुँह बंद हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी हो जाए।" अपने आप को बहाना मत दो; यह विशेष रूप से तुम्हारे लिए है। जो बात दूसरों की है, वह तुमसे क्यों कही जाए, जबकि वह तुमसे नहीं? इसलिए तुम्हारा बहाना स्वीकार्य नहीं है। — यह एक आम और प्रचलित भ्रम है कि व्यवस्था सबको दी गई थी: सृष्टि में आदम को दी गई, और उसके द्वारा समस्त मानवजाति को। लेकिन यह अपोक्रिफ़ल है, प्रामाणिक नहीं।
पवित्रशास्त्र। यह केवल यहूदियों को ही दिया गया था, अर्थात् कलीसिया को; इस्राएल के चुने हुए और वाचाबद्ध राष्ट्र को: जो अपने समय (पंद्रह सौ वर्षों की अवधि) के लिए प्रत्यक्ष कलीसिया थी (जैसे कि अब सभी ईसाई धर्मावलंबी वही कलीसिया हैं); जो प्रथमजात की कलीसिया—सच्ची कलीसिया—का प्रतीक थी, और जिसमें उसी कलीसिया के विभिन्न और व्यक्तिगत सदस्य—उस समय देहधारी परमेश्वर के लोग—मुख्य रूप से, यदि सर्वथा नहीं, तो मसीह के साथ पूर्ण एकता में एकत्रित हुए थे।— यहाँ कम से कम, यह स्पष्ट है कि प्रेरित इस चिह्न के माध्यम से मानव जाति के दो भागों—यहूदियों और गैर-यहूदियों—के बीच अंतर करते हैं। यदि यह माना जाए कि शेष मानव जाति के साथ इस नियम के अनुसार व्यवहार किया जाता है, और मानो वे इसके अधीन हों; तो यह ईश्वरीय मन में इसके मौन संदर्भ के कारण होना चाहिए, न कि किसी स्पष्ट और प्रत्यक्ष नियम के आधार पर जिसने उन्हें यह नियम दिया हो, और जिसमें वे यहूदियों से स्पष्ट रूप से भिन्न हों, जो यहाँ चर्चा का विषय हैं।
कानून के संबंध में मेरी आपत्ति इस आरोप की सार्वभौमिकता को प्रभावित नहीं करती। पौलुस एक यहूदी आपत्तिकर्ता से निपट रहा है; गैर-यहूदियों के अपराध के संबंध में कोई प्रश्न नहीं उठाया गया है। जिन धर्मग्रंथों का वह हवाला देता है, वे यहूदियों के अपराध को भी सिद्ध करते हैं। इसलिए उसने अपने इस आरोप को पुष्ट किया है कि 'सभी मनुष्य' अधर्म में सत्य को धारण करते हैं।
ऊपर देखें, भाग iv. खंड 11.
मैं पहले की तरह ही लूथर द्वारा इस पाठ की व्याख्या पर आपत्ति जताता हूँ: यहाँ वह यहूदियों की बात कर रहे हैं, न कि आम तौर पर सभी श्रेष्ठ और उत्कृष्ट पुरुषों की। ये गवाहियाँ यहूदियों के लिए और उनके बारे में इसलिए दी गई हैं ताकि उनके मुँह भी बंद किए जा सकें। गैर-यहूदियों के मुँह बंद करने का तो कोई सवाल ही नहीं उठता, और यहूदियों के मामले में ऐसा नहीं हुआ; हालाँकि उन्होंने अपने ऊपर लगे आरोपों को दूसरों पर डाल दिया। लेकिन फिर भी, इस भेद से तर्क पर कोई असर नहीं पड़ता: पूरी दुनिया को दोषी ठहराया गया है, और यही उनका मकसद है।
Deo obnoxius sen reus. upodikov tw qew. Obnox. इस भेद में यह 'आरोप के योग्य' को व्यक्त करता है, Reus, 'वास्तव में अभियोजित व्यक्ति' को। Upoo t q दोनों को समाहित करता है, 'ईश्वर के मुकदमे में अपराध का आरोप लगाया गया व्यक्ति'।
Qaâ interp. reata obstrictus. Interp. ऊपर देखें, भाग iv. धारा 34. नोट e. Re. 'आरोपित व्यक्ति की स्थिति;' obst. 'अपराध की जंजीर से बंधा हुआ व्यक्ति जिस पर गंभीर रूप से आरोप लगाया गया हो या आरोपित किया गया हो।'
लूथर को 'पूरा करना' नहीं कहना चाहिए; यह मलाकी के शब्दों का मात्र एक अनुकूलन है, जिनका इस विषय से कोई संबंध नहीं है। लूथर यहाँ बहुत अधिक परिष्करण कर रहे हैं, और फिर से पर सेक्वेलम [परिणाम के आधार पर - इसलिए यह इसके बाद आता है] तर्क देने के दोषी हैं। पूरी दुनिया दोषी है। तो फिर, यदि उनमें कोई अच्छाई है; उनके सार में कोई अच्छा अंश है, या उनके सार का कोई अच्छा भाव है, तो उसे अपवाद माना जाना चाहिए: अन्यथा यह अंश, आदि, ईश्वर के लिए उत्तर देता है। लेकिन उन्होंने इस अच्छे अंश का दुरुपयोग क्यों नहीं किया होगा? गवाही उनके स्वभाव और आचरण के विरुद्ध है। निष्कर्षतः, उनका संपूर्ण सार और उसके सभी भाव बुरे होने चाहिए; लेकिन यह दावा नहीं किया गया है। ठीक वैसे ही, अंतिम खंड में; 'मनुष्य ईश्वर की खोज नहीं करता' कहना,
'मनुष्य ईश्वर की खोज नहीं कर सकता,' जिसे वह तर्क और अनुमान के माध्यम से सिद्ध करता है।
लूथर ने प्रेरित द्वारा यहाँ दिए गए निंदा को गलत समझा है। यह नहीं है कि व्यवस्था के कार्य बुरे हैं; या मनुष्य के कार्य, जहाँ तक वे व्यवस्था की पूर्ति हैं, बुरे हैं; बल्कि यह है कि वे वास्तव में इन कार्यों का पालन नहीं करते। यदि वे वास्तव में इन कार्यों का पालन करते, तो उनके विरुद्ध उपरोक्त जैसी गवाहियाँ नहीं दी जातीं। ऐसी गवाहियाँ दी गई हैं (जिन्हें उन्होंने विशेष रूप से उनके लिए बनाया है) यह सिद्ध करता है कि वे व्यवस्था के पालनकर्ता नहीं बल्कि उसके उल्लंघनकर्ता हैं; और उल्लंघनकर्ता के रूप में, पालनकर्ता के रूप में नहीं, वे इसके द्वारा निंदित हैं। — लूथर 'शरीर' शब्द के बारे में फिर से गलत हैं। यह यहाँ पापी भावना नहीं है, जैसा कि पिछले उदाहरणों में था: यह मानव जाति का एक नाम है; 'शरीर नहीं' का अर्थ 'मनुष्य नहीं' है। हालाँकि, तर्क नहीं डगमगाता। यदि व्यवस्था के कार्य कितने भी अच्छे हों, लेकिन मनुष्य और स्वतंत्र इच्छा, उन्हें प्राप्त करने के बजाय, उनके द्वारा निंदित हों; मनुष्य क्या है और स्वतंत्र इच्छा क्या है?