भाग 1 / 5 · भाग 1 / 7

भाग I. इरास्मस की प्रस्तावना की समीक्षा।

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भाग I. इरास्मस की प्रस्तावना की समीक्षा।

खंड 1. बचाव किए गए दावे।

मैं आपके प्रस्तावना के कुछ अध्यायों पर सरसरी नज़र डालते हुए शुरुआत करना चाहूँगा, जिनके द्वारा आप हमारे पक्ष को कमज़ोर करके अपना पक्ष स्थापित करते हैं। और पहले, आपने अन्य प्रकाशनों में मेरे कथनों में अत्यधिक दृढ़ता और अडिगता के लिए मेरी आलोचना की है, और इस प्रकाशन में आप मेरे कथनों से इतना असंतुष्ट हैं कि आप किसी भी विषय पर संशयवादियों का पक्ष लेने के लिए तैयार हैं, बशर्ते कि पवित्र ग्रंथों का अटूट अधिकार और चर्च के आदेश आपको ऐसा करने की अनुमति दें। वास्तव में, आप हर अवसर पर स्वेच्छा से अपना निर्णय चर्च के निर्णय के अधीन कर देते हैं, चाहे आप उसके निर्देशों को समझें या न समझें। यही वह स्वभाव है जो आपको पसंद है।

शांतिप्रिय और परोपकारी भावना से बोलने के लिए मैं आपकी सराहना करता हूँ, और यह उचित भी है; लेकिन यदि कोई और ऐसा कहता, तो शायद मैं अपनी आदत के अनुसार उसका विरोध करता। फिर भी, भले ही आप नेक इरादे से लिख रहे हों, मैं आपको इतनी गलत राय रखने की अनुमति नहीं देता।

क्योंकि किसी ईसाई के मन में कथनों से असंतुष्ट होना गुण नहीं है—वास्तव में, व्यक्ति को कथनों से पूर्णतः संतुष्ट होना चाहिए, अन्यथा वह कभी ईसाई नहीं हो सकता। अब, ताकि हम अस्पष्ट शब्दों से एक-दूसरे का उपहास न करें, मैं 'दृढ़ता से पालन करना, पुष्टि करना, स्वीकार करना, बनाए रखना और अदम्य दृढ़ता से लगे रहना' को एक कथन कहता हूँ। और न ही मेरा मानना ​​है कि 'कथन' शब्द का कोई अन्य अर्थ है, चाहे वह लैटिन भाषा में प्रयुक्त हो या हमारे युग में। फिर से, मैं 'कथन' को केवल उन्हीं बातों तक सीमित रखता हूँ जो परमेश्वर ने हमें पवित्र ग्रंथों में दी हैं। हम नहीं चाहते कि इरास्मस या कोई अन्य गुरु हमें संदिग्ध मामलों में, या उन मामलों में जो लाभहीन और अनावश्यक हैं, उन कथनों को सिखाएँ जो न केवल मूर्खतापूर्ण हैं बल्कि अधार्मिक भी हैं—वे ही कलह और विवाद जिनकी पौलुस ने एक से अधिक बार निंदा की है। और न ही मैं यह मानता हूँ कि आप इस स्थान पर उनके बारे में बात कर रहे हैं, सिवाय इसके कि आप एक हास्यास्पद व्यक्ति का तरीका अपना रहे हों।

वक्ता, आपने एक विषय को वाद-विवाद का विषय मानकर दूसरे विषय पर चर्चा करने का विकल्प चुना है (जैसे कि जिसने समचतुर्भुज पर भाषण दिया था); या फिर एक अधर्मी लेखक के पागलपन के साथ, आप यह तर्क दे रहे हैं कि स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत संदिग्ध या अनावश्यक है।

हम ईसाई संशयवादियों और शिक्षाविदों से किसी भी प्रकार का संबंध नहीं रखते, लेकिन हम अपने परिवार में उन दृढ़ निश्चयियों को स्वीकार करते हैं जो स्वयं स्टोइक दार्शनिकों से भी दुगने हठी हैं। प्रेरित पौलुस कितनी बार उस प्लोरफोरी, यानी हमारे अंतरात्मा के विश्वास की सबसे आश्वस्त और दृढ़ 'पुष्टि' की मांग करते हैं! रोमियों 10 में वे इसे 'स्वीकारोक्ति' कहते हैं, और कहते हैं,

"और मुख से स्वीकारोक्ति उद्धार का साधन है।" (रोमियों 10.10) और मसीह कहते हैं, "जो मनुष्यों के सामने मुझे स्वीकार करता है, मैं भी उसे अपने पिता के सामने स्वीकार करूँगा।" (मत्ती 10.32) पतरस हमें आज्ञा देता है कि हम अपने भीतर की आशा का कारण बताएँ। (1 पतरस 3.15) और इतने शब्दों की क्या आवश्यकता है? मसीहियों के बीच दृढ़ निश्चय से बढ़कर कोई और बात इतनी प्रसिद्ध और प्रशंसनीय नहीं है। दृढ़ निश्चय को हटा दो, तो मसीहियत भी खत्म हो जाती है।

सचमुच, पवित्र आत्मा उन्हें स्वर्ग से दिया गया है, ताकि वे मसीह की महिमा करें और मृत्यु तक उसका इकरार करें। क्या यह अभिकथन नहीं है: इकरार करने और अभिकथन करने के लिए मरना! संक्षेप में, आत्मा इतना अभिकथन करने वाला है कि वह एक योद्धा के रूप में संसार पर आक्रमण करने और उसे पाप के लिए फटकारने के लिए निकलता है, मानो वह उसे युद्ध के लिए उकसा रहा हो। और पौलुस आज्ञा देता है...

तिमोथी ने "असमय भी फटकार लगाने और तुरंत कार्रवाई करने" का आदेश दिया। (यूहन्ना 16:8; 2 तीमुथियुस 4:2) लेकिन वह फटकार लगाने वाला कितना हास्यास्पद होगा, जो न तो स्वयं उस सत्य पर दृढ़ विश्वास रखता है, न ही दृढ़ता से उसका दावा करता है, जिसे अस्वीकार करने पर वह दूसरों को फटकारता है। मैं तो ऐसे व्यक्ति को एंटीसिरा भेज देता। लेकिन मैं स्वयं उससे कहीं अधिक मूर्ख हूँ, जो इस स्पष्ट विषय पर शब्दों और समय को व्यर्थ कर रहा हूँ। कौन सा ईसाई यह सहन करेगा कि दावों का तिरस्कार किया जाए? यह तो एक ही बार में सभी धर्म और भक्ति का खंडन होगा; या यह दावा होगा कि न तो धर्म, न भक्ति, न ही विश्वास का कोई सिद्धांत, जरा भी महत्वपूर्ण है। और मैं पूछता हूँ, तुम भी दावों में क्यों उलझे रहते हो?

आप कहते हैं, 'मैं अभिकथन से खुश नहीं हूं, और मुझे यह स्वभाव इसके विपरीत स्वभाव से बेहतर लगता है।'

लेकिन ऐसा माना जाएगा कि आप इस स्थान पर मसीह और उनके सिद्धांतों को स्वीकार करने का कोई इरादा नहीं रखते। आपके संकेत के लिए धन्यवाद, और आपके प्रति दयालुता दिखाते हुए, मैं अपने अधिकार और अपने व्यवहार से पीछे हटता हूँ, और आपके इरादे का न्याय करने से परहेज करता हूँ, ऐसे न्याय को किसी और समय या अन्य विषयों के लिए सुरक्षित रखता हूँ। इस बीच, मैं आपको सलाह देता हूँ कि आप अपनी वाणी और कलम को सुधारें, और भविष्य में ऐसी अभिव्यक्तियों से बचें। क्योंकि आपका मन चाहे कितना भी स्वस्थ और शुद्ध क्यों न हो, आपकी वाणी (जिसे मन की छवि कहा जाता है) वैसी नहीं है। क्योंकि यदि आप स्वतंत्र इच्छा के कारण को ऐसा मानते हैं जिसे समझना आवश्यक नहीं है, और जो ईसाई धर्म का हिस्सा नहीं है, तो आप सही बोलते हैं; लेकिन आपका निर्णय अपवित्र है। इसके विपरीत, यदि आप इसे आवश्यक मानते हैं, तो आप अपवित्र बोलते हैं और सही निर्णय लेते हैं।

लेकिन फिर, इन निरर्थक दावों और तर्कों के बारे में इन बड़ी शिकायतों और अतिशयोक्तियों के लिए कोई जगह नहीं है: क्योंकि इनका विचाराधीन प्रश्न से क्या लेना-देना है?

खंड 2. इरास्मस को एक लेकिन आप अपने उन शब्दों के बारे में क्या कहते हैं जिनमें आप केवल स्वतंत्र इच्छा के कारण की बात नहीं करते, बल्कि सामान्य रूप से सभी धार्मिक सिद्धांतों की बात करते हैं - 'कि यदि दिव्य ग्रंथों और चर्च के फरमानों का अटूट अधिकार इसकी अनुमति देता, तो आप संशयवादियों के साथ चले जाते, क्योंकि आप कथनों से इतने असंतुष्ट हैं।'

'चर्च के अटूट अधिकार और फरमान!' ये शब्द तो मानो प्रोटियस के लिए एक तरह का धोखा हैं! मानो आप सचमुच धर्मग्रंथों और चर्च के प्रति बहुत श्रद्धा रखते हों, लेकिन संकेत दे रहे हों कि आप संशयवादी बनने के लिए स्वतंत्र होना चाहते हैं। कौन सा ईसाई इस तरह बोलेगा? अगर आप महत्वहीन विषयों से संबंधित निरर्थक सिद्धांतों के बारे में ऐसा कहते हैं, तो इसमें नई बात क्या है? ऐसे में, संशयवादी होने की स्वतंत्रता कौन नहीं चाहेगा?

वास्तव में, कौन सा ईसाई इस स्वतंत्रता का खुलकर उपयोग उन लोगों की निंदा करने के लिए नहीं करता है जो किसी विशेष भावना के कट्टर गुलाम हैं?

जब तक (जैसा कि आपके शब्दों से लगभग स्पष्ट है) आप ईसाइयों को मुख्य रूप से ऐसे लोगों के रूप में नहीं देखते जिनके सिद्धांतों का कोई मूल्य नहीं है, भले ही वे उन पर बहस करने और प्रतिवाद की लड़ाई लड़ने के लिए इतने मूर्ख हों! यदि इसके विपरीत, आप आवश्यक सिद्धांतों की बात करते हैं, तो ऐसे मामलों में किसी व्यक्ति का यह कहना कि वह कुछ भी न कहने की स्वतंत्रता चाहता है, इससे अधिक अधार्मिक क्या हो सकता है? एक ईसाई बल्कि यह कहेगा, 'मैं संशयवादियों के इस विचार से इतना दूर हूँ कि जहाँ भी मेरी शारीरिक दुर्बलता मुझे अनुमति देती है, मैं न केवल ईश्वर के वचन का दृढ़ता से पालन करूँगा, जो कुछ भी वह कहता है, बल्कि मैं उन मामलों में भी यथासंभव आश्वस्त रहना चाहूँगा जो आवश्यक नहीं हैं और जो शास्त्र के कथन की सीमाओं से बाहर हैं। क्योंकि अनिश्चितता से अधिक दयनीय और क्या हो सकता है?'

फिर, इसके साथ जुड़े इन शब्दों के बारे में हम क्या कहेंगे: 'जिसके समक्ष मैं हर बात में स्वेच्छा से अपना निर्णय प्रस्तुत करता हूँ, चाहे मैं उनके निर्देशों को समझूँ या न समझूँ?' हे इरास्मस, तुम यह क्या कह रहे हो? क्या शास्त्र के समक्ष अपना निर्णय प्रस्तुत करना ही पर्याप्त नहीं है? क्या तुम इसे कलीसिया के आदेशों के समक्ष भी प्रस्तुत करते हो? क्या उसे वह आदेश देने का अधिकार है जो शास्त्र ने नहीं दिया है? यदि ऐसा है, तो स्वतंत्रता का क्या होगा, और उन हठधर्मियों का न्याय करने की शक्ति का क्या होगा, जैसा कि पौलुस 1 कुरिन्थियों 14:29 में लिखते हैं, "दूसरों को न्याय करने दो"? ऐसा लगता है कि तुम्हें यह पसंद नहीं है कि कलीसिया के आदेशों पर किसी का न्याय करने वाला नियुक्त किया जाए; परन्तु पौलुस तो इसका आदेश देते हैं। तुम्हारी यह नई भक्ति और विनम्रता क्या है, कि तुम हमसे (अपने उदाहरण के अनुसार) मनुष्यों के आदेशों का न्याय करने की शक्ति छीन लेते हो, और स्वयं को अंधाधुंध मनुष्यों के समक्ष प्रस्तुत करते हो? पवित्र शास्त्र हमें यह आदेश कहाँ देते हैं? फिर भी, कौन सा ईसाई पवित्रशास्त्र और चर्च के आदेशों को इस तरह से नजरअंदाज करेगा कि वह कहे, 'चाहे मैं समझूं कि वे क्या निर्धारित करते हैं या नहीं'?

तुम स्वयं को समर्पित करते हो, फिर भी तुम्हें इस बात की परवाह नहीं कि तुम जो कहते हो उसे समझते हो या नहीं। परन्तु एक ईसाई शापित है यदि वह उन बातों को विश्वासपूर्वक नहीं समझता जो उसे बताई गई हैं। वास्तव में, यदि वह नहीं समझता तो वह कैसे विश्वास करेगा? क्योंकि तुम इसे कहते हो

यहां 'समझना' से तात्पर्य है कि यदि कोई व्यक्ति किसी बात की पुष्टि को निश्चित रूप से स्वीकार कर लेता है और संशयवादी की तरह उस पर संदेह नहीं करता। अन्यथा, यदि 'किसी वस्तु को समझना' का अर्थ 'उसे पूरी तरह से जानना और पहचानना' है, तो मनुष्य किसी भी प्राणी में क्या समझ सकता है? इसके अलावा, फिर मनुष्य के लिए एक ही पदार्थ में एक ही समय में कुछ चीजों को समझना और कुछ को न समझना संभव नहीं रह जाएगा। लेकिन यदि उसने एक चीज को समझ लिया है, तो उसने सब कुछ समझ लिया होगा। उदाहरण के लिए, हमें ईश्वर को समझने से पहले उसकी सृष्टि के किसी भी भाग को समझना होगा।

संक्षेप में, आपके इन कथनों का सार यह है कि आपके विचार में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कहीं भी क्या मानता है, जब तक कि दुनिया में शांति बनी रहे; और जब किसी व्यक्ति का जीवन, यश, संपत्ति और साख खतरे में हो, तो उसे उस व्यक्ति का अनुकरण करने की अनुमति दी जा सकती है जिसने कहा था, 'वे पुष्टि करते हैं,

मैं पुष्टि करता हूँ; वे इनकार करते हैं, मैं इनकार करता हूँ; और ईसाई सिद्धांतों को दार्शनिकों और आम लोगों की राय से बेहतर कुछ नहीं मानना; और जिसके लिए झगड़ा करना, विवाद करना और दावा करना अत्यंत मूर्खतापूर्ण है, क्योंकि इससे केवल विवाद और दुनिया की शांति भंग ही होती है।

'जो हमारे ऊपर है, उसका हमारे लिए कोई महत्व नहीं है।' आप मध्यस्थ बनकर हमारे संघर्षों को दोनों पक्षों को फांसी देकर समाप्त करने का प्रयास करते हैं और हमें यह कहकर बहकाते हैं कि हम मूर्खतापूर्ण और व्यर्थ बातों के लिए लड़ रहे हैं। मैं कहता हूँ, आपके शब्दों का यही सार है। और मुझे लगता है कि आप समझ रहे हैं कि मैं यहाँ क्या छिपा रहा हूँ, मेरे इरास्मस।

लेकिन, मैंने जो कहा है, उसे भूल जाइए; और इस बीच, मैं आपके इस रवैये को इस शर्त पर माफ कर रहा हूँ कि आप इसे आगे प्रकट न करें। हे ईश्वर की आत्मा से डरो, जो मन और हृदय की जाँच करती है, और मीठे शब्दों से बहकती नहीं है। मैंने इतना इसलिए कहा है ताकि आप भविष्य में हमारे मामले पर दृढ़ता और हठधर्मिता के आरोप न लगाएँ। क्योंकि इस तरह से आप केवल यह दिखा रहे हैं कि आप अपने हृदय में एक लूसियन, या एपिक्यूरियन विचारधारा के किसी अन्य सूअर को पाल रहे हैं, जो स्वयं ईश्वर में विश्वास नहीं रखता, और उन सभी का मज़ाक उड़ाता है जो ईश्वर में विश्वास करते हैं और उसे स्वीकार करते हैं।

हमें अपने विचारों को अभिकथन के रूप में व्यक्त करने, उनका अध्ययन करने और उनसे प्रसन्न होने की अनुमति दें। परन्तु आप, इस बीच, अपने संशयवादियों और विद्वानों पर अपनी कृपा बनाए रखें, जब तक कि मसीह आपको भी उनमें से एक न बुला लें। पवित्र आत्मा संशयवादी नहीं है; न ही उसने हमारे हृदयों पर संदिग्ध प्रस्ताव या मात्र राय अंकित की हैं, बल्कि ऐसे कथन अंकित किए हैं जो जीवन से भी अधिक दृढ़ और अटल हैं, और उन सभी बातों से भी अधिक दृढ़ हैं जो हमने अनुभव से सीखी हैं।

मैं एक और मुद्दे पर आता हूँ, जो इसी का एक हिस्सा है। जब आप ईसाई सिद्धांतों में अंतर करते हैं, तो आप यह दिखावा करते हैं कि कुछ को जानना आवश्यक है और कुछ को नहीं; आप कहते हैं कि कुछ गुप्त हैं और कुछ सबके सामने हैं। इस प्रकार, या तो आप दूसरों के शब्दों से हमारा उपहास करते हैं, जो आप पर थोपे गए हैं, या आप स्वयं एक प्रकार का अलंकारिक हमला करने का प्रयास करते हैं। आप अपने विचार के समर्थन में पौलुस के इस कथन का हवाला देते हैं, "हे परमेश्वर के ज्ञान और बुद्धि की अपार समृद्धि!" (रोमियों 11:33); और यशायाह के इस कथन का भी: "प्रभु की आत्मा की सहायता किसने की है, या उसका सलाहकार कौन रहा है?" (यशायाह 11:33)।

आपके लिए ये बातें कहना आसान था, मानो आप जानते हों कि आप लूथर को नहीं, बल्कि आम जनता के लिए लिख रहे हैं; या फिर मानो आप यह न समझते हों कि आप लूथर के विरुद्ध लिख रहे हैं—जिनके अध्ययन और शास्त्रों के ज्ञान के लिए आप अब भी उन्हें श्रेय देते हैं, मुझे आशा है। यदि नहीं, तो देखिए कि क्या मैं आपसे भी यह ज्ञान निकलवा लूँ। यदि मुझे एक क्षण के लिए वाक्पटु या तर्कशास्त्री की भूमिका निभाने की अनुमति दी जाए, तो मैं यह अंतर स्पष्ट करना चाहूँगा: ईश्वर और ईश्वर का लेखन दो अलग-अलग बातें हैं; ठीक वैसे ही जैसे सृष्टिकर्ता और ईश्वर की रचना दो अलग-अलग बातें हैं। अब, इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईश्वर में बहुत सी बातें छिपी हुई हैं, जिनके बारे में हम अनजान हैं, जैसा कि उन्होंने स्वयं अंतिम दिन के बारे में कहा है, "उस दिन के विषय में कोई नहीं जानता, सिवाय पिता के।" (मत्ती 24:36) और फिर प्रेरितों के कार्य 1 में, "समय और ऋतुओं को जानना तुम्हारे लिए नहीं है।" और फिर; "मैं जानता हूँ कि मैंने किसे चुना है।"

(यूहन्ना 13.18) और पौलुस कहता है, "प्रभु अपने लोगों को जानता है," (2 तीमुथियुस 2.19) और इसी प्रकार के अन्य कथन। लेकिन अपवित्र सोफिस्टों (जिनके मुख से आप भी यहाँ बात कर रहे हैं, इरास्मस) ने यह अफवाह फैलाई है कि पवित्रशास्त्र के कुछ सिद्धांत गुप्त हैं और सभी प्रकट नहीं होते। यह सत्य है; परन्तु उन्होंने अपने इस बेतुके दावे को सिद्ध करने के लिए एक भी उदाहरण प्रस्तुत नहीं किया है, और न ही वे कर सकते हैं। फिर भी, ऐसे ही दुष्टों के द्वारा शैतान ने मनुष्यों को पवित्र ग्रंथों को पढ़ने से रोका है और पवित्रशास्त्र को तुच्छ बना दिया है, ताकि वह दर्शनशास्त्र से उत्पन्न अपने ही घातक विधर्मों को संप्रदाय में फैला सके। 3. ईसाई सत्य प्रकट और सिद्ध है, छिपा हुआ नहीं।

मैं यह स्वीकार करता हूँ कि पवित्रशास्त्र के कई अंश अस्पष्ट और रहस्यमय हैं। यह उनमें वर्णित सत्यों की विशालता के कारण नहीं, बल्कि शब्दों और व्याकरण के हमारे अज्ञान के कारण है। लेकिन मैं यह मानता हूँ कि इससे पवित्रशास्त्र में निहित सभी बातों के ज्ञान में कोई बाधा नहीं आती। आख़िर पवित्रशास्त्र में इससे अधिक महान बात क्या छिपी रह सकती है, जबकि – मुहरें तोड़कर और कब्र के द्वार से पत्थर हटाकर – वह सबसे बड़ा रहस्य सर्वव्यापी हो चुका है: कि 'ईश्वर के पुत्र मसीह मनुष्य बने;' कि 'ईश्वर एक ही समय में त्रित्व और एक हैं;' कि 'मसीह ने हमारे लिए दुख सहा है, और वे सदा-सर्वदा राज्य करेंगे?' क्या ये बातें ज्ञात नहीं हैं, और यहाँ तक कि गलियों में गाई भी नहीं जातीं? पवित्रशास्त्र से मसीह को हटा दें, तो आप उनमें क्या पाएंगे?