शास्त्रों में निहित सभी बातें स्पष्ट रूप से सामने आ जाती हैं, यद्यपि कुछ अंश शब्दों को न समझने के कारण अस्पष्ट रह जाते हैं। परन्तु यह मूर्खतापूर्ण और अपवित्र है कि यह जानते हुए भी कि शास्त्रों के सभी सत्य स्पष्ट रूप से प्रकट किए गए हैं, कुछ शब्दों के अस्पष्ट होने के कारण सत्यों को ही अस्पष्ट कहा जाए। यदि शब्द एक स्थान पर अस्पष्ट हैं, तो वे दूसरे स्थान पर स्पष्ट हो जाते हैं। और वही सत्य, जो समस्त संसार के समक्ष अत्यंत स्पष्ट रूप से प्रकट किया गया है, शास्त्रों में स्पष्ट शब्दों द्वारा भी घोषित किया गया है और अस्पष्ट शब्दों के माध्यम से भी छिपा हुआ है। परन्तु यदि सत्य स्वयं प्रकाश में है, तो इस बात का क्या महत्व है कि सत्य की एक गवाही अभी भी अंधकार में है, जबकि इसी बीच उसी सत्य की अनेक अन्य गवाहियाँ प्रकाश में हैं? कौन कहेगा कि सार्वजनिक फव्वारा प्रकाश में नहीं है, क्योंकि संकरे मार्ग में रहने वाले उसे नहीं देख पाते, जबकि बाज़ार में रहने वाले सभी उसे देख पाते हैं?
खंड 4. धर्मग्रंथों पर अस्पष्टता का झूठा आरोप लगाया गया है।
इसलिए, कोरिशियन गुफा का आपका उल्लेख उचित नहीं है। शास्त्रों के संदर्भ में मामला वैसा नहीं है जैसा आप प्रस्तुत करते हैं। सबसे गूढ़ रहस्य, और वे भी जो अत्यंत महिमामय हैं, अब छिपे नहीं हैं, बल्कि गुफा के द्वार पर खुले में, प्रकट होकर सबके सामने खड़े हैं। क्योंकि मसीह ने हमारी समझ खोल दी है, ताकि हम शास्त्रों को समझ सकें। (लूका 24.45) और सुसमाचार प्रत्येक प्राणी को सुनाया गया है। (मरकुस 16.15; कुलुस्सियों 1.23) उनकी आवाज़ सारी भूमि में फैल गई है। (भजन संहिता 19.4) और जो कुछ लिखा गया है, वह हमारी शिक्षा के लिए लिखा गया है। (रोमियों 15.4) और, समस्त शास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा गया है, इसलिए शिक्षा के लिए उपयोगी है। (2 तीमुथियुस 3.16) इसलिए, आप और आपके सभी सोफिस्ट आकर शास्त्रों में एक ऐसा रहस्य प्रकट करते हैं जो अभी भी छिपा हुआ है। यह तथ्य कि अनेक सत्य आज भी बहुतों से छिपे हुए हैं, धर्मग्रंथों की किसी अस्पष्टता के कारण नहीं, बल्कि उनकी अपनी अज्ञानता या लापरवाही के कारण है, जिसके कारण वे सत्य को जानने का कोई प्रयास नहीं करते, जबकि वह स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। जैसा कि पौलुस यहूदियों के बारे में कहता है, "पर्दा उनके हृदय पर पड़ा रहता है।" (2 कुरिन्थियों 3:15)
और फिर, "यदि हमारा सुसमाचार छिपा हुआ है, तो वह उन लोगों से छिपा हुआ है जो खो गए हैं; जिनके हृदयों को इस संसार के परमेश्वर ने अंधा कर दिया है।" (2 कुरिन्थियों 4.3-4) दोष देना
इस मामले में शास्त्र का हवाला देना उस व्यक्ति की तरह जल्दबाजी है जो अपनी आंखों पर पर्दा डालने के बाद या दिन के उजाले से निकलकर एक अंधेरे कमरे में जाकर धूप और अंधेरे की शिकायत करता है।
तो इन दुष्टों को ऐसी निंदनीय कुटिलता से दूर रहना चाहिए, जो अपने स्वयं के मन के अंधकार और मंदबुद्धि का दोष ईश्वर के पवित्रशास्त्रों पर डालती है, जो स्वयं प्रकाश हैं।
इसलिए, जब आप पौलुस के इस कथन का हवाला देते हैं कि "उसके निर्णय कितने समझ से परे हैं," तो ऐसा प्रतीत होता है कि आपने सर्वनाम 'उसका' का संदर्भ पवित्रशास्त्र से दिया है।
लेकिन पौलुस यह नहीं कहता कि पवित्रशास्त्र के निर्णय कितने समझ से परे हैं, बल्कि परमेश्वर के निर्णय कितने समझ से परे हैं। इस प्रकार यशायाह 40:13 में यह नहीं कहा गया है कि 'पवित्रशास्त्र के सार को किसने जाना है,' बल्कि, "प्रभु के सार को किसने जाना है?" पौलुस हालांकि यह दावा करता है कि प्रभु का सार मसीहियों को ज्ञात है: लेकिन फिर यह "उन चीजों के बारे में है जो हमें मुफ्त में दी गई हैं," जैसा कि वह उसी स्थान पर कहता है। (1 कुरिन्थियों 2:10-16) इसलिए आप देख सकते हैं कि आपने पवित्रशास्त्र के जिन अंशों का हवाला दिया है, उनका आपने कितनी लापरवाही से निरीक्षण किया है - ठीक उसी तरह जैसे आपने स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में अपने लगभग सभी अन्य अंशों का किया है। और इस प्रकार आपके वे उदाहरण, जिन्हें आप बहुत संदेह और कटुता के साथ प्रस्तुत करते हैं, बिल्कुल भी प्रासंगिक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, 'ईश्वरत्व में व्यक्तियों का भेद', 'ईश्वरीय और मानवीय प्रकृति का संयोजन' और 'अक्षमा योग्य पाप'। आप कहते हैं कि उनकी अस्पष्टता अभी तक पूरी तरह से दूर नहीं हुई है। यदि आप उन प्रश्नों का उल्लेख कर रहे हैं जिन्हें सोफिस्टों ने इन विषयों पर उठाया है, तो मैं यह पूछने के लिए तैयार हूँ कि पवित्र शास्त्र के उस सबसे पवित्र ग्रंथ ने आपका क्या बिगाड़ा है कि आप उस पर उन आरोपों को लगा रहे हैं जिनसे दुष्ट मनुष्यों ने उसकी पवित्रता को दूषित किया है? पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से ईश्वर में त्रित्व, मसीह के मानव रूप और अक्षम्य पाप को स्वीकार करता है। इसमें अस्पष्टता या संदेह की क्या बात है?
पवित्रशास्त्र ने हमें ये बातें कैसे विद्यमान हैं, यह नहीं बताया है, जैसा कि आप दावा करते हैं; और न ही हमें यह जानने की कोई आवश्यकता है। सोफिस्ट इन विषयों पर अपने ही सपनों पर चर्चा करते हैं। आप चाहें तो उन पर आरोप लगा सकते हैं और उनकी निंदा कर सकते हैं; लेकिन पवित्रशास्त्र को निर्दोष साबित करें। दूसरी ओर, यदि आप सारगर्भित सत्य की बात कर रहे हैं, न कि मनगढ़ंत प्रश्नों की, तो मैं फिर कहता हूँ, पवित्रशास्त्र पर नहीं, बल्कि एरियनों पर और उन लोगों पर आरोप लगाएँ जिनके लिए सुसमाचार इतना छिपा हुआ है कि वे ईश्वर में त्रित्व और मसीह के मानव रूप के समर्थन में स्पष्ट प्रमाणों को भी नहीं देख पाते। यह शैतान के कार्य के कारण है, जो उनका ईश्वर है।
संक्षेप में कहें तो, पवित्रशास्त्र में दोहरी स्पष्टता है, और साथ ही दोहरी अस्पष्टता भी: एक बाह्य है, जो वचन के प्रचार में निहित है; दूसरी आंतरिक है, जो उस ज्ञान में निहित है जो ईश्वर के ज्ञान से संबंधित है। यदि आप इस आंतरिक स्पष्टता की बात करें, तो परमेश्वर की आत्मा से ग्रसित व्यक्ति के सिवा कोई भी पवित्रशास्त्र का एक अंश भी नहीं समझ सकता। सभी मनुष्यों का हृदय अंधकारमय है; इसलिए, यद्यपि वे पवित्रशास्त्र के प्रत्येक अंश को दोहराते और उद्धृत करने में सक्षम हैं, वे न तो इन अंशों में निहित किसी भी बात को समझते हैं और न ही वास्तव में जानते हैं। न ही वे यह विश्वास करते हैं कि कोई ईश्वर है, या वे स्वयं ईश्वर की रचना हैं, या कुछ और।
भजन संहिता 14 में लिखा है, “मूर्ख ने अपने मन में कहा है, परमेश्वर कुछ भी नहीं है।” (भजन संहिता 14.1) क्योंकि पवित्रशास्त्र के संपूर्ण भाग और उसके किसी भी अंश को समझने के लिए आत्मा आवश्यक है।
लेकिन यदि आप उस बाहरी स्पष्टता की बात करें, तो कुछ भी अस्पष्ट या अनिश्चित नहीं रह गया है; बल्कि, शास्त्रों में जो कुछ भी निहित है, उसे सबसे निश्चित प्रकाश में लाया गया है, और वचन के प्रचार के माध्यम से पूरे विश्व को घोषित किया गया है।
खंड 5. स्वतंत्र इच्छा एक आवश्यक विषय है। लेकिन यह और भी असहनीय है कि आप स्वतंत्र इच्छा के इस प्रश्न को उन प्रश्नों में शामिल कर लें जो बेकार और अनावश्यक हैं, और इसके बदले में हमें कई ऐसे सिद्धांत सुनाएँ जिन्हें आप एक धर्मनिष्ठ ईसाई बनने के लिए पर्याप्त मानते हैं। निश्चित रूप से, कोई भी यहूदी या गैर-यहूदी जिसे ईसा मसीह का ज़रा भी ज्ञान नहीं है, आपके जैसी आस्था का नमूना आसानी से निकाल सकता है। आप इसमें ईसा मसीह का ज़िक्र तक नहीं करते, मानो आप सोचते हों कि ईसाई धर्मपरायणता ईसा मसीह के बिना भी कायम रह सकती है - यदि केवल ईश्वर, जिसका स्वभाव अत्यंत दयालु है, की पूरी श्रद्धा से पूजा की जाए। मैं यहाँ क्या कहूँ, इरास्मस? कि आपका पूरा दृष्टिकोण ही
ल्यूसियन, क्या आपकी सांसें एपिकुरस के अत्यधिक प्रभाव से भरी हुई हैं? यदि आप इस प्रश्न को ईसाइयों के लिए अनावश्यक मानते हैं, तो कृपया मंच से हट जाइए; क्योंकि हम इसे आवश्यक मानते हैं।
यदि यह अधार्मिक है, यदि यह जिज्ञासा है, यदि यह अनावश्यक है, जैसा कि आप कहते हैं, यह जानना कि क्या ईश्वर किसी बात का पूर्वज्ञान रखता है; क्या शाश्वत मुक्ति से संबंधित बातों में हमारी इच्छा सक्रिय है, या केवल निष्क्रिय है, जबकि अनुग्रह ही क्रियाशील है; क्या हम जो कुछ भी अच्छा या बुरा करते हैं, वह केवल मजबूरी (जिसे हमें 'पीड़ित होना' कहना चाहिए) के कारण करते हैं, तो फिर धार्मिक क्या होगा, मैं पूछता हूँ? क्या महत्वपूर्ण है? क्या जानना उपयोगी है? यह सरासर तुच्छ बात है, इरास्मस! यह बहुत अधिक है। और आपके इस आचरण को अज्ञानता का परिणाम मानना भी आसान नहीं है। आप जैसे वृद्ध व्यक्ति, जो ईसाइयों के बीच रहे हैं और जिन्होंने लंबे समय तक धर्मग्रंथों का अध्ययन किया है, हमें उनके प्रति क्षमा या सहानुभूति रखने का कोई अवसर नहीं देते।
फिर भी कैथोलिक तुम्हारे इन अजीबोगरीब विचारों को माफ कर देते हैं और तुम्हारा साथ देते हैं, क्योंकि तुम लूथर के खिलाफ लिख रहे हो। ये वही लोग हैं जो लूथर के रास्ते से हट जाने पर और तुम्हारे द्वारा ऐसी बातें लिखने पर तुम्हें दाँतों से नोच डालेंगे! प्लेटो मेरा मित्र हो या सुकरात, पर मुझे दोनों से पहले सत्य का सम्मान करना चाहिए। क्योंकि भले ही तुम्हें धर्मग्रंथों और ईसाई धर्म के बारे में थोड़ी सी भी जानकारी हो, ईसाइयों का शत्रु अवश्य ही जान सकता था कि ईसाई किन बातों को आवश्यक और उपयोगी मानते हैं और किन बातों को नहीं। लेकिन तुम एक धर्मशास्त्री और ईसाइयों के ज्ञाता हो। जब तुम उनके लिए ईसाई धर्म का एक स्वरूप निर्धारित करने का प्रयास करते हो, तो तुमसे कम से कम यह अपेक्षा की जा सकती थी कि तुम अपने सामान्य संशयवादी स्वभाव के अनुसार, उनके लिए क्या आवश्यक और उपयोगी है, इस बारे में संकोच करो। इसके बजाय, आप अपने सामान्य स्वभाव के विपरीत, बिल्कुल विपरीत चरम पर पहुँच जाते हैं, एक ऐसे दावे के साथ जो पहले कभी नहीं सुना गया, और अब न्यायाधीश बनकर उन चीजों को अनावश्यक घोषित कर देते हैं जो, यदि वे अनावश्यक नहीं हैं और निश्चित रूप से ज्ञात नहीं हैं, तो कुछ भी शेष नहीं छोड़तीं: न ईश्वर, न मसीह, न सुसमाचार, न आस्था, न ही यहूदी धर्म का कुछ और, ईसाई धर्म की तो बात ही छोड़िए। अमर ईश्वर! क्या मैं कहूँ, यह कैसी खिड़की है - बल्कि कैसा मैदान है - एरास्मस यहाँ अपने ही विरुद्ध कार्य करने और बोलने के लिए खोल देता है!
जब आप अपने इन शब्दों से धर्मग्रंथों और धार्मिकता के प्रति इतनी अज्ञानता प्रकट करते हैं, तो आप स्वतंत्र इच्छा के विषय पर भला क्या अच्छा या सही लिख सकते हैं? लेकिन मैं अपनी बात यहीं रोकूंगा और आपसे अपने शब्दों में नहीं (जैसा कि शायद मैं अभी करूंगा), बल्कि आपके शब्दों में बात करूंगा।
खंड 6. इरास्मस का ईसाई धर्म: आपके द्वारा वर्णित ईसाई धर्म के स्वरूप में अन्य बातों के साथ-साथ यह भी शामिल है: कि हमें अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करना चाहिए; कि हमें पश्चाताप के उपाय में स्वयं को लगाना चाहिए और हर संभव तरीके से ईश्वर की दया की याचना करनी चाहिए। इस दया के बिना, न तो मनुष्य की इच्छाशक्ति और न ही उसका प्रयास सार्थक है। साथ ही, किसी को भी ईश्वर से क्षमा की आशा नहीं छोड़नी चाहिए, क्योंकि ईश्वर का स्वभाव ही अत्यंत दयालु है।
आपके इन शब्दों में न तो मसीह का ज़िक्र है, न ही पवित्र आत्मा का। ये शब्द बर्फ से भी ज़्यादा ठंडे हैं, यहाँ तक कि इनमें आपकी सामान्य वाक्पटुता भी नहीं झलकती। शायद पुजारियों और राजाओं के भय ने ही बेचारे व्यक्ति से ये शब्द निकलवाए होंगे, ताकि वह पूरी तरह नास्तिक न लगे। फिर भी, इनमें कुछ दावे हैं, जैसे कि हमारे भीतर शक्ति है; कि हम अपनी पूरी शक्ति से प्रयास कर सकते हैं; कि ईश्वर की दया है; कि दया पाने के साधन हैं; कि ईश्वर स्वभाव से न्यायप्रिय और अत्यंत दयालु है, इत्यादि। तो, यदि कोई इन शक्तियों के बारे में, उनके कार्यों के बारे में, उनकी अनुमतियों के बारे में, उनके प्रयासों के बारे में, उनकी प्रभावशीलता और अप्रभावशीलता के बारे में अनभिज्ञ है, तो उसे क्या करना चाहिए? आप उसे क्या सिखाएँगे? आप कहते हैं कि यह जानना अधार्मिक, जिज्ञासापूर्ण और अनावश्यक है कि शाश्वत मुक्ति से संबंधित मामलों में हमारी इच्छाशक्ति सक्रिय है या केवल ईश्वर की कृपा के अधीन निष्क्रिय है। लेकिन यहाँ आप इसके विपरीत कहते हैं कि पूरी शक्ति से प्रयास करना ईसाई धर्म का कर्तव्य है; और ईश्वर की दया के बिना इच्छाशक्ति प्रभावी नहीं होती।
इन शब्दों से स्पष्ट है कि आप यह दावा करते हैं कि शाश्वत मुक्ति से संबंधित मामलों में इच्छाशक्ति कुछ न कुछ करती है, क्योंकि आप मानते हैं कि वह प्रयास करती है। दूसरी ओर, आप यह दावा करते हैं कि वह निष्क्रिय है, जब आप कहते हैं कि ईश्वर की दया के बिना वह अप्रभावी है। हालांकि, आप यह स्पष्ट नहीं करते कि इस सक्रियता और निष्क्रियता को किस हद तक समझा जाना चाहिए।
इस प्रकार, आप हमें हमारी इच्छाशक्ति और ईश्वर की दया की संयुक्त शक्ति से अनभिज्ञ करने का भरसक प्रयास करते हैं, ठीक उसी स्थान पर जहाँ आप हमें दोनों की संयुक्त शक्ति का ज्ञान कराते हैं। आपकी वह बुद्धिमत्ता, जिसके बल पर आपने दोनों पक्षों से दूर रहने और स्काइला और चारिब्डिस के बीच सुरक्षित निकलने का निश्चय किया है, आपको अपने भंवर में इस प्रकार घुमाती है कि लहरों से घिरकर और भय से व्याकुल होकर, आप उन सभी बातों का दावा करते हैं जिन्हें आप नकारते हैं, और उन सभी बातों का खंडन करते हैं जिन्हें आप कहते हैं।
खंड 7. उपमाओं के माध्यम से इरास्मस के धर्मशास्त्र का पर्दाफाश।
मैं दो-तीन उपमाओं के माध्यम से आपके धर्मशास्त्र को स्पष्ट करूँगा। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति अच्छी कविता या भाषण रचने का प्रयास करते हुए यह विचार या खोज न करे कि उसकी प्रतिभा किस प्रकार की है; वह किस चीज़ में सक्षम है और किसमें नहीं; और जिस विषय को उसने चुना है, उसकी क्या आवश्यकता है। इसके बजाय, वह होरेस के इस उपदेश, 'आपके कंधे कितना भार सह सकते हैं और कितना बोझ उन पर नहीं पड़ सकता', की पूरी तरह से उपेक्षा करता है और काम को पूरा करने के प्रयास में अंधाधुंध कूद पड़ता है। वह सोचता है कि उसे किसी भी कीमत पर काम पूरा करना ही है; और यह पता लगाना व्यर्थ और व्यर्थ होगा कि क्या उसके पास इस कार्य के लिए आवश्यक ज्ञान, भाषा कौशल और प्रतिभा है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति अपनी ज़मीन से भरपूर फसल काटने के लिए उत्सुक है, और अपनी मिट्टी की प्रकृति का गहन अध्ययन करने में उतना ध्यान न दे, जितना कि वर्जिल ने अपने जॉर्जिक्स में उत्सुकतापूर्वक और व्यर्थ ही हमें सिखाया है। इसके बजाय, वह जल्दबाजी में आगे बढ़ता है, और उसके मन में केवल अपना काम खत्म करने का ही विचार होता है। वह तट को जोतता है और जहाँ भी खुली जगह मिलती है, चाहे रेत हो या कीचड़, वहाँ बीज बो देता है। अगर कोई व्यक्ति युद्ध में जा रहा हो और शानदार जीत की कामना कर रहा हो, या राज्य के लिए कोई अन्य सेवा करने को उत्सुक हो, तो क्या होगा यदि वह यह जानने के लिए उत्सुक न हो कि वह क्या कर सकता है; क्या उसका खजाना पर्याप्त समृद्ध है; क्या उसके सैनिक कुशल हैं; क्या उसके पास अपनी योजना को पूरा करने की शक्ति है?
बल्कि, वह इतिहासकार के इस सिद्धांत को पूरी तरह से नकार देता है कि 'कार्य करने से पहले विचार-विमर्श आवश्यक है; और विचार-विमर्श के बाद तुरंत क्रियान्वयन करना चाहिए।' वह आँखें बंद करके और कान बंद करके, केवल "युद्ध," "युद्ध" चिल्लाते हुए, अपने काम में पूरी लगन से जुट जाता है।
इरास्मस, आप ऐसे कवियों, किसानों, सेनापतियों और राजनेताओं के बारे में क्या राय देंगे? मैं इसमें सुसमाचार की वह उपमा जोड़ना चाहूँगा, कि यदि कोई व्यक्ति मीनार बनाते समय पहले बैठकर लागत का हिसाब नहीं लगाता, यह नहीं देखता कि क्या उसके पास उसे पूरा करने के साधन हैं - तो उस व्यक्ति के बारे में मसीह की क्या राय होगी?
इस प्रकार, आप हमें केवल काम करने का आदेश देते हैं, और आप हमें सबसे पहले अन्वेषण और माप करने, या अपनी क्षमता का पता लगाने, हम क्या कर सकते हैं और क्या नहीं कर सकते, यह जानने से मना करते हैं - मानो यह अजीब, अनावश्यक और अधार्मिक हो।
इसका परिणाम यह होता है कि आप अत्यधिक सावधानी बरतकर दुस्साहस की निंदा करते हैं और संयम का दिखावा करते हैं; फिर भी, अंततः आप सबसे बड़े दुस्साहस की सलाह देने की हद तक पहुँच जाते हैं। क्योंकि यद्यपि सोफ़िस्ट जिज्ञासु विषयों पर चर्चा करके जल्दबाज़ी और पागलपन भरी हरकतें करते हैं, फिर भी उनका अपराध आपके अपराध से कहीं कम गंभीर है; क्योंकि आप तो लोगों को पागल और जल्दबाज़ी करने की शिक्षा और आदेश भी देते हैं। इस पागलपन को और भी बढ़ाने के लिए, आप हमें यह विश्वास दिलाते हैं कि यह दुस्साहस अत्यंत सुंदर है—कि यह ईसाई धर्मपरायणता, संयम, धार्मिक गंभीरता और विवेक है। वास्तव में, यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो आप, जो कथनों के इतने बड़े शत्रु हैं, यह दावा करते हैं कि हम अधार्मिक, जिज्ञासु और अभिमानी हैं। इस प्रकार आपने अपने कुटिल संकट से बचते हुए बड़ी खूबसूरती से अपने कुटिल संकट से मुक्ति पा ली है।
अपनी प्रतिभाओं पर आपका विश्वास ही आपको इस मुकाम तक ले आया है।
आपको लगता है कि आप अपनी वाक्पटुता से लोगों के मन पर इस हद तक प्रभाव डाल सकते हैं कि कोई भी यह न जान पाए कि आप अपने हृदय में किस राक्षस को पाल रहे हैं और अपने इन छल-कपट भरे लेखों से आप किस उद्देश्य को प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। लेकिन "ईश्वर का उपहास नहीं किया जा सकता;" और मनुष्य के लिए उनके जैसे कठोर व्यक्ति पर प्रहार करना उचित नहीं है।
इसके अलावा, अगर आपने हमें कविताएँ रचने, धरती के फल प्राप्त करने, युद्ध और नागरिक कार्यों को करने, या घर बनाने में यह जल्दबाज़ी सिखाई होती—भले ही यह असहनीय होता, खासकर आप जैसे व्यक्ति में—तो भी आप सांसारिक चीजों से घृणा करने वाले ईसाइयों से कम से कम कुछ हद तक क्षमा पाने के पात्र होते। लेकिन जब आप ईसाइयों को भी इन जल्दबाज़ कामगारों जैसा बनने का आदेश देते हैं, और उनके शाश्वत उद्धार के विषय में ही, उनसे उनकी स्वाभाविक क्षमताओं—वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं—के प्रति अनभिज्ञ रहने पर ज़ोर देते हैं, तो यह निश्चित रूप से एक ऐसा अपराध है जिसे क्षमा नहीं किया जा सकता। क्योंकि जब तक वे यह नहीं जानते कि वे क्या और कितना कर सकते हैं, तब तक वे यह नहीं जान पाएंगे कि वे क्या कर रहे हैं। और यदि वे यह नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, तो गलती होने पर वे पश्चाताप नहीं कर सकते; और पश्चाताप न करना एक अक्षम्य पाप है। आपका यह मध्यम, संशयवादी धर्मशास्त्र हमें ऐसे ही गहरे अंधकार में ले जा रहा है!
धारा 8. सच्ची धार्मिकता के लिए स्वतंत्र इच्छा के विषय की परम आवश्यकता।
इसलिए, यह जानना न तो अधार्मिक है, न ही जिज्ञासापूर्ण, और न ही अनावश्यक, बल्कि एक ईसाई के लिए अत्यंत उपयोगी और आवश्यक है कि उद्धार के मामले में इच्छाशक्ति कुछ करती है या नहीं। वास्तव में, यही हमारे वाद-विवाद का मूल बिंदु है—संवाद का पूरा प्रश्न इसी पर टिका है। हम इस बात पर चर्चा कर रहे हैं कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति क्या करती है, स्वतंत्र इच्छाशक्ति क्या अनुमति देती है, और ईश्वर की कृपा के अनुपात में इसकी क्या भूमिका है।
यदि हम इन बातों से अनभिज्ञ हैं, तो हम ईसाई धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जान पाएंगे और विधर्मियों से भी बदतर होंगे। जो व्यक्ति इस विषय को नहीं समझता, वह स्वीकार करे कि वह ईसाई नहीं है। जो व्यक्ति इसकी निंदा या तिरस्कार करता है, वह जान ले कि वह ईसाइयों का सबसे बड़ा शत्रु है। क्योंकि, यदि मैं यह नहीं जानता कि मैं अपनी स्वाभाविक शक्तियों से ईश्वर के प्रति क्या, कितना और किस हद तक कर सकता हूँ, तो मेरे लिए यह भी उतना ही अनिश्चित और अज्ञात होगा कि ईश्वर मुझमें क्या, कितना और किस हद तक प्रभाव डाल सकता है: जबकि, ईश्वर "सब कुछ में कार्य करता है!"