यह आस्था की सर्वोच्च अवस्था है: उस ईश्वर पर विश्वास करना जो दयालु है, जो कुछ ही लोगों को बचाता है और बहुतों को दंडित करता है; उस ईश्वर पर विश्वास करना जो न्यायप्रिय है, जो अपनी इच्छा से हमें नरक की सजा का पात्र बनाता है। इस प्रकार, इरास्मस के वर्णन के अनुसार, ईश्वर दुखी लोगों की पीड़ाओं से प्रसन्न प्रतीत होता है और हमारे प्रेम के बजाय घृणा का पात्र है। यदि मैं किसी भी प्रकार यह समझ पाता कि यह ईश्वर कैसे दयालु और न्यायप्रिय है, जो इतना क्रोध और अन्याय दिखाता है, तो आस्था की कोई आवश्यकता ही नहीं होती। परन्तु अब, चूंकि यह समझा नहीं जा सकता, और जब तक इन बातों का प्रचार और प्रचार होता है, आस्था के अभ्यास के लिए स्थान मिलता है—ठीक वैसे ही जैसे जीवन की आस्था मृत्यु में भी अभ्यास की जाती है, जब ईश्वर हमें मार रहा होता है।
प्रस्तावना में फिलहाल इतना ही काफी है।
जो लोग इन विरोधाभासों का समर्थन और बचाव करते हैं, वे वास्तव में आम लोगों की अधार्मिकता को रोकने में आपसे कहीं अधिक कारगर हैं, जबकि आपकी चुप्पी और संयम की सलाह अंततः व्यर्थ है। यदि आप मानते हैं या संदेह करते हैं कि ये विरोधाभास सत्य हैं (क्योंकि ये अत्यंत महत्वपूर्ण हैं), तो यह गुप्त बातों की खोज करने की उस अतृप्त इच्छा के कारण है जो मनुष्यों में होती है। लेकिन फिर, सबसे बढ़कर (जब हम इन्हें सबसे अधिक छिपाना चाहते हैं), आप अपनी इस चेतावनी को प्रकाशित करके लोगों में इन विरोधाभासों की सत्यता जानने की इच्छा को और भी बढ़ा देंगे। आप निस्संदेह अपनी उत्सुकता से उन्हें भड़का देंगे। इस प्रकार, यह पाया जाएगा कि हममें से किसी ने भी इन बातों के प्रचार का ऐसा अवसर नहीं दिया है, जैसा आपने इसके विरुद्ध इस निष्ठापूर्ण और ज़ोरदार चेतावनी से दिया है। यदि आप अपनी इच्छा पूरी करना चाहते थे, तो इन विरोधाभासों से बचने के बारे में चुप रहकर आपने अधिक बुद्धिमानी का कार्य किया होता।
अब सब कुछ समाप्त हो चुका है। चूंकि आप उनके सत्य होने से पूरी तरह इनकार नहीं करते, इसलिए अब उन्हें छिपाया नहीं जा सकता। बल्कि, उनके सत्य होने के संदेह से ही सब लोग उनकी जांच करने लगेंगे। इसलिए, या तो उनके सत्य होने से इनकार करें, या यदि आप दूसरों को चुप रखना चाहते हैं, तो पहले स्वयं चुप रहें।
धारा 24. यह विरोधाभास कि 'सभी मानवीय कार्य आवश्यक हैं', की व्याख्या और बचाव किया गया है।
दूसरे विरोधाभास के संदर्भ में, कि 'हम जो कुछ भी करते हैं वह केवल आवश्यकतावश करते हैं, न कि स्वतंत्र इच्छा से,' आइए इस पर थोड़ा विचार करें, ताकि इसे सबसे हानिकारक कहे जाने से रोका जा सके। फिलहाल मैं यह कहना चाहता हूँ: जब यह सिद्ध हो चुका है कि हमारा उद्धार हमारी शक्ति और बुद्धि से परे है, और केवल ईश्वर के कार्य पर निर्भर करता है।
(जिसे मैं अपने प्रवचन के मुख्य भाग में पूरी तरह सिद्ध करने की आशा करता हूँ), क्या यह स्पष्ट रूप से निष्कर्ष नहीं निकलता कि जब तक परमेश्वर हमारे भीतर एक कार्यकर्ता के रूप में उपस्थित नहीं होता, तब तक हम जो कुछ भी करते हैं वह बुराई है? और क्या यह स्पष्ट नहीं होता कि हम अनिवार्य रूप से वे कार्य करते हैं जो हमारे उद्धार के लिए लाभकारी नहीं हैं? क्योंकि, यदि यह हम नहीं, बल्कि केवल परमेश्वर ही है जो हमारे भीतर उद्धार का कार्य करता है, तो उसके हमारे भीतर कार्य करने से पहले, हम ऐसा कुछ भी नहीं करते जो हमारे उद्धार के लिए लाभकारी हो, चाहे हम चाहें या न चाहें। जब मैं अनिवार्य रूप से कहता हूँ, तो मेरा तात्पर्य विवशता से नहीं है - बल्कि जैसा कि कहा गया है, अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता से है, विवशता से नहीं। अर्थात्, जब कोई व्यक्ति परमेश्वर की आत्मा से रहित होता है, तो वह अपनी इच्छा के विरुद्ध बुराई नहीं करता, मानो उसे विवश किया गया हो; मानो किसी ने उसका गला पकड़कर उसे मरोड़ दिया हो; जैसे किसी चोर या लुटेरे को उसकी इच्छा के विरुद्ध फाँसी पर ले जाया जाता है। बल्कि, वह अपनी इच्छा से और स्वेच्छा से ऐसा करता है। लेकिन तब वह अपनी शक्ति से अपनी इच्छा या कार्य करने की इच्छा को त्याग, नियंत्रित या बदल नहीं सकता; वह अपनी इच्छा और प्रसन्नता के अनुसार कार्य करता रहता है। और यदि उसे बाहर से विवश किया जाए, बलपूर्वक कुछ और करने के लिए मजबूर किया जाए, तब भी उसकी इच्छा उसके भीतर अड़ियल बनी रहती है, और वह उस व्यक्ति से क्रोधित होता है जो उसे विवश करता है या उसका विरोध करता है।
अब, अगर उसका मन बदल जाए और वह स्वेच्छा से उस शक्ति का अनुसरण करे जो उस पर कार्य कर रही है, तो उसे गुस्सा नहीं आएगा। यही वर्तमान स्थिति है।
मैं इसे 'अपरिवर्तनीयता की अनिवार्यता' कहता हूँ—अर्थात्, इच्छा स्वयं को बदल नहीं सकती और दूसरा मार्ग नहीं अपना सकती। बल्कि, प्रतिरोध किए जाने पर, इच्छा और भी अधिक दृढ़ हो जाती है, जैसा कि उसके क्रोध से सिद्ध होता है। ऐसा तब नहीं होता, जब इच्छा स्वतंत्र होती, या उसमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति होती। अनुभव से सीख लें। वे लोग कितने अव्यावहारिक होते हैं जो किसी भी चीज़ से आसक्त रहते हैं। यदि ये लोग आसक्ति छोड़ते हैं, तो वे बलपूर्वक या किसी अन्य चीज़ से मिलने वाले अधिक लाभ के कारण छोड़ते हैं। वे विवशता के बिना कभी भी आसक्ति नहीं छोड़ते। जबकि, यदि उन्हें किसी वस्तु से कोई लगाव नहीं होता, तो वे जो होना है उसे होने देते हैं।
दूसरी ओर, यदि ईश्वर हमारे भीतर उस इच्छाशक्ति को कार्य करने के लिए प्रेरित करता है जिसे ईश्वर की आत्मा ने धीरे से बदला और प्रेरित किया है, तो वह फिर से अपनी स्वाभाविक इच्छा, प्रवृत्ति और स्वेच्छा के अनुसार ही कार्य करती है और विवश नहीं होती। अतः, किसी भी विपरीत उत्तेजना से उसे किसी अन्य प्रकार की इच्छाशक्ति में नहीं बदला जा सकता, न ही नरक के द्वार उसे पराजित या विवश कर सकते हैं। बल्कि वह अच्छाई की इच्छा, पसंद और प्रेम करती रहती है, ठीक वैसे ही जैसे पहले बुराई की इच्छा, पसंद और प्रेम करती थी। अनुभव फिर से सिद्ध करता है कि पवित्र पुरुष कितने अजेय और स्थिर होते हैं, जब उन्हें बलपूर्वक अन्य उद्देश्यों की ओर प्रेरित किया जाता है— इस हद तक कि वे इच्छाशक्ति के प्रति और अधिक उत्तेजित हो जाते हैं: ठीक वैसे ही जैसे आग हवा से भड़कती है, बुझती नहीं! अतः, इस स्थिति में, जब तक आत्मा और ईश्वर की कृपा मनुष्य में बनी रहती है, तब तक इच्छाशक्ति को स्वयं को किसी अन्य मार्ग पर मोड़ने या कुछ और चाहने की स्वतंत्रता नहीं होती, जैसा कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति चुन सकती है।
संक्षेप में, यदि हम इस संसार के देवता के वश में हैं - सच्चे ईश्वर के कार्य और आत्मा से वंचित हैं, तो हम उसकी इच्छा के अधीन उसके बंदी हैं, जैसा कि पौलुस 2 तीमुथियुस 2.26 में कहता है; इसलिए, हम उसकी इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं चाह सकते।
क्योंकि वह स्वयं ही वह बलवान योद्धा है, जो अपने महल की रक्षा इस प्रकार करता है कि उसके अधीन रहने वाले लोग निश्चिंत रहें, कहीं वे उसके विरुद्ध कोई उपद्रव या विचार न उत्पन्न कर दें। अन्यथा, शैतान का राज्य, जो आपस में ही विभाजित हो जाता, टिक नहीं पाता; जबकि मसीह यह पुष्टि करता है कि वह राज्य स्थिर है।
और हम स्वेच्छापूर्वक और सहर्ष उसकी इस इच्छा का पालन करते हैं, जो हमारी इच्छा के स्वभाव के अनुरूप है। यदि हमारी इच्छा विवश हो, तो वह इच्छा नहीं रहेगी—क्योंकि यदि मैं कहूँ तो विवशता वास्तव में इच्छाहीनता है। परन्तु यदि कोई प्रबल इच्छा उस पर आ जाए, और उसे परास्त करके लूट का माल बना ले, तो फिर हम उसकी आत्मा के द्वारा (जो कि वास्तव में राजसी स्वतंत्रता है) सेवक और बंदी बन जाते हैं, और अपनी इच्छा के अनुसार वही करते हैं जो वह स्वयं चाहता है। इस प्रकार, मनुष्य की इच्छा दो विरोधी पक्षों के बीच एक बोझ ढोने वाले घोड़े की तरह है। यदि परमेश्वर उस पर सवार हो, तो वह वहीं जाती है जहाँ परमेश्वर चाहता है। जैसा कि भजनकार कहता है, "मैं बोझ ढोने वाले पशु के समान हो गया हूँ, और मैं सदा तेरे साथ हूँ।" (भजन संहिता 73.22-23) यदि शैतान उस पर सवार हो, तो वह वहीं जाती है जहाँ शैतान चाहता है। और यह उसकी अपनी पसंद नहीं है कि वह दोनों सवारों में से किसके पास जाए या किसे अपना सवार बनाए; लेकिन सवार स्वयं इसके अधिग्रहण और कब्जे के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।
धारा 25. इरास्मस ने स्वयं अपनी स्वीकारोक्ति से दोष सिद्ध किया: मनुष्य द्वारा स्वतंत्र इच्छा का दावा करना मूर्खता और पागलपन है।
यदि मैं आपके ही शब्दों से, जिनमें आपने स्वतंत्र इच्छाशक्ति का दावा किया है, यह सिद्ध कर दूं कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति जैसी कोई चीज नहीं है, तो क्या होगा? इस प्रकार मैं आपको उस निष्कर्ष को अनजाने में नकारने का दोषी ठहराऊंगा जिसे आप इतनी सावधानी से स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं? सचमुच, यदि मैं इसमें सफल नहीं हुआ, तो मैं शपथ लेता हूं कि इस पुस्तक के प्रारंभ से अंत तक मैंने आपके विरुद्ध जो कुछ भी लिखा है, उसे वापस ले लूंगा; और आपके इस आलोचनात्मक लेख में कही गई या प्रश्न उठाई गई हर बात की पुष्टि करूंगा।
आप स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति को बहुत ही तुच्छ और ईश्वर की कृपा के बिना पूरी तरह से अप्रभावी मानते हैं। क्या आप इसे स्वीकार नहीं करते? मैं पूछता हूँ और मांग करता हूँ कि यदि ईश्वर की कृपा इस शक्ति के अभाव में हो, या इससे अलग हो जाए, तो यह क्या करेगी? आप कहते हैं कि यह अप्रभावी है और कुछ भी अच्छा नहीं करती। तो यह वह नहीं करेगी जो ईश्वर या उसकी कृपा करती (क्योंकि हम यहाँ मान रहे हैं कि ईश्वर की कृपा इससे अलग है), और जो ईश्वर की कृपा नहीं करती, वह अच्छा नहीं है। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वर की कृपा के बिना स्वतंत्र इच्छाशक्ति पूर्णतः स्वतंत्र नहीं है, बल्कि बुराई की अपरिवर्तनीय बंदी और दास है, क्योंकि यह स्वयं अच्छाई की ओर नहीं मुड़ सकती। यदि इसे मान लिया जाए, तो मैं आपको स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति को न केवल उस तुच्छ शक्ति के समान, बल्कि एक देवदूत की शक्ति के समान मानने की अनुमति देता हूँ; एक ऐसी शक्ति, यदि आप ऐसा कर सकते हैं, जो वास्तव में दिव्य है। फिर भी, यदि आप इसमें यह दुर्भाग्यपूर्ण तथ्य जोड़ दें—कि यह ईश्वर की कृपा के बिना अप्रभावी है—तो आप इसकी सारी शक्ति तुरंत छीन लेंगे। अप्रभावी शक्ति क्या है, सिवाय शक्तिहीनता के?
तो, यह कहना कि इच्छा स्वतंत्र है और उसमें शक्ति है, लेकिन उसकी शक्ति अप्रभावी है, इसे सोफिस्ट 'सहयोगी में विरोधाभास' कहते हैं। यह ऐसा कहने जैसा है कि इच्छा स्वतंत्र तो है, लेकिन स्वतंत्र नहीं है। यह ऐसा कहने जैसा है कि आग ठंडी है और धरती गर्म। मान लीजिए आग में कितनी भी तीव्र गर्मी क्यों न हो; यदि वह न तो गर्म करती है और न ही जलाती है, बल्कि ठंडी है और ठंडक पैदा करती है, तो मैं उसे आग नहीं कहूंगा, गर्म तो बिल्कुल भी नहीं—जब तक कि आप उसे आग का चित्र या नक्काशी न मान लें।
लेकिन अगर हम स्वतंत्र इच्छा को वह शक्ति मानते हैं जो मनुष्य को आत्मा द्वारा ग्रहण किए जाने और ईश्वर की कृपा से परिपूर्ण होने के योग्य बनाती है, चाहे वह शाश्वत जीवन के लिए सृजित हो या शाश्वत मृत्यु के लिए, तो हम सही कह रहे हैं। क्योंकि हम इच्छाशक्ति में भी इस शक्ति (अर्थात् इस योग्यता) को स्वीकार करते हैं, या जैसा कि सोफिस्ट कहते हैं, इस निष्क्रिय गुण और अनुकूलता को, जो सर्वविदित है कि वृक्षों और पशुओं में अंतर्निहित नहीं है।
क्योंकि कहा जाता है कि 'ईश्वर ने स्वर्ग को हंसों और नर हंसों के लिए नहीं बनाया है।'
इसलिए, आपके स्वयं के साक्ष्य के अनुसार भी, यह बात निश्चित है कि हम सब कुछ आवश्यकतावश करते हैं, स्वतंत्र इच्छा से कुछ नहीं करते, जब तक कि स्वतंत्र इच्छा की शक्ति नगण्य है, और अनुग्रह के अभाव में वह न तो अच्छा कर सकती है और न ही अच्छा कर पाती है। जब तक कि आप शब्दों के नए प्रयोग से 'प्रभावशीलता' को 'पूर्णता' से न जोड़ें, यह संकेत देते हुए कि स्वतंत्र इच्छा किसी अच्छे कार्य को आरंभ कर सकती है और उसकी इच्छा कर सकती है, यद्यपि उसे पूर्ण नहीं कर सकती - जिस पर मुझे विश्वास नहीं है। लेकिन इस विषय पर बाद में चर्चा करेंगे।
उपरोक्त बातों से यह निष्कर्ष निकलता है कि स्वतंत्र इच्छाशक्ति एक ऐसा अधिकार है जो पूरी तरह से ईश्वर का है और दिव्य सत्ता के अलावा किसी अन्य सत्ता के साथ नहीं जुड़ सकता।
महिमा। क्योंकि वह दिव्य महिमा, जैसा कि भजनकार गाता है, स्वर्ग और पृथ्वी में अपनी इच्छा के अनुसार सब कुछ कर सकती है और करती है। (भजन 135.6) लेकिन यदि यह उपाधि मनुष्यों को दी जाए, तो आप उन्हें स्वयं देवत्व ही दे सकते हैं।
— एक ऐसा घोर अपवित्र कार्य जिसकी कोई बराबरी नहीं कर सकता।
इसलिए, धर्मशास्त्रियों का यह कर्तव्य था कि वे मानवीय शक्ति की चर्चा करते समय इस शब्द का प्रयोग न करें और इसे केवल ईश्वर के लिए ही रखें; और ऐसा करने के बाद, इसे मनुष्यों के मुख और विमर्श से हटा दें, जो इसे अपने ईश्वर के लिए एक पवित्र और आदरणीय उपाधि के रूप में दावा करते हैं। नहीं, लेकिन यदि उन्हें किसी भी तरह से मनुष्य को कोई शक्ति प्रदान करनी ही है, तो उन्हें यह सिखाना चाहिए कि इसे 'स्वतंत्र इच्छा' के अलावा किसी अन्य नाम से पुकारा जाए; विशेषकर तब जब, जैसा कि हम सभी देखते और जानते हैं, आम लोग इस शब्द से बुरी तरह बहक जाते हैं। वे इसमें कुछ ऐसा सुनते और समझते हैं जो धर्मशास्त्रियों के मन में मौजूद और उनके द्वारा प्रतिपादित विचार से बिल्कुल भिन्न है। क्योंकि 'स्वतंत्र इच्छा' एक बहुत ही भव्य, व्यापक और विस्तृत शब्द है। आम लोग इससे (जैसा कि शब्द का बल और स्वभाव दोनों ही मांगते हैं) एक ऐसी शक्ति का अनुमान लगाते हैं, जो स्वतंत्र रूप से किसी भी दिशा में मुड़ सकती है, और इतनी व्यापक है कि किसी के अधीन नहीं हो सकती। यदि वे जानते कि वास्तविकता इसके विपरीत है, और इससे केवल एक छोटी सी चिंगारी का एक नन्हा सा अंश ही व्यक्त होता है, और यह नन्हा सा अंश अपने आप में बिल्कुल अप्रभावी है — बल्कि यह शैतान का गुलाम है — तो यह आश्चर्य की बात होती कि वे हमें हमारे अर्थ से इतना भिन्न उच्चारण करने के लिए उपहास करने वाले और धोखेबाज समझकर पत्थर न मारते। और यह तब है जब हमारे बीच अभी तक यह भी स्पष्ट रूप से तय नहीं हुआ है कि वास्तव में हमारा इससे क्या तात्पर्य है! क्योंकि ज्ञानी व्यक्ति कहता है, “जो छल से बोलता है वह घृणित है; विशेषकर यदि वह ऐसा धार्मिक मामलों में करे, जहाँ शाश्वत मुक्ति दांव पर लगी हो।”
हम उस सार को खो चुके हैं जो इतने गौरवशाली नाम से व्यक्त होता है; या यूँ कहें कि वह सार हमारे पास कभी था ही नहीं। वास्तव में, पेलैजियन तो यही मानते हैं कि वह सार हमारे पास है—वे भी इस शब्द से उसी तरह भ्रमित हैं जैसे आप हैं। हम इतने हठपूर्वक एक खोखले नाम को क्यों पकड़े हुए हैं, जो विश्वास करने वाले आम लोगों का उपहास उड़ाता है और उन्हें खतरे में डालता है?
यह उसी प्रकार की बुद्धिमत्ता है जिसके बल पर राजा और राजकुमार राज्यों और देशों की खोखली उपाधियों को या तो अपने पास रखते हैं, या उन पर अपना अधिकार जताते हुए डींगें हांकते हैं, जबकि वास्तव में वे लगभग भिखारी होते हैं और उन राज्यों और देशों पर अधिकार करने से यथासंभव दूर होते हैं।
हालांकि, यह एक ऐसी मूर्खता है जिसे सहन किया जा सकता है, क्योंकि वे न तो किसी को धोखा देते हैं और न ही बहकाते हैं; वे केवल व्यर्थ के घमंड से अपना पेट भरते हैं, जिसका उन्हें कोई लाभ नहीं होता।
लेकिन हमारे सामने मौजूद मामले में, आत्मा को होने वाला खतरा और छल सबसे अधिक हानिकारक हैं।
शब्दों के प्रयोग में उस बेतुके नवप्रवर्तक पर कौन नहीं हँसेगा (या बल्कि घृणा करेगा), जो प्रचलित नियमों के विपरीत जाकर एक भिखारी को धनी कहता है - इसलिए नहीं कि उसके पास अपना धन है, बल्कि इसलिए कि शायद कोई राजा उसे अपना धन दे दे? विशेषकर तब जब वह यह बात पूरी गंभीरता से कहे, बिना किसी अलंकारिक या व्यंग्यात्मक भाषा का प्रयोग किए। ठीक वैसे ही, यदि वह किसी मरणासन्न व्यक्ति को पूर्ण स्वस्थ कहे, क्योंकि कोई अन्य स्वस्थ व्यक्ति उसे स्वयं की तरह स्वस्थ कर सकता है। ठीक वैसे ही, यदि वह किसी घोर अनपढ़ मूर्ख को विद्वान कहे, क्योंकि कोई अन्य विद्वान व्यक्ति उसे साक्षरता प्रदान कर सकता है। यह ठीक उसी प्रकार की बात है जो यहाँ कही गई है - 'मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति है;' हाँ, सचमुच, यदि ईश्वर उसे अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति दे दे। इस प्रकार भाषा का दुरुपयोग करके कोई भी व्यक्ति अपने बारे में कुछ भी दावा कर सकता है: उदाहरण के लिए, कि वह स्वर्ग और पृथ्वी का स्वामी है - बशर्ते ईश्वर उसे यह अधिकार दे दे। हालांकि, यह धर्मशास्त्रियों की भाषा नहीं है, बल्कि रंगमंच के कलाकारों और शेखी बघारने वालों की भाषा है।
हमारे शब्द स्पष्ट, शुद्ध और संयमित होने चाहिए, या जैसा कि पौलुस "सही और निंदनीय" कहता है। (तीतुस 2.7-8) यदि हम इस शब्द को पूरी तरह से त्यागने को तैयार नहीं हैं (जो कि सबसे सुरक्षित उपाय होगा और धर्मपरायणता के साथ सबसे अधिक संगत होगा), तो भी आइए हम लोगों को सिखाएं कि वे इसका उपयोग केवल कुछ सीमाओं के भीतर ही करें और सद्भाव बनाए रखें। इस प्रकार,
मनुष्य को स्वतंत्र इच्छाशक्ति केवल उन पदार्थों के संबंध में दी गई है जो उससे निम्न हैं, न कि उन पदार्थों के संबंध में जो उससे श्रेष्ठ हैं। दूसरे शब्दों में, उसे यह जानना चाहिए कि अपनी क्षमताओं और संपत्तियों के संबंध में, उसे अपनी स्वतंत्र इच्छा के अनुसार उनका उपयोग करने का अधिकार है - कार्य करने और न करने का; भले ही यह अधिकार भी ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा द्वारा नियंत्रित हो, जहाँ भी ईश्वर हस्तक्षेप करना उचित समझे। लेकिन ईश्वर के प्रति अपने कार्यों में,
ईश्वर, उद्धार या दंड से संबंधित मामलों में, स्वतंत्र इच्छाशक्ति नहीं रखता, बल्कि वह ईश्वर की इच्छा या संप्रदाय 26 का बंदी, अधीन और सेवक है। लूथर, इरास्मस की प्रस्तावना की समीक्षा का समापन उन्हें दुविधा में डालकर और उनके कुछ तीखे कथनों का संक्षिप्त रूप से खंडन करके करते हैं।
मैंने आपकी प्रस्तावना के अध्यायों पर इतना तो कह ही दिया है, जिनमें हमारे विषय का लगभग पूरा सार समाहित है – बल्कि पुस्तक के मुख्य भाग से भी अधिक। लेकिन इन सबका सार इस संक्षिप्त प्रश्न में समाहित है। आपकी प्रस्तावना या तो ईश्वर के वचनों की शिकायत करती है, या मनुष्य के वचनों की। यदि यह मनुष्य के वचनों की शिकायत करती है, तो यह सब व्यर्थ है, और मुझे इससे कोई लेना-देना नहीं है।
यदि यह ईश्वर के वचनों की निंदा करता है, तो यह पूरी तरह से अपवित्र है। इसलिए, यह अधिक लाभदायक होता कि हम इस प्रश्न को अपना प्रश्न बनाते: क्या जिन वचनों पर हम विवाद कर रहे हैं, वे ईश्वर के वचन हैं या मनुष्य के? लेकिन, शायद आगे आने वाली प्रस्तावना और स्वयं विवाद इस प्रश्न पर चर्चा करेंगे।
आपने अपनी प्रस्तावना के निष्कर्ष में जिन बातों को दोहराया है, उनसे मुझे ज़रा भी आपत्ति नहीं है, जैसे कि मेरे सिद्धांतों को 'कहानियाँ और बेकार' कहना; कि 'हमें पौलुस के उदाहरण का अनुसरण करते हुए क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का प्रचार करना चाहिए;' कि 'बुद्धि का शिक्षण परिपक्व लोगों के बीच ही किया जाना चाहिए;' कि 'शास्त्र की भाषा श्रोताओं की स्थिति के अनुसार बदलती रहती है,' जिससे आपको यह लगता है कि शिक्षक की विवेकशीलता और दयालुता पर निर्भर करता है कि वह अपने पड़ोसी के लिए क्या उपयुक्त समझता है।
यह सब निरर्थक और अज्ञानतापूर्ण है। मैं भी क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु मसीह के अलावा किसी और चीज़ का प्रचार नहीं करता। लेकिन "क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह" अपने साथ ये सब बातें लेकर आता है; और इसके अलावा, यह परिपक्व लोगों में वही ज्ञान लाता है, क्योंकि ईसाइयों को सिखाने के लिए कोई और ज्ञान नहीं है, सिवाय उस ज्ञान के जो रहस्य में छिपा है और परिपक्व लोगों के लिए है; न कि यहूदी और विधिप्रिय लोगों के बच्चों के लिए, जो बिना विश्वास के कर्मों में गर्व करते हैं।
पौलुस का पहला कुरिंथियों 2 में यही अर्थ है, जब तक कि आप 'क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के प्रचार' का अर्थ केवल 'मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया' वाक्यांश का उच्चारण करना न समझें।
जहां तक उन अभिव्यक्तियों का सवाल है, जैसे 'ईश्वर क्रोधित है', 'क्रोधित है', 'घृणा करता है', 'दुखी है',
'दया करता है', 'पश्चाताप करता है'—हम जानते हैं कि इनमें से कोई भी बात ईश्वर के साथ नहीं होती।