(“एंड्रोनिकस और जूनिया...जो मुझसे पहले मसीह में थे,” रोमियों 16:7; “मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जो...” तीसरी अवस्था को संस्कारिक एकता के रूप में पहचाना जा सकता है (भाग 4, खंड 45, टिप्पणी 1 देखें), जो अन्य दो से अलग और पृथक है: इसकी तुलना उस प्रवेश से करें जो प्रभु ने बपतिस्मा द्वारा अपने राज्य में किया था। — यहाँ वर्णित धन्यता उसके बुलाए हुए लोगों की है, लेकिन यह उसके सभी चुने हुए लोगों का नियत, अर्जित और प्रतीक्षित हिस्सा है; जो, जैसे-जैसे पवित्र आत्मा द्वारा एक-एक करके इस अनुग्रह के ज्ञान में लाए जाते हैं, वे स्वयं को उन लोगों के रूप में देखते हैं जो वास्तव में मसीह में और उसके साथ मर चुके हैं, और इसलिए वे मृत हैं, और उनका जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है। इसलिए वे अपने शरीर के उस भाग के अनुसार जीते और चलते हैं जो जीवित है — जिसमें यह पहले ही प्रवेश कर चुका है — न कि उस भाग के अनुसार जो वास्तव में मृत है।
संदर्भ से स्पष्ट है कि यह गवाही प्रभु के बुलाए हुए लोगों की ओर से दी जा रही है। यह गवाही प्रभु के समय में उनके सभी चुने हुए लोगों के लिए और उसी कारण से पूरी होती है।
परमेश्वर ने उनके शरीर में मौजूद पाप की निंदा की है। "निंदा करने वाला कौन है? यह तो मसीह है जो मरा।" रोमियों 8:34। उसने मुझे मुक्त किया है (रोमियों 8:2): नियमित मुक्ति कभी-कभार होने वाली गुलामी के विपरीत नहीं है, जैसा कि उसने अध्याय 7 में वर्णित किया है। पाप और मृत्यु का नियम स्पष्ट रूप से बुराई का नियम है, जो अंगों, या शरीर, या देह में है। नियम की असंभवता यह है कि नियम ने कोई शक्ति नहीं दी, और इसलिए यह संभव नहीं है कि कोई प्राणी जिसका सार पतित मनुष्य जैसा हो, उसका पालन करे। पाप की देह की समानता फिलिप्पियों 2:7 की तरह वास्तविकता से इनकार नहीं करती। निंदा आदि ने न केवल फैसला सुनाया बल्कि न्याय भी किया।
1 पतरस 4.1-6 और 3.18-22 की तुलना करें। 'मसीह के शरीर को दोषी ठहराया गया और उसे पीड़ा भोगनी पड़ी या मरना पड़ा,' यह न केवल पवित्रशास्त्र का सार है, बल्कि परमेश्वर की नई सृष्टि की नींव की वास्तविकता का मूल तत्व भी है - उसमें निहित लेन-देन: ठीक वैसे ही जैसे हमारे इस शरीर का ज्ञान - इसकी रचना के समय यह क्या था; पतन के समय यह क्या था और पतन के कारण यह क्या बन गया; अजन्मे लोगों के लिए इसका क्या महत्व है; और विशेष रूप से आदम के पुनर्जीवित पुत्रों और पुत्रियों के लिए इसका क्या महत्व है - मनुष्य के रहस्य और ईसाई अनुभव की महान कुंजियों में से एक है।
कानून की धार्मिकता का वह अर्थ नहीं है जो आमतौर पर इससे लिया जाता है: 'न्याय का कार्य या आधार'; बल्कि 'कानून का क्रियान्वयन' — 'कानून का सार' — dikaiwma, dikaiooma, न कि dikaiosunh, dikaiosune। जो चलते हैं — यह उनके नियमित आचरण, उद्देश्य और सिद्धांत को दर्शाता है। कानून के प्रति उनका अनुपालन अप्रत्यक्ष है, प्रत्यक्ष नहीं; आकस्मिक है, जानबूझकर या योजनाबद्ध नहीं।
वे ‘आत्मा में चलते हैं’ (गलतियों 5:16); यानी, ‘अपने नए मन के अनुसार’, जैसा कि यहाँ कहा गया है, “जो शरीर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं।” मैं यह कहने से खुद को रोक नहीं सकता कि यह पूरा अध्याय (गलतियों 5) रोमियों के सातवें और आठवें अध्यायों से कितना मिलता-जुलता है, और प्रभु के बुलाए हुए लोगों (“तुम्हें स्वतंत्रता के लिए बुलाया गया है”) का पूरा नियम या कानून उन चार शब्दों में कितनी सच्चाई से बताया गया है जिनका मैंने ऊपर उल्लेख किया है। क्योंकि पवित्र आत्मा की प्रेरणा से न केवल पूरा कानून, बल्कि पूरा पवित्रशास्त्र भी हमारे लिए (जितना हम अपने नए मन से समझते और ग्रहण करते हैं) क्या है?
मैं यहाँ लूथर से सहमत नहीं हो सकता। ओरिजन उनसे कहीं अधिक सही हैं, यदि आत्मा से 'इच्छा और उसके भाव' को समझा जाए; और यह अंतर निश्चित रूप से पवित्रशास्त्र में भी स्पष्ट है, जब पौलुस थिस्सलनीकियों के लिए प्रार्थना करता है कि "उनकी संपूर्ण आत्मा, प्राण और शरीर हमारे प्रभु यीशु मसीह के आगमन तक निर्दोष बने रहें।" (1 थिस्सलनीकियों 5:23) लूथर के अनुसार, 'शरीर के वश में रहने वाले' और 'शरीर' एक ही तत्व हैं; जबकि वास्तव में, चरित्र का भेद उनके शरीर के उन घटकों द्वारा किया जाता है जिनके अनुसार वे चलते हैं (अर्थात, आदतन कार्य करते हैं)। स्वाभाविक मनुष्य (शरीर के वश में रहने वाला) अपने शरीर के वश में रहता है और सांसारिक होता है। आध्यात्मिक मनुष्य (शरीर के वश में रहने वाला)
—जिसके पास आत्मा है, वह आत्मा—अर्थात पवित्र आत्मा द्वारा नवीकृत आत्मा—अपनी नवीकृत आत्मा के अनुसार जीवन व्यतीत करता है और आध्यात्मिक होता है। इस प्रकार आत्मा और मनुष्य, तथा शरीर और मनुष्य, अलग-अलग तत्व हैं; यद्यपि एक दूसरे में समाहित है। — फिर भी, लूथर का निष्कर्ष नहीं बदलता। जो आत्मा के अनुसार नहीं, बल्कि शरीर के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, वह केवल बुराई करता है; क्योंकि वह शरीर, जिसके अनुसार वह जीता है, केवल बुराई है; 'विकृत' बुराई: और जब तक मनुष्य अपने मन की आत्मा में नवीकृत नहीं हो जाता, और इस प्रकार आध्यात्मिक नहीं बन जाता, तब तक वह न तो कुछ अच्छा करता है और न ही कर सकता है। वास्तव में, यदि वह इस प्रकार नवीकृत हो जाता है, और जब वह इस प्रकार नवीकृत हो जाता है, तो केवल तभी जब उसकी नवीकृत आत्मा पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित और पोषित होती है, तभी वह या तो बुराई का विरोध करता है या भलाई करता है। ऐसे समय होते हैं जब, ईश्वर के वास्तविक कल्याण के लिए, पवित्र आत्मा, जो कभी अपने शरीर को नहीं छोड़ता, बल्कि उस मित्र के समान होता है जो पास बैठा रहता है, न बोलता है और न ही मदद के लिए हाथ बढ़ाता है, अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए उपस्थित होता है। इसलिए, जहां तक उसे स्वतंत्र इच्छाशक्ति के प्रयास और शक्ति पर छोड़ दिया जाता है, पॉल द्वारा यहां ईश्वर को प्रसन्न न करने आदि के बारे में कही गई सभी बातें उसी पर लागू होती हैं।
लूथर रोमियों 8 में दिए गए इन कथनों को पौलुस की स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध गवाही का मुख्य आधार मानते हैं। शरीर—जिसका अर्थ, जैसा कि मैं मानता हूँ, मनुष्य का स्वाभाविक, अपरिष्कृत सार है, जिसमें वह सब कुछ है जो उसमें समाहित है (और अपरिष्कृत मनुष्य के पास इसके अलावा कुछ नहीं है)—परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता है। वे इस कथन की पुष्टि मसीह के दो कथनों से करते हैं, जिनमें कहा गया है कि हम इसके अलावा कुछ नहीं कर सकते; न केवल हम बुराई करते हैं, बल्कि हम अपनी मूल संरचना के कारण ही इसके अलावा कुछ नहीं कर सकते; सड़े हुए वृक्षों के समान; "बुराई करने वाले"। और एक अन्य स्थान पर: तुम "बुराई करने वाले," बुराई करते हो, यहाँ तक कि अच्छे उपहार देते हुए भी (लूका 11.13)। फिर, अप्रत्यक्ष रूप से, लूथर पौलुस के दो कथनों से यही सिद्ध करते हैं। यदि धर्मी मनुष्य विश्वास से जीता है, तो जो विश्वास नहीं रखता वह धर्मी नहीं है; और, यदि वह धर्मी नहीं है, तो वह पापी है। — यदि जो कुछ भी आस्था से परे है वह पाप है, तो जो कुछ भी केवल स्वतंत्र इच्छा से किया जाता है वह पाप है, क्योंकि स्वतंत्र इच्छा का आस्था से कोई संबंध नहीं है, बल्कि यह उससे पूर्णतः भिन्न है। इसी प्रकार आस्था का भी स्वतंत्र इच्छा से कोई संबंध नहीं है, बल्कि इसका उद्गम अलग है। अतः जो कुछ भी यह करती है, जो आस्था से परे है, वह पाप है। अतः स्वतंत्र इच्छा ही पाप है।
मैं इस संदर्भ में इन दोनों ग्रंथों के प्रयोग पर आपत्ति करता हूँ। "जीवित रहेगा" से पहले से ही धर्मी ठहराए गए व्यक्ति की शाश्वत अवस्था की घोषणा की जाती है। (देखें हबक्कूक 2.4; गलातियों 3.11; इब्रानियों)
10.38) तो, विश्वास ही स्वीकार्य सिद्धांत है, जिसके बिना (यह निहित है) किसी भी व्यक्ति को स्वीकार नहीं किया जाएगा। स्वतंत्र इच्छा में विश्वास नहीं होता; इसलिए वह कुछ भी स्वीकार्य नहीं करती। — लेकिन फिर भी, उचित व्याख्या यह है कि वह जीवित नहीं रहेगा; न कि केवल पाप करेगा। "जो कुछ भी विश्वास से नहीं है," आदि, यदि लूथर इसकी सही व्याख्या करते हैं, तो यह उनके तर्क को सिद्ध करता है; क्योंकि स्वतंत्र इच्छा, विश्वास के बिना और विश्वास से कार्य किए बिना, पाप के अलावा कुछ भी नहीं कर सकती। लेकिन उस पाठ का अर्थ है 'यदि कोई व्यक्ति अपने कार्य की सत्यता के बारे में संतुष्ट नहीं है, बल्कि उस पर संदेह करता है,' तो यह पाप है। इसलिए, यह पाठ उचित रूप से लागू नहीं होता क्योंकि स्वतंत्र इच्छा को कोई संदेह नहीं हो सकता है, और फिर भी वह दोषी ठहराया जा सकता है, चाहे वह संदेह करे या न करे। दूसरी ओर, एक व्यक्ति किसी विशेष कार्य में, बिना विश्वास के कार्य करके पाप कर सकता है, और फिर भी दोषी नहीं ठहराया जा सकता: पौलुस इसी प्रकार के व्यक्ति की बात कर रहे हैं। इस प्रकार, यद्यपि लूथर इन दो पाठों से जो सिद्धांत स्थापित करना चाहते हैं वे सत्य हैं, इन पाठों को सही ढंग से समझने पर वे सिद्ध नहीं होते।
सबलैप्सम रेफरी. 'ओमनिया निरसस 'इन पेजस रुएरे, एसी रेट्रो सबलैप्सा रेफरी।' - विर्ज. जी.आई., वी. 200.201.
इस कथन की कठोरता को कम करने के लिए, कुछ वांछनीय विचारों के लिए, ऊपर भाग iv, खंड 34, टिप्पणी d देखें; साथ ही भाग iv, खंड 10; भाग iii, खंड 38, टिप्पणी 1 देखें।
पेकुलियारिस। लूथर का अर्थ है, अन्य पवित्र लेखकों के विपरीत, इस प्रेरित के लिए विशिष्ट; लेकिन यह केवल यूहन्ना तक ही सीमित नहीं है। पौलुस ने भी इसका प्रयोग किया है, इफिसियों 2:12; कुलुस्सियों 1:6। यह भी संदेह किया जा सकता है कि क्या वह कभी सार्वभौमिक रूप से दुनिया की बात करता है; अर्थात्, एक सख्त 'सभी मनुष्य', 'संपूर्ण मानवजाति'; हालाँकि उसका तुलना क्रम बदलता रहता है। कभी यह व्यापक रूप से दुनिया है, यहूदियों के विपरीत; कभी अपवित्र लोगों की भीड़, परमेश्वर के बुलाए हुए लोगों के विपरीत, जैसा कि लूथर ने बाद में स्पष्ट किया है ("नाम एट इप्से जोहान्स," आदि)। यह मसीह के लोगों और दुष्ट की संतान के बीच अंतर करने की तुलना में अधिक सही अंतर है। क्योंकि, पवित्र आत्मा के प्रभावी कार्य द्वारा बुलाए जाने तक, राज्य के बच्चे अक्सर सत्य और उसके बच्चों के उतने ही उग्र विरोधी पाए जाते हैं, जितने शैतान की संतान। पौलुस कौन था?
लूथर इन विरोधाभासों में से पहले वाले पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन इसे चिह्नित करना आवश्यक है।
स्पष्टतः, विचाराधीन शब्दों में यह बात स्पष्ट होती है। "वह संसार में था (अर्थात भौतिक संसार में - पृथ्वी पर) और संसार उसे नहीं जानता था: वह अपने लोगों के पास आया," इत्यादि। यहाँ विरोधाभास व्यापक संसार और उससे विशेष रूप से जुड़े उसके लोगों, यहूदियों के बीच है।
और इसलिए, यूहन्ना 3:16 में, "परमेश्वर ने जगत से इतना प्रेम किया," इत्यादि। यहाँ सभी वंश, भाषाएँ और अन्य भाषाएँ, आदि को अब्राहम की स्वाभाविक संतान के विपरीत दर्शाया गया है। यहाँ स्पष्ट अर्थ इस शब्द के प्रयोग को स्थापित करने में सहायक है, और यह यूहन्ना 3:16 इत्यादि से इसके संबंध की पुष्टि करता है।
ट्रांसलेटम इन स्पिरिटम। हम इसका अनुवाद 'आध्यात्मिक बनाया गया' भी कर सकते हैं; लेकिन इससे वह भेद मिट जाएगा जिसे वह दर्शाना चाहते हैं। वह मसीह को संसार के विपरीत रखते हैं; मसीह को आत्मा बनाते हैं, आदम को शरीर के विपरीत। अतः, मसीह के साथ पूर्ण एकात्मता के द्वारा, हम संसार से आत्मा में स्थानांतरित हो जाते हैं।
'शरीर की इच्छा' और 'मनुष्य की इच्छा' को अलग-अलग करके और दोनों का नाम लेकर, इन शब्दों की हर संभव व्याख्या से यह स्पष्ट होता है कि मानव इच्छा से संबंधित हर चीज इस सृजनात्मक शक्ति से बाहर है; और इसलिए, ये शब्द हमें ईश्वर की संतान होने का उत्तराधिकार दिलाने में स्वतंत्र इच्छा की शक्ति के प्रश्न का उत्तर देते हैं। लेकिन मैं 'वंश' शब्द का अर्थ सामान्यतः प्राकृतिक जन्म से लगाना चाहूंगा (यह हमें माता-पिता से वंशानुगत रूप से प्राप्त नहीं होता); 'शरीर की इच्छा' का अर्थ हमारी अपनी व्यक्तिगत इच्छा से, जो हमें प्रकृति से प्राप्त होती है; और 'मनुष्य की इच्छा' का अर्थ सामान्यतः मनुष्य के विधान और नियुक्ति से लगाना चाहूंगा: यह कोई मानवीय युक्ति नहीं है। यह वह है जो मनुष्य ने स्वयं चुना और प्राप्त किया है, या जो किसी भी व्यक्तिगत स्थिति में, मनुष्य द्वारा, एक या अनेक, अपनी इच्छा से दूसरे को प्रदान किया जा सकता है। एक व्यक्ति मृत्यु के समय अपनी संपत्ति छोड़ सकता है, या अपने जीवनकाल में उदारतापूर्वक दान कर सकता है, लेकिन वह नया जन्म न तो दे सकता है और न ही प्रदान कर सकता है। लूथर इस तरह बोलते हैं मानो हम विश्वास से उत्पन्न हुए हों ('nascendo ex Deo, quod fit credendo in nomine ejus'); जैसे इरास्मस का 'renatus per fidem', जिस पर, जैसा कि हमने देखा, उन्हें कोई आपत्ति नहीं है। लेकिन सच्चाई यह है कि विश्वास करने से पहले हमें पुनर्जन्म लेना होगा; और फिर, विश्वास करके, हम परमेश्वर के दत्तक बच्चों में अपना स्थान ग्रहण करते हैं। इस प्रकार एक अर्थ में हम विश्वास द्वारा पुनर्जीवित होते हैं, क्योंकि विश्वास के द्वारा ही हम प्रभु के बच्चों में से एक के रूप में प्रकट होते हैं। लेकिन पद 13 में वर्णित जन्म, या अधिक उचित रूप से उत्पत्ति, विश्वास से पहले होती है; इसलिए इस दृष्टिकोण से यह नहीं कहा जा सकता, 'nascor ex Deo, credendo in nomine Jesu Christi.' (ऊपर देखें, भाग 4, खंड 45, टिप्पणी t, और भाग 5, खंड 19, टिप्पणी n)।
Pro gratid scilicet Christi. लूथर का अर्थ यह प्रतीत होता है कि वे कह रहे हैं 'अनुग्रह के बदले, या उसकी कृपा के कारण;' अर्थात्, वह कृपा जो स्वयं मसीह ने दिखाई है। इसलिए वे बाद में स्पष्ट रूप से अपनी बात समझाते हैं, जब वे कहते हैं 'gratiam eis impetrat per suum sanguinem.' इस दृष्टिकोण से, यह रोमियों 5 के उस अंश के समानांतर है जिसका वे उद्धरण देते हैं। इसका सामान्यतः अर्थ है 'अनुग्रह के बदले अनुग्रह;' अर्थात्, अनुग्रह की एक मात्रा के बदले दूसरी मात्रा। लेकिन लूथर अधिक सही हैं: यद्यपि जो अनुग्रह हमें मसीह से प्राप्त होता है, वह वास्तव में पिता द्वारा हमें उसी क्षण दिया गया अनुग्रह है जिस क्षण वह अनुग्रह मसीह को दिया गया था, जिसके द्वारा उन्होंने स्वयं सब कुछ किया और सहा; फिर भी यह हमें उनके कार्यों के फल और परिणाम के रूप में प्राप्त होता है - वह अनुग्रह जो हमें उनके द्वारा पहले किए गए अनुग्रह के कारण प्रदान किया गया है।
गरिमा किसी चीज के योग्य होने का गुण है; अंतर्निहित योग्यता। अनुरूपता उपयुक्त होने का गुण है।
मेरिटम कंडिग्नम। 'योग्य योग्यता', अर्थात् 'वह योग्यता जो प्रस्तावित पुरस्कार के योग्य हो', 'सर्वोच्च मूल्य की योग्यता'। ऊपर देखें, धारा 16।
यह सर्वथा सत्य है कि सुसमाचार का रहस्य पूर्णतः ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का विषय है, न कि प्राकृतिक तर्क से। परन्तु यह भी सत्य है कि परमेश्वर की यही इच्छा रही है कि इस रहस्य के, जो आगे प्रकट होना है, संकेत आरंभ से ही समस्त राष्ट्रों में मौजूद हों। परमेश्वर के राज्य की घोषणा पतन के तुरंत बाद, सर्प की निंदा के समय ही कर दी गई थी। और यह परमेश्वर की योजना और कार्य का ही हिस्सा रहा है कि इसके बारे में बात की जाए, इसकी प्रतीक्षा की जाए, और इसी आधार पर मानव जाति के दो भागों - नरक और स्वर्ग - का शाश्वत विभाजन किया जाए। फिर भी, यह स्वतंत्र इच्छाशक्ति द्वारा खोजा गया रहस्य नहीं है, बल्कि परमेश्वर ने इसे प्रकट किया है।
Pro nobis exaltatum. Exalt. एक संदिग्ध अर्थ वाला शब्द है, जो पिता के दाहिने हाथ पर उनके स्थान को संदर्भित कर सकता है; लेकिन मैं इसे प्रभु के शब्दों, "और मैं यदि उठाया जाऊँगा" (uywqw, यूहन्ना 12.32) के संदर्भ में समझता हूँ, जैसा कि टिप्पणी में स्पष्ट किया गया है, "उन्होंने यह कहा, यह दर्शाते हुए कि उन्हें किस प्रकार की मृत्यु मरनी चाहिए।"
Nec sic tamen tacere. एक प्रकार का oxumwron, exumooron, जैसे 'stremna inertia,' 'concordia discors;' लेकिन कोई वास्तविक असंगति नहीं है: स्वतंत्र इच्छा को अपने लिए मौन रहना चाहिए और ईश्वर की महिमा करनी चाहिए।
इस पूरे अनुच्छेद में 'अतिरिक्त' शब्द का प्रयोग विशिष्टता को दर्शाने के लिए किया गया है: पदार्थ केवल दो प्रकार के होते हैं; एक के बिना होना दूसरे के भीतर होना है।
लूथर का तर्क है कि पवित्रशास्त्र तुलना के माध्यम से बोलता है (ऊपर देखें, खंड 18. टिप्पणी); इसलिए स्वतंत्र इच्छा, जो स्पष्ट रूप से मसीह से उत्पन्न होती है, पाप, मृत्यु, शैतान, त्रुटि आदि होनी चाहिए। यदि आप यह मानने से इनकार करते हैं कि पवित्रशास्त्र तुलना के माध्यम से बोलता है, तो 1. आप पवित्रशास्त्र को निष्फल कर देते हैं। 2. आप इनकार करते हैं।
ईसा मसीह। 3. आप ईश्वर को अन्यायपूर्ण ठहराते हैं। उनका तर्क सूक्ष्म है, परन्तु निर्णायक है। इसी प्रकार के तर्क को भाग iv, खंड 44, टिप्पणी s में आगे बढ़ाया गया है और उस पर टिप्पणी की गई है।
न्याय का दिन पहले ही आ चुका है। उसे उस दिन की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है; मसीह का उपदेश ही उसकी परीक्षा लेता है, कि वह किस प्रकार का व्यक्ति है, क्या वह बुराई करने वाला है या सत्य का पालन करने वाला है—जैसा कि पद 20 और 21 से स्पष्ट होता है। रहस्य यह है कि जब मसीह का उपदेश दिया जाता है, तो एक पुनर्जीवित आत्मा उसे जानती है, स्वीकार करती है और ग्रहण करती है। जो मसीह को अस्वीकार करता है, वह इस प्रकार सिद्ध करता है कि वह पुनर्जीवित नहीं है, बल्कि अपनी स्वाभाविक अवस्था में है; शैतानी और शैतान के वश में।—ऐसा माना जाता है कि यहाँ वर्णित अवस्था मनुष्य की स्थायी, अपरिवर्तित, वास्तव में मृत्यु की अवस्था है। उपदेश के समय मसीह को जानबूझकर अस्वीकार करना एक भयानक आशंका का कारण बनता है; लेकिन यह अंतिम अस्वीकृति ही है जो इस न्याय को पुष्ट करती है। मसीह के प्रति उसका ऐसा मन होने के कारण, उसे यह घोषित करने के लिए अंतिम न्याय की प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं है कि वह
लूथर केवल 1 यूहन्ना 1 का उल्लेख करते हैं। लेकिन 1 यूहन्ना 5:10 में भी उतनी ही सशक्त गवाही है। "जो परमेश्वर पर विश्वास नहीं करता, वह झूठा है; क्योंकि वह उस गवाही पर विश्वास नहीं करता जो परमेश्वर ने अपने पुत्र के विषय में दी है।"
Per synecdochen. Syn. 'एक अलंकार जिसमें किसी भाग को संपूर्ण के रूप में या संपूर्ण को किसी भाग के रूप में लिया जाता है।' यहाँ, Diatribe में इसे मनुष्य के संपूर्ण भाग के रूप में लिया गया है, जिसे उसके स्थूल भाग के लिए प्रयोग किया गया है।
हिक डिकिट (Hic dicit)। यानी, लूथर के अनुसार (जो मानते हैं कि यहाँ जिन बातों का ज़िक्र किया गया है वे ईश्वर की हैं, न कि मनुष्य की), इस प्रश्न का उत्तर मिलता है; यह ईश्वर की इच्छा है जो पूरी होती है, मनुष्य की नहीं। — मैंने लूथर द्वारा यहाँ पुनः किए गए भेद पर पहले भी कई बार आपत्ति जताई है (ऊपर देखें, भाग 4, खंड 46, टिप्पणी 10); और मैं इस पाठ को स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं मान सकता। — यूहन्ना यीशु को अपने से अधिक दिए गए सम्मान का कारण बता रहे हैं। उन्हें अभी-अभी यीशु के विषय में बताया गया था, "सभी मनुष्य उनके पास आते हैं।" इसलिए इस कथन का मूल यह है, 'मुझे उतना ही सम्मान मिल सकता है जितना ईश्वर की इच्छा है।' और वे आगे कहते हैं कि उन्होंने कभी भी स्वयं को मसीह होने का दावा नहीं किया, और इसलिए उन्होंने कभी भी उस सम्मान को प्राप्त करने का दावा नहीं किया जो पिता ने उन्हें देना उचित समझा था। इसलिए, यहाँ यूहन्ना सम्मान और विशिष्टता की बात कर रहे हैं, न कि आध्यात्मिक शक्ति और क्षमता की। लेकिन यह परमेश्वर के राज्य में और परमेश्वर के राज्य में सम्मान है, जो उस अलौकिक सृजनात्मक शक्ति के वरदान से प्रेरित और प्रेरित होता है। जैसा सम्मान है, वैसी ही परमेश्वर की पूर्ववर्ती शक्ति है, और उस मात्रा के अनुसार है जिसमें उसने इसे प्रदान करने और उत्पन्न करने का विधान किया है। हालांकि, शक्ति हमें शक्ति प्रदान नहीं करती। यदि लूथर इसे इस प्रकार समझते हैं, 'हमें शक्ति प्राप्त करने के लिए शक्ति दी जानी चाहिए,' तो यह एक प्रमाण है। लेकिन इसका अर्थ इससे कहीं अधिक सरल है। हमारे पास जो कुछ भी है, वह हमने प्राप्त किया है; यदि किसी दूसरे के पास अधिक है, तो यह इसलिए है क्योंकि परमेश्वर ने उसे दिया है।
यह गवाही यूहन्ना द्वारा यीशु के लिए दी गई है, जो स्वयं यीशु के विपरीत है: यद्यपि वह अपनी माता के गर्भ से ही पवित्र आत्मा से भरा हुआ था, और प्रभु का हाथ उसके साथ था (लूका
(1.15, 66.) उनका जन्म 'पवित्र आत्मा के कुंवारी माता पर आने और परमेश्वर की सामर्थ्य के उस पर छा जाने' से नहीं हुआ था; 'वे स्वर्ग से नहीं उतरे थे,' वे 'ऊपर से नहीं आए थे,' 'स्वर्ग से नहीं आए थे,' (और, उनकी तुलना में, वे अपने शब्दों में सांसारिक थे (देखें लूका 1.31; यूहन्ना 3.13, 31; 6.38, 41, 42), साथ ही अपनी शारीरिक बनावट और गठन में भी।)