इसी तरह मैंने स्वतंत्र इच्छाशक्ति का खंडन करने का वादा किया था, ताकि मेरे सभी विरोधी मेरा विरोध न कर सकें। मुझे लगता है कि मैंने ऐसा कर दिखाया है, भले ही वे मेरी बात को पराजित मानकर चुप न बैठें। उन्हें इस स्थिति में लाना मेरे बस में नहीं है। यह ईश्वर की आत्मा का वरदान है।
खंड 22. पौलुस का मुकुट।
लेकिन सुसमाचार प्रचारक यूहन्ना की बात सुनने से पहले, आइए इस विषय पर पौलुस के तर्क को भी समझ लें। यदि इससे बात नहीं बनेगी, तो मैं पौलुस के संपूर्ण लेखन को स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध एक निरंतर व्याख्या के माध्यम से प्रस्तुत करने के लिए तैयार हूँ। रोमियों 8:5 में, संपूर्ण मानवजाति को दो भागों, शरीर और आत्मा में विभाजित करने के बाद, जैसा कि मसीह ने यूहन्ना 3 में भी किया है, पौलुस इस प्रकार कहता है: "जो शरीर के अनुसार चलते हैं, वे शरीर की बातों पर ध्यान देते हैं; परन्तु जो आत्मा के अनुसार चलते हैं, वे आत्मा की बातों पर ध्यान देते हैं।"
यहां पौलुस उन सभी को 'शारीरिक' कहता है जो 'आध्यात्मिक' नहीं हैं। यह बात शरीर और आत्मा के बीच विभाजन और विरोध से, और पौलुस के अपने शब्दों से भी स्पष्ट है जो आगे आते हैं: "तुम शरीर में नहीं, बल्कि आत्मा में हो, यदि मसीह की आत्मा तुम में वास करती है। अब यदि किसी के पास मसीह की आत्मा नहीं है, तो वह उसका नहीं है।" रोमियों 8:9। क्योंकि 'तुम शरीर में नहीं, बल्कि आत्मा में हो' शब्दों से उसका और क्या तात्पर्य है, यदि यह नहीं कि जिनके पास आत्मा नहीं है वे अनिवार्य रूप से शरीर में हैं? और जो मसीह का नहीं है...
वह किसका है, यदि शैतान का नहीं? इसलिए यह बात स्पष्ट है कि जिनके पास पवित्र आत्मा नहीं है, वे शरीर के वश में हैं और शैतान के अधीन हैं।
आइए अब देखें कि वह शारीरिक इच्छाओं में निहित स्वतंत्र इच्छाशक्ति के प्रयास और शक्ति के बारे में क्या सोचते हैं। "जो शरीर में हैं वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते।" रोमियों 8:8 और फिर; "शरीर का मन मृत्यु है।" रोमियों 8:6 और फिर, "शरीर का मन परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता है।" रोमियों 8:7 फिर, "यह परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं है, और वास्तव में हो भी नहीं सकता।" स्वतंत्र इच्छाशक्ति के समर्थक मुझे यहाँ उत्तर दें कि जो मृत्यु है, जो परमेश्वर को अप्रसन्न करती है, जो परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता है, जो परमेश्वर की अवज्ञा है, और जो आज्ञा का पालन नहीं कर सकती, वह कैसे स्वतंत्र इच्छाशक्ति के अधीन हो सकती है?
वह भलाई के लिए प्रयास कर सकता है! क्योंकि उसने यह कहना उचित नहीं समझा कि 'शरीर का मन मृत है, या परमेश्वर का शत्रु है,' बल्कि "यह स्वयं मृत्यु है; यह स्वयं शत्रुता है।" इस प्रकार, इसके लिए परमेश्वर के नियम के अधीन होना या परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है। जैसा कि पौलुस ने अभी कहा था, 'क्योंकि जो कार्य व्यवस्था नहीं कर सकी, क्योंकि वह शरीर के कारण कमजोर हो गई थी, वह परमेश्वर ने किया है,' इत्यादि।
मैं, आपकी ही तरह, ओरिजन की तीन प्रकार की भावनाओं की कहानी जानता हूँ। एक को वह देह कहता है; दूसरे को आत्मा; तीसरे को भावना। और इनमें से, आत्मा मध्य वाली है—जो किसी भी तरफ, देह या भावना की ओर मुड़ सकती है। लेकिन ये उसके अपने विचार हैं; वह केवल बताता है, उन्हें सिद्ध नहीं करता। पौलुस यहाँ आत्मा के बिना किसी भी चीज को 'देह' कहता है, जैसा कि मैंने भी कहा है।
इसलिए, श्रेष्ठ पुरुषों के वे सर्वोच्च गुण 'शारीरिक' हैं; अर्थात् वे मृत हैं, परमेश्वर के शत्रु हैं, परमेश्वर के नियम के अधीन नहीं हैं, न ही उसके अधीन होने के योग्य हैं, और परमेश्वर को अप्रसन्न करते हैं। क्योंकि पौलुस न केवल यह कहता है कि वे अधीन नहीं हैं, बल्कि यह भी कहता है कि वे अधीन नहीं हो सकते। इसलिए मसीह मत्ती 7:18 में कहते हैं, "एक सड़ा हुआ वृक्ष अच्छा फल नहीं दे सकता।" और मत्ती 12:34 में, "तुम बुरे होकर अच्छी बातें कैसे कह सकते हो?" आप यहाँ देखते हैं कि हम न केवल बुराई करते हैं, बल्कि अच्छाई भी नहीं कह सकते। और एक अन्य स्थान पर, वह कहते हैं कि हम बुरे होकर भी अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हैं। मत्ती 7:11 परन्तु वह अभी भी इस बात से इनकार करते हैं कि हम भलाई करते हैं, यहाँ तक कि अच्छी वस्तुएँ देने के कार्य में भी। क्योंकि परमेश्वर की सृष्टि (जिसे हम देते हैं) अच्छी है; परन्तु हम स्वयं अच्छे नहीं हैं, और न ही हम अपनी अच्छी वस्तुएँ अच्छे से देते हैं। और यह कहते हुए, वह सभी से बात कर रहे हैं; हाँ, अपने शिष्यों से भी। इसलिए पौलुस के ये दो विचार सत्य सिद्ध होते हैं: "धर्मी विश्वास से जीता है;" और "जो कुछ विश्वास से नहीं है वह पाप है।" इस प्रकार, दूसरा विचार पहले विचार से निकलता है। क्योंकि यदि विश्वास के सिवा कोई और साधन नहीं है जिससे हम धर्मी ठहराए जा सकते हैं, तो यह स्पष्ट है कि जो लोग विश्वास नहीं रखते वे अभी तक धर्मी नहीं ठहराए गए हैं।
अब, जो लोग धर्मी नहीं ठहराए गए हैं, वे भी पापी हैं; और पापी पेड़ सड़े हुए पेड़ों के समान हैं, जो पाप करने और सड़े हुए फल देने के सिवा कुछ नहीं कर सकते। अतः,
स्वतंत्र इच्छाशक्ति पाप, मृत्यु और शैतान की दासी के सिवा कुछ नहीं है। यह बुराई के सिवा न तो कुछ करती है, न ही कुछ करने में सक्षम है, और न ही कुछ करने का प्रयास करती है।
धारा 23. यहूदियों को अस्वीकार किए जाने और गैर-यहूदियों को बुलाए जाने में अनुग्रह का उदाहरण।
अध्याय दस में यशायाह से लिया गया वह उदाहरण जोड़ें, "मुझे उन लोगों ने पाया है जिन्होंने मुझे नहीं खोजा; मैं उन लोगों के सामने प्रकट हुआ हूँ जिन्होंने मेरे बारे में पूछताछ नहीं की।"
वह अन्यजातियों के बारे में ये बातें इसलिए कहता है, क्योंकि उन्हें मसीह के बारे में जानने और सुनने का अवसर दिया गया है, जबकि इससे पहले वे उनके बारे में सोच भी नहीं सकते थे, और न ही उनकी खोज कर सकते थे, और न ही अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति से उनके लिए स्वयं को तैयार कर सकते थे। इस उदाहरण से यह स्पष्ट है कि अनुग्रह इतनी निःस्वार्थता से आता है कि इसके आने से पहले इसके बारे में कोई विचार भी नहीं आता, प्रयास या परिश्रम तो दूर की बात है। पौलुस ने भी, जब वह शाऊल था, अपनी उस सर्वोच्च स्वतंत्र इच्छाशक्ति का उपयोग कैसे किया? निःसंदेह, यदि केवल तर्क से पूछा जाए, तो वह अपने मन में सर्वोत्तम और सबसे ईमानदार बातों का चिंतन कर रहा था। लेकिन देखिए, वह किस प्रयास से अनुग्रह प्राप्त करता है: वह इसकी खोज नहीं कर रहा है। नहीं, वास्तव में; वह इसके विरुद्ध पागलों की तरह बड़बड़ाकर अपना हिस्सा प्राप्त करता है।
दूसरी ओर, नौवें अध्याय में यहूदियों के बारे में बात करते हुए पौलुस कहता है कि जो अन्यजाति धार्मिकता का अनुसरण नहीं करते थे, उन्होंने धार्मिकता प्राप्त कर ली है, यहाँ तक कि विश्वास की धार्मिकता भी; परन्तु जो इस्राएल धार्मिकता की व्यवस्था का अनुसरण करता था, उसने धार्मिकता की व्यवस्था प्राप्त नहीं की। रोमियों 9:30-31 स्वतंत्र इच्छा के समर्थक इन कथनों के विरुद्ध क्या कह सकते हैं? अन्यजाति, जब अधर्म और हर प्रकार के दुर्गुणों से परिपूर्ण होते हैं, तब भी दयालु परमेश्वर से धार्मिकता निःशुल्क प्राप्त करते हैं। यहूदी, अत्यंत परिश्रम और प्रयासों से धार्मिकता की खोज करते हुए भी निराश होते हैं। क्या इसका यह अर्थ नहीं है कि सर्वोत्तम वस्तुओं के लिए प्रयास करते हुए भी स्वतंत्र इच्छा व्यर्थ ही प्रयास करती है; बल्कि वह बुरे को और भी बुरा बना देती है; वह ठोकर खाकर पीछे हट जाती है? कोई यह नहीं कह सकता कि उन्होंने स्वतंत्र इच्छा की पूरी शक्ति से प्रयास नहीं किया। पौलुस स्वयं अपने दसवें अध्याय में उनके बारे में यह गवाही देता है: "उनमें परमेश्वर के लिए उत्साह तो है, परन्तु ज्ञान के अनुसार नहीं।" रोमियों 10.2
अतः यहूदियों में वे सभी गुण मौजूद हैं जिन्हें हम स्वतंत्र इच्छा से जोड़ते हैं। फिर भी कुछ नहीं होता; बल्कि इसके विपरीत परिणाम निकलता है। गैर-यहूदियों में वे सभी गुण मौजूद नहीं हैं जिन्हें हम स्वतंत्र इच्छा से जोड़ते हैं; फिर भी परमेश्वर का धार्मिकता उन पर लागू होती है। इसका अर्थ यह है कि दोनों राष्ट्रों के सबसे स्पष्ट उदाहरण और साथ ही पौलुस की सबसे स्पष्ट गवाही से यह बात पुष्ट होती है कि 'अनुग्रह अयोग्य लोगों पर भी स्वतंत्र रूप से प्रदान किया जाता है, वास्तव में सबसे अयोग्य लोगों पर भी; जबकि यह किसी भी परिश्रम, प्रयास या कर्म से प्राप्त नहीं होता, चाहे वह छोटा हो या बड़ा, यहाँ तक कि सबसे अच्छे और सम्मानित व्यक्तियों द्वारा भी, भले ही वे धार्मिकता को पूरी लगन से खोजते और उसका अनुसरण करते हों।'
खंड 24. यूहन्ना एक भक्षक।
आइए अब हम यूहन्ना की ओर भी चलें, जो स्वयं स्वतंत्र इच्छाशक्ति का घोर खंडन करने में सक्षम हैं। अपने सुसमाचार की शुरुआत में ही वे स्वतंत्र इच्छाशक्ति को इस कदर अंधा बताते हैं कि वह सत्य के प्रकाश को देख ही नहीं पाती—यहाँ तक कि सत्य की खोज करने की शक्ति से भी वंचित है। वे कहते हैं: "प्रकाश अंधकार में चमकता है, परन्तु अंधकार उसे ग्रहण नहीं कर पाता।" और फिर आगे कहते हैं: "वह संसार में था, और संसार ने उसे नहीं पहचाना। वह अपनों के पास आया, और अपनों ने उसे स्वीकार नहीं किया।"
आपके विचार से दुनिया से उनका क्या तात्पर्य है? क्या आप इस शब्द के अंतर्गत आने वाले किसी भी व्यक्ति को बाहर कर देंगे, यदि उसे पवित्र आत्मा द्वारा नया जीवन नहीं दिया गया हो?
वास्तव में, यह प्रेरित द्वारा 'संसार' शब्द का किया गया एक अनूठा प्रयोग है, जिसके द्वारा वह बिना किसी अपवाद के संपूर्ण मानव जाति को व्यक्त करता है।
इसलिए, वह संसार के बारे में जो कुछ भी कहता है, उसका तात्पर्य स्वतंत्र इच्छा से है, जो मनुष्य में सबसे उत्कृष्ट गुण है। अब, इस प्रेरित के अनुसार, 'संसार सच्चे प्रकाश को नहीं जानता था। संसार मसीह और उसके लोगों से घृणा करता है। संसार न तो पवित्र आत्मा को जानता है और न ही देखता है।'
भूत। सारा संसार दुष्टता में, या दुष्ट के वश में है। संसार में जो कुछ भी है, वह शरीर की वासना, आँखों की वासना और जीवन का अभिमान है। संसार से प्रेम मत करो। फिर, वह कहता है, "तुम संसार के हो। संसार तुमसे घृणा नहीं कर सकता; परन्तु मुझसे घृणा करता है, क्योंकि मैं गवाही देता हूँ कि उसके कर्म बुरे हैं।" ये सभी और इसी प्रकार के अनेक कथन स्वतंत्र इच्छा के बारे में अनेक घोषणाएँ हैं; अर्थात्, उस प्रमुख घटक के बारे में जो शैतान के साम्राज्य के अधीन संसार में शासन करता है। क्योंकि यूहन्ना यह बात संसार के बारे में भी विरोध के रूप में कहता है—अर्थात् संसार का जो कुछ भी आत्मा में परिवर्तित नहीं होता। जैसा कि मसीह अपने प्रेरितों से कहता है, "मैंने तुम्हें संसार से निकाला है, और तुम्हें सृजित किया है," इत्यादि। यूहन्ना 15:9
अब, यदि दुनिया में कोई ऐसा व्यक्ति हो जो स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्ति से अच्छाई के लिए प्रयास करे — जैसा कि होना ही चाहिए यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति वास्तव में कुछ कर सकती हो — तो
जॉन को इन लोगों के प्रति सम्मान दिखाते हुए अपनी अभिव्यक्ति को संयमित रखना चाहिए था, ताकि वह एक सामान्य अभिव्यक्ति के माध्यम से उन्हें उन अनेक अपराधों में न घसीट ले, जिनका आरोप वह संसार पर लगाता है। ऐसा न करने के कारण यह स्पष्ट है कि वह उन सभी अपराधों का आरोप स्वतंत्र इच्छा पर लगाता है जिनका आरोप वह संसार पर लगाता है। क्योंकि संसार जो कुछ भी करता है, वह स्वतंत्र इच्छा की शक्ति से करता है; अर्थात्, अपनी समझ और इच्छाशक्ति से, जो इसके सबसे उत्कृष्ट घटक हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है:
"परन्तु जितने लोगों ने उसे ग्रहण किया, उन्हें उसने परमेश्वर के पुत्र बनने का अधिकार दिया; अर्थात् उन लोगों को जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं; जो न तो लहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं।"
इस विभाजन के बाद, वह मसीह के राज्य से 'रक्त' को अस्वीकार कर देता है।
'शरीर की इच्छा' और 'मनुष्य की इच्छा'। 'वंश' से मेरा तात्पर्य यहूदियों से है; अर्थात् वे लोग जो अब्राहम और पूर्वजों के पुत्र होने के कारण राज्य के पुत्र होने का दावा करते थे - अपने वंश पर गर्व करते हुए।
मैं 'शरीर की इच्छा' से उस परिश्रम को समझता हूँ जो उस जाति ने व्यवस्था के कार्यों में लगाया। क्योंकि यहाँ शरीर से तात्पर्य उन सांसारिक व्यक्तियों से है जिनमें आत्मा नहीं है। उनमें इच्छा और प्रयास तो हैं, परन्तु इस इच्छा और प्रयास में पवित्र आत्मा का अभाव है, अतः वे इन्हें सांसारिक रूप से धारण करते हैं। मैं 'मनुष्य की इच्छा' से उस परिश्रम को समझता हूँ जो सामान्यतः मनुष्य परमेश्वर की कृपा पाने के लिए करता है—सभी मनुष्य, चाहे वे व्यवस्था के अधीन हों या न हों—अन्यजाति के लोग हों, या कोई भी। अतः इसका अर्थ यह है कि वे न तो शारीरिक जन्म से, न व्यवस्था के प्रति उत्साह से, न ही किसी अन्य मानवीय साधन से परमेश्वर के पुत्र बनते हैं, परन्तु केवल दिव्य जन्म से।
यदि वे शरीर से उत्पन्न नहीं हुए हैं, न ही कानून द्वारा प्रशिक्षित हुए हैं, न ही किसी मानवीय अनुशासन से प्राप्त हुए हैं, बल्कि परमेश्वर से पुनर्जीवित हुए हैं, तो यह स्पष्ट है कि यहाँ स्वतंत्र इच्छा का कोई महत्व नहीं है। क्योंकि मेरा मानना है कि यहाँ 'मनुष्य' शब्द का प्रयोग इब्रानी अर्थ में किया गया है, जिसका अर्थ है कोई भी व्यक्ति; ठीक वैसे ही जैसे इसके विपरीत 'शरीर' का प्रयोग इस्राएल के उन लोगों के लिए किया गया है जिनके पास आत्मा नहीं है: और 'इच्छा' का प्रयोग मनुष्य में सर्वोच्च शक्ति के लिए किया गया है; अर्थात्, परमेश्वर में निहित मुख्य तत्व। लेकिन मान लीजिए कि हम प्रत्येक शब्द को सही ढंग से नहीं समझ सकते, फिर भी कथन का सार स्पष्ट है। अर्थात्, इस विभाजन द्वारा - यह कहकर कि मनुष्य परमेश्वर से उत्पन्न हुए बिना परमेश्वर के पुत्र नहीं बनते - यूहन्ना उस सब को अस्वीकार करता है जो ईश्वरीय उत्पत्ति का नहीं है। उसकी अपनी व्याख्या के अनुसार, यह उसके नाम पर विश्वास करने से होता है। अब, मनुष्य की इच्छा, या स्वतंत्र इच्छा, इस अस्वीकृति में अनिवार्य रूप से शामिल है, क्योंकि यह न तो परमेश्वर से उत्पन्न है और न ही विश्वास से। यदि स्वतंत्र इच्छा का कोई महत्व होता, तो यूहन्ना मनुष्य की इच्छा को अस्वीकार नहीं करता। न ही मनुष्य इससे विमुख होकर केवल विश्वास और नए जन्म की ओर लौटेंगे। अन्यथा, उनसे वही कहा जा सकता था जो यशायाह 5:20 में कहा गया है, "धिक्कार है तुम पर जो भलाई को बुराई कहते हो।" परन्तु अब, क्योंकि वह 'रक्त', 'शरीर की इच्छा' और 'मनुष्य की इच्छा' तीनों को समान रूप से अस्वीकार करते हैं, यह निश्चित है कि मनुष्य की इच्छा में परमेश्वर के पुत्र बनाने की उतनी ही शक्ति है जितनी रक्त या शारीरिक जन्म में। अब, कोई भी इस बात को संदेह के घेरे में नहीं रखता कि शारीरिक जन्म परमेश्वर के पुत्र बनाता है या नहीं। पौलुस हमें रोमियों 9:8 में यही बताता है: "जो शरीर के बच्चे हैं, वे परमेश्वर के बच्चे नहीं हैं।" वह इसे उदाहरणों से सिद्ध करता है।
खंड 25. यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की गवाही।
वही यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का परिचय देते हुए कहता है, "जिसकी परिपूर्णता से हम सब ने अनुग्रह पर अनुग्रह प्राप्त किया है।" यूहन्ना 1:16
वह मसीह की परिपूर्णता से प्राप्त अनुग्रह की बात करते हैं; लेकिन किस योग्यता या प्रयास के कारण? क्योंकि अनुग्रह तो वास्तव में मसीह का है, जैसा कि पौलुस रोमियों 5:15 में कहते हैं, "परमेश्वर का अनुग्रह और एक मनुष्य यीशु मसीह के अनुग्रह से प्राप्त वरदान बहुतों पर भरपूर हुआ है।" अब वह स्वतंत्र इच्छा का प्रयास कहाँ है, जिसके द्वारा अनुग्रह प्राप्त होता है?
यहाँ यूहन्ना कहते हैं कि अनुग्रह न केवल हमारे किसी प्रयास के बिना प्राप्त होता है, बल्कि दूसरे के अनुग्रह या गुण के कारण भी प्राप्त होता है—अर्थात् एक व्यक्ति, यीशु मसीह के गुण के कारण। इसलिए या तो यह कहना गलत है कि हमें अपना अनुग्रह दूसरे के अनुग्रह के कारण प्राप्त होता है; या फिर यह स्पष्ट है कि स्वतंत्र इच्छा का कोई महत्व नहीं है। क्योंकि ये दो बातें एक साथ नहीं हो सकतीं: एक ओर तो परमेश्वर का अनुग्रह इतना सस्ता है कि इसे किसी भी व्यक्ति के मामूली प्रयास से आसानी से और हर जगह प्राप्त किया जा सकता है; और दूसरी ओर, यह इतना कीमती है कि यह हमें केवल एक महान व्यक्ति के अनुग्रह से ही मुफ्त में मिलता है।
मैं यहाँ स्वतंत्र इच्छा के समर्थकों को यह चेतावनी देना चाहूँगा कि स्वतंत्र इच्छा का दावा करके वे मसीह का खंडन कर रहे हैं। क्योंकि यदि मैं अपने प्रयासों से परमेश्वर की कृपा प्राप्त कर लेता हूँ, तो फिर कृपा प्राप्त करने के लिए मसीह की कृपा की क्या आवश्यकता है? या परमेश्वर की कृपा प्राप्त करने के बाद मुझमें क्या कमी रह जाती है? परन्तु डायट्राइब ने कहा है, और सभी सोफिस्ट भी यही कहते हैं, कि हम अपने प्रयासों से परमेश्वर की कृपा प्राप्त करते हैं; और हम इसे प्राप्त करने के लिए योग्यता से नहीं, बल्कि अनुरूपता से तैयार होते हैं। यह तो सरासर मसीह का खंडन है; क्योंकि बपतिस्मा देने वाला यहाँ गवाही देता है कि हम मसीह की कृपा के कारण ही कृपा प्राप्त करते हैं। जहाँ तक गरिमा और अनुरूपता के उस काल्पनिक विचार की बात है, मैं पहले ही उसका खंडन कर चुका हूँ, यह दिखाते हुए कि ये खोखले शब्द हैं जिनका वास्तव में अर्थ गरिमा का गुण है। जैसा कि मैंने कहा है, इनमें पेलैजियन के कथनों से भी अधिक अधार्मिकता है। इसलिए, अधर्मी सोफिस्ट, जिनके मुखिया डायट्राइब हैं, प्रभु मसीह को, जिन्होंने हमें खरीदा है, पेलैजियनों या किसी भी विधर्मी से कहीं अधिक नकारते हैं - अनुग्रह किसी भी कण या शक्ति के साथ इतना असंगत है। हालाँकि, यह सिद्ध होता है कि स्वतंत्र इच्छा के समर्थक मसीह को नकारते हैं, न केवल इस धर्मग्रंथ से, बल्कि उनके अपने जीवन से भी। इसलिए, वे मसीह को अब एक मधुर मध्यस्थ नहीं, बल्कि एक क्रूर न्यायाधीश बना देते हैं, जिसे वे उनकी कुंवारी माता और संतों की मध्यस्थता से प्रसन्न करने का प्रयास कर रहे हैं। इसके अलावा, वे यह अपने द्वारा निर्मित कई कार्यों, अनुष्ठानों, अंधविश्वासों और प्रतिज्ञाओं के माध्यम से करते हैं। इन सबका उद्देश्य मसीह को अपने प्रति अनुकूल बनाना है, ताकि वह उन्हें अपना अनुग्रह प्रदान करे। दूसरी ओर, वे यह विश्वास नहीं करते कि वह ईश्वर से मध्यस्थता करता है और अपने लहू के द्वारा उनके लिए अनुग्रह प्राप्त करता है - अनुग्रह के बदले अनुग्रह, जैसा कि यहाँ कहा गया है। और जैसा वे विश्वास करते हैं, वैसा ही उनके साथ होता है। वे वास्तव में और उचित रूप से
जब तक वे मसीह को सबसे शक्तिशाली मध्यस्थ और उद्धारकर्ता के रूप में उनके पद से विमुख मानते रहेंगे, तब तक वे मसीह को अपना निर्दयी न्यायाधीश मानेंगे; और जब तक वे उनके रक्त और अनुग्रह को निकोडेमस के मामले में किए गए परिश्रम और प्रयासों से अधिक महत्वहीन समझेंगे।
आइए, स्वतंत्र इच्छाशक्ति का एक उदाहरण भी सुनें। निकोदेमुस, मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ, एक ऐसा व्यक्ति था जिसमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति से जो कुछ भी संभव है, उसकी कोई कमी नहीं थी। यह व्यक्ति किस बात से वंचित है—कठिनाई या प्रयास? वह मसीह को सच्चा साक्षी मानता है और कहता है कि वह परमेश्वर की ओर से आया है; वह उसके चमत्कारों का उल्लेख करता है; वह रात में आकर बाकी चमत्कारों को सुनता और उनकी तुलना करता है। क्या ऐसा प्रतीत नहीं होता कि इस व्यक्ति ने स्वतंत्र इच्छाशक्ति के बल पर धर्मपरायणता और उद्धार से संबंधित चीजों की खोज की हो? लेकिन देखिए वह कैसे लड़खड़ा जाता है! जब वह मसीह को नए जन्म द्वारा उद्धार का सच्चा मार्ग बताते हुए सुनता है, तो क्या वह उस मार्ग को पहचानता है, या स्वीकार करता है कि उसने कभी उसकी खोज की है? बिलकुल नहीं; वह उससे इतना विद्रोह करता है और इतना भ्रमित हो जाता है कि वह न केवल कहता है कि वह इसे समझ नहीं पाता, बल्कि वह इसे असंभव मानकर इससे मुंह मोड़ लेता है। वह पूछता है, ये बातें कैसे संभव हैं? और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। क्योंकि भला किसने सुना है कि उद्धार पाने के लिए मनुष्य को जल और आत्मा से नया जन्म लेना होगा?
किसने सोचा था कि परमेश्वर के पुत्र को ऊपर उठाया जाना आवश्यक है, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनन्त जीवन पाए? क्या सबसे बुद्धिमान और श्रेष्ठ दार्शनिकों ने कभी इसका उल्लेख किया है? क्या इस संसार के शासकों ने कभी इस विज्ञान को सीखा है? क्या किसी मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा ने कभी इस पर प्रयास किया है? क्या पौलुस इसे रहस्य में छिपी हुई बुद्धि नहीं मानता? यह सच है कि भविष्यवक्ताओं ने इसकी भविष्यवाणी की थी। लेकिन यह सुसमाचार द्वारा प्रकट हुआ, जो गुप्त और संसार से अज्ञात रखा गया था। मैं क्या कहूँ? क्या हम अनुभव से परामर्श लें? यहाँ तक कि पूरा संसार, यहाँ तक कि मानवीय तर्क, यहाँ तक कि स्वयं स्वतंत्र इच्छा भी यह स्वीकार करने के लिए विवश है कि सुसमाचार के संसार में आने से पहले वह न तो मसीह को जानती थी और न ही उसके बारे में सुना था। अब, यदि वह नहीं जानती थी, तो उसने न तो उसे खोजा है, न ही खोजने में सक्षम रही है, और न ही उसके लिए प्रयास किया है। लेकिन मसीह ही मार्ग, सत्य, जीवन और उद्धार है। इसलिए, चाहे वह चाहे या न चाहे, वह स्वीकार करती है कि अपनी क्षमताओं से वह उन चीजों को न तो जान पाई है और न ही खोज पाई है जो मार्ग, सत्य और उद्धार से संबंधित हैं। फिर भी, इस स्वीकारोक्ति और अपने स्वयं के अनुभव के विपरीत, हम पागलपन का सहारा लेते हैं। हम मात्र शब्दों के बल पर यह दावा करते हैं कि हमारे भीतर एक ऐसी शक्ति शेष है जो उद्धार से संबंधित चीजों को जानती है और उन पर कार्य कर सकती है। यह कहने के समान है कि यह शक्ति परमेश्वर के पुत्र मसीह को जानती है और उन पर कार्य कर सकती है, जिन्हें हमारे लिए स्वर्गारोहण किया गया था; जबकि ऐसे व्यक्ति को न तो किसी ने कभी जाना है और न ही कोई उसके बारे में सोच सकता है।
फिर भी, यह अज्ञान, अज्ञान नहीं, बल्कि मसीह का ज्ञान है—अर्थात उद्धार से संबंधित बातों का ज्ञान! क्या तुम अब तक नहीं देखते, और लगभग अपने हाथों से महसूस नहीं करते, कि स्वतंत्र इच्छा के समर्थक सरासर पागल हैं जब वे इसे ज्ञान कहते हैं, जिसे वे स्वयं अज्ञान मानते हैं। क्या यह अंधकार को प्रकाश कहना नहीं है? (यशायाह 5.20)— परमेश्वर स्वतंत्र इच्छा का मुँह इतनी शक्ति से बंद कर देता है, जैसा कि वह स्वयं स्वीकार करती है और अनुभव करती है। और फिर भी, इन सबके बावजूद, वह चुप नहीं रहती और परमेश्वर की महिमा करती है।
खंड 27. यूहन्ना 14 को रोक दिया गया। मार्ग, सत्य आदि अनन्य हैं।
फिर, जब मसीह को मार्ग, सत्य और जीवन कहा जाता है; और यह तुलना के माध्यम से किया जाता है — ताकि जो कुछ भी मसीह नहीं है, वह मार्ग नहीं, बल्कि मार्ग से भटका हुआ है; न सत्य, बल्कि झूठ; न जीवन, बल्कि मृत्यु — स्वतंत्र इच्छा, न तो मसीह है और न ही मसीह में, इसलिए उसका निवास स्थान त्रुटि, असत्य और मृत्यु में होना चाहिए। तो फिर यह मध्य और तटस्थ तत्व कहाँ पाया जाता है — स्वतंत्र इच्छा का यह कथित तत्व? और यह कहाँ से सिद्ध किया जा सकता है? मसीह (अर्थात, मार्ग, सत्य और जीवन) न होते हुए, यह अनिवार्य रूप से त्रुटि, असत्य और मृत्यु क्यों नहीं बन जाता? क्योंकि, यदि मसीह और उसके अनुग्रह के बारे में कही गई सभी बातें तुलना के माध्यम से, उनके विपरीत के विरोध में न कही गई हों, तो प्रेरितों के सभी प्रवचन और संपूर्ण धर्मग्रंथ का क्या अर्थ होगा? उदाहरण के लिए, मसीह के बाहर शैतान के सिवा कुछ नहीं है; अनुग्रह के बाहर क्रोध के सिवा कुछ नहीं है; प्रकाश के बाहर अंधकार के सिवा कुछ नहीं है; मार्ग के बाहर त्रुटि के सिवा कुछ नहीं है; सत्य के अलावा, केवल असत्य ही है; जीवन के अलावा, केवल मृत्यु ही है।
यह सब कहना व्यर्थ होगा, क्योंकि इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि मसीह हमारे लिए आवश्यक हैं (हालांकि उनका मुख्य उद्देश्य यही है)। क्योंकि कोई ऐसा मध्य तत्व खोजा जा सकता है जो स्वयं में न तो बुरा है और न ही अच्छा। यह न तो मसीह का है और न ही शैतान का; यह न तो सत्य है और न ही असत्य, न जीवित है और न ही मृत—हाँ, शायद यह न तो कुछ है और न ही कुछ नहीं—फिर भी इसे संपूर्ण मानव जाति में पाए जाने वाले सभी गुणों में सबसे श्रेष्ठ और उत्कृष्ट गुण कहा जा सकता है।
इसलिए, आप जो चाहें चुन लें। यदि आप यह मानते हैं कि पवित्रशास्त्र तुलना के माध्यम से बोलते हैं, तो आप स्वतंत्र इच्छा को ऐसा कुछ भी नहीं बता सकते जो मसीह में निहित बातों के विपरीत न हो; आपको इसके बारे में यह कहना होगा कि यह त्रुटि, मृत्यु है।
शैतान और समस्त बुराई इसमें व्याप्त है। यदि आप यह स्वीकार नहीं करते कि वे तुलना के माध्यम से बोल रहे हैं, तो आप पवित्रशास्त्र को इस हद तक कमजोर कर देते हैं कि उसका कोई प्रभाव नहीं रह जाता और यह सिद्ध नहीं होता कि मसीह आवश्यक है। इस प्रकार, स्वतंत्र इच्छाशक्ति को स्थापित करके आप मसीह को व्यर्थ कर देते हैं और समस्त पवित्रशास्त्र को रौंद डालते हैं। फिर, शब्दों में मसीह को स्वीकार करने का दिखावा करते हुए, आप वास्तव में और अपने हृदय से उनका इनकार कर रहे हैं। क्योंकि, यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति पूरी तरह से त्रुटि और दंड नहीं है, बल्कि ईमानदार और अच्छी बातों को देखती और चाहती है, और उन बातों को भी देखती है जो उद्धार से संबंधित हैं, तो वह पूर्ण है और उसे अपने चिकित्सक के रूप में मसीह की आवश्यकता नहीं है; न ही मसीह ने हमारे स्वभाव के उस भाग का उद्धार किया है।
जब प्रकाश और जीवन पहले से ही मौजूद हो, तो प्रकाश और जीवन की क्या आवश्यकता है?
अब, यदि यह मसीह द्वारा उद्धारित नहीं होता, तो मनुष्य के सर्वोत्तम गुण का भी उद्धार नहीं होता; बल्कि वह अपने आप में अच्छा और उत्तम है। इस स्थिति में, परमेश्वर किसी भी मनुष्य को दोषी ठहराने में अन्यायपूर्ण है, क्योंकि वह मनुष्य के सर्वोत्तम और उत्तम गुण को दोषी ठहराता है; दूसरे शब्दों में, वह निर्दोष को दोषी ठहराता है।