ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము ఆరు: విశ్వాసముచేతను క్రియల యోగ్యతలచేతను నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చి (భాగము 2 / 4)
చివరకు, క్రీస్తుతో సహవాసములో తప్ప పరిశుద్ధీకరణ లేదు గనుక, అవి చెడు వృక్షములనుటయే నిశ్చయము. కావున అవి సుందరమైన ఫలములను, రుచికి మధురమైన ఫలములను సహితము కాయవచ్చును; కాని మంచి ఫలమును ఏ విధముగను కాయలేవు.
దీనినుండి మనము స్పష్టముగా చూచునదేమనగా, మనుష్యుడు దేవునితో సమాధానపరచబడకముందు ఆలోచించునదియు, యోచించునదియు, చేపట్టునదియు, చేయునదియు సమస్తమును శాపగ్రస్తమే. అది అతనిని నీతిమంతునిగా తీర్చుటకు ఏ శక్తియు కలిగియుండకపోవుటయే కాదు, నిశ్చయముగా శిక్షావిధికి యోగ్యమైనది. అపొస్తలుని సాక్ష్యముచేత ఇది ఇదివరకే స్థిరపరచబడియుండగా, ఇది సందేహాస్పదమైనట్లు మనము ఎందుకు వాదించవలెను?
“విశ్వాసము లేకుండ దేవునిని సంతోషపరచుట అసాధ్యము.”
అయితే దేవుని కృపను ఒక ప్రక్కను, మనుష్యుని సహజ స్థితిని మరియొక ప్రక్కను ఉంచినయెడల విషయము ఇంకను స్పష్టమగును. మనుష్యునికి మేలు చేయుటకు ఆయనను పురికొల్పు దేనినైనను దేవుడు వానియందు కనుగొనడనియు, తన ఉచితమైన దయచేతనే ఆయన వానికి ముందుగా వచ్చుననియు లేఖనము అంతటను బిగ్గరగాను స్పష్టముగాను ప్రకటించుచున్నది. చచ్చినవానికి తిరిగి బ్రతుకుటకు ఏమి ఉండును? దేవుడు మనుష్యుని ప్రకాశింపజేసి తన సత్యజ్ఞానమును వానికి అనుగ్రహించునప్పుడు, ఆయన వానిని మృతులలోనుండి లేపి నూతన సృష్టిగా చేయుచున్నాడని చెప్పబడుచున్నది.
దేవుని మంచితనము ఈ పేరిట తరచుగా మనకు కొనియాడబడుటను మనము చూచుచున్నాము; విశేషముగా అపొస్తలునిచే:
“దేవుడు కనికరముచేత ఐశ్వర్యవంతుడై, మనలను ప్రేమించిన తన మహా ప్రేమచేత, మనము పాపములయందు చచ్చినవారమైయుండియు, క్రీస్తునందు మనలను బ్రతికించెను.”
మరియొకచోట, అబ్రాహాము రూపకముగా విశ్వాసులందరి సాధారణ పిలుపును గూర్చి చెప్పుచు ఆయన ఇట్లనుచున్నాడు:
“ఆయన చనిపోయినవారికి జీవమిచ్చు దేవుడు; లేనివాటిని ఉన్నవాటివలె పిలుచువాడు.”
మనము ఏమియు కానివారమైనయెడల, మనము ఏమి చేయగలము? కావున యోబు చరిత్రలో దేవుడు మన అహంకారమంతటిని బలముగా కూల్చివేయుచున్నాడు:
“నేను తిరిగి చెల్లించునట్లు ముందుగా నాకు ఇచ్చినవాడెవడు? సమస్తము నాదే.”
పరిపూర్ణమైన గందరగోళమును తప్ప మరేదియు దేవునికి మనము తెచ్చుచున్నామని తలంపరాదని చూపుటకు పరిశుద్ధుడైన పౌలు ఈ ప్రకటనను అన్వయించి వివరించుచున్నాడు. కావున, మనము రక్షణ నిరీక్షణలోనికి ప్రవేశించినది దేవుని కృపచేత మాత్రమేగాని మన క్రియలచేత కాదని చూపుటకు, ఇదివరకు ఉదహరించిన వాక్యభాగములో ఆయన ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు:
“మనము ఆయన చేసిన పనియై యున్నాము; మనము నడుచుకొనునట్లు దేవుడు ముందుగా సిద్ధపరచిన సత్క్రియలను చేయుటకై క్రీస్తుయేసునందు నూతనముగా సృజింపబడినవారము.”
ఆయన ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: సత్క్రియ చేయగల మన మొదటి సామర్థ్యమే ఆయన మనలను పునర్జన్మింపజేయుటనుండి కలుగుచున్నది గనుక, తన నీతిచేత దేవునికి ముందుగా వచ్చితిమని మనలో ఎవడు అతిశయించును? మనము స్వభావముచేత ఉన్నట్లు, రాతినుండి నూనెను తీయుట సులభమగునుగాని మనలనుండి ఒక్క సత్క్రియను రాబట్టుట సులభము కాదు. ఇట్టి అవమానమునకు శిక్షింపబడిన తరువాత కూడ మనుష్యుడు తనకు ఏదైనను ఆపాదించుకొనుటకు ధైర్యపడుట ఆశ్చర్యకరము.
కావున దేవుని ఆ శ్రేష్ఠమైన సాధనమైన పరిశుద్ధుడైన పౌలుతో కూడ మనము ఒప్పుకొందము:
“మన క్రియలనుబట్టి కాక, ఆయన ఏర్పాటును కృపను బట్టి మనము పరిశుద్ధమైన పిలుపుతో పిలువబడితిమి.”
మరియు మరల:
“మన రక్షకుడైన దేవుని దయయు ప్రేమయు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, మనము చేసిన నీతిక్రియలను బట్టి కాక, తన కనికరమును బట్టియే ఆయన మనలను రక్షించెను; అందువలన ఆయన కృపచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడినవారమై మనము నిత్యజీవమునకు వారసులమగునట్లు చేసెను.”
ఈ ఒప్పుకోలుచేత, దేవుని కనికరముచేత జీవ నిరీక్షణలోనికి పునర్జన్మింపబడనంతవరకు, మనుష్యుని నుండి నీతి యొక్క ప్రతి బిందువును మనము తొలగించుచున్నాము. క్రియలకు మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చు శక్తి ఏదైనను ఉన్నయెడల, మనము కృపచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడుచున్నామని చెప్పుట అసత్యమగును.
నిశ్చయముగా, నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట ఉచితమని చెప్పుచు, తాను మరియొకచోట వాదించిన దానిని మరచిపోవునంత మరపు అపొస్తలునికి లేదు:
“క్రియలకు ఏదైనను విలువ ఉన్నయెడల కృప ఇక కృప కాదు.”
మరియు ప్రభువైన యేసు ఇట్లు చెప్పునప్పుడు ఇంకేమి అర్థము చెప్పుచున్నాడు:
“నీతిమంతులను కాదు, పాపులను పిలువ వచ్చితిని”?
పాపులు మాత్రమే రక్షణలోనికి చేర్చుకొనబడుచున్నయెడల, మనము కల్పిత నీతిద్వారా ప్రవేశమును ఎందుకు వెదకవలెను?
దేవుని కనికరమును సందేహాస్పదమైనదో అస్పష్టమైనదో అయినట్లు దానిని సమర్థించుటకు ఇంత శ్రమ పడుచు నేను దానికి అన్యాయము చేయుచున్నానేమో అను తలంపు నాకు తరచు కలుగును. కాని మన దుష్టత్వము ఎట్టిదనగా, అది అవసరముచేత బలవంతపరచబడితేనే తప్ప దేవునికి చెందవలసినదానిని ఆయనకు ఇయ్యదు; కావున నేను కోరునదానికంటె కొంచెము ఎక్కువసేపు ఈ విషయముపై నిలువవలసి వచ్చుచున్నది.
అయినను ఈ విషయమున లేఖనము చాలినంత స్పష్టముగా ఉన్నది గనుక, నా స్వంత మాటలతో కాక దాని మాటలతోనే నేను వాదింతును. యెషయా, మానవజాతి యొక్క సార్వత్రిక నాశనమును వర్ణించిన తరువాత, దాని పునరుద్ధరణ క్రమమును చాలా చక్కగా వివరించుచున్నాడు:
“యెహోవా చూచెను, అది ఆయనకు అప్రియమాయెను; ఒక్క మనుష్యుడును లేడని ఆయన చూచెను, విజ్ఞాపన చేయువాడు ఎవడును లేకపోవుట చూచి ఆశ్చర్యపడెను. కావున ఆయన తన స్వంత బాహువుచేత రక్షణను తెచ్చెను, తన స్వంత నీతిచేత తనను తాను ఆదుకొనెను.”
రక్షణను తిరిగి పొందుటలో దేవునికి సహాయపడు ఒక్క మనుష్యుడును లేడని ప్రవక్త చెప్పునది సత్యమైనయెడల, మన నీతి క్రియలు ఎక్కడ ఉన్నవి?
ఇదే విధముగా, మరియొక ప్రవక్త పాపిని తనతో సమాధానపరచుకొనుటను గూర్చి ప్రభువు మాట్లాడుచున్నట్లు పరిచయము చేయుచున్నాడు:
“నేను నిన్ను నాకు నిత్యము ప్రదానము చేసికొందును; నీతితోను న్యాయముతోను కృపతోను కనికరముతోను నిన్ను ప్రదానము చేసికొందును. కనికరింపబడనివానితో, నీవు ఇప్పుడు కనికరింపబడితివని నేను చెప్పుదును.”
—హోషేయ 2:19, 23
దేవునితో మన మొదటి ఐక్యతయైన అట్టి నిబంధన దేవుని కనికరముపైననే ఆధారపడియున్నయెడల, మన నీతికి మరి ఏ పునాదియు మిగులదు.
నిజముగా, మనుష్యుడు తనకు గల ఏదో స్వంత యోగ్యతతో దేవుని యెదుటికి వచ్చునని మనలను ఒప్పించగోరువారిని నేను అడుగగోరునదేమనగా, దేవునికి ఇష్టము కాని నీతి ఏదైనను ఉండునా? అట్టిది కల్పించుట పిచ్చితనమైనయెడల, దేవుని శత్రువులను వారి సమస్త క్రియలను ఆయన పూర్తిగా అసహ్యించుకొనుచుండగా, వారినుండి ఆయనకు ఇష్టమైనది ఏది వచ్చును?
నీతిమంతులుగా తీర్చబడి ఆయన దయకు తిరిగి చేర్చబడువరకు మనమందరము దేవునికి ప్రాణశత్రువులమనియు, ఆయనకును మనకును మధ్య బహిరంగ యుద్ధము ఉన్నదనియు సత్యము సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటయే మనపట్ల దేవుని ప్రేమకు ఆరంభమైనయెడల, దానికి ముందుగా ఏ క్రియల నీతి ఉండగలదు?
కావున, ఈ హానికరమైన గర్వమునుండి మనలను తప్పించుటకు పరిశుద్ధుడైన యోహాను జాగ్రత్తగా మనలను హెచ్చరించుచున్నాడు:
“మనము ఆయనను మొదట ప్రేమింపలేదు, ఆయనే మనలను మొదట ప్రేమించెను.”
—1 యోహాను 4:10, 19
ప్రభువు ఇదే సంగతిని చాలాకాలము క్రిందటనే తన ప్రవక్త ద్వారా బోధించియున్నాడు:
“నేను వారిని ఉచితముగా ప్రేమించెదను, ఏలయనగా నా కోపము వారిపై నుండి మరలిపోయెను.”
ఆయన తన స్వేచ్ఛాసంకల్పముచేతనే మనలను ప్రేమించుటకు మొగ్గుచూపునయెడల, మన క్రియలచేత ఆయన కదిలింపబడుట నిశ్చయముగా లేదు.
అజ్ఞానులైన సామాన్య జనులు దీనినుండి గ్రహించునది ఇంతకంటె మరేమియు కాదు: క్రీస్తు మన విమోచనమగుటకు ఎవడును యోగ్యత సంపాదింపలేదుగాని, ఆ విమోచనమును స్వాధీనపరచుకొనుటలో మన క్రియలు మనకు తోడ్పడునని. అయినను, క్రీస్తుచేత మనము విమోచింపబడినను, తండ్రి యొక్క ఉచితమైన పిలుపుచేత క్రీస్తుతో సహవాసములో చేర్చబడువరకు మనము అంధకార సంతానముగాను, దేవుని శత్రువులుగాను, ఆయన ఉగ్రతకు వారసులుగాను ఉండిపోవుచున్నాము.
పరిశుద్ధాత్మ మనయందు ఈ శుద్ధీకరణ చేయునప్పుడు తప్ప, మన అపవిత్రతనుండి మనము శుద్ధి చేయబడి కడుగబడుచున్నామని పౌలు చెప్పడు. పరిశుద్ధుడైన పేతురు అదే సంగతిని బోధింపగోరి ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“పరిశుద్ధాత్మ యొక్క పరిశుద్ధీకరణ మనలను విధేయతకును క్రీస్తు రక్తప్రోక్షణకును నడిపించును.”
ఆత్మద్వారా క్రీస్తు రక్తము చిలకరింపబడుటచేత మనము శుద్ధి చేయబడుచున్నయెడల, ఈ చిలకరింపునకు ముందు క్రీస్తు లేని పాపులము తప్ప మరేమియు కామని తలంచకుందము. కావున ఇది నిశ్చయముగా నిలువనిమ్ము: మన రక్షణ ఆరంభము మరణమునుండి జీవమునకు కలుగు పునరుత్థానము వంటిది.
పైన వేరుచేసిన రెండవ, మూడవ తరగతుల మనుష్యులు ఇదే వర్గములోనికి వచ్చుదురు. ఏలయనగా, ఇద్దరియందును కనబడు మనస్సాక్షి యొక్క అపవిత్రత వారు ఇంకను దేవుని ఆత్మచేత పునర్జన్మింపబడలేదనుటకు గుర్తు. అంతేకాక, వారి పునర్జన్మ లేమి వారికి విశ్వాసము లేదనుటకు గుర్తు. ఈ ఆశీర్వాదములు విశ్వాసముచేత మాత్రమే పొందబడునవి గనుక, వారు ఇంకను దేవునితో సమాధానపరచబడలేదనియు, ఆయన తీర్పు యెదుట నీతిమంతులుగా తీర్చబడలేదనియు దీనినుండి స్పష్టమగుచున్నది.
దేవునినుండి దూరమైన పాపులు ఆయన తీర్పులో అసహ్యము కానిదేమి చేయగలరు? అవిశ్వాసులందరును, విశేషముగా కపటులును, ఈ మూర్ఖమైన నమ్మకముతో ఉబ్బియున్నారనుట నిజము: తమ హృదయములు అపవిత్రతతోను సమస్త నీచత్వముతోను నిండియున్నవని వారికి తెలిసినను, వారు బాహ్యముగా కొన్ని మంచి క్రియలు చేసినయెడల ఆ క్రియలు దేవుని దృష్టికి యోగ్యమైనవని తలంచుదురు.
దీనినుండి ఈ ప్రాణాంతకమైన దోషము పుట్టుచున్నది: తమకు దుష్టమైన భ్రష్టహృదయములు ఉన్నవని రుజువైనవారు సహితము తాము నీతి లేనివారమని ఒప్పుకొనునట్లు చేయబడలేరు. తాము అనీతిమంతులమని నిరాకరింపలేనందున వారు అంగీకరించినను, తమకు కొంత నీతిని ఆపాదించుకొనుచునేయుందురు. ఈ పిచ్చితనమును దేవుడు ప్రవక్తయైన హగ్గయి ద్వారా చాలా చక్కగా ఖండించుచున్నాడు.
“యాజకులను అడుగుము: ఒక మనుష్యుడు ప్రతిష్ఠితమైన మాంసమును తన వస్త్రపు ముడతలో మోసికొనిపోయి, దానితో రొట్టెను తాకినయెడల, ఆ రొట్టె దానిచేత ప్రతిష్ఠితమగునా?”
యాజకులు, లేదు అని ఉత్తరమిచ్చుదురు. అప్పుడు హగ్గయి వారిని అడుగును:
“ఆత్మయందు అపవిత్రుడైన ఒకడు వీటిలో దేనినైనను తాకినయెడల, అది దానిని అపవిత్రము చేయదా?”
యాజకులు, చేయును అని ఉత్తరమిచ్చుదురు. అప్పుడు హగ్గయి వారితో ఇట్లు చెప్పవలెనని ఆజ్ఞాపింపబడెను:
“నా యెదుట ఈ జనము ఇట్టిది, వారి చేతుల క్రియలును ఇట్టివే; వారు నాకు అర్పించునది అంతయు అపవిత్రమైనది.”
ఈ ప్రకటనను మనము సరిగా అంగీకరించి, దానిని మన జ్ఞాపకములో చెక్కుకొనిన ఎంత మేలు! ప్రభువు ఇక్కడ ఇంత స్పష్టముగా ప్రకటించుదానిని, తన జీవితమంతయు ఎంత దుష్టమైనదైనను, ఏ మనుష్యుడును తనకు తాను నమ్మించుకొనలేడు. లోకములోని అత్యంత దుష్టుడు ఏదో ఒక్క విషయములో తన కర్తవ్యము నెరవేర్చినయెడల, అది నీతిగా తనకు లెక్కింపబడునని అతడు సందేహింపడు. దీనికి విరుద్ధముగా, హృదయము మొదట సరిగా శుద్ధి చేయబడనియెడల దీనివలన ఏ పరిశుద్ధీకరణయు కలుగదని ప్రభువు ప్రకటించుచున్నాడు. దీనితో తృప్తి చెందక, పాపుల పూర్వపు క్రియలన్నియు వారి హృదయముల అపవిత్రతచేత అపవిత్రమైనవని ఆయన సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు.
కావున దేవుని నోటిచేతనే అపవిత్రమైనవని ఖండింపబడిన క్రియలకు నీతి అను పేరు పెట్టుటకు జాగ్రత్తపడుదము. మరియు ఇది నిరూపించుటకు ఆయన ఎట్టి అద్భుతమైన పోలికలను వాడుచున్నాడు! దేవుడు ఆజ్ఞాపించినదంతయు ఉల్లంఘింపరాని పరిశుద్ధమైనదని ఎవరైనను ఆక్షేపింపవచ్చును. కాని అపవిత్రమైన చేయి ప్రతిష్ఠితమైనదానిని అపవిత్రము చేయును గనుక, ఆయన ధర్మశాస్త్రమందు ఆయనచే పరిశుద్ధపరచబడిన క్రియలు దుష్టుల అపవిత్రతచేత అపవిత్రమగుట ఆశ్చర్యము కాదని దేవుడు దీనికి విరుద్ధముగా చూపుచున్నాడు.
ఆయన ఈ విషయమును యెషయాయందు కూడ చాలా చక్కగా వివరించుచున్నాడు:
“వ్యర్థమైన బలులను నాకు తేకుడి. మీ ధూపము నాకు హేయము. మీ పండుగలన్నిటిని మీ పవిత్ర సభలన్నిటిని నా హృదయము ద్వేషించుచున్నది; వాటిని భరించుటకు నేను మిక్కిలి అలసియున్నాను. మీరు మీ చేతులెత్తునప్పుడు, నా కన్నులను మీనుండి త్రిప్పివేసికొందును. మీరు మీ ప్రార్థనలను విస్తరింపజేయునప్పుడు, నేను వినను, ఏలయనగా మీ చేతులు రక్తముతో నిండియున్నవి. మిమ్మును మీరు కడుగుకొని పవిత్రులగుడి, మీ చెడు తలంపులను విడిచిపెట్టుడి.”
దీని అర్థమేమి? ప్రభువు తన ధర్మశాస్త్ర పాలనను ఇంత పూర్తిగా తిరస్కరించి అసహ్యించుకొనునా? ధర్మశాస్త్రము యొక్క పవిత్రమైన నిజమైన పాలనకు చెందిన దేనిని ఆయన తిరస్కరింపడు; ఆ పాలనకు ఆరంభము, ఆయన ప్రతిచోట బోధించునట్లు, ఆయన నామమునందు హృదయపూర్వకమైన భయభక్తియే. కాని అది లేనప్పుడు, ఆయనకు సమర్పింపబడునది అంతయు కేవలము చెత్త మాత్రమే కాదు, నీచమైన హేయమైన మురికియే.
కపటులు ఇప్పుడు పోయి, తమ హృదయములు వక్రమైన తలంపులలో చిక్కుకొనియుండగా, తమ సత్క్రియలచేత దేవునికి తమను తాము మెప్పించుకొనుటకు ప్రయత్నించుదురు గాక. ఈ విధముగా వారు ఆయనను అంతకంతకు రెచ్చగొట్టుదురు:
“దుష్టుల బలులు ఆయనకు హేయములు, నీతిమంతుని ప్రార్థన మాత్రమే ఆయనకు ఇష్టము.”
కావున లేఖనమును కొంతమాత్రమైనను ఎరిగిన వారందరిలో ఇది స్థిరపడవలెనని మనము నిర్ణయించుచున్నాము: దేవుడు తన ఆత్మచేత పరిశుద్ధపరచని మనుష్యులనుండి వచ్చు ప్రతి క్రియ, దాని బాహ్య రూపము ఎంత సుందరమైనను, దేవుని యెదుట నీతిగా ఎంచబడుటకు ఎంతో దూరమై, పాపముగా ఎంచబడును.
కావున, క్రియలు వ్యక్తికి కృపను దయను సంపాదించవనియు, వ్యక్తి మొదట ఆయన కనికరముచేత ఆయనచే అంగీకరింపబడినప్పుడు మాత్రమే క్రియలు దేవునికి ఇష్టమగుననియు బోధించినవారు సరిగాను సత్యముగాను మాట్లాడిరి. లేఖనము మనలను చేయి పట్టుకొని నడిపించునట్లు చూపు ఈ క్రమమును మనము జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను. మోషే ఇట్లు వ్రాయుచున్నాడు:
“దేవుడు హేబెలునందును అతని అర్పణలయందును ప్రీతి చూపెను.”
మనుష్యుల క్రియలను గమనించకముందే దేవుడు వారియెడల దయగలవాడని ఆయన చూపుచున్నాడని మనము చూడమా? కావున మననుండి వచ్చు క్రియలు దేవునిచే దయతో అంగీకరింపబడునట్లు, హృదయ శుద్ధి మొదట కలుగవలెను. ఇప్పుడు పరిశుద్ధాత్మ పరిశుద్ధుడైన పేతురు నోటిద్వారా ఒక్కసారి అంతిమముగా ప్రకటించెను:
“మన హృదయములు విశ్వాసముచేత మాత్రమే శుద్ధి చేయబడును.”
కావున మొదటి పునాది నిజమైన సజీవమైన విశ్వాసమునందే ఉన్నదని దీనినుండి సిద్ధించుచున్నది.
ఇప్పుడు, మనము నాలుగవ తరగతిలో ఉంచినవారికి ఎట్టి నీతి ఉన్నదో పరిశీలింతము. దేవుడు యేసుక్రీస్తు నీతిద్వారా మనలను తనతో సమాధానపరచి, మన పాపములను ఉచితముగా క్షమించి, మనలను నీతిమంతులుగా ఎంచునప్పుడు, ఈ కనికరముతో మరొక ఉపకారము కూడ జతచేయబడునని మనము సులభముగా ఒప్పుకొందుము: తన పరిశుద్ధాత్మచేత ఆయన మనయందు నివసించును, ఆత్మ శక్తిచేత మన శరీరపు ఆశలు దినదినము అధికముగా చంపబడును.
దీనిచేత మనము పరిశుద్ధపరచబడుచున్నాము—అనగా, మన హృదయములు ధర్మశాస్త్రమునకు విధేయత చూపునట్లు రూపుదిద్దబడినంతమేరకు, నిజమైన పవిత్ర జీవనమందు దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడుచున్నాము; అందువలన ఆయన చిత్తమునకు సేవ చేయుటయు సర్వవిధములుగా ఆయన మహిమను వృద్ధి చేయుటయే మన ముఖ్యమైన కోరిక అగును. అయినను, పరిశుద్ధాత్మ నడిపింపు క్రింద మనము ప్రభువు మార్గమున నడుచుచుండినను, మనలను మనము మరచిపోకుండునట్లు అపరిపూర్ణత యొక్క శేషములు మనయందు మిగిలియుండును; అవి మనము దీనులగుటకు కారణమిచ్చును.
“మేలు చేయుచు పాపము చేయని నీతిమంతుడు లేడు.”
అట్లయిన, విశ్వాసులకు తమ క్రియలనుండి ఏ నీతి ఉండును? నేను చెప్పునదేమనగా, మొదటిది: వారు సమర్పింపగల శ్రేష్ఠమైన క్రియ కూడ ఎల్లప్పుడును శరీరసంబంధమైన ఏదో మలినముచేత మరకపడి చెడిపోయియుండును; ద్రాక్షారసము దాని మడ్డితో కలిసినప్పుడు పాడగునట్లే. దేవుని సేవకుడు తన జీవితమంతటిలో తాను చేసిన క్రియలలో శ్రేష్ఠమైనదిగా భావించినదానిని ఎన్నుకొనునుగాక. దాని ప్రతి భాగమును జాగ్రత్తగా పరిశీలించినప్పుడు, ఏదో ఒక విషయములో అది అతని శరీరపు భ్రష్టత్వమును కలిగియున్నదని అతడు నిస్సందేహముగా కనుగొనును. ఏలయనగా, మేలు చేయుటయందు మన మనోభావము ఎప్పుడును ఉండవలసినట్లు ఉండదు; మనలను మనము పరిశీలించుకొనునప్పుడు కనుగొను బలహీనత గొప్పది.
పరిశుద్ధుల క్రియలను అపవిత్రము చేయు మరకలు అస్పష్టమైనవిగా గాని మరుగైనవిగా గాని లేవని మనము చూచుచున్నను, అవి కేవలము చిన్న అల్పమైన కళంకములే అని అనుకొందము. తారలు సహితము పవిత్రము కాని ప్రభువు నేత్రములకు అవి అభ్యంతరము కావా? కావున విశ్వాసులనుండి వచ్చు ఏ ఒక్క క్రియయు, దానిని తనంతట తాను పరిగణించినయెడల, న్యాయమైన శిక్షావిధికి యోగ్యము కానిది లేదని మనము నిర్ధారించుచున్నాము.
అంతేకాక, మనము కొన్ని పవిత్రమైన సంపూర్ణమైన క్రియలను చేయుట సాధ్యమైనను, ప్రవక్త చెప్పినట్లు, ఒకే పాపము మన పూర్వపు నీతి యొక్క ప్రతి జ్ఞాపకమును తుడిచివేసి ఆర్పివేయుటకు చాలును. పరిశుద్ధుడైన యాకోబు సమ్మతించుచున్నాడు:
“ఎవడైనను ఒక్క విషయములో తప్పిదము చేసినయెడల అందరి విషయములో అపరాధియగును.”
ఈ మర్త్య జీవితము ఎప్పుడును పవిత్రముగా గాని పాపరహితముగా గాని ఉండదు గనుక, మనము సంపాదించియుండగల నీతియంతయు, తరువాత వచ్చు పాపములచేత నిరంతరము భ్రష్టమై, ముంచివేయబడి, పోగొట్టుకొనబడును. కావున అది దేవుని యెదుట లెక్కలోనికి రాదు, లేదా మనకు నీతిగా ఆపాదింపబడదు.
చివరకు, క్రియల నీతిని గూర్చిన ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు, మనము ఒక్క క్రియను కాదు, ధర్మశాస్త్రమునే పరిగణించవలెను. కావున ధర్మశాస్త్రమందు నీతిని వెదకినయెడల, ఒకటి రెండు క్రియలను చూపుట వ్యర్థము; నిరంతర విధేయత కోరబడుచున్నది.
కావున, కొందరు మూర్ఖముగా తలంచునట్లు, మన పాపముల ఉచిత క్షమాపణను ప్రభువు ఒక్కసారి మాత్రమే మనకు నీతిగా ఆపాదింపడు; అప్పుడు మన పూర్వపు దుష్ట జీవితమునకు క్షమాపణ పొందిన తరువాత మనము ధర్మశాస్త్రమందు నీతిని వెదకవలెనని అర్థము కాదు. అదే నిజమైనయెడల, ఆయన వ్యర్థమైన నిరీక్షణతో మనలను మోసగించి కేవలము అపహాస్యము చేయును. ఏలయనగా, ఈ మర్త్య శరీరమందున్నంతకాలము మనము పరిపూర్ణతను పొందలేము గనుకను, తమ క్రియలచేత సంపూర్ణ నీతిని నెరవేర్చని వారందరిపై ధర్మశాస్త్రము తీర్పును మరణమును ప్రకటించును గనుకను, దేవుని కనికరము నిరంతరము మధ్యలో ప్రవేశించి, పాపముల నిరంతర క్షమాపణ ద్వారా మనలను విముక్తులను చేయనియెడల, అది ఎల్లప్పుడును మనలను నిందించుటకును దోషులుగా నిరూపించుటకును కారణము కలిగియుండును.
కావున ఆరంభమున మనము చెప్పినది శాశ్వతముగా స్థిరపడియున్నది: మన స్వంత యోగ్యతను బట్టి మనము తీర్పు తీర్చబడినయెడల, మనము ఏమి చేయ ప్రయత్నించినను, మన సమస్త ప్రయత్నములతోను ప్రయాసలతోను కూడ మనము ఎల్లప్పుడును మరణమునకు పాత్రులముగానే ఉందుము.
ఈ రెండు విషయములను మనము దృఢముగా పట్టుకొనవలెను. మొదటిది, దేవుని తీర్పు యొక్క కఠినత్వము ప్రకారము పరిశీలించినయెడల శిక్షావిధికి పాత్రము కానట్టి విశ్వాసి యొక్క ఏ క్రియయు ఎన్నడును కనబడలేదు. రెండవది, అట్టి క్రియ కనబడుట సాధ్యమైనను—ఇది మనుష్యునికి అసాధ్యము—ఆ వ్యక్తియందు మిగిలియున్న పాపములచేత అది అపవిత్రమై కళంకితమగును గనుక, అది సమస్త దయను విలువను కోల్పోవును.
సోర్బోన్ వేదాంతవేత్తలు ఇక్కడ తప్పించుకొనుటకు వెదకు సాకులు వారిని విడిపింపవు. మంచి క్రియలు మనుష్యుని నీతిమంతునిగా తీర్చు శక్తి వాటిని అంగీకరించు దేవుని కృపనుండి కలుగుచున్నదనియు, చేయబడిన తప్పులు అతిరిక్త క్రియలచేత (works of supererogation) భర్తీ చేయబడుననియు వారు చెప్పుదురు.
నేను ఇచ్చు ఉత్తరమేమనగా, వారు అంగీకరించు కృప అని పిలుచునది, పరలోకపు తండ్రి యేసుక్రీస్తునందు మనలను ఆలింగనము చేసి చేర్చుకొను ఉచితమైన మంచితనమే గాని మరేదియు కాదు. ఆయన క్రీస్తు నిర్దోషత్వమును మనకు ధరింపజేసి దానిని మనకు ఆపాదించునప్పుడు ఇది జరుగును; అందువలన దాని ప్రయోజనముచేత ఆయన మనలను పరిశుద్ధులుగా, పవిత్రులుగా, నిర్దోషులుగా పరిగణించును.
ఏలయనగా, క్రీస్తు నీతి మన పక్షమున ప్రత్యక్షమై దేవుని తీర్పు యెదుట మన పూచీగా నిలువవలెను; అది మాత్రమే పరిపూర్ణమైనందున ఆయన దృష్టిని తట్టుకొనగలదు. ఈ నీతిని ధరించినవారమై, మనము విశ్వాసముచేత మన పాపముల నిరంతర క్షమాపణను పొందుచున్నాము. దాని పవిత్రతచేత కప్పబడినవారమై, మన అపరిపూర్ణతల మరకలును అపవిత్రతయును మనకు ఆపాదింపబడవు; అవి దేవుని తీర్పు యెదుట కనబడకుండునట్లు పాతిపెట్టబడినట్లుండును.
ఇది, మన పాత మనుష్యుడు మరణించిన తరువాత, దేవుని మంచితనము క్రొత్త ఆదామైన యేసుక్రీస్తుతో కూడ మనలను ధన్యకరమైన విశ్రాంతిలోనికి చేర్చుకొను గడియ వచ్చువరకు కొనసాగును; అచ్చట మనము పునరుత్థాన దినమునకు ఎదురుచూచుచుందుము, అప్పుడు అక్షయమైన శరీరములను పొంది, పరలోక మహిమలోనికి మార్చబడుదుము.
ఇవి సత్యమైనయెడల, తమంతట తాము మనలను దేవునికి అంగీకారులనుగా చేయగల క్రియలు ఏవియు లేవు. నిజముగా, వాటిని చేయువాడు క్రీస్తు నీతితో కప్పబడినవాడై ఆయనకు ఇష్టుడై తన తప్పులకు క్షమాపణ పొందునంతమేరకు తప్ప, అవి ఆయనకు ఇష్టమైనవి కావు.
అతిరిక్త క్రియలద్వారా దేవునికి భర్తీ చేయుటను గూర్చి వారి మామూలు వాగాడంబరమునకు ఇంతకంటె ఎక్కువ బలము లేదు. ఏలయనగా, వారు ఇదివరకే తొలగింపబడిన అదే విషయమునకు ఎల్లప్పుడును తిరిగి రాలేదా—అనగా, ధర్మశాస్త్రమును కొంతమేరకు పాటించువాడు ఆ మేరకు తన క్రియలచేత నీతిమంతుడని? ఇట్లు చేయుటలో, ఏ స్వస్థబుద్ధి గల వ్యక్తియు వారికి అంగీకరింపని దానిని వారు ముందే ఒప్పుకొనబడినదిగా తీసికొనుచున్నారు.
తన ధర్మశాస్త్రమునకు పరిపూర్ణ విధేయతను తప్ప మరి ఏ నీతిని తాను అంగీకరింపనని ప్రభువు ఎంత తరచుగా సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు! అట్లయిన, మనకు అట్టి విధేయత లేనప్పుడు, సమస్త మహిమను పోగొట్టుకొనిన వారిమని కనబడకుండునట్లు—అనగా దేవునికి పూర్తిగా లొంగిపోకుండునట్లు—మంచి క్రియలలో కొన్ని ముక్కలను శకలములను చూపి, తరువాత పరిహారముల ద్వారా మన లోపమును భర్తీ చేయ ప్రయత్నించుట ఎంత దుస్సాహసము!
పరిహారములు పైన ఇదివరకే ఎంత బలముగా కూలద్రోయబడినవనగా, అవి కలలలో సహితము మన మనస్సులలోనికి ఎన్నడును రాకూడదు. నేను చెప్పునదేమనగా, ఇంత అజాగ్రత్తగా వాగువారు పాపము దేవునికి ఎంత హేయమైనదో ఆలోచింపరు. వారు ఆలోచించినయెడల, మనుష్యుల నీతి అంతయు ఒక్క రాశిగా కూర్చబడినను ఒక్క పాపమును భర్తీ చేయుటకు చాలదని వారు నిశ్చయముగా గ్రహింపగలరు.
ఒకే పాపమువలన మనుష్యుడు దేవునిచేత పూర్తిగా తిరస్కరింపబడి, రక్షణను తిరిగి పొందు సమస్త మార్గమును పోగొట్టుకొనెనని మనము చూచుచున్నాము. కావున పరిహారము చేయగల సామర్థ్యము మననుండి తీసివేయబడినది. తమకు అట్టి సామర్థ్యము ఉన్నదని తమను తాము ముఖస్తుతి చేసికొనువారు దేవుని ఎన్నడును తృప్తిపరచరు; ఆయన శత్రువులనుండి వచ్చు ఏదియు ఆయనకు అంగీకారము కాదు. ఇప్పుడు, ఆయన ఎవరి పాపములను వారికి ఆపాదింప చిత్తగించునో వారందరును ఆయనకు శత్రువులే.
కావున మన క్రియలలో ఒక్కదానినైనను ఆయన పరిగణించకముందు, మన పాపములన్నియు కప్పబడి క్షమింపబడవలెను. దీనినుండి పాప క్షమాపణ ఉచితమని సిద్ధించుచున్నది—ఏవైనను పరిహారములను ముందుకు తెచ్చువారు దుష్టముగా దూషించు సత్యమిది.
కావున అపొస్తలుని ఆదర్శము ననుసరించి:
“వెనుకనున్నవాటిని మరచి, ముందున్నవాటికొరకు వేగిరపడుచు, పరలోకపు పిలుపుయొక్క బహుమానమును గురిగా చేసికొని పరుగెత్తుచుందము.”
ఇక్కడ చెప్పబడినదానితో అతిరిక్త క్రియలు కలిగియున్నామను వాదన ఎట్లు ఏకీభవించగలదు?
“మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినవన్నియు చేసిన తరువాత, ‘మేము పనికిమాలిన దాసులము; చేయవలసినదే మేము చేసితిమి’ అని చెప్పవలెను.”
దేవుని యెదుట ఇట్లు చెప్పుట నటించుట గాని అబద్ధమాడుట గాని కాదు, మనము సత్యమని ఎరిగినదానిని మనలోనే ధృవపరచుకొనుటయే. కావున మన బాధ్యతకు మించి మనము ఆయనకు ఏ స్వచ్ఛంద సేవయు చేయుటలేదనియు, ఇదివరకే మనము ఆయనకు చెల్లింపవలసిన సేవలనే తిరిగి చెల్లించుచున్నామనియు సత్యముగా తీర్పు చేసి యథార్థముగా ఒప్పుకొనవలెనని ప్రభువు మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు.
ఇది పూర్తిగా న్యాయమే; ఏలయనగా, మన స్థితి ప్రకారమే మనము ఆయన దాసులము, మన ప్రతి తలంపును మన శరీరములోని ప్రతి అవయవమును వేరొకదానికి అర్పింపబడక కేవలము ఆయనకే అర్పింపబడినను ఎన్నడును తీర్చలేనన్ని సేవలు ఆయనకు చెల్లించుటకు మనము బద్ధులము. కావున ఆయన, “మీకు ఆజ్ఞాపింపబడినవన్నియు చేసిన తరువాత” అని చెప్పునప్పుడు, ఆయన ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: లోకములోని నీతి క్రియలన్నియు ఒక్క మనుష్యునియందు ఏకమైనవనుకొనుము—ఇంకను అంతకంటె ఎక్కువయే అనుకొనుము.
ఈ లక్ష్యమునకు చాలా తక్కువగా పడిపోనివాడు మనలో ఒక్కడును లేనందున, తగిన పరిమాణమునకు మించి కొంత అధికము జోడించితిమని అతిశయించుటకు మనకెట్లు ధైర్యము? తన కర్తవ్యములో ఒక భాగమును నెరవేర్చనివాడు మరియొక భాగములో కఠినముగా అవసరమైన దానికంటె అధికముగా చేయవచ్చునని ఎవడును వాదింపకూడదు. ఈ నియమమును మనము పాటింపవలెను: దేవుని ఘనతకుగాని పొరుగువాని ప్రేమకుగాని తోడ్పడు ఏదియు దేవుని ధర్మశాస్త్రములో ఇదివరకే ఇమిడియుండనిది మన మనస్సులలోనికి రాజాలదు. అది ధర్మశాస్త్రములో భాగమైనయెడల, మనము అవసరమువలన బద్ధులమైన చోట స్వచ్ఛంద ఉదారత గూర్చి అతిశయింపరాదు.
దీనికి విరుద్ధముగా నిరూపించుటకు, వారు పరిశుద్ధుడైన పౌలు చెప్పిన మాటను అనుచితముగా ఉదహరించుదురు: కొరింథీయుల మధ్య తనకు న్యాయముగా వినియోగించుకొనగల హక్కును విడిచిపెట్టినందుకు అతిశయించగలనని, తన పరిచర్య కోరినదానిని చెల్లించుటయే కాక, వారికి ఉచితముగా సువార్త ప్రకటించుట ద్వారా తన కర్తవ్యమునకు మించి చేసెనని ఆయన చెప్పెను.
అక్కడ ఇవ్వబడిన కారణమును వారు పరిశీలింపవలసినది: బలహీనులు తొట్రిల్లకుండునట్లు ఆయన ఇట్లు చేసెను. ఏలయనగా, ఆ సంఘమును కలవరపరచిన మోసగాండ్రు తమ శ్రమకు జీతము తీసికొనుట నిరాకరించుటద్వారా ప్రవేశము సంపాదించిరి; దీనిద్వారా తమ వక్రబోధకు ఆదరణ పొంది సువార్తకు అపకీర్తి తేవలెనని వారి ఉద్దేశము. కావున పౌలు క్రీస్తు బోధను ప్రమాదములో పడవేయవలెను, లేదా అట్టి కుట్రలను ఎదుర్కొనవలెను అను పరిస్థితిలో బలవంతపరచబడెను.
ఇతరులను తొట్రిల్లజేయుట తప్పించుకొనగలిగినప్పుడు కూడ చేయుట క్రైస్తవునికి ఉదాసీన విషయమైనయెడల, అపొస్తలుడు దేవునికి తాను ఇవ్వవలసినదానికంటె అధికమైనదానిని ఇచ్చెనని నేను ఒప్పుకొందును. కాని అట్టి నడవడి సువార్తకు వివేకముగల గృహనిర్వాహకునికి అవసరమైనదైనయెడల, ఆయన తన కర్తవ్యమును మాత్రమే నెరవేర్చెనని నేను చెప్పుచున్నాను.
చివరకు, ఈ కారణము స్పష్టముగా లేకపోయినను, పరిశుద్ధుడైన క్రిసోస్టము చెప్పినది సత్యముగానే నిలుచును: మననుండి వచ్చు ప్రతిదియు దాసుని ఆస్తుల స్థితియందే ఉన్నది—అనగా దాసత్వపు హక్కుచేత అది అతని యజమానునికి చెందును. క్రీస్తు ఉపమానములో దీనిని దాచలేదు. ఏలయనగా, మన దాసుడు దినమంతయు శ్రమించి సాయంకాలము ఇంటికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు అతనికి మనము ఏ కృతజ్ఞత చెల్లింపవలెనని ఆయన అడుగుచున్నాడు. అతడు మనము అతనిపై మోపుటకు ధైర్యపడని దానికంటె ఎక్కువ పనిని చేసియుండవచ్చును. అయినను, దాసత్వపు హక్కుచేత అతడు మనకు చెల్లింపవలసినదానికి మించి ఏదియు చేయలేదు; ఏలయనగా, అతడును అతడు చేయగల సమస్తమును మనకే చెందినవి.
దేవుని యెదుట తమను తాము మెప్పించుకొనుటకు వారు కోరు ఆ ఊహాత్మక అతిరిక్త క్రియలను నేను వర్ణింపను. అయినను అవి చెత్త తప్ప మరేమియు కావు; వాటిని ఆయన ఆజ్ఞాపింపలేదు, ఆమోదింపలేదు, లెక్క అప్పగింపబడునప్పుడు ఎన్నడును ఆయన వాటిని లెక్కలోనికి తీసికొనడు. ప్రవక్త ఉద్దేశించిన భావములో అవి అతిరిక్త క్రియలని మనము సులభముగా ఒప్పుకొనవచ్చును:
“వీటిని మీ చేతులనుండి కోరినవాడెవడు?”
కాని ఈ పరిసయ్యులు మరియొకచోట చెప్పబడినదానిని జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను:
“ఆహారము కానిదానికొరకు మీ ధనమును ఎందుకు వ్యయము చేయుదురు? తృప్తి నియ్యని వాటికొరకు మీ ప్రయాసమును ఎందుకు ఖర్చుచేయుదురు?”
మన పండితులైన గురువులు తమ పాఠశాలలలో దిండ్లపై సుఖముగా కూర్చుండి ఈ విషయములను సులభముగానే చర్చించవచ్చును. కాని సర్వాధికారియైన న్యాయాధిపతి పరలోకమునుండి తన న్యాయపీఠముపై ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, వారి నిర్ణయములన్నియు కొద్దిగా మాత్రమే ప్రయోజనపడి పొగవలె మాయమగును.
ఇక్కడ పరిశీలింపవలసిన ప్రశ్న, ఆ భయంకరమైన తీర్పు యెదుట మనలను సమర్థించుకొనుటకు ఎట్టి నమ్మకపు ఆధారమును మనము తేగలము అనునదే—సోర్బోన్‌లోని ఏదో మూలలో మనుష్యులు వాగునదియు అసత్యముగా కల్పించునదియు కాదు.
రెండు తెగుళ్లను మన హృదయములనుండి తరిమివేయవలెను: మన క్రియలయందు మనము ఏ నమ్మకమును ఉంచకూడదు, వాటికి ఏ ప్రశంసను ఆపాదింపకూడదు. మన నీతి క్రియలన్నియు యేసుక్రీస్తు నీతినుండి ఇంపైన సువాసనను పొందనియెడల దేవుని యెదుట కేవలము మురికియు భ్రష్టత్వమును మాత్రమే అనియు, ఆయన కనికరపు సౌమ్యతచేత ఆదరింపబడనియెడల అవి దేవుని ప్రతీకారమును రెచ్చగొట్టుట తప్ప మరేమియు చేయజాలవనియు ప్రకటించుచు, లేఖనము ప్రతిచోట వాటియందలి నమ్మకమును మననుండి తొలగించుచున్నది.
ఇట్లు, మనము కనికరమును పొందునట్లు మన న్యాయాధిపతి దయను వేడుకొనుట తప్ప మరేమియు చేయుటకు లేఖనము మనకు విడిచిపెట్టదు; దావీదుతో కూడ మనము ఒప్పుకొనుచున్నాము:
“నీవు నీ సేవకులను లెక్క అడిగినయెడల, నీ యెదుట ఏ మనుష్యుడును నీతిమంతుడని తీర్చబడడు.”
యోబు ప్రకటనయందును ఇదే వ్యక్తమగుచున్నది:
“నేను దుష్టుడనైనయెడల నాకు శ్రమ; నేను నీతిమంతుడనైనను నేను తల ఎత్తను.”
తన స్వంత ప్రమాదముపై దేవుని కఠినత్వమును ఎదిరించుటకంటె ఆయనకు లొంగిపోవుటను తాను స్వచ్ఛందముగా ఎన్నుకొనుచున్నానని యోబు భావము కాదు. దానికి బదులు, తనయందు దేవుని యెదుట వెంటనే కూలిపోవని ఏ నీతియు లేదని ఆయన ఒప్పుకొనుచున్నాడని సూచించుచున్నాడు.
నమ్మకము తరిమివేయబడినప్పుడు, సమస్త అతిశయమును కూడ నాశనము కావలెను. ఏలయనగా, తన క్రియలను పరిశీలించుచు దేవుని యెదుట వణకువాడు, వాటికి నీతి యొక్క ప్రశంసను ఎవడు ఆపాదించును? కావున క్రియలయందు ఏ నమ్మకమును ఆధారపడక, తమను తాము హెచ్చించుకొనుటకును గర్వపడుటకును వాటినుండి ఏ కారణమును తీసికొనకపోయినప్పుడే మన హృదయములు సరిగా శుద్ధి చేయబడును.
ఈ దోషమే మనుష్యులను ఇట్టి వ్యర్థమైన మోసపూరితమైన నమ్మకములోనికి నడిపించుచున్నది: వారు తమ రక్షణకు కారణమును ఎల్లప్పుడును తమ క్రియలలోనే ఉంచుదురు. కాని తత్త్వవేత్తలు వేరుపరచిన నాలుగు విధముల కారణములను మనము పరిశీలించినయెడల, మన రక్షణ ప్రశ్నయైనప్పుడు వాటిలో ఒక్కటియు క్రియలకు చెందినది కనబడదు.
మన రక్షణకు కార్యసాధక కారణము మన పరలోకపు తండ్రి కనికరమును ఆయన మనయెడల చూపిన ఉచిత ప్రేమయే అని లేఖనము ప్రతిచోట బోధించుచున్నది. ఉపాదాన కారణముగా, అది క్రీస్తును ఆయన విధేయతను చూపుచున్నది; దీనిద్వారా ఆయన మనకు నీతిని సంపాదించెను. ఇక సాధన కారణమును విశ్వాసమని తప్ప మరేమి పిలుతుము?
పరిశుద్ధుడైన యోహాను ఈ మూడింటిని ఒకే వాక్యములో ఇమిడ్చుచున్నాడు:
“దేవుడు లోకమును ఎంతగా ప్రేమించెననగా, తన అద్వితీయ కుమారునియందు విశ్వాసముంచు ప్రతివాడును నశింపక నిత్యజీవమును పొందునట్లు ఆయనను అనుగ్రహించెను.”
అంత్య కారణమును గూర్చి, అది దేవుని నీతిని ప్రదర్శించి ఆయన మంచితనమును మహిమపరచుటయే అని అపొస్తలుడు చెప్పుచున్నాడు. మన రక్షణ యొక్క ప్రతి భాగము మనకు వెలుపలనే ఉన్నదని మనము చూచునప్పుడు, మన క్రియలనుండి ఏ నమ్మకమును ఏ మహిమను మనము ఎందుకు పొందవలెను?
కార్యసాధక కారణమును అంత్య కారణమును గూర్చి, దేవుని మహిమకు గొప్ప విరోధులు సహితము సమస్త లేఖనమును త్యజింపగోరితే తప్ప వాటిని ఖండింపజాలరు. కాని వారు ఉపాదాన కారణము, సాధన కారణము వద్దకు వచ్చునప్పుడు, మన క్రియలు విశ్వాసముతోను క్రీస్తు నీతితోను సమానముగా భాగము వహించునట్లు వారు వాదించుదురు. అయినను క్రీస్తే మన నీతియు మన జీవమును అనియు, ఇంత గొప్ప ఆశీర్వాదమును విశ్వాసముచేత మాత్రమే మనము కలిగియున్నామనియు కేవలము ధృవపరచుచు లేఖనము దీనికి కూడ విరుద్ధముగా ఉన్నది.
పరిశుద్ధులు తమ నిర్దోషత్వమును యథార్థతను జ్ఞాపకము చేసికొనుటద్వారా తరచుగా తమను బలపరచుకొని ఆదరించుకొందురు, కొన్నిసార్లు వీటిని ఆశ్రయింతురు కూడ. వారు ఇది రెండు విధములుగా చేయుదురు. మొదటిది, తమ న్యాయమైన పక్షమును దుష్టుల చెడు పక్షముతో పోల్చుటద్వారా, వారు విజయ నిరీక్షణను పొందుదురు—తమ నీతి యొక్క యోగ్యతనుబట్టి గాని విలువనుబట్టి గాని కాదు, తమ శత్రువుల అన్యాయము ఓటమికి పాత్రమైనందున. రెండవది, ఇతరులతో తమను పోల్చుకొనక దేవుని యెదుట తమను తాము పరీక్షించుకొనునప్పుడు, తమ మనస్సాక్షి పవిత్రతనుండి కొంత ఆదరణను నమ్మకమును పొందుదురు.
వీటిలో మొదటిదానిని మనము తరువాత పరిశీలింతుము. ఇప్పుడు, రెండవది మనము ఇదివరకే చెప్పినదానితో ఎట్లు ఏకీభవించునో సంక్షేపముగా వివరింతుము: అనగా దేవుని తీర్పు యెదుట మన క్రియలయందు మనము ఏ నమ్మకమును ఉంచరాదు, వాటిని గూర్చి ఎంత మాత్రమును అతిశయింపరాదు.
ఏకీభావము ఇది: పరిశుద్ధులు తమ రక్షణను స్థాపించి స్థిరపరచుకొనగోరునప్పుడు, వారు తమ దృష్టిని తమ క్రియలనుండి తప్పించి దేవుని మంచితనముపైననే నిలుపుదురు. వారు ఆయన మంచితనమును తమ ధన్యతకు ఆరంభముగా అన్నిటికంటె ముందుగా సమీపించుటయే కాక, దానిని తమ రక్షణ యొక్క పరిపూర్తిగా కూడ ఎంచి, దానియందే సంపూర్ణముగా విశ్రమించి సమ్మతించుదురు.
మనస్సాక్షి ఈ విధముగా స్థాపింపబడి, స్థిరపరచబడి, దృఢపరచబడిన తరువాత, దేవుడు మనయందు నివసించి ఏలుచున్నాడని క్రియలు సాక్ష్యమిచ్చునంతమేరకు, వాటిని పరిగణించుటద్వారా అది మరింత బలపరచబడవచ్చును. మన హృదయ నమ్మకమంతటిని దేవుని కనికరమునకు అప్పగించిన తరువాత తప్ప క్రియలనుండి కలుగు ఈ నమ్మకమునకు చోటు లేదు గనుక, క్రియలు నీతిమంతులుగా తీర్చునని గాని, తమంతట తాము మనుష్యునికి నిశ్చయత ఇవ్వగలవని గాని ఇది రుజువు కాదు.
కావున క్రియలయందలి నమ్మకమును మనము తొలగించునప్పుడు, క్రైస్తవ ఆత్మ క్రియల యోగ్యతను రక్షణ ఆశ్రయముగా భావింపరాదనియు, నీతి యొక్క ఉచిత వాగ్దానముపైననే పూర్తిగా ఆధారపడవలెననియు మాత్రమే మన భావము. అయినను, దేవుని దయకు సంబంధించిన ప్రతి సూచనచేత అది తనను ఆదుకొని బలపరచుకొనుటను మనము నిషేధింపము.
ఏలయనగా, దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన బహుమానములన్నియు, జ్ఞాపకమునకు తేబడినప్పుడు, ఆయన ముఖ తేజస్సునుండి వచ్చు కిరణములవలె ఉండి, ఆయన మంచితనము యొక్క పరమ వెలుగును ధ్యానించునట్లు మనలను ప్రకాశింపజేయుచున్నయెడల, ఆయన మనకు అనుగ్రహించిన సత్క్రియలు మరి ఎక్కువగా ఈ ప్రయోజనమునకు ఉపయోగపడవలెను; ఏలయనగా దత్తత యొక్క ఆత్మ మనకు అనుగ్రహింపబడెనని అవి ప్రదర్శించుచున్నవి.
కావున పరిశుద్ధులు తమ నిర్దోషత్వముచేత తమ విశ్వాసమును దృఢపరచుకొనునప్పుడు, లేదా దానినుండి సంతోషించుటకు కారణము పొందునప్పుడు, దేవుడు తమను తన పిల్లలుగా దత్తత చేసికొనెనని తమ పిలుపు యొక్క ఫలములనుండి గుర్తించుట తప్ప మరేమియు చేయరు.
ఇట్లు, సొలొమోను ప్రకటన—
“యెహోవాయందలి భయభక్తులయందు బలమైన ఆశ్రయము కలదు,”
మరియు పరిశుద్ధులు తమ మనవి ఆలకింపవలెనని దేవుని అడుగునప్పుడు కొన్నిసార్లు చేయు విజ్ఞాపనలు—తాము ఆయన యెదుట యథార్థతతోను నిష్కపటముతోను నడిచితిమని—మనస్సాక్షిని నిర్మించుటకు పునాదిగా ఏ స్థానమును కలిగియుండవు. అవి దేవుని పిలుపునకు గుర్తులుగా గ్రహింపబడినప్పుడు మాత్రమే విలువ కలిగియుండును.
ఏలయనగా దేవుని భయము తనంతట తాను దృఢమైన నిశ్చయతను ఇవ్వగలంత పరిపూర్ణముగా ఎన్నడును ఉండదు. తమకు సంపూర్ణమైన యథార్థత లేదనియు, అది అనేక అపరిపూర్ణతలతోను తమ శరీరపు శేషములతోను కలిసిన యథార్థతయనియు పరిశుద్ధులందరు గ్రహింతురు. అయినను తమ పునర్జన్మ ఫలములను పరిశుద్ధాత్మ తమయందు నివసించుచున్నాడనుటకు సాక్ష్యములుగాను గుర్తులుగాను తీసికొనుటచేత, ఇంత గొప్ప విషయములో ఆయనను తమ తండ్రిగా అనుభవించియున్నందున, ప్రతి అవసరములోను దేవుని సహాయమును ఎదురుచూచుటలో బలపరచబడుటకు వారికి కొద్దిపాటి కారణము కాదు.
అయినను, వారు మొదట దేవుని మంచితనమును గ్రహించి, సువార్త వాగ్దానముల ద్వారా మాత్రమే దాని విషయమై నిశ్చయత పొందనియెడల వారు దీనిని చేయలేరు.
ఏలయనగా, ఒకసారి వారు దేవుని మంచితనమును తమ క్రియల ప్రకారము అంచనా వేయ ప్రారంభించినయెడల, దానికంటె అనిశ్చితమైనదియు అస్థిరమైనదియు మరేదియు ఉండదు. క్రియలు తమంతట తాము పరిగణింపబడినయెడల, వాటి పవిత్రత—అది ఎట్టిదైనను, అసంపూర్ణముగా ఆరంభమైనదైనను—ఆయన దయకు సాక్ష్యమిచ్చునట్లే, వాటి అపరిపూర్ణత కూడ మనుష్యుని దేవుని ఉగ్రతతో బెదిరించును.
ఇప్పుడు పరిశుద్ధులు తమ క్రియలనుండి ఆ క్రియల యోగ్యతకు ఏదైనను ఆపాదించు నమ్మకమును పొందరని మనము చూచుచున్నాము; ఏలయనగా వారు వాటిని దేవుని బహుమానములుగా మాత్రమే పరిగణింతురు—వాటిద్వారా ఆయన మంచితనమును గుర్తింతురు—మరియు తమ పిలుపుకు గుర్తులుగా వాటిని పరిగణింతురు—వాటిద్వారా తమ ఏర్పాటును గ్రహింతురు. ఈ నమ్మకము ఆ నీతిపై ఆధారపడి దానిపైననే నిలుచుచున్నందున, క్రీస్తునందు మనము పొందు ఉచిత నీతికి ఎంత మాత్రమును భంగము కలిగింపదు.
అంతేకాక, మంచి క్రియలు మన ప్రభువు తన సేవకులకు మేలు చేయుటకు కారణమని లేఖనము చెప్పునప్పుడు, పైన మనము చెప్పినది సంపూర్ణముగా చెక్కుచెదరకుండునట్లు దీనిని అర్థము చేసికొనవలెను: మన రక్షణ యొక్క మూలమును కార్యసాధక కారణమును పరలోకపు తండ్రి ప్రేమయందు ఉన్నవి; దాని పదార్థమును సారమును క్రీస్తు విధేయతయందు; దాని సాధనము పరిశుద్ధాత్మ ప్రకాశమునందు—అనగా విశ్వాసమునందు; దాని అంత్య కారణము దేవుని మంచితనము మహిమపరచబడుటయే.
దేవుడు క్రియలను అప్రధాన కారణములుగా స్వీకరించుటను ఇది అడ్డుకొనదు. అయితే ఇది ఎట్లు జరుగును? తన కనికరముచేత నిత్యజీవ స్వాస్థ్యమునకు ఆయన పూర్వనిర్ణయము చేసినవారిని, తన సాధారణ ఏర్పాటు ప్రకారము ఆయన సత్క్రియల ద్వారా దాని స్వాధీనములోనికి తెచ్చును. ఇట్లు, తన ఏర్పాటు క్రమములో ముందున్నదానిని తరువాత వచ్చుదానికి కారణమని ఆయన పిలుచును.
ఇదే కారణముచేత, నిత్యజీవము సత్క్రియలనుండి కలుగునని లేఖనము కొన్నిసార్లు సూచించునట్లు కనబడును—దాని ప్రశంస వాటికి చెందవలెనని కాదు, దేవుడు తాను ఏర్పరచుకొనినవారిని తరువాత మహిమపరచుటకు వారిని నీతిమంతులుగా తీర్చుచున్నాడు గనుక. ఇట్లు రెండవ కృపకు మెట్టువంటిదైన మొదటి కృపను దాని కారణమని పిలుతురు.
అయినను, నిజమైన కారణమును నిర్ణయింపవలసి వచ్చినప్పుడు, లేఖనము మనలను క్రియలవైపు నడిపింపదు, దేవుని కనికరమును మాత్రమే పరిగణించుటకు మనలను పరిమితము చేయును. ఏలయనగా అపొస్తలుని ఈ వాక్యము అర్థమేమి?
“పాపమువలన వచ్చు జీతము మరణము; అయితే దేవుని కృపావరము నిత్యజీవము.”
జీవమును మరణముతో పోల్చినట్లు ఆయన నీతిని పాపముతో ఎందుకు పోల్చలేదు? పాపము మరణమునకు కారణమని చెప్పినట్లే నీతిని జీవమునకు కారణముగా ఎందుకు చేయలేదు? ఆ రూపములో పోలిక సంపూర్ణమై యుండెడిది, కాని ఆయన ఇచ్చిన రూపములో అది కొంత అసంపూర్ణముగా కనబడును. అయితే ఈ పోలిక ద్వారా సత్యమును వ్యక్తపరచుట ఆయన ఉద్దేశము: మరణము పాపమునకు జీతముగా రావలసినది, జీవమైతే కేవలము దేవుని కనికరముపైననే ఆధారపడియున్నది.
ఈ విషయములోని ప్రధాన కఠినతను మనము ఇప్పుడు పరిష్కరించితిమి: క్రియలపై ఆధారపడిన ప్రతి నీతియు దేవుని యెదుట భంగపడవలెను గనుక, నీతి కేవలము దేవుని కనికరమునందును, కేవలము క్రీస్తునందలి పాలుపొందుటయందును, కావున కేవలము విశ్వాసమునందును ఇమిడియున్నది.
సామాన్యజనుల మాత్రమే కాక విద్వాంసుల సాధారణ దోషములో మనము చిక్కుకొనకుండునట్లు, ఇదే ప్రధానాంశమని మనము జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను. ఏలయనగా విశ్వాసము నీతిమంతులుగా తీర్చునా క్రియలా అను ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు, దేవుని యెదుట క్రియలకు ఏదో యోగ్యత ఆపాదించునట్లు కనబడు వాక్యభాగములను వారు ఉదహరింతురు; దేవుని యెదుట క్రియలకు ఏదైనను విలువ ఉన్నదని రుజువు చేయగలిగినయెడల క్రియలద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట దానివలన నిరూపితమైనట్లు.
ఇప్పుడు, క్రియల నీతి ధర్మశాస్త్రమును పరిపూర్ణముగా సంపూర్ణముగా పాటించుటయందే కలదని స్పష్టముగా నిరూపింపబడినది. దీనినుండి, అతి చిన్న తప్పిదమునకైనను దోషిగా నిరూపింపబడలేనంత పరిపూర్ణతను పొందనివాడు ఎవడును తన క్రియలద్వారా నీతిమంతునిగా తీర్చబడడని సిద్ధించుచున్నది.
కావున, క్రియలు మనుష్యుని నీతిమంతునిగా తీర్చుటకు చాలకపోయినను, దేవుని యెదుట అతనికి దయను సంపాదింపగలవా అనునది వేరొక ప్రత్యేక ప్రశ్న.
మొదటిగా, యోగ్యత అను పదమును గూర్చి ఈ నిరసనను తెలుపుటకు నేను బలవంతపరచబడుచున్నాను: దేవుని తీర్పు విషయములో మానవ క్రియలకు దీనిని మొదట వర్తింపజేసినవాడు విశ్వాస పవిత్రతను కాపాడుటకు ఏ ఉపకారమును చేయలేదు. నా విషయములో, పదముల వివాదములన్నిటినుండి నేను ఇష్టపూర్వకముగా దూరముగా ఉందును. అయినను క్రైస్తవులలో ఈ నిగ్రహము ఎల్లప్పుడును పాటింపబడినయెడల బాగుండెడిది; అనగా అనేక అభ్యంతరములను కొద్ది ఫలమును కలిగింపగల లేఖనమునకు అన్యమైన పదములను వారు అనవసరముగాను సరియైన కారణము లేకుండాను స్వీకరింపకుండినయెడల బాగుండెడిది.
ఏలయనగా, అభ్యంతరము కలిగింపక ఇతర పదములలో సత్క్రియల విలువను వివరింపగలిగియుండగా, యోగ్యత అను పదమును ప్రవేశపెట్టుట అవసరమేమి, అని నేను అడుగుచున్నాను? సర్వలోకమునకు గొప్ప హానికరముగా, ఈ పదమునుండి ఎన్ని అభ్యంతరములు పుట్టినవో మనము చూచుచున్నాము. ఇది గర్వముతో నిండియున్నందున, ఇది దేవుని కృపను మరుగుపరచి మనుష్యులను వ్యర్థమైన అహంకారముతో నింపక తప్పదు.
సంఘ ప్రాచీన బోధకులు ఈ పదమును సామాన్యముగా వాడిరని నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను. ఈ ఒక్క చిన్న పదముద్వారా వారు తమ తరువాత వచ్చినవారికి దోషమునకు కారణము ఇవ్వకుండినయెడల ఎంత మేలు! అయినను, కొన్ని స్థలములలో దానిని వాడుటవలన సత్యమునకు భంగము కలిగించు ఉద్దేశము తమకు లేదని వారు సాక్ష్యమిచ్చిరి.
పరిశుద్ధుడైన అగస్టీను ఒకచోట ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“ఆదామునందు నశించిన మానవ యోగ్యతలు ఇక్కడ మౌనముగా ఉండునుగాక; యేసుక్రీస్తు ద్వారా దేవుని కృప ఏలునట్లే అది ఏలునుగాక.”
అదే విధముగా క్రిసోస్టము ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“దేవుని ఉచిత పిలుపును అనుసరించు మన క్రియలన్నియు మనము ఆయనకు తిరిగి చెల్లించు అప్పులవంటివి; కాని ఆయన ఉపకారములు కృపయు, దయయు, స్వచ్ఛమైన ఔదార్యమునై యున్నవి.”
అయితే, పదమును ప్రక్కన పెట్టి, విషయమునే పరిశీలింతము.
మన క్రియలు ఏమి సంపాదించునో లేఖనము చూపుచున్నది: అవి మురికితోను అపవిత్రతతోను నిండియున్నందున దేవుని చూపును తట్టుకొనజాలవని అది ప్రకటించుచున్నది. పరిపూర్ణమైన ధర్మశాస్త్ర విధేయత ఎక్కడైనను కనబడగలిగినయెడల అది ఏమి సంపాదించునో కూడ అది ప్రకటించుచున్నది: మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినవన్నియు చేసిన తరువాత కూడ మనలను మనము పనికిమాలిన దాసులుగా ఎంచుకొనవలెనని అది ఆజ్ఞాపించుచున్నది. ఏలయనగా అప్పుడు కూడ మనము దేవునికి ఏదియు ఉచితముగా ఇచ్చియుండము, మనము ఆయనకు చెల్లింపవలసిన సేవలనే నెరవేర్చియుందుము; దానికి ఆయన మనకు కృతజ్ఞత చెల్లింపనవసరము లేదు.
అయినను, తాను మనకు అనుగ్రహించిన క్రియలను ప్రభువు మనవి అని పిలుచుచున్నాడు. అవి తనకు ఇష్టమైనవని ఆయన సాక్ష్యమిచ్చుటయే కాక, వాటికి ప్రతిఫలమిచ్చెదనని వాగ్దానము కూడ చేయుచున్నాడు. కావున మనము మేలు చేయుటలో అలసిపోకుండునట్లును, అట్టి మంచితనమునకు కృతఘ్నులము కాకుండునట్లును అట్టి వాగ్దానములచేత ధైర్యము తెచ్చుకొని పురికొల్పబడుట మన కర్తవ్యము.
మన క్రియలలో ప్రశంసనీయమైనది అంతయు దేవుని కృపయే అనియు, మనకు సరిగా ఆపాదించుకొనగల మంచితనపు ఒక్క బిందువైనను లేదనియు నిస్సందేహము.
దీనిని మనము నిజముగా ఒప్పుకొనినయెడల, యోగ్యతయందలి సమస్త నమ్మకము మాయమగుటయే కాక, యోగ్యత అను ప్రతి భావన కూడ మాయమగును. కావున, సోఫిస్టులు చేయునట్లు సత్క్రియల ప్రశంసను దేవునికిని మనుష్యునికిని మధ్య మనము పంచము, దానిని పూర్తిగా దేవునికే భద్రపరచెదము అని నేను చెప్పుచున్నాను.
మనుష్యునికి మాత్రమే మనము ఇది విడిచిపెట్టుచున్నాము: దేవునినుండి వచ్చినందున మంచివైన క్రియలను అతడు తన అపవిత్రతచేత మలినపరచి అపవిత్రము చేయును. ఏలయనగా లోకములోని అత్యంత పరిపూర్ణ మనుష్యునినుండి కూడ ఏదో కళంకముచేత మరకపడనిది ఏదియు రాదు. కావున దేవుడు మనుష్యుల శ్రేష్ఠమైన క్రియలను తన న్యాయపీఠము యెదుటికి పిలుచునుగాక; వాటిలో ఆయన తన స్వంత నీతిని మనుష్యుని అవమానమును కనుగొనును.
కావున సత్క్రియలు దేవునికి ఇష్టమైనవి, వాటిని చేయువారికి నిష్ప్రయోజనమైనవి కావు. నిజముగా, వారు వాటికి ప్రతిఫలముగా దేవునినుండి అత్యంత సమృద్ధిగల ఉపకారములను పొందుదురు—వారు వాటికి యోగ్యులైనందున కాదు, ప్రభువు మంచితనము ఉచితముగా అట్టి ప్రతిఫలమును వాటికి నియమించుటవలన.
కావున, క్రియలకు చెల్లింపవలసినవి కాని జీతములతో, వాటిలో ఏ యోగ్యతయు లేకుండగనే ప్రతిఫలమిచ్చు దేవుని అట్టి ఔదార్యముతో మనము తృప్తి చెందక, శాపగ్రస్తమైన ఆశతో ఇంకను ముందుకు పోయి, దేవుని స్వచ్ఛమైన ఔదార్యమునుండి వచ్చునది క్రియల యోగ్యతకు చెల్లింపబడినదని చెప్పుకొనిన అది ఎంత కృతఘ్నత!
ఇక్కడ నేను ప్రతివాని సామాన్య వివేకమును అడుగుచున్నాను. ఒక పొలమును అనుభవించుటకు ఉపయోగించుకొనుటకు అనుమతింపబడినవాడు దానిపై యాజమాన్యము క్లెయిము చేయ ప్రయత్నించినయెడల, అట్టి కృతఘ్నతవలన తాను అనుభవించిన స్వాధీనమును కూడ కోల్పోవుటకు అతడు యోగ్యుడు కాడా? అదే విధముగా, తన యజమానిచేత విడుదల పొందిన దాసుడు తన పూర్వ స్థితిని ఒప్పుకొనుటకు నిరాకరించి తాను స్వతంత్రుడిగా పుట్టితినని చెప్పుకొనినయెడల, అతడు మరల దాసత్వములోనికి తగ్గింపబడుటకు యోగ్యుడు కాడా?
ఏలయనగా మనకు ఇయ్యబడిన ఉపకారములను వినియోగించుకొనుటకు ఇదియే న్యాయమైన మార్గము: ఇయ్యబడినదానికంటె ఎక్కువ మనము క్లెయిము చేయకూడదు, మన ఉపకారికి అతని ప్రశంసను అపహరింపకూడదు. దానికి బదులు, ఆయన మనకు బదిలీ చేసినది ఏదో విధముగా ఆయనయొద్దనే ఉన్నట్లు కనబడునట్లు మనము ప్రవర్తింపవలెను. మనుష్యులపట్ల మనము అట్టి వినయమును చూపవలసియుండగా, దేవునిపట్ల అది ఎంత ఎక్కువగా చూపవలెనో ప్రతివాడు ఆలోచించునుగాక.
యోగ్యత అను పదము లేఖనములో ఉన్నదని నిరూపించుటకు సోఫిస్టులు కొన్ని వాక్యభాగములను దుర్వినియోగపరచుదురని నాకు బాగుగా తెలియును. వారు ఎక్లెసియాస్టికస్‌లోని ఒక వాక్యమును ఉదహరింతురు:
“ప్రతి వ్యక్తికి అతని క్రియల యోగ్యతను బట్టి కనికరము స్థానమిచ్చును.”
—ఎక్లెసియాస్టికస్ 16:14
హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికను కూడ వారు ఉదహరింతురు:
“ఉదారతను పంచుకొనుటను మరువకుడి; అట్టి బలులు దేవుని కృపకు యోగ్యములు.”
ఎక్లెసియాస్టికస్ గ్రంథము ప్రామాణికము కానందున దానిని నేను తిరస్కరింపగలిగినను, నేను అట్లు చేయక ఆగుచున్నాను. కాని వారు దాని మాటలను విశ్వసనీయముగా ఉదహరించుట లేదని నేను చెప్పుచున్నాను; ఏలయనగా గ్రీకు పాఠము అక్షరార్థముగా ఇట్లున్నది:
“దేవుడు ప్రతి కనికరపు కార్యమునకు స్థానమిచ్చును; ప్రతి వ్యక్తి తన క్రియలనుబట్టి పొందును.”
—ఎక్లెసియాస్టికస్ 16:14
ఇదే సహజమైన అర్థమనియు, లాటిన్ అనువాదములో ఈ వాక్యము భ్రష్టమైనదనియు, తరువాత వచ్చు మాటలనుండియు, ఆ వాక్యమును స్వతంత్రముగా పరిగణించినప్పటి దాని స్వభావమునుండియు కూడ సులభముగా చూడవచ్చును.
హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రిక విషయమై, వారు వాదులాడుట తప్ప మరేమియు చేయరు; ఏలయనగా అపొస్తలుడు వాడిన గ్రీకు పదము అట్టి బలులు దేవునికి ఇష్టమైనవని తప్ప మరేమియు సూచింపదు. క్రియలకు ఏదైనను విలువ ఆపాదించుటలో మనము లేఖనపు హద్దులను మీరనియెడల, మనయందలి ప్రతి అహంకార గర్వమును కూల్చి అదుపులో ఉంచుటకు ఇదొక్కటియే చాలును.
లేఖనము యొక్క బోధ ఇది: మన క్రియలు అనేక కళంకములతో మరకపడియున్నవి; వాటిచేత దేవుడు న్యాయముగా అభ్యంతరపడి మనపై కోపము తెచ్చుకొనవచ్చును. కావున అవి ఆయన కృపను దయను సంపాదింపగలుగుట గాని, మనకు మేలు చేయునట్లు ఆయనను కదిలించుట గాని ఎంతో దూరము. అయినను, ఆయన తన గొప్ప కనికరముచేత వాటిని కఠినముగా పరిశీలింపక, అవి పూర్తిగా పవిత్రమైనవైనట్లు వాటిని అంగీకరించుచున్నాడు. ఈ కారణముచేత, అవి యోగ్యత సంపాదింపకపోయినను, ఈ ప్రస్తుత జీవితమునందును రాబోవు జీవితమునందును లెక్కలేనన్ని ఉపకారములతో ఆయన వాటికి ప్రతిఫలమిచ్చుచున్నాడు.
ఏలయనగా కొందరు చేయు భేదమును నేను అంగీకరింపలేను: మంచి క్రియలు దేవుడు ఈ జీవితములో మనకు అనుగ్రహించు కృపలకు యోగ్యత సంపాదించును, కాని నిత్య రక్షణ విశ్వాసమునకు మాత్రమే ప్రతిఫలము అని. మన ప్రయాసలకు ప్రతిఫలమును, మన పోరాటమునకు కిరీటమును పరలోకమందున్నవని ప్రభువు వాగ్దానము చేయుచున్నాడు.
మరొకప్రక్క, మనము ప్రతిదినము దేవునినుండి పొందు క్రొత్త కృపలను క్రియల యోగ్యతకు ఆపాదించి, తద్వారా వాటిని కృపనుండి తొలగించుట లేఖన బోధకు విరుద్ధము. ఏలయనగా కలిగియున్నవానికి ఎక్కువ ఇయ్యబడునని క్రీస్తు చెప్పినను, చిన్న విషయములలో నమ్మకముగా ఉన్న మంచి దాసుడు గొప్ప విషయములపై నియమింపబడునని చెప్పినను, విశ్వాసుల వృద్ధి ఆయన ఉచితమైన మంచితనము యొక్క వరమని ఆయన అట్లే చూపుచున్నాడు:
“దప్పిగొనిన ప్రతివాడును నీళ్లయొద్దకు రండి; డబ్బులేనివారలారా, రండి, డబ్బు లేకుండను వెల లేకుండను ద్రాక్షారసమును పాలను పొందుడి.”
కావున విశ్వాసుల రక్షణ అభివృద్ధికి ఇయ్యబడు ప్రతిదియు, నిత్య ధన్యతవలె, దేవుని స్వచ్ఛమైన ఔదార్యమే. అయినను ఆయన ఇప్పుడు మనకు అనుగ్రహించు కృపలలోను, మనకు ఇవ్వబోవు భావి మహిమలోను, మన క్రియలను ఆయన పరిగణనలోనికి తీసికొనునని చెప్పుచున్నాడు. ఏలయనగా తన అనంతమైన ప్రేమను మనకు సాక్ష్యమిచ్చుటకు, ఇట్లు మనలను ఘనపరచుటయే కాక, తన స్వహస్తమునుండి మనము పొందిన ఉపకారములను కూడ ఘనపరచుట ఆయనకు ఇష్టమైయున్నది.
ఈ సంగతులు పూర్వము వాటి సరియైన క్రమములో చర్చింపబడి వివరింపబడినయెడల, ఇన్ని కలవరములును వివాదములును ఎన్నడును పుట్టియుండవు. సంఘమును సరిగా నిర్మించుటకు, ఆయన కొరింథీయుల మధ్య వేసిన పునాదిని మనము నిలుపుకొనవలెనని పరిశుద్ధుడైన పౌలు చెప్పుచున్నాడు:
“యేసుక్రీస్తు అను వేయబడిన పునాది తప్ప మరియొక పునాది ఎవడును వేయలేడు.”
క్రీస్తునందు మనకు ఏ పునాది ఉన్నది? ఆయన మన రక్షణను ఆరంభించెననియు, దాని పరిపూర్తి తరువాత మననుండి కలుగవలెననియా? ఆయన కేవలము మార్గమును తెరచెననియు, మనము ఆ తరువాత మన స్వంత ప్రయత్నముచేత దానిని అనుసరింపవలెననియా? నిశ్చయముగా కాదు. దానికి బదులు, పౌలు ఇదివరకే చెప్పినట్లు, క్రీస్తు మనకు నీతిగా అనుగ్రహింపబడెనని మనము ఒప్పుకొనుచున్నాము. కావున తన నీతిని సంపూర్ణముగా ఆయనయందే కలిగియుండనివాడు ఎవడును క్రీస్తుపై సరిగా స్థాపింపబడినవాడు కాడు. ఏలయనగా నీతిని సంపాదించుటలో మనకు సహాయపడుటకు క్రీస్తు పంపబడెనని అపొస్తలుడు చెప్పడు, ఆయనే మన నీతియగుటకు అని చెప్పుచున్నాడు.
అనగా, నిత్యత్వమునుండి, లోకసృష్టికి పూర్వమే, మనము ఆయనయందు ఏర్పరచబడితిమి—ఏ యోగ్యతనుబట్టి కాదు, దేవుని సత్సంకల్పమునుబట్టియే. ఆయన మరణముచేత మనము మరణ శిక్షావిధినుండి విమోచింపబడి నాశనమునుండి విడిపింపబడితిమి. ఆయనయందు మనము పరలోకపు తండ్రిచేత ఆయన పిల్లలుగాను వారసులుగాను దత్తత చేసికొనబడితిమి. ఆయన రక్తముచేత మనము దేవునితో సమాధానపరచబడితిమి. ఆయన సంరక్షణ క్రింద ఉంచబడి, అంతమున నశించు ప్రతి ప్రమాదమునుండి మనము క్షేమముగా ఉన్నాము. ఆయనయందు చేర్చబడి, నిరీక్షణచేత దేవుని రాజ్యములో ప్రవేశించినవారమై, ఇప్పటికే కొంతమేరకు నిత్యజీవములో పాలుపొందుచున్నాము.
అయినను ఇది కూడ అంతము కాదు. ఆయనతో సహవాసములోనికి చేర్చుకొనబడిన మనము, మనయందు మనము ఇంకను బుద్ధిహీనులమైనను, దేవుని యెదుట ఆయనే మన జ్ఞానము. మనము పాపులమైనను ఆయనే మన నీతి. మనము అపవిత్రులమైనను ఆయనే మన పవిత్రత. మనము బలహీనులమై, అపవాదిని ఎదిరించుటకు బలమును ఆయుధమును లేనివారమైనను, అపవాదిని చితుకగొట్టుటకును పాతాళ ద్వారములను పగులగొట్టుటకును పరలోకమందును భూమియందును క్రీస్తుకు ఇయ్యబడిన అధికారము మనదే. మనము ఇంకను మర్త్య శరీరములను ధరించియున్నను, ఆయనే మన జీవము.
సంక్షేపముగా, ఆయన ఆశీర్వాదములన్నియు మనవే: ఆయనయందు మనకు సమస్తము ఉన్నది; మనయందు ఏమియు లేదు. కావున మనము దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడిన ఆలయములమై యుండగోరినయెడల ఈ పునాదిపై నిర్మింపబడవలెను.
అయితే చాలా కాలమునుండి లోకము చాలా భిన్నముగా బోధింపబడినది. క్రీస్తునందు చేర్చబడకముందే ప్రజలు దేవునికి అంగీకారులగుటకై కొన్ని నైతిక క్రియలను మనుష్యులు కల్పించిరి—లేఖనము ఇట్లు చెప్పుట అసత్యమైనట్లు:
“దేవుని కుమారుని కలిగియుండనివాడు మరణమందు నిలిచియుండును.”
వారు మరణమందున్నయెడల, జీవమునకు చెందిన దేనినైనను వారు ఎట్లు ఉత్పన్నము చేయగలరు? అదే విధముగా, ఇది వ్యర్థముగా చెప్పబడినట్లు వారు ప్రవర్తింతురు:
“విశ్వాసమువలన కానిదంతయు పాపము,”
మరియు చెడు వృక్షమునుండి మంచి ఫలము కలుగవచ్చునన్నట్లు.
ఈ దుష్ట సోఫిస్టులు క్రీస్తు తన శక్తిని ప్రదర్శించుటకు ఆయనకు ఏమి విడిచిపెట్టిరి? ఆయన మనకు మొదటి కృపను—అనగా యోగ్యత సంపాదించు అవకాశమును—సంపాదించెననియు, అయితే ఇయ్యబడిన అవకాశమును వినియోగించుటలో విఫలము కాకుండుట ఇప్పుడు మన బాధ్యతయనియు వారు చెప్పుదురు. ఎంత సిగ్గులేనితనము! ఎంత అదుపులేని దుస్సాహసము! క్రైస్తవులమని చెప్పుకొను మనుష్యులు యేసుక్రీస్తును ఇంతగా ఆయన శక్తినుండి వివస్త్రునిగా చేసి దాదాపు కాళ్లక్రింద త్రొక్కివేయుదురని ఎవడు ఎదురుచూచును?
ఆయనయందు విశ్వాసముంచు వారందరును నీతిమంతులుగా తీర్చబడుదురని లేఖనము ప్రతిచోట ఆయనను గూర్చి సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. అయినను, మనము మనలను నీతిమంతులుగా చేసికొనుటకు ఆయన మార్గమును తెరచెను తప్ప ఆయననుండి మరేమియు ప్రయోజనము పొందమని ఈ దుర్మార్గులు బోధింతురు.
ఆహా, ఈ ప్రకటనల అర్థమును వారు రుచిచూడగలిగినయెడల ఎంత మేలు: దేవుని కుమారుని కలిగియున్నవాడు జీవమును కూడ కలిగియున్నాడు; విశ్వసించువాడు మరణమునుండి జీవములోనికి దాటియున్నాడు; అతడు నిత్యజీవమునకు వారసుడగునట్లు దేవుని కృపచేత నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను; క్రీస్తుద్వారా అతడు దేవునితో ఐక్యమగునట్లు క్రీస్తు అతనియందు నివసించుచున్నాడు; అతడు క్రీస్తు జీవములో పాలుపొందుచున్నాడు; ఆయనతో కూడ పరలోకమందు ఆసీనుడై యున్నాడు; అతడు ఇప్పటికే దేవుని రాజ్యములోనికి మార్చబడి రక్షణ పొందియున్నాడు—ఇంకను అట్టివే లెక్కలేనన్ని ప్రకటనలు.
ఏలయనగా నీతిని గాని రక్షణను గాని సంపాదించు సామర్థ్యము యేసుక్రీస్తుద్వారా మనకు వచ్చుచున్నదని మాత్రమే ఇవి సూచింపవు, నీతియు రక్షణయు రెండును ఆయనయందు మనకు అనుగ్రహింపబడుచున్నవని సూచించుచున్నవి. కావున మనము విశ్వాసముచేత క్రీస్తునందు చేర్చబడిన వెంటనే, మనము దేవుని పిల్లలుగాను, పరలోక వారసులుగాను, నీతిలో పాలివారిగాను, జీవమునకు స్వాధీనదారులుగాను చేయబడుదుము. వారి అసత్యములను ఖండించుటకు: మనము యోగ్యత సంపాదించు అవకాశమును మాత్రమే పొందలేదు, క్రీస్తు యోగ్యతలన్నిటినీ పొందితిమి, ఏలయనగా అవి మనకు పంచబడుచున్నవి.
ఇట్లు, సమస్త దోషములకు తల్లులైన సోర్బోన్ పాఠశాలల సోఫిస్టులు, సమస్త భక్తి సారము ఇమిడియున్న విశ్వాసముచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడు సిద్ధాంతమంతటిని నాశనము చేసిరి. ప్రేమచేత రూపుదిద్దబడిన విశ్వాసముచేత మనుష్యుడు నీతిమంతునిగా తీర్చబడునని వారు మాటలతో ఒప్పుకొందురు, కాని ఆ తరువాత క్రియలు విశ్వాసమునుండి తమ విలువను నీతిమంతులుగా తీర్చు శక్తిని పొందునని వివరింతురు. కావున లేఖనమందు విశ్వాసము ఇంత తరచుగా పునరుక్తమగుచుండగా దానిని గూర్చి పూర్తిగా మౌనముగా ఉండలేక వారు దానిని కేవలము అపహాస్యముగానే ప్రస్తావించుదురని కనబడుచున్నది.
దీనితో తృప్తి చెందక, వారు సత్క్రియలకు చెందవలసిన ప్రశంసలో ఒక భాగమును దేవునినుండి దోచుకొని మనుష్యునికి బదిలీ చేయుదురు. సత్క్రియలు మనుష్యుని హెచ్చించుటకు కొద్దిగా మాత్రమే తోడ్పడునని, అవి దేవుని కృప ఫలములుగా పరిగణింపబడినయెడల వాటిని యోగ్యతలని సరిగా పిలువజాలమని వారు చూచుచున్నారు. కావున వాటిని స్వేచ్ఛాచిత్త సామర్థ్యమునుండి ఉత్పన్నము చేయుదురు—రాతినుండి నూనె తీయవచ్చునన్నట్లు.
కృప ప్రధాన కారణమని వారు నిరాకరింపరనుట నిజమే, కాని స్వేచ్ఛాచిత్తమును వారు తొలగింపరు; దానినుండియే సమస్త యోగ్యత కలుగునని వారు చెప్పుదురు. ఇది కేవలము తరువాతి సోఫిస్టుల సిద్ధాంతము మాత్రమే కాదు. వారి గొప్ప గురువైన పీటర్ లాంబార్డ్ కూడ అదే చెప్పుచున్నాడు, ఇతరులతో పోల్చినయెడల ఆయన గణనీయముగా నిగ్రహము గలవాడైనను.
తాను అంత తరచుగా ఉదహరించు పరిశుద్ధుడైన అగస్టీనును చదువుచు, సత్క్రియల ప్రశంసలో ఒక్క బిందువైనను మనుష్యునికి ఆపాదింపకుండునట్లు ఆ పరిశుద్ధుడు ఎంత జాగ్రత్త వహించెనో ఆయన చూడలేకపోవుట నిశ్చయముగా ఆశ్చర్యకరమైన అంధత్వము. పైన స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చి చర్చించునప్పుడు, ఈ విషయమై అగస్టీను యొక్క కొన్ని సాక్ష్యములను మనము ఉదహరించితిమి; ఆయన రచనలన్నిటిలోను ఇట్టివే వేయి ప్రకటనలను కనుగొనవచ్చును. ఉదాహరణకు, మన యోగ్యత అంతయు కృపనుండియే కలుగుననియు, అది పూర్తిగా కృపచేతనే మనకు అనుగ్రహింపబడినదిగాని మన స్వంత సామర్థ్యముచేత సంపాదింపబడినది కాదనియు, ఇంకను ఇట్టివే చెప్పుచున్నాడు.
పీటర్ లాంబార్డ్ లేఖనపు వెలుగుచేత ప్రకాశింపబడకపోవుట తక్కువ ఆశ్చర్యము, ఏలయనగా ఆయనకు దానితో పరిచయము అరుదు. అయినను, ఆయనకును ఆయన అనుచరులందరికిని విరుద్ధముగా, క్రైస్తవులందరికి సమస్త అతిశయమును నిషేధించిన తరువాత వారు మహిమపడుటకు అనుమతింపబడని కారణమును పరిశుద్ధుడైన పౌలు చేర్చిన వాక్యముకంటె స్పష్టమైన వాక్యమును కోరజాలము:
“ఏలయనగా మనము దేవుని చేతిపనియై యున్నాము; మనము నడుచుకొనునట్లు దేవుడు ముందుగా సిద్ధపరచిన సత్క్రియలకొరకు సృజింపబడినవారము.”
మనము పునర్జన్మ పొందినంతమేరకు తప్ప మననుండి ఏ మంచియు రాదు గనుకను, మన పునర్జన్మ ఏ మినహాయింపు లేకుండ పూర్తిగా దేవునినుండియే గనుకను, సత్క్రియల ప్రశంసలో ఒక్క గింజనైనను మనకు ఆపాదించుకొనుట దైవదూషణ.
చివరకు, ఈ సోఫిస్టులు సత్క్రియలను గూర్చి అంతులేకుండా నిరంతరము మాట్లాడినను, దేవుడు తమ క్రియలను దయతో చూచునని ఆ మనస్సాక్షులు ఎన్నడును నమ్ముటకు ధైర్యపడనట్లు వారు వాటిని బోధించుదురు. మనమైతే, యోగ్యతను గూర్చి ఏ ప్రస్తావన చేయకుండగనే, విశ్వాసులును వారి క్రియలును దేవునికి ఇష్టమైనవియు అంగీకారమైనవియు అని సాక్ష్యమిచ్చునప్పుడు, మన సిద్ధాంతముద్వారా వారికి అసాధారణమైన ఆదరణ ఇచ్చుచున్నాము. నిజముగా, విశ్వాసము లేకుండ—అనగా ఆ క్రియ దేవునికి ఇష్టమగునని తన హృదయములో నిశ్చయముగా స్థిరపరచుకొనకుండ—ఎవడును ఏ క్రియను ప్రయత్నింపకూడదని మనము కోరుచున్నాము.
కావున సూది మొన అంతైనను ఈ పునాదినుండి కదిలింపబడుటకు మనము ఎన్నడును అనుమతింపకుందము; ఏలయనగా సంఘ నిర్మాణమునకు చెందినదంతయు దానిపైననే ఆధారపడవలెను.
ఇట్లు, ఈ పునాది వేసిన తరువాత, తన రాజ్యమును నిర్మించుటకు దేవుడు నియమించిన ఆయన సేవకులందరును అవసరమైనట్లు బోధించి హెచ్చరింతురు. దేవుని కుమారుడు అపవాది క్రియలను నాశనము చేయుటకు ప్రత్యక్షమాయెననియు, దేవునివారు ఇక పాపము చేయకుండునట్లనియు; లోకపు ఆశలను అనుసరించుటకు గతించిన కాలమే మనకు ఎక్కువ చాలుననియు; దేవుడు ఏర్పరచినవారు ఆయన కనికరపు పాత్రలనియు, ఘనతకొరకు ప్రత్యేకింపబడినవారనియు, కావున ప్రతి అపవిత్రతనుండి శుద్ధి చేయబడవలెననియు వారు మనలను హెచ్చరింతురు.
అయితే సమస్తమును ఈ ఒక్క ప్రకటనలో ఇమిడియున్నది:
“తమను తాము ఉపేక్షించుకొని, తమ సిలువను ఎత్తికొని, తనను వెంబడించువారిని క్రీస్తు తన శిష్యులుగా కలిగియుండును.”
తనను తాను ఉపేక్షించుకొనినవాడు ప్రతి చెడుతనపు మూలమును ఇప్పటికే నరికివేసెను; ఏలయనగా అతడు ఇక తనకు ఇష్టమైనదానిని వెదకడు. తన సిలువను ఎత్తికొనినవాడు ప్రతివిధమైన ఓర్పునకును సాత్వికమునకును తనను సిద్ధపరచుకొనియున్నాడు.
అయినను క్రీస్తు ఆదర్శము వీటిని మాత్రమే కాక భక్తి పరిశుద్ధతలకు చెందిన ప్రతి ఇతర కర్తవ్యమును కూడ ఇముడ్చుకొనుచున్నది. ఆయన మరణము వరకు తన తండ్రికి విధేయుడాయెను. దేవుని క్రియలను పూర్తిచేయుటకు ఆయన పూర్ణహృదయముతో తనను అర్పించుకొనెను. తన తండ్రి మహిమను హెచ్చింపవలెనని ఆయన ప్రయత్నించెను. తన సహోదరుల కొరకు ఆయన తన ప్రాణమును అర్పించెను. తన శత్రువులకు కీడునకు ప్రతిగా మేలు చేసెను.
ఆదరణ అవసరమైనయెడల, దేవుని ఈ సేవకులే అసాధారణమైన ఓదార్పును అనుగ్రహింతురు:
“మేము శ్రమలను సహించుచున్నాము, కాని వాటిచేత నలిగిపోము; మేము అక్కరగలవారము, కాని పూర్తిగా దిక్కులేనివారము కాము; మేము గొప్ప దాడులను అనుభవించుచున్నాము, కాని విడువబడము; మేము పడద్రోయబడుచున్నాము, కాని నశింపము. యేసుక్రీస్తు జీవము మాయందు ప్రత్యక్షపరచబడునట్లు ఆయన మరణమును మా శరీరములలో మోయుచున్నాము.”
మరియు మరల:
“మనము ఆయనతో కూడ చనిపోయినయెడల, ఆయనతో కూడ బ్రతుకుదుము; ఆయనతో కూడ సహించినయెడల, ఆయనతో కూడ రాజ్యము చేయుదుము.”
“ఆయన పునరుత్థాన స్వరూపమును పొందువరకు మనము ఆయన శ్రమలకు అనుగుణముగా రూపొందింపబడుచున్నాము; ఏలయనగా క్రీస్తునందు తాను ఏర్పరచుకొనినవారందరు తన స్వరూపమునకు అనుగుణముగా రూపొందవలెనని తండ్రి నిర్ణయించెను, అందువలన ఆయన తన సహోదరులందరిలో జ్యేష్ఠుడగును. కావున ఏ ఆపదయు, మరణమును, ప్రస్తుత సంగతులును, రాబోవు సంగతులును క్రీస్తునందు దేవుడు మనపై చూపు ప్రేమనుండి మనలను వేరు చేయజాలవు. దానికి బదులు, మనకు సంభవించు ప్రతిదియు మన మేలుకును రక్షణకును సమకూడి జరుగును.”
—ఫిలిప్పీయులకు 3:10; రోమీయులకు 8:28–29, 35, 38–39
ఈ సిద్ధాంతమును అనుసరించి, మనము మనుష్యుని దేవుని యెదుట అతని క్రియలచేత నీతిమంతునిగా తీర్చము. దానికి బదులు, దేవునికి చెందినవారందరును పునర్జన్మ పొంది నూతన సృష్టులుగా చేయబడుదురనియు, తద్వారా వారు పాపము యొక్క ఏలుబడినుండి నీతి రాజ్యములోనికి దాటుదురనియు మనము చెప్పుచున్నాము. అట్టి సాక్ష్యములద్వారా వారు తమ పిలుపును నిశ్చయపరచుకొందురు; మరియు వృక్షములవలె వారు తమ ఫలములనుబట్టి తీర్పు పొందుదురు.
ఎవడును క్రియలద్వారా నీతిమంతునిగా తీర్చబడడనియు, వాటిద్వారా రక్షణకు యోగ్యత సంపాదింపడనియు బోధించునప్పుడు మనము సత్క్రియలను రద్దుచేసి మనుష్యులను వాటినుండి మళ్లించుచున్నామని నిందించు కొందరు దుష్టుల ధృష్టతను ఖండించుటకు ఇది చాలును. అంతేకాక, నీతి మన పాపముల ఉచిత క్షమాపణయందే ఉన్నదని చెప్పుటద్వారా మనము నీతిమార్గమును మరీ సులభము చేయుచున్నామనియు, ఈ ముఖస్తుతిచేత స్వభావముచేతనే వారు అధికముగా మొగ్గు చూపు చెడుతనమునకు మనుష్యులను ప్రలోభపెట్టుచున్నామనియు వారు మనపై నింద మోపుదురు.
ఈ అపనిందలు మనము ఇదివరకే చెప్పినదానిచేత చాలినంతగా ఖండింపబడినవని నేను చెప్పుచున్నాను. అయినను, వాటిలో ప్రతిదానికి సంక్షేపముగా నేను ఉత్తరమిచ్చెదను.
విశ్వాసముచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట ప్రకటింపబడినప్పుడు సత్క్రియలు నాశనమగునని వారు వాదింతురు. అయితే అవి దానికి బదులు నిలుపబడి స్థిరపరచబడినయెడల ఏమి? ఏలయనగా సమస్త సత్క్రియలు లేని శూన్య విశ్వాసమును గాని, వాటిలేకుండ ఉండగల నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గాని మనము ఊహింపము.
విషయ సారము ఇది: విశ్వాసము సత్క్రియలు అవశ్యముగా కలిసియుండునని మనము ఒప్పుకొనినను, నీతిని విశ్వాసమునందే ఉంచుచున్నాము, క్రియలయందు కాదు. విశ్వాసము ఎవనివైపు మళ్లించబడుచున్నదో, దాని సమస్త శక్తిని ఎవనినుండి పొందుచున్నదో ఆ క్రీస్తువైపు మనము చూచినయెడల, కారణము సులభముగా వివరింపబడును.
మనము విశ్వాసముచేత ఎందుకు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుచున్నాము? ఏలయనగా విశ్వాసముచేత మనము క్రీస్తు నీతిని గ్రహించుచున్నాము; అదొక్కటియే మనలను దేవునితో సమాధానపరచును. అయినను పరిశుద్ధీకరణను కూడ పొందకుండ ఈ నీతిని మనము గ్రహింపలేము. ఏలయనగా క్రీస్తు మనకు విమోచనముగాను జ్ఞానముగాను నీతిగాను అనుగ్రహింపబడెనని చెప్పబడినప్పుడు, ఆయన మనకు పరిశుద్ధీకరణగా కూడ అనుగ్రహింపబడెనని అట్లే చేర్చబడినది.
కావున క్రీస్తు ఎవనిని పరిశుద్ధపరచడో వానిని నీతిమంతునిగా తీర్చడు. ఈ ఆశీర్వాదములు నిత్యమైన బంధముచేత జతచేయబడియున్నవి: ఆయన తన జ్ఞానముచేత మనలను ప్రకాశింపజేయునప్పుడు మనలను విమోచించును; మనలను విమోచించునప్పుడు మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చును; మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చునప్పుడు మనలను పరిశుద్ధపరచును.
అయితే మన ప్రస్తుత విషయము నీతిని పరిశుద్ధీకరణను మాత్రమే సంబంధించినందున, ఈ రెండిటికే మనలను పరిమితము చేసికొందము.
అవి వేరుగా పరిగణింపబడవలసినవైనను, క్రీస్తు వాటిని రెండింటిని విడదీయరాని రీతిగా తనయందు కలిగియున్నాడు. కావున క్రీస్తునందు నీతిని పొందగోరుచున్నామా? మొదట క్రీస్తునే మనము కలిగియుండవలెను. అయినను ఆయన ముక్కలుగా చీల్చబడలేడు గనుక, ఆయన పరిశుద్ధీకరణలో పాలుపొందకుండ ఆయనను మనము కలిగియుండలేము.