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अध्याय तेरह: पाँच अन्य रीतियाँ जो झूठे रूप से संस्कार कहलाती हैं: दृढ़ीकरण, प्रायश्चित्त (भाग 2/2)
कलीसिया का कोई स्थिर रूप स्थापित होने से पहले ही हमारे प्रभु ने अपने प्रेरितों को आज्ञा दी थी कि वे हर प्राणी को सुसमाचार सुनाएँ और पापों की क्षमा के लिए सब विश्वासियों को बपतिस्मा दें। इससे पहले वह उन्हें आज्ञा दे चुका था कि अपने उदाहरण के अनुसार वे उसकी देह और लहू का पवित्र संस्कार बाँटें। बलिदान चढ़ाने का कहीं कोई उल्लेख नहीं मिलता।
यह उन सब के लिए, जो प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, पवित्र, अटल और सनातन विधान है कि उन्हें सुसमाचार सुनाने और संस्कारों को बाँटने की आज्ञा दी गई है। इसलिए जो लोग सुसमाचार के प्रचार और संस्कारों के वितरण में अपने आपको नहीं लगाते, वे झूठे रूप से प्रेरितों का नाम धारण करते हैं। इसी प्रकार जो बलिदान चढ़ाते हैं, वे प्रेरितों की सेवकाई में भागी होने का झूठा घमण्ड करते हैं।
फिर भी प्रेरितों में और अब कलीसियाओं के संचालन करनेवालों में भेद है। पहला भेद नाम का है। यद्यपि शब्द के अर्थ और मूल के अनुसार दोनों प्रेरित कहे जा सकते हैं, क्योंकि सब समान रूप से परमेश्वर की ओर से भेजे गए हैं, तौभी हमारे प्रभु ने बारहों को विशेष रूप से चुना कि वे सारे संसार में सुसमाचार की नई घोषणा करें। उसकी इच्छा थी कि वे ही विशेष रूप से प्रेरित कहलाएँ, क्योंकि आवश्यक था कि उनकी नियुक्ति स्पष्ट रूप से जानी जाए, इसलिए कि वे कुछ ऐसा नया और पहले अज्ञात लेकर आए थे।
जो अब कलीसियाओं का संचालन करते हैं, वे अधिक उचित रीति से प्राचीन और अध्यक्ष कहलाते हैं।
दूसरा भेद पद का है। यद्यपि दोनों पर वचन और संस्कारों के वितरण का भार है, तौभी बारह प्रेरितों को आज्ञा दी गई थी कि वे निश्चित सीमाओं में बँधे बिना अनेक देशों में सुसमाचार फैलाएँ। परन्तु जो अब कलीसियाओं का संचालन करते हैं, उन्हें अपनी-अपनी विशेष कलीसियाएँ सौंपी गई हैं।
हम इससे इनकार नहीं करते कि जो मनुष्य एक कलीसिया के संचालन के लिए ठहराया गया है, वह यदि कोई गड़बड़ी उठे जिसमें उसकी उपस्थिति आवश्यक हो तो दूसरी कलीसियाओं की भी सहायता करे, या अनुपस्थित रहकर अपने लेखों के द्वारा उनका भला करे। हम केवल यह कहते हैं कि कलीसिया की शान्ति बनाए रखने के लिए यह व्यवस्था आवश्यक है कि हर एक का काम निश्चित हो, ताकि सब के सब एक-दूसरे के काम में हस्तक्षेप न करें, बिना बुलाहट के इधर-उधर भटकते न फिरें, एक ही स्थान पर इकट्ठे न हो जाएँ, और जिन कलीसियाओं का भार उन्हें सौंपा गया है उन्हें अपनी इच्छा से जब चाहें छोड़ न दें।
सन्त पौलुस तीतुस को लिखते हुए यही भेद स्थापित करता है:
“मैं तुझे क्रेते में इसलिए छोड़ आया कि तू अधूरी बातों को सुधारे और हर नगर में पासबान नियुक्त करे।”
सन्त लूका भी प्रेरितों के काम में इसे दर्शाता है, जहाँ वह इफिसुस की कलीसिया के प्राचीनों से सन्त पौलुस के कहे हुए वचन बताता है:
“तुम अपनी और उस पूरे झुण्ड की चौकसी करो, जिसमें पवित्र आत्मा ने तुम्हें अध्यक्ष ठहराया है कि तुम परमेश्वर की कलीसिया की रखवाली करो, जिसे उसने अपने लहू से मोल लिया है।”
इसी कारण सन्त पौलुस कुलुस्सियों के अध्यक्ष अरखिप्पुस का और अन्यत्र फिलिप्पियों के अध्यक्षों का उल्लेख करता है।
जब इन बातों पर भली-भाँति विचार कर लिया जाए, तब यह निश्चय करना सरल होगा कि प्राचीनों का पद क्या है, किस प्रकार के लोग प्राचीन-पद के अन्तर्गत गिने जाने चाहिए, अथवा यों कहें कि याजकपद की सच्ची व्यवस्था क्या है।
उसका कर्तव्य सुसमाचार की घोषणा करना और संस्कारों का वितरण करना है। जिस पवित्र जीवन में उन्हें अपने आपको बनाए रखना है और हर एक व्यक्ति के प्रति उनका जो विशेष कर्तव्य है, उसे मैं छोड़ देता हूँ, क्योंकि हमारा उद्देश्य एक भले पासबान के सब गुणों को गिनाना नहीं, परन्तु केवल यह देखना है कि जो अपने आपको याजक कहते हैं, वे किस बात का दावा करते हैं।
अध्यक्ष वह है जो वचन और संस्कारों की सेवकाई के लिए बुलाया जाकर अपनी सौंपी हुई सेवा को विश्वासयोग्यता से पूरा करता है। मैं कलीसिया के सेवकों के लिए प्राचीन और अध्यक्ष दोनों नामों का एक ही अर्थ में प्रयोग करता हूँ। यह पद स्वयं यही बुलाहट है।
अब इस बुलाहट की रीति दिखाना आवश्यक है, जो दो बातों में निहित है। पहली, हमें यह समझना है कि अध्यक्ष या प्राचीन किसके द्वारा नियुक्त किए जाएँ। दूसरी, हमें उस रीति पर विचार करना है जिसके द्वारा उनका अभिषेक होना चाहिए।
पहले प्रश्न के विषय में, कि अध्यक्षों को कौन नियुक्त करे, प्रेरितों की बुलाहट से हम कोई निश्चित शिक्षा नहीं पा सकते।
उन्होंने मनुष्यों के बुलाए जाने की प्रतीक्षा नहीं की, परन्तु केवल परमेश्वर की आज्ञा से सज्जित होकर तुरन्त काम में लग गए।
न यह पूरी तरह स्पष्ट है कि दूसरों को नियुक्त करते समय स्वयं प्रेरित किस क्रम का पालन करते थे। हम केवल इतना जानते हैं कि सन्त पौलुस अभी उद्धृत किए गए स्थल में कहता है कि उसने तीतुस को क्रेते में इसलिए छोड़ा कि वह हर नगर में अध्यक्ष नियुक्त करे। अन्यत्र वह तीमुथियुस को चिताता है कि किसी पर हाथ रखने में उतावली न करे। और सन्त लूका प्रेरितों के काम में बताता है कि पौलुस और बरनबास ने लुस्त्रा, इकुनियुम और अन्ताकिया की हर कलीसिया में प्राचीन नियुक्त किए।
मित्रधारी धर्माध्यक्ष इन स्थलों का प्रायः हवाला देते हैं, क्योंकि जो कुछ उनके हित के लिए उपयोगी दिखाई दे उसे ध्यान से दर्ज कर लेना उनकी रीति है। इनसे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि याजकों को, जैसा वे कहते हैं, ठहराने और पवित्र करने का अधिकार केवल उन्हीं को दिया गया है। और अज्ञानियों की दृष्टि में अपने अभिषेक को बाहरी आडम्बर से आदरणीय दिखाने के लिए उन्होंने उसे अनगिनत रीतियों से सजा दिया है।
परन्तु यदि वे चाहते हैं कि उनका अभिषेक सन्त पौलुस के नियम के अनुसार हो, तो वे इस भ्रम में हैं कि ठहराने और पवित्र करने का अर्थ किसी विशेष कलीसिया पर अध्यक्ष या पासबान नियुक्त करने के सिवा कुछ और है। यदि वे इन शब्दों को किसी और अर्थ में प्रयोग करते हैं, तो इन स्थलों को अपनी कल्पना के अनुसार तोड़ना-मरोड़ना उनकी निन्दा-भरी चाल है।
वास्तव में उनकी प्रथा बिलकुल भिन्न है। वे जिन्हें अभिषेक देते हैं, उन्हें अध्यक्ष नहीं, याजक ठहराते हैं। वे कहते हैं, “ऐसा करके हम उन्हें कलीसिया की सेवा के लिए नियुक्त करते हैं।” परन्तु वचन की सेवकाई को छोड़ वे कलीसिया की सेवा और किसे समझते हैं?
मैं भली-भाँति जानता हूँ कि वे निरन्तर यही टेक गाते रहते हैं कि उनका याजक-दल कलीसिया के सेवक हैं। परन्तु वे किसी समझदार मनुष्य को इस पर कभी विश्वास न दिला सकेंगे। वस्तुतः पवित्रशास्त्र का सत्य उन्हें दोषी ठहराता है, जो कलीसिया के किसी ऐसे सेवक को नहीं पहचानता जो परमेश्वर के वचन का दूत न हो और कलीसिया के संचालन के लिए बुलाया न गया हो; और उसे वह कभी अध्यक्ष, कभी प्राचीन और कभी पासबान कहता है।
यदि वे उत्तर दें कि कैनन बिना पदवी के किसी को पदों में लेने से मना करते हैं, तो मैं इससे अनजान नहीं हूँ। परन्तु उनके प्रस्तुत किए हुए पदों को मैं वैध नहीं मानता। क्या उनकी अधिकांश पदवियाँ गरिमाएँ, पदाधिकार, प्रोवोस्टी, कैनन-पद, प्रेबेंड, चैपलेन-पद, प्रायरी और मठ नहीं हैं, जो कुछ महागिरजाघरों से, कुछ संघीय गिरजाघरों से, कुछ मठों से, और कुछ उजड़े और छोड़े हुए घरों से निकली हैं?
मैं इन गद्दियों को शैतान के वेश्यालयों के सिवा कुछ नहीं समझता, और यह बात मैं निडर होकर कहता हूँ। क्योंकि ऐसे सब लोग यीशु मसीह को बलि करने और उसका बलिदान चढ़ाने के सिवा और किस काम के लिए ठहराए जाते हैं? संक्षेप में, वे किसी को बलिदान चढ़ाने के उद्देश्य के सिवा किसी और बात के लिए नहीं ठहराते, जो उसे परमेश्वर के लिए पवित्र करना नहीं, परन्तु दुष्टात्माओं को समर्पित करना है।
इसके विपरीत सच्ची और एकमात्र नियुक्ति यह है कि जिस मनुष्य के जीवन और शिक्षा की भली-भाँति जाँच हो चुकी हो, उसे कलीसिया के संचालन के लिए बुलाया जाए और उस पद पर स्थापित किया जाए। इसी अर्थ में हमें सन्त पौलुस के ऊपर उद्धृत वचनों को समझना चाहिए, यद्यपि उनमें बुलाहट और उसकी रीति दोनों सम्मिलित हैं।
रीति के विषय में हम आगे उचित स्थान पर बोलेंगे। अभी हम अपने सामने के विषय पर विचार करें: कलीसिया के सेवक किसके द्वारा नियुक्त किए जाएँ, अर्थात् उनके पद पर स्थापित किए जाएँ।
तो फिर हम क्या कहें? क्या सन्त पौलुस ने तीमुथियुस और तीतुस को नियुक्ति के वे अधिकार दिए जो अब मित्रधारी राजकुमार अपने लिए जताते हैं? निश्चय ही, इससे अधिक सच्चाई से दूर कोई बात नहीं हो सकती।
परन्तु उसने दोनों को आज्ञा दी कि जिन प्रान्तों में उसने उन्हें छोड़ा था वहाँ की कलीसियाओं को स्थापित करें और व्यवस्थित करें; और एक को उसने समझाया कि वह कलीसियाओं को बिना पासबानों के न रहने दे, और दूसरे को चेतावनी दी कि जिसकी भली-भाँति जाँच न हुई हो उसे ग्रहण न करे।
क्या पौलुस और बरनबास ने आज के महानगराधीशों और प्रधान धर्माध्यक्षों के समान कलीसियाई सम्पत्तियाँ बाँटीं? निश्चय ही नहीं। इसके अतिरिक्त, मैं नहीं मानता कि उन्होंने कलीसियाओं को बताए और उनकी इच्छा जाने बिना जिसे चाहा उसे उन पर बैठा दिया। मेरा विश्वास तो यह है कि उन कलीसियाओं से परामर्श करके और उनकी राय सुनकर उन्होंने उन्हें नियुक्त किया जिन्हें वे जानते थे कि पवित्र जीवन और शुद्ध शिक्षा में दूसरों से बढ़कर हैं।
यदि अधिकार और प्रधानता रखनेवाले कलीसियाओं को उनकी उचित अखण्डता में बनाए रखना चाहते, तो वास्तव में ऐसा ही किया जाना चाहिए था। जब कोई कलीसिया किसी सेवक के चुनाव पर विचार कर रही हो, तो चुनाव करने से पहले उसे आस-पास के क्षेत्र से एक-दो ऐसे अध्यक्षों को बुलाना चाहिए था जो जीवन की खराई और शिक्षा की शुद्धता के लिए विशेष रूप से विख्यात हों। उन्हीं के साथ मिलकर कलीसिया को विचार करना चाहिए था कि उस पद पर किसे नियुक्त करना सबसे उत्तम होगा।
इस विषय में कोई निश्चित नियम नहीं दिया जा सकता कि अध्यक्ष का चुनाव मसीहियों की सारी सभा द्वारा हो, या इस उत्तरदायित्व के लिए सौंपे गए कुछ लोगों के निर्णय के अनुसार, यह अधिक अच्छा है। निर्णय समय की परिस्थितियों, लोगों के स्वभाव और अन्य बातों के अनुसार होना चाहिए।
सन्त सिप्रियन दृढ़ता से कहता है कि चुनाव तब तक विधिपूर्वक नहीं होता जब तक वह सारे लोगों के मतों से न किया जाए। इतिहास दिखाता है कि उसके समय में अनेक देशों में यही प्रथा चलती थी।
तौभी, क्योंकि ऐसा प्रायः नहीं होता कि इतने सारे मन सर्वसम्मति से कोई काम भली-भाँति पूरा करें, और यह कहावत लगभग सदा सच ठहरती है कि साधारण जनता अपनी अविचारित भावनाओं के अनुसार दलों में बँट जाती है, इसलिए मुझे यही अधिक उचित जान पड़ता है कि यह उत्तरदायित्व न्यायी, परिषद या कुछ प्राचीनों को सौंपा जाए। जैसा मैंने कहा, वे पहले आस-पास के कुछ ऐसे अध्यक्षों को बुलाएँ जिनके जीवन और शिक्षा की अच्छी ख्याति हो। परन्तु जो राजा या अन्य शासक भक्ति का उत्साह रखते हैं, वे परिस्थितियों की माँग के अनुसार इसका और भी अच्छा प्रबन्ध कर सकते हैं।
निश्चय ही कोई समझदार मनुष्य इससे इनकार नहीं करेगा कि अध्यक्षों का मनुष्यों द्वारा चुना जाना वैध बुलाहट की व्यवस्था में आता है, क्योंकि पवित्रशास्त्र इस प्रकार के चुनाव के विषय में इतनी गवाहियाँ देता है।
जब सन्त पौलुस इनकार करता है कि वह मनुष्यों की ओर से या मनुष्य के द्वारा भेजा गया है, तब वह इसका खण्डन नहीं करता:
“पौलुस की ओर से, जो प्रेरित है, न मनुष्यों की ओर से, न मनुष्य के द्वारा।”
पहली बात, कि वह मनुष्यों की ओर से नहीं भेजा गया, उसमें और वचन के सब भले सेवकों में समान थी। हम मानते हैं कि इसका सर्वत्र पालन होना आवश्यक है, क्योंकि जब तक कोई परमेश्वर की ओर से बुलाया न गया हो, वह इस पद को उचित रीति से ग्रहण नहीं कर सकता।
परन्तु दूसरी बात, कि वह मनुष्य के द्वारा नहीं भेजा गया, सन्त पौलुस की अपनी और विशेष बात थी। यह घमण्ड करके कि वह मनुष्यों के द्वारा नहीं भेजा गया, वह केवल वही दावा नहीं करता जो हर सच्चे और वैध पासबान का है, बल्कि अपने प्रेरितपद के चिन्ह प्रस्तुत करता है।
क्योंकि गलातियों में कुछ ऐसे थे जो उसके अधिकार को घटाना चाहते थे और उसे मुख्य प्रेरितों द्वारा नियुक्त किया हुआ साधारण चेला बताते थे। इसलिए अपने प्रचार की प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए, जिसके विरुद्ध वह ऐसे फन्दे बिछते देखता था, उसे दिखाना आवश्यक हुआ कि वह किसी बात में दूसरे प्रेरितों से घटकर नहीं है।
इसलिए वह दृढ़ता से कहता है कि वह कलीसियाई पासबानों की सामान्य रीति के अनुसार मनुष्यों के निर्णय से नहीं चुना गया, परन्तु प्रभु के अपने वचन और प्रत्यक्ष प्रकाशन से नियुक्त किया गया।
यद्यपि प्रभु ने एक अद्वितीय विशेषाधिकार के रूप में सन्त पौलुस को अपने ही वचन से चुना, तौभी उसने कलीसियाई बुलाहट की अनुशासन-विधि और व्यवस्था का भी प्रयोग किया। क्योंकि सन्त लूका बताता है कि जब प्रेरित उपवास और प्रार्थना कर रहे थे, तब पवित्र आत्मा ने कहा:
“मेरे लिए पौलुस और बरनबास को उस काम के लिए अलग करो जिसके लिए मैंने उन्हें ठहराया है।”
पवित्र आत्मा के पौलुस के चुनाव की गवाही दे चुकने के बाद इस अलग करने और हाथ रखने का क्या प्रयोजन था, सिवा इसके कि कलीसियाई अनुशासन का पालन हो और सेवक मनुष्यों के द्वारा नियुक्त किए जाएँ?
प्रभु इस व्यवस्था को इससे अधिक उल्लेखनीय उदाहरण द्वारा स्वीकृत नहीं कर सकता था। यद्यपि वह पहले ही घोषित कर चुका था कि उसने पौलुस को अन्यजातियों का प्रेरित ठहराया है, तौभी उसकी इच्छा थी कि पौलुस कलीसिया के द्वारा स्थापित किया जाए।
यही बात मत्तियाह के चुनाव में देखी जा सकती है। क्योंकि प्रेरित-पद इतने महत्त्व का था कि प्रेरितों ने अपने ही निर्णय से किसी को अपनी मण्डली में नियुक्त करने का साहस न किया; उन्होंने सभा के सामने दो मनुष्य रखे, जिनमें से किसी एक पर चिट्ठी निकले। इस प्रकार चुनाव को स्वर्ग की स्पष्ट गवाही मिल जाती, और फिर भी कलीसियाई व्यवस्था की उपेक्षा न होती।
निश्चय ही हमारे सींगधारी धर्माध्यक्षों ने अपने कोलेशन, प्रेज़ेन्टेशन, रिप्रेज़ेन्टेशन, संरक्षकत्व, नामांकन और अत्याचारी प्रभुत्व के अन्य रूपों के अधिकारों के द्वारा उस उत्तम व्यवस्था को, जो प्रचलित होनी चाहिए थी, पूरी तरह बिगाड़ दिया है।
वे कहते हैं, “परन्तु समय की दुष्टता ने इसकी माँग की। जब साधारण जनता अध्यक्षों के चुनाव में खरे विवेक से शासित होने की अपेक्षा कृपा या द्वेष से अधिक प्रभावित होती थी, तब यह अधिकार कुछ प्रधान धर्माध्यक्षों को सौंपना पड़ा।”
यदि हम मान भी लें कि यह एक असाध्य रोग का उपचार था, तो अब जब यह जान लिया गया है कि दवा रोग से अधिक हानिकारक है, इस नई बुराई के विरुद्ध कोई उपाय क्यों नहीं किया जाता?
वे उत्तर देते हैं कि कैनन अध्यक्षों को कलीसिया की हानि के लिए अपने अधिकार का दुरुपयोग करने से कठोरता से रोकते हैं। परन्तु यदि हम सच्चाई मानने को तैयार हों, तो कैनन व्यवस्थित अनुशासन बनाए रखने के खरे नियमों की अपेक्षा सारे संसार को जला डालने के लिए जलाई गई मशालों के समान हैं। परन्तु इस बात को मैं अभी छोड़ता हूँ।
वे मुझे कैनन का हवाला क्यों देते हैं, जबकि उनके अपने रचयिता जब चाहें तब उन्हें निरा उपहास मानकर टाल देते हैं?
क्या हम सन्देह कर सकते हैं कि प्राचीन काल में जब लोगों ने परमेश्वर के वचन में अध्यक्षों के चुनाव का नियम अपने सामने रखा देखा, तब वे समझते थे कि वे अत्यन्त पवित्र व्यवस्थाओं से बँधे हैं? क्योंकि परमेश्वर की यह एक ही वाणी सौ करोड़ कैनन से कहीं अधिक आदर के योग्य मानी जानी चाहिए थी।
तौभी जब लोग बुरी लालसाओं से बिगड़ गए, तब उन्होंने न तो तर्क का, न व्यवस्था का कोई ध्यान रखा। उसी प्रकार, यद्यपि आज अच्छे कानून लिखे हुए हैं, वे कागज़ पर छिपे और दबे पड़े हैं।
इस बीच स्वीकृत और स्थापित प्रथा यह है कि कलीसियाओं के पासबान के रूप में नाइयों, रसोइयों, साक़ियों, खच्चर-चरवाहों, हरामी सन्तानों और ऐसे ही हर प्रकार के लोगों के सिवा किसी को नियुक्त न किया जाए। फिर भी मैंने अभी पर्याप्त नहीं कहा। दलाली और व्यभिचार के पुरस्कार के रूप में भी बिशपपद और पल्लियाँ बाँटी जाती हैं। जब वे शिकारियों और चोरों को दी जाती हैं, तो समझा जाता है कि बात बहुत अच्छी चल रही है।
ऐसी घृणित बात का बचाव कैनन का सहारा लेकर करना बेतुका है।
मैं फिर कहता हूँ कि जब परमेश्वर के वचन ने लोगों को सिखाया था, तब उनके पास एक उत्तम कैनन था:
“अध्यक्ष को निर्दोष, खरी शिक्षा में स्थिर, झगड़ालू न और लोभी न होना चाहिए।”
—1 तीमुथियुस 3:2–3; तीतुस 1:7–9
तो फिर सेवक के चुनाव का उत्तरदायित्व लोगों से इन धर्माध्यक्षों को क्यों सौंप दिया गया? वे इसके सिवा कोई उत्तर नहीं दे सकते कि लोगों के झगड़ों और दलबन्दियों के बीच परमेश्वर का वचन सुना ही नहीं जा सकता था।
तो फिर यह अधिकार अब उन अध्यक्षों से क्यों न छीन लिया जाए, जो न केवल हर व्यवस्था को तोड़ते हैं, परन्तु अपने लोभ, महत्त्वाकांक्षा और बेलगाम वासना के कारण निर्लज्जता और बेशर्मी से स्वर्ग और पृथ्वी को उलट-पुलट कर देते हैं?
क्या यह सुनना भी सहने योग्य है कि वे मनुष्य कलीसियाओं के पासबान कहलाएँ जिन्होंने अपने झुण्ड की एक भेड़ भी कभी नहीं देखी; जिन्होंने अपनी कलीसिया पर बल और हिंसा से, मानो जीते हुए देश पर, अधिकार जमाया है; जिन्होंने उसे मुकदमेबाज़ी से पाया है; जिन्होंने नकद धन देकर मोल लिया है; जिन्होंने नीच सेवाओं के द्वारा प्राप्त किया है; या जो छोटे बच्चे ही थे जब उसमें प्रविष्ट हुए, मानो वह उनकी विरासत और पैतृक सम्पत्ति हो?
क्या जनता का दुस्साहस, चाहे वह कितना ही बिगड़ा हुआ और अविचारित रहा हो, कभी इस सीमा तक पहुँचा?
जो लोग कलीसिया की वर्तमान दशा को देखकर गहरा शोक नहीं करते, वे निर्दय और अमानुष हैं। और जिनके पास उसे व्यवस्थित करने की सामर्थ्य है पर वे कोई चिन्ता नहीं दिखाते, वे सारी अमानुषता को पीछे छोड़ देते हैं।
अब हमें पासबानों की बुलाहट के दूसरे बिन्दु पर आना है: किस रीति से उन्हें उनके पद में प्रविष्ट कराया जाए।
जब हमारे प्रभु ने अपने प्रेरितों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा, तब उसने उन पर फूँका। इस चिन्ह के द्वारा उसने उस पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को दर्शाया जो वह उनमें रख रहा था।
इन माननीय महाशयों ने इस फूँकने को बनाए रखा है। मानो वे पवित्र आत्मा को अपने गले से उगल रहे हों, वे जिन याजकों को नियुक्त करते हैं उन पर बुदबुदाते हैं:
“पवित्र आत्मा लो।”
इस प्रकार वे कोई ऐसी बात नहीं छोड़ते जिसकी वे विकृत नकल न करें। मैं यह नहीं कहता कि वे उन नर्तकों और अभिनेताओं के समान व्यवहार करते हैं जिनके हाव-भाव में कुछ कला और विधि होती है, परन्तु उन बन्दरों के समान जो बिना तर्क और विवेक के हर बात की नकल करने को उतावले रहते हैं।
वे कहते हैं, “हम अपने प्रभु के उदाहरण का अनुसरण करते हैं।” परन्तु हमारे प्रभु ने बहुत सी बातें कीं जिनकी नकल वह हमसे नहीं करवाना चाहता था। उसने अपने चेलों से कहा, “पवित्र आत्मा लो।” उसने यह भी कहा:
“लाज़र, बाहर आ जा।”
और लकवे के मारे हुए से:
“उठ और चल फिर।”
वे यही बात हर मरे हुए और लकवे के मारे हुए से क्यों नहीं कहते?
हमारे प्रभु ने अपनी ईश्वरीय सामर्थ्य का काम तब दिखाया जब अपने प्रेरितों पर फूँककर उसने उन्हें पवित्र आत्मा के अनुग्रह से भर दिया। यदि ये लोग वही करने का प्रयास करते हैं, तो वे परमेश्वर के अधिकार में हस्तक्षेप करते हैं और मानो उसे युद्ध के लिए ललकारते हैं। परन्तु वे वही फल उत्पन्न करने से बहुत दूर हैं, और अपनी मूर्खतापूर्ण नकल से मसीह का उपहास करने के सिवा कुछ नहीं कर पाते।
यह सच है कि वे इतने निर्लज्ज हैं कि दावा करने का साहस करते हैं कि पवित्र आत्मा उन्हीं के द्वारा दिया जाता है। परन्तु अनुभव दिखाता है कि यह कितना सच है, क्योंकि वह हमें स्पष्ट बताता है कि जो भी याजक के रूप में पवित्र किए जाते हैं, वे घोड़ों से गधे और मूर्खों से पागल बन जाते हैं।
तौभी इस बात पर मैं उनसे विवाद नहीं करता। मैं केवल इस रीति की निन्दा करता हूँ, जिसे सामान्य प्रथा नहीं बनाया जाना चाहिए था, क्योंकि मसीह ने इसे उस चमत्कार के विशेष चिन्ह के रूप में प्रयोग किया जो वह कर रहा था। इसलिए मसीह की नकल करने का उनका बहाना उनके पक्ष की सहायता करने से कोसों दूर है।
फिर, उन्होंने अपना तेल से अभिषेक कहाँ से पाया? वे उत्तर देते हैं कि हारून के पुत्रों से, जिनसे उनका वर्ग मूल रूप से उतरा है। इस प्रकार वे यह मानने के बजाय कि जो कुछ वे उतावली से करते हैं वह उनका अपना गढ़ा हुआ है, अनुचित रूप से लगाए गए उदाहरणों से अपना बचाव करना अधिक पसन्द करते हैं।
वे यह नहीं सोचते कि हारून के पुत्रों के उत्तराधिकारी होने का दावा करके वे यीशु मसीह के याजकपद का अनादर करते हैं, जिसका पूर्वाभास केवल लेवीय याजकपदों में था। इसलिए वे सब याजकपद उसके याजकपद में पूरे होकर समाप्त हो गए। जैसा हम कई बार कह चुके हैं और जैसा इब्रानियों की पत्री बिना हज़ार टीकाओं के गवाही देती है, उसमें वे थम गए।
यदि उन्हें मूसा की रीतियों में इतना आनन्द आता है, तो वे अब भी बैल, बछड़े और मेमने बलि क्यों नहीं चढ़ाते? वे निश्चय ही निवासस्थान का बड़ा भाग और पूरा यहूदी धर्म बनाए हुए हैं। फिर भी उनमें इस एक बात की कमी है: वे बछड़े और बैल बलि नहीं चढ़ाते।
कौन नहीं देखता कि अभिषेक की यह प्रथा खतने से कहीं अधिक खतरनाक और हानिकारक है, विशेषकर जब वह अन्धविश्वास और कर्म की योग्यता के विषय में फरीसियों जैसे विचार से जुड़ी हो? यहूदी खतने के द्वारा अपनी धार्मिकता पर भरोसा रखते थे; ये लोग आत्मिक अनुग्रहों को अपने अभिषेक के तेल में रखते हैं।
क्योंकि वे कहते हैं कि यह पवित्र तेल एक ऐसी छाप लगाता है जो मिटाई नहीं जा सकती, जिसे वे अमिट कहते हैं, मानो तेल को धूल और नमक से, और यदि वह बहुत गहरा रंग गया हो तो साबुन से, हटाया और धोया न जा सकता हो।
“परन्तु यह छाप आत्मिक है।” तेल की आत्मा से क्या सहभागिता?
क्या वे उसे भूल गए जो वे सन्त अगस्तीन से उद्धृत करते हैं: कि यदि वचन को जल से अलग कर दिया जाए तो जल ही जल रह जाता है, क्योंकि वचन के द्वारा ही जल संस्कार बनता है? अपनी चिकनाई के लिए वे कौन सा वचन दिखाएँगे?
क्या वह मूसा को दी गई यह आज्ञा होगी कि हारून के पुत्रों का अभिषेक करे? परन्तु मूसा को याजकों के सब वस्त्रों और अन्य आभूषणों के विषय में भी आज्ञा मिली थी जो हारून को पहनाने थे, और उन वस्त्रों के विषय में जिनसे उसके पुत्र सजाए जाने थे। उसे यह भी आज्ञा मिली थी कि बछड़ा मारे और उसका लहू जलाए, मेढ़ों को मारकर जलाए, और एक मेढ़े के लहू से हारून और उसके पुत्रों के कानों और वस्त्रों को पवित्र करे, और इनके साथ अनगिनत अन्य रीतियाँ भी थीं।
मुझे आश्चर्य होता है कि उन्होंने इन सबको छोड़ दिया और केवल अभिषेक को पकड़ लिया। और यदि उन्हें छिड़के जाने में आनन्द आता है, तो वे लहू के स्थान पर तेल को क्यों पसन्द करते हैं?
वे निश्चय ही कोई बड़ी चतुराई की बात गढ़ रहे हैं: मसीहियत, यहूदी धर्म और बुतपरस्ती से मिलकर बना एक अलग धर्म, मानो अनेक टुकड़ों को सीकर जोड़ा गया हो। इसलिए उनके अभिषेक में दुर्गन्ध है, क्योंकि उसमें नमक नहीं है, अर्थात् परमेश्वर का वचन।
हाथ रखना शेष है, जिसका प्रेरित स्पष्ट रूप से पालन करते थे जब भी वे किसी को कलीसिया की सेवकाई के लिए नियुक्त करते थे। इसलिए सन्त पौलुस उस नियुक्ति को, जिसके द्वारा तीमुथियुस अध्यक्ष स्थापित हुआ, प्राचीन-मण्डली का हाथ रखना कहता है।
मैं इससे अनजान नहीं कि कुछ लोग यहाँ “प्राचीन-मण्डली” का अर्थ प्राचीनों की सभा लेते हैं। परन्तु मेरे विचार में इसे अधिक सरल रीति से सेवकाई के अर्थ में समझना चाहिए, क्योंकि अन्यत्र सन्त पौलुस अनेक व्यक्तियों की बात किए बिना केवल अपना उल्लेख करता है:
“मैं तुझे चिताता हूँ कि परमेश्वर के उस वरदान को जो मेरे हाथ रखने के द्वारा तुझे मिला है, प्रज्वलित कर।”
मेरा विश्वास है कि यह प्रथा इब्रानियों की रीति से उठी, जो हाथ रखकर परमेश्वर के सामने उसे प्रस्तुत करते थे जिसे वे पवित्र और आशीषित करवाना चाहते थे। इसी प्रकार याकूब ने एप्रैम और मनश्शे को आशीष देना चाहा तो उनके सिरों पर हाथ रखे। मुझे लगता है कि इसी अर्थ में यहूदी व्यवस्था की आज्ञा के अनुसार अपनी बलियों पर हाथ रखते थे।
इसलिए हाथ रखने के द्वारा प्रेरित यह जताते थे कि जिस व्यक्ति पर वे हाथ रखते हैं, उसे वे परमेश्वर को अर्पित और समर्पित करते हैं।
तो क्या? कोई पूछ सकता है कि क्या वे व्यवस्था की छायाओं से चिपके हुए थे। निश्चय ही नहीं। बल्कि बिना अन्धविश्वास के जब भी यह उपयोगी होता, वे इस चिन्ह का प्रयोग करते थे।
जिनके लिए वे परमेश्वर से पवित्र आत्मा देने की प्रार्थना करते थे, उन पर वे हाथ रखते थे। इस चिन्ह के द्वारा वे उसे देते थे, यह जताने और प्रकट करने के लिए कि वह उनसे नहीं निकलता, परन्तु ऊपर से उतरता है। सारांश यह कि इस चिन्ह के द्वारा वे उस व्यक्ति को परमेश्वर को सौंपते थे जिस पर वे प्रार्थना करते थे कि पवित्र आत्मा का अनुग्रह दिया जाए, जिसे परमेश्वर ने उस समय उनकी सेवकाई के द्वारा बाँटना चाहा।
परन्तु रीति का उद्देश्य जो भी रहा हो, क्या इससे तुरन्त यह निकलता है कि वह संस्कार होना ही चाहिए?
प्रेरित घुटनों पर प्रार्थना करते थे। तो क्या कोई संस्कार किए बिना घुटना नहीं टेक सकता? बताया गया है कि प्रेरित प्रार्थना करने के लिए पूर्व की ओर मुँह करते थे। क्या हमारे लिए पूर्व की ओर मुँह करना संस्कार बन जाए?
सन्त पौलुस आज्ञा देता है:
“मैं चाहता हूँ कि हर जगह पुरुष बिना क्रोध और विवाद के पवित्र हाथों को परमेश्वर की ओर उठाकर प्रार्थना करें।”
और यह भी प्रायः बताया जाता है कि पवित्र लोग हाथ उठाकर प्रार्थना करते थे। क्या यह मुद्रा भी संस्कार बन जाए?
संक्षेप में, क्या पवित्र लोगों के सब आचरण संस्कार बना दिए जाएँ?
इसलिए हर विवाद को छोड़कर हम संक्षेप में समझाएँगे कि इस रीति का इस समय क्या उपयोग हो सकता है। यदि हम इसे, प्रेरितों के समान, पवित्र आत्मा के वरदान देने के लिए प्रयोग करें, तो वह उपहास होगा। क्योंकि न यह आज्ञा, न यह चिन्ह परमेश्वर ने हमें सौंपा है।
फिर भी पोप और उसके अनुयायी निरन्तर यही करने का प्रयत्न करते हैं: लोगों को यह विश्वास दिलाना कि ऐसे चिन्हों के द्वारा वे पवित्र आत्मा के वरदान देते हैं, जैसा हम उनके दृढ़ीकरण पर विचार करते समय अधिक विस्तार से कह चुके हैं।
परन्तु मान लीजिए कि जिस मनुष्य को अध्यक्ष के रूप में ग्रहण किया जा रहा है, उसे विश्वासियों की सभा के बीच खड़ा किया जाए, उसके पद के विषय में उसे शिक्षा दी जाए, और प्राचीन उसके सिर पर हाथ रखकर उसके लिए प्रार्थना करें, किसी और भेद के कारण नहीं, परन्तु इसलिए कि वह समझे कि वह इस पद में परमेश्वर की सेवा के लिए अर्पित और समर्पित किया जा रहा है, और कलीसिया उसे अपनी संयुक्त प्रार्थनाओं में परमेश्वर को सौंपने के लिए प्रेरित हो। ऐसे हाथ रखने की निन्दा कोई समझदार मनुष्य नहीं करेगा।
यद्यपि “डीकन” शब्द का अर्थ व्यापक है, तौभी पवित्रशास्त्र विशेष रूप से उन मनुष्यों को डीकन कहता है जिन्हें कलीसिया निर्धनों के लिए सामूहिक कोष से दान बाँटने के लिए भण्डारी और प्रबन्धक नियुक्त करती है। सन्त लूका प्रेरितों के काम में उनकी उत्पत्ति, स्थापना और पद का वर्णन करता है।
जब प्रेरितों ने यूनानियों की यह शिकायत सुनी कि निर्धनों की बाँट में उनकी विधवाओं की उपेक्षा हो रही है, तो उन्होंने समझाया कि वे दोनों दायित्व, अर्थात् वचन का प्रचार और निर्धनों की देखभाल, भली-भाँति नहीं निभा सकते। इसलिए उन्होंने मण्डली से कहा कि वह अपने ही बीच से अच्छे चरित्रवाले सात मनुष्य चुने जिन्हें यह दायित्व सौंपा जा सके।
तो डीकनों का पद यही है: निर्धनों की देखभाल करना और उनकी आवश्यकताओं का प्रबन्ध करना। उनका नाम इसी पद से निकला है, क्योंकि “डीकन” का अर्थ “सेवक” है।
फिर सन्त लूका उनकी नियुक्ति का वर्णन करता है:
“उन्होंने उन चुने हुए मनुष्यों को प्रेरितों के सामने खड़ा किया, और उन्होंने प्रार्थना करके उन पर हाथ रखे।”
मैं चाहूँगा कि आज कलीसिया के पास ऐसे डीकन हों और वह उन्हें उसी रीति से, अर्थात् हाथ रखकर, नियुक्त करे, जिसके विषय में हम पर्याप्त कह चुके हैं।
सन्त पौलुस भी डीकनों के विषय में कहता है, और माँग करता है कि वे गम्भीर हों, दो मुँहे न हों, दाखमधु के बहुत फेर में न हों, नीच कमाई के लोभी न हों, विश्वास की शिक्षा में भली-भाँति सिखाए हुए हों, एक पत्नी के पति हों, और अपने बच्चों और घरानों का अच्छा प्रबन्ध करनेवाले हों।
परन्तु जिन डीकनों को ये लोग गढ़ते हैं, उनका ऐसे सेवकों से क्या साम्य है? मैं स्वयं व्यक्तियों के विषय में कुछ नहीं कहता, ऐसा न हो कि वे शिकायत करें कि हम उनकी शिक्षा को कुछ व्यक्तियों के दोषों के अनुसार परखकर उन पर अन्याय करते हैं। परन्तु मैं कहता हूँ कि जब वे प्रेरितिक कलीसिया द्वारा नियुक्त डीकनों का सहारा लेकर उस प्रकार के डीकनों का समर्थन करते हैं जिनका चित्र वे अपने सिद्धान्त में खींचते हैं, तो वे अनुचित काम करते हैं।
वे कहते हैं कि उनके डीकनों का काम याजकों की सहायता करना और संस्कारों के लिए आवश्यक सब बातों में सेवा करना है, जैसे बपतिस्मा और क्रिस्म; प्याले में दाखमधु उँडेलना और थाली में रोटी रखना; वेदी को ठीक से सजाना; क्रूस उठाकर चलना; और लोगों को सुसमाचार और पत्री पढ़कर सुनाना। क्या इस सबमें डीकनों के सच्चे पद के विषय में एक शब्द भी है?
अब सुनें कि वे उन्हें कैसे नियुक्त करते हैं। जिस डीकन को वह नियुक्त करता है, उस पर केवल बिशप अपना हाथ रखता है। वह उसके बाएँ कन्धे पर स्टोल रखता है, ताकि वह समझे कि उसने परमेश्वर का सहज जूआ अपने ऊपर ले लिया है, जिससे बाईं ओर की सब बातों को परमेश्वर के भय के अधीन करे। वह उसे सुसमाचारों की पुस्तक देता है, ताकि वह जाने कि वह उनका उद्घोषक है।
इनमें से किसी बात का डीकनों से क्या सम्बन्ध है? वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो कोई प्रेरितों को नियुक्त करना चाहे और उन्हें धूप जलाने, मूर्तियाँ सजाने, मोमबत्तियाँ जलाने, गिरजाघर बुहारने, चूहेदानियाँ लगाने और कुत्तों को भगाने के लिए ठहराए। ऐसे लोगों का प्रेरित कहलाना और मसीह के प्रेरितों से तुलना किया जाना कौन सहेगा?
इसलिए आगे से वे यह दिखावा न करें कि जिन्हें वे केवल अपने स्वाँगों और नाटकीय प्रदर्शनों के लिए नियुक्त करते हैं, वे डीकन हैं।
वे उन्हें लेवी भी कहते हैं और उनकी उत्पत्ति लेवी के पुत्रों से बताते हैं। यह मैं उन्हें दे दूँगा, यदि वे यह सच्ची बात भी मान लें कि यीशु मसीह का त्याग करके वे लेवीय रीतियों और मूसा की व्यवस्था की छायाओं में लौट जाते हैं।
अब सामान्य रूप से निष्कर्ष निकालें कि पद-दीक्षा के संस्कार के विषय में क्या निर्णय करना चाहिए। जो पहले समझाया जा चुका है उसे आरम्भ से दोहराए बिना विषय को समाप्त करने के लिए, निम्नलिखित बात उन लोगों को सन्तुष्ट करे जो सीखने और नम्र होने को तैयार हैं, और जिनके लिए यह पुस्तक है।
संस्कार वहीं है जहाँ कोई रीति किसी प्रतिज्ञा से जुड़ी दिखाई दे, अथवा यों कहें कि जहाँ प्रतिज्ञा रीति में चमक उठे। यहाँ हमें किसी विशेष प्रतिज्ञा का एक अक्षर भी नहीं मिलता। इसलिए प्रतिज्ञा की पुष्टि के लिए ठहराई गई कोई रीति खोजना व्यर्थ होगा। इसके अतिरिक्त, यहाँ परमेश्वर की ठहराई हुई कोई रीति नहीं मिलती। इसलिए यहाँ कोई संस्कार हो ही नहीं सकता।
विवाह के विषय में
अन्तिम संस्कार जो वे गिनते हैं, विवाह है। सब मानते हैं कि इसे परमेश्वर ने ठहराया, परन्तु किसी ने इसे संस्कार नहीं समझा जब तक पोप ग्रेगोरी का समय न आया। और कौन समझदार मनुष्य कभी इसकी कल्पना करता?
यह निश्चय ही परमेश्वर का अच्छा और पवित्र विधान है। किसानों, राजमिस्त्रियों, मोचियों और नाइयों के व्यवसाय भी वैसे ही हैं, फिर भी वे संस्कार नहीं हैं। क्योंकि संस्कार के लिए केवल यह नहीं चाहिए कि कोई वस्तु परमेश्वर का काम हो, बल्कि यह कि वह किसी प्रतिज्ञा की पुष्टि के लिए परमेश्वर की ठहराई हुई बाहरी रीति हो। बच्चे भी निर्णय कर सकते हैं कि विवाह में ऐसा कुछ नहीं है।
वे कहते हैं, “परन्तु यह एक पवित्र वस्तु का चिन्ह है, अर्थात् मसीह का कलीसिया के साथ आत्मिक मेल।”
यदि “चिन्ह” शब्द से उनका अर्थ वह निशान या संकेत है जो परमेश्वर हमारे विश्वास को थामने के लिए हमारे सामने रखता है, तो वे लक्ष्य के पास भी नहीं पहुँचते। यदि उनका अर्थ केवल तुलना के रूप में उत्पन्न चिन्ह है, तो मैं उनके तर्क की सूक्ष्मता दिखाऊँगा।
सन्त पौलुस कहता है:
“जैसे एक तारे की चमक दूसरे तारे से भिन्न है, वैसे ही मरे हुओं के जी उठने में भी होगा।”
लो, एक संस्कार।
मसीह कहता है:
“स्वर्ग का राज्य राई के दाने के समान है।”
लो, दूसरा।
फिर:
“स्वर्ग का राज्य खमीर के समान है।”
लो, तीसरा।
यशायाह कहता है:
“प्रभु चरवाहे के समान अपने झुण्ड को चराएगा।”
लो, चौथा। एक और स्थान में:
"प्रभु वीर पुरुष के समान निकलेगा।"
लो, पाँचवाँ। और यह कहाँ जाकर रुकेगा? इस तर्क के अनुसार कोई ऐसी वस्तु न बचेगी जो संस्कार न हो। पवित्रशास्त्र में जितनी तुलनाएँ और दृष्टान्त हैं, उतने ही संस्कार होंगे।
वरन् चोरी स्वयं एक संस्कार बन जाएगी, क्योंकि लिखा है:
"प्रभु का दिन चोर के समान आएगा।"
इन कुतर्कियों की ऐसी मूर्खतापूर्ण बकवास कौन सह सकता है?
मैं सहर्ष मानता हूँ कि जब कभी हम दाखलता देखें, तब अपने प्रभु के वचन को स्मरण करना बहुत अच्छा है:
"सच्ची दाखलता मैं हूँ; तुम डालियाँ हो; मेरा पिता किसान है।"
—यूहन्ना 15:1, 5
जब कोई चरवाहा हमारे सामने आए, तो मसीह के वचन को स्मरण करना अच्छा है:
"अच्छा चरवाहा मैं हूँ। मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं।"
—यूहन्ना 10:11, 27
परन्तु यदि कोई ऐसी तुलनाओं को संस्कार बनाए, तो उसे वैद्य के पास भेजना चाहिए।
तौभी वे सन्त पौलुस के उन शब्दों का हवाला देते हैं, जिनमें, वे कहते हैं, विवाह को “संस्कार” का नाम दिया गया है:
“जो अपनी पत्नी से प्रेम रखता है, वह अपने आप से प्रेम रखता है। किसी ने कभी अपने शरीर से बैर नहीं रखा, वरन् उसका पालन-पोषण करता है और उसे सँजोए रखता है, जैसा मसीह कलीसिया के साथ करता है। क्योंकि हम उसकी देह के, उसके मांस और उसकी हड्डियों के अंग हैं। इस कारण मनुष्य अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे। यह भेद गम्भीर है; मैं मसीह और कलीसिया के विषय में कहता हूँ।”
परन्तु पवित्रशास्त्र को इस प्रकार बरतना स्वर्ग और पृथ्वी को उलट-पुलट करना है। सन्त पौलुस पतियों को दिखाना चाहता है कि उन्हें अपनी पत्नियों से कैसा अद्वितीय प्रेम रखना चाहिए, इसलिए वह मसीह को उनके सामने उदाहरण के रूप में रखता है। क्योंकि जैसे मसीह ने अपनी कोमलता का सारा खज़ाना उस कलीसिया पर उँडेल दिया जिससे वह जुड़ गया, वैसे ही हर मनुष्य को अपनी पत्नी के प्रति वही स्नेह बनाए रखना चाहिए।
फिर वह कहता है, “जो अपनी पत्नी से प्रेम रखता है, वह अपने आप से प्रेम रखता है, जैसा मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया।” यह समझाने के लिए कि मसीह ने कलीसिया से अपने समान कैसे प्रेम किया, अथवा यों कहें कि उसने अपनी दुल्हन कलीसिया के साथ अपने आपको कैसे एक कर लिया, वह मसीह पर वह बात लागू करता है जो मूसा बताता है कि आदम ने कही थी।
क्योंकि जब हमारे प्रभु ने हव्वा को आदम के सामने लाया, जिसके विषय में आदम जानता था कि वह उसके पंजर से बनाई गई है, तब उसने कहा:
“यह तो मेरी हड्डियों में की हड्डी और मेरे मांस में का मांस है।”
सन्त पौलुस गवाही देता है कि यह सब मसीह में और हममें पूरा हुआ, जब वह हमें उसकी देह के, उसके मांस और उसकी हड्डियों के अंग कहता है, अथवा यों कहें कि उसके साथ एक तन।
अन्त में वह विस्मयादिबोधक के साथ निष्कर्ष निकालता है: “यह भेद गम्भीर है।” और ताकि कोई द्विअर्थता से भटक न जाए, वह स्पष्ट जोड़ देता है कि वह पुरुष और स्त्री के शारीरिक मेल की नहीं, परन्तु मसीह और उसकी कलीसिया के आत्मिक विवाह की बात कर रहा है।
यह वास्तव में एक बड़ा रहस्य और भेद है कि मसीह ने अपने में से एक पसली निकाले जाने दी, जिससे हम रचे जाएँ। अर्थात् यद्यपि वह सामर्थी था, तौभी वह निर्बल होना चाहता था, ताकि हम उसकी सामर्थ्य से बलवन्त किए जाएँ, और फलस्वरूप हम केवल जीवित ही न रहें, परन्तु वह हममें जीवित रहे।
वे प्रचलित अनुवाद में प्रयुक्त “संस्कार” शब्द से धोखे में पड़ गए। परन्तु क्या यह उचित था कि उनकी अज्ञानता के कारण सारी कलीसिया दुःख उठाए?
सन्त पौलुस ने “भेद” शब्द का प्रयोग किया, जिसका अर्थ गुप्त बात है। यद्यपि अनुवादक इसे “गुप्त” कह सकता था, या “भेद” शब्द को ज्यों का त्यों रहने दे सकता था, क्योंकि लातीनी बोलनेवालों में वह पहले ही पर्याप्त प्रचलित था, तौभी उसने उसका अनुवाद “संस्कार” करना अधिक पसन्द किया। फिर भी उसका अभिप्राय उससे भिन्न कुछ न था जो सन्त पौलुस ने यूनानी शब्द “भेद” से बताया।
अब वे भाषाओं के ज्ञान के विरुद्ध चिल्लाएँ, जिनकी अज्ञानता के कारण वे ऐसी सरल और स्पष्ट बात में अपने आपको धोखा देते हैं।
परन्तु इस स्थल में वे “संस्कार” शब्द को इतनी दृढ़ता से क्यों पकड़ते हैं, जबकि अन्यत्र जब उन्हें सुविधा हो, तब उसे लापरवाही से बिना ध्यान दिए छोड़ देते हैं? क्योंकि अनुवादक ने उसे तीमुथियुस की पहली पत्री में और इफिसियों की इसी पत्री में कई बार प्रयोग किया है, और हर जगह उसका अर्थ “भेद” के सिवा और कुछ नहीं है।
यदि उनकी यह भूल क्षमा भी कर दी जाए, तो भी उनमें कम से कम इतनी स्मरण-शक्ति होनी चाहिए थी कि वे अपने झूठ में एकरूप रहते और अपना ही खण्डन न करते।
विवाह को संस्कार की उपाधि से सुशोभित करने के बाद अब वे उसे अशुद्धता, अपवित्रता और शारीरिक मलिनता कहते हैं। यह कैसी असंगति और चंचलता है? याजकों के लिए किसी संस्कार को निषिद्ध करना कितना बेतुका है?
यदि वे इनकार करें कि वे याजकों के लिए संस्कार को ही निषिद्ध करते हैं, केवल शारीरिक क्रिया के सुख को, तो भी वे बच नहीं पाते। क्योंकि वे सिखाते हैं कि शारीरिक क्रिया संस्कार है और वह उस मेल को दर्शाती है जो स्वभाव की समानता के द्वारा हमारा मसीह से है, क्योंकि पुरुष और स्त्री शारीरिक मिलन के बिना एक तन नहीं होते।
परन्तु उनमें से कुछ ने यहाँ दो संस्कार खोज निकाले हैं: एक दूल्हा और दुल्हन में परमेश्वर और आत्मा को दर्शाता है, और दूसरा पति और पत्नी में मसीह और कलीसिया को।
जो भी हो, उनकी शिक्षा के अनुसार शारीरिक क्रिया एक ऐसा संस्कार है जिससे किसी मसीही को वैध रूप से वंचित नहीं किया जाना चाहिए, जब तक वे यह न कहना चाहें कि मसीही संस्कार आपस में इतने कम मेल खाते हैं कि वे एक साथ रह ही नहीं सकते।
उनके सिद्धान्त में एक और बेतुकापन है। वे दृढ़ता से कहते हैं कि पवित्र आत्मा का अनुग्रह संस्कार में दिया जाता है, और वे मानते हैं कि शारीरिक क्रिया संस्कार है; फिर भी वे इनकार करते हैं कि उसमें पवित्र आत्मा उपस्थित है।
और ताकि वे कलीसिया को केवल एक ही बात में धोखा न दें, उन्होंने इस भूल के साथ कितनी भूलों, झूठों, छलों और दुष्टताओं को जोड़ दिया है! कोई कह सकता है कि विवाह को संस्कार बनाकर उन्होंने हर घृणित बात के लिए छिपने का स्थान खोजने के सिवा और कुछ नहीं किया।
क्योंकि जब उन्होंने यह बात पा ली, तो वैवाहिक मामलों का न्याय-अधिकार अपने हाथ में खींच लिया, और यह जताया कि विवाह एक पवित्र बात है जिसमें साधारण न्यायियों को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
इसके अतिरिक्त उन्होंने अपने अत्याचार को स्थापित करने के लिए कानून बनाए, कुछ दुष्ट और परमेश्वर के विरुद्ध, और कुछ मनुष्यों के प्रति अन्यायपूर्ण, जैसे ये।
जो युवा लोग अपने माता-पिता के अधिकार में हैं, उनके बीच उन माता-पिता की सहमति के बिना किया गया विवाह फिर भी दृढ़ और अटल रहे।
सातवीं पीढ़ी तक के सम्बन्धियों, अर्थात् चचेरे-ममेरे भाई-बहनों, के बीच विवाह नहीं हो सकता, क्योंकि व्यवस्था की यथार्थ समझ के अनुसार जो वास्तव में चौथी पीढ़ी है, उसे वे सातवीं गिनते हैं; और इन पीढ़ियों के भीतर जो विवाह हो चुके हैं, उन्हें रद्द और भंग किया जाना चाहिए।
इसके अतिरिक्त वे अपनी इच्छा के अनुसार सम्बन्ध की पीढ़ियाँ गढ़ते हैं, जो सब जातियों की व्यवस्थाओं के और मूसा के विधान के भी विरुद्ध है।
जिस मनुष्य ने व्यभिचारिणी पत्नी को त्याग दिया हो, वह दूसरी न ले।
जो आत्मिक रीति से सम्बन्धी हैं, वे आपस में विवाह नहीं कर सकते।
सेप्टुआजेसिमा से लेकर पास्का के अष्टक तक, और सन्त यूहन्ना के जन्मोत्सव से पहले के तीन सप्ताहों में भी, कोई विवाह-उत्सव नहीं मनाया जा सकता, जिनके स्थान पर वे अब पिन्तेकुस्त का सप्ताह और उससे पहले के दो सप्ताह रखते हैं।
न आगमन-काल से एपिफ़नी तक विवाह मनाए जा सकते हैं, और इनके साथ अनगिनत अन्य निषेध हैं जिनका वर्णन करने में बहुत समय लगेगा।
सारांश यह कि हमें उनके दलदल से निकलना है, जिसमें हम मेरी इच्छा से अधिक समय तक रहे हैं। तौभी मेरा विश्वास है कि इन गधों की मूर्खता को कम से कम आंशिक रूप से प्रकट करके मैंने कुछ तो पूरा किया है।