इंग्लैंड के विदेशी मिशनों का जन्म

मौल्टन, मिशन का जन्मस्थान—केरी का ज्वर और निर्धनता—मौल्टन में उनकी पाठशाला—मिशनरी विचार से प्रज्वलित— उनका बहुत बड़ा मिशनरी मानचित्र—वृद्ध और प्रतिष्ठित पादरियों के विरोध के विषय में फ़ुलर की स्वीकारोक्ति—वृद्ध मिस्टर राइलैंड की झिड़की—अपनी ‘एन्क्वायरी’ छापने को विवश—उसका साहित्यिक स्वरूप—1788 में केरी का विश्व-सर्वेक्षण—उनके उद्देश्य, कठिनाइयाँ और योजनाएँ—पहली मिशनरी सोसाइटी की परिकल्पना—इरैस्मस से आरम्भ करके उनके पूर्ववर्तियों से तुलना—1742 में स्कॉटलैंड में आरम्भ हुआ सामूहिक प्रार्थना-संकल्प—जोनाथन एडवर्ड्स—1784 में नॉर्थैम्पटनशायर का बैपटिस्ट आन्दोलन—एंड्रयू फ़ुलर—बैपटिस्ट, पर्टिक्युलर और जनरल—मिशनों के विरोधी एन्टीनोमियन (व्यवस्था-विरोधी) और सोसिनियन अतिवाद—फ़ुलर के लेखों और क्लिपस्टोन के उपदेश द्वारा उनका प्रतिकार—निरन्तर विलम्ब पर केरी की वेदना—लेस्टर में उनका कार्य—नॉटिंघम में उनका उपदेश—अन्ततः बैपटिस्ट मिशनरी सोसाइटी की स्थापना—केटरिंग और यरूशलेम।

नॉर्थैम्पटन से केटरिंग तक बारह मील चलनेवाली उत्तरी सड़क एक ऐसे प्रदेश से होकर गुज़रती है जो पिछली शताब्दी में पिचली हंट के कारनामों के लिए प्रसिद्ध था। उस क्लब की भारी मदिरापान की और उससे भी भारी जुए की कहानियाँ—जो किसी भी प्रकार अतिरंजित नहीं थीं, और जिस क्लब का फाटक-घर अब ओवरस्टोन पार्क के प्रवेश-द्वार पर खड़ा है—उन दिनों चारों ओर फैली हुई थीं, जब 1785 के लेडी डे पर विलियम केरी सड़क के दूसरी ओर स्थित मौल्टन गाँव के बैपटिस्ट प्रचारक बने। मौल्टन को आधुनिक मिशनरी विचार का जन्मस्थान बनना था; और केटरिंग को सुसमाचारीय मिशनरी कार्य का।

प्रत्यक्ष रूप से इंग्लैंड में कोई भी मनुष्य ऐसा न था जिसकी दशा उनसे अधिक दयनीय, या जिसका भविष्य उनसे अधिक अन्धकारमय हो। उन्होंने अठारह वर्ष की आयु में एक दिहाड़ी मोची के रूप में जीवन आरम्भ किया था, और उन पर अपने पहले मालिक की विधवा को दी जानेवाली एक रकम का बोझ था, जिसे देने का प्रस्ताव उनके अपने दयालु हृदय ने उनसे करवाया था, और साथ ही अपने दूसरे मालिक के माल और कारोबार के मूल्य का भी बोझ था। उस समय व्यापार अच्छा चल रहा था, और बीस वर्ष के होने से पहले ही उन्होंने ऐसी स्त्री से विवाह कर लिया था जो उनके लिए वह सबसे भयानक दुःख लाई जो कोई मनुष्य सह सकता है। उनके पूर्ववर्ती ने जो एक बड़ा ऑर्डर लिया था, उसे उन्होंने पूरा किया ही था कि वह माल उनके हाथों में लौटा दिया गया। वे थके-माँदे जगह-जगह पैदल भटकते फिरे, कि किसी प्रकार वे जूते बिक जाएँ। ज्वर उनकी पहली सन्तान को ले गया, और स्वयं उन्हें भी कब्र के इतना निकट ले आया कि उन्होंने सेवा-टहल में सहायता के लिए अपनी माता को बुलवा भेजा। पिडिंगटन में वे सवेरे से देर रात तक अपने बगीचे में परिश्रम करते रहे, परन्तु पास के एक दलदल के कारण होनेवाला जाड़ा-बुखार लौट आया और उन्हें इतना गंजा कर गया कि उसके बाद भारत की यात्रा तक वे विग पहनते रहे। बार्टन में तीन वर्ष से अधिक समय तक प्रचार करते हुए, जिसके लिए उन्हें सोलह मील पैदल चलना पड़ता था, उन्हें उन निर्धन लोगों से इतना भी नहीं मिला कि उन कपड़ों का दाम चुक सके जो उनकी सेवा में घिस गए थे। उनके छोटे भाई ने बड़ी कोमलता से उनकी सहायता की, और उन्होंने वह भेंट मार्मिक कोमलता के साथ स्वीकार की। परन्तु वह धन्धा, जो उनकी सारी व्यवस्थितता और लगन के बावजूद उन्हें भूखों मारता था और साथ ही उस स्वामी की सेवा के लिए उनके प्राण के उत्साह को कुंठित करता था जिसने अपने आप को उनमें प्रगट किया था, उन्हें अरुचिकर हो गया। उन्होंने मौल्टन की कुछ-कुछ अव्यवस्थित कलीसिया का यह निमन्त्रण सहर्ष स्वीकार किया कि वे उन्हें प्रचार करें। वे उन्हें वर्ष में केवल लगभग £10 दे सकते थे, जिसमें लंदन की एक निधि से £5 और जुड़ जाते थे। परन्तु वहाँ का स्कूल-मास्टर अभी-अभी चला गया था, और केरी ने इस बात में एक नई आशा देखी। कुछ समय तक वे और उनका परिवार एक ऐसी आय पर निर्वाह करते रहे जिसका अनुमान है कि वह कभी भी वर्ष में £36 से अधिक नहीं हुई। उस “बहुत निर्धन मंडली” ने उस उपासना-भवन की मरम्मत और विस्तार के लिए, जिसकी ओर नए पास्टर के प्रचार ने भीड़ को खींच लिया था, धन के लिए जो छपी हुई अपील की, उसमें हमें यह अंश मिलता है:—“हमारे पादरी, मिस्टर केरी, की विशेष परिस्थिति के कारण हमारे लिए यह असम्भव है कि हम उन्हें दानशील लोगों का चन्दा एकत्र करने के लिए दूर-दूर भेजें; क्योंकि हम उनके लिए प्रति वर्ष लगभग दस पाउंड ही जुटा पाते हैं, इसलिए उन्हें अपने भरण-पोषण के लिए एक पाठशाला चलानी पड़ती है: और चूँकि नगर में दो और पाठशालाएँ हैं, यदि वे भवन के लिए चन्दा एकत्र करने को घर छोड़ें, तो सम्भवतः लौटने पर निर्वाह के अभाव में उन्हें अपना स्थान छोड़ना पड़ेगा।”

उनकी स्नेहपूर्ण प्रेम-करुणा और तेज़ी से बढ़ती हुई विद्वत्ता उन्हें किसानों के बच्चों को वर्णमाला रटवाने के लिए बहुत कम उपयुक्त बनाती थी। “जब मैं पाठशाला चलाता था, तो लड़के मुझे चलाते थे,” वे आँखों में एक विनोदपूर्ण चमक के साथ स्वीकार किया करते थे। जिस अर्थ में हमारे प्रभु ने यह बात कही थी, उस सम्पूर्ण अर्थ में विलियम केरी आरम्भ से अन्त तक एक बालक ही रहे। पहले वाला शिक्षक लौट आया, और वह निर्धन प्रचारक फिर से गाँव के गँवारों के लिए और केटरिंग तथा नॉर्थैम्पटन की दुकानों के लिए जूते बनाने लगे। उनका घर आज भी खड़ा है—प्यारी पुरानी अंग्रेज़ी शैली की छः झोंपड़ियों की एक पंक्ति में से एक, जिसके पीछे अनिवार्य बगीचा है, और जिसकी खुली खिड़की से, जो गुलाबों और हनीसकल की बेलों से घिरी है, आनन्दमय धूप भीतर उमड़ती है।

वहीं, और मुख्यतः पाठशाला के घंटों में, जब वे बच्चों को भूगोल और बाइबल पढ़ाने का प्रयत्न करते थे और साथ-साथ पूरे समय स्वयं को भी पढ़ा रहे होते थे, उनके मन में मिशनरी विचार उत्पन्न हुआ, और उनका प्राण उस आत्म-समर्पण से प्रज्वलित हो उठा जिससे विक्लिफ़ और हस, लूथर और कैल्विन, नॉक्स और यहाँ तक कि बनियन भी अनजान थे, क्योंकि उनका काम दूसरा था। प्रकृति और पुस्तकों का उनका सारा पिछला ज्ञान, समुद्री यात्राओं और भ्रमण-वृत्तान्तों का उनका वह प्रिय अध्ययन जिसके कारण उनके सहपाठियों ने उन्हें ‘कोलम्बस’ की उपाधि दे दी थी, वचन का उनका सारा परिश्रमपूर्ण अध्ययन, मसीह के प्रेम का उनका अनुभव, और छः वर्षों तक मनुष्यों के लिए उसके सन्देश के अर्थ की उनकी व्याख्याएँ—ये सब एकत्र हुए, तीव्र हुए, और एक केन्द्रित शक्ति के साथ इस विचार की ओर मोड़ दिए गए कि मसीह जैसे उनके लिए मरा, वैसे ही उन लाखों अन्धकार में पड़े वनवासियों के लिए भी मरा जिन्हें कुक ईसाई-जगत के सामने प्रगट कर रहा था, और जिन्होंने बड़े आनन्द का सुसमाचार कभी नहीं सुना था।

केरी पाठशाला चलाना छोड़ चुके थे जब मौल्टन के बैपटिस्टों ने, जो अपने ही निर्धनों के लिए प्रत्येक व्यक्ति महीने में दो पेंस से अधिक चन्दा नहीं दे सकता था, प्रचारक को विधिवत बुलाया कि वे उनके अभिषिक्त पास्टर बनें, और राइलैंड, सटक्लिफ़ और फ़ुलर से कहा गया कि 10 अगस्त 1786 को वे उनका अभिषेक करें। फ़ुलर ने ऐसे व्यक्ति का मूल्य पहचान लिया था जो आत्मिक अनुभव से होकर गुज़रा था और जिसमें उनकी अपनी जैसी स्वाभाविक व्यावहारिक बुद्धि थी, जब केरी को अचानक किसी दूसरे का स्थान भरने के लिए नॉर्थैम्पटन में प्रचार करने को बुलाया गया था। उस दिन से वे प्रायः मौल्टन जाते रहे थे, और उन्होंने वहाँ जो देखा था, उसका वर्णन वे हमें इस प्रकार देते हैं:—

“मंडली थोड़ी और निर्धन होने के कारण, वे अपने परिवार के भरण-पोषण में सहायता के लिए अपना धन्धा करते रहे। फिर भी उनका मन शास्त्रीय भाषाओं को, और उपयोगी ज्ञान की लगभग हर अन्य शाखा को, सीखने में बहुत लगा रहता था। मुझे स्मरण है कि जिस कमरे में वे अपना काम करते थे, उसमें जाने पर मैंने दीवार पर टँगा हुआ एक बहुत बड़ा मानचित्र देखा, जो कागज़ के कई तावों को उन्होंने स्वयं चिपकाकर बनाया था, और जिस पर उन्होंने कलम से ज्ञात संसार की प्रत्येक जाति के लिए एक स्थान बनाया था, और पढ़ते समय उसकी जनसंख्या, धर्म आदि के विषय में जो कुछ भी उन्हें मिलता, उसे उसमें लिख लेते थे। इसका सार बाद में उनकी ‘एन्क्वायरी’ में प्रकाशित हुआ। इन खोजों ने, जिनकी ओर उनका मन स्वभाव से ही झुका हुआ था, स्वाभाविक रूप से उन्हें अपना बहुत-सा काम करने से रोके रखा; और लोग, जैसा कहा गया, थोड़े और निर्धन होने के कारण, वे उस समय बड़े कष्टों में पड़े रहे। मुझे विश्वास दिलाया गया है कि वे और उनका परिवार बहुत समय तक लगातार मांस का स्वाद चखे बिना, और अन्य खाद्य-सामग्री के भी बहुत थोड़े से अंश पर, जीवित रहे।”

“वे अपने सेवकाई के भाइयों से भी बार-बार अन्यजातियों के बीच मिशन की सम्भाव्यता और महत्त्व के विषय में, और उसमें लग जाने की अपनी तत्परता के विषय में, बातचीत किया करते थे। 1787 से 1790 के बीच पादरियों की कई सभाओं में यही उनकी बातचीत का विषय होता था। मेरा विचार है कि उस समय हमारे कुछ अत्यन्त वृद्ध और प्रतिष्ठित पादरी यह समझते थे कि उनके मन में जो योजना बैठ गई है वह एक उन्मत्त और अव्यावहारिक योजना है, और इसलिए उन्होंने उन्हें कोई प्रोत्साहन नहीं दिया। फिर भी उन्होंने उसे नहीं छोड़ा; बल्कि वे हम में से एक-एक से बात करते रहे, जब तक उन्होंने हम पर कुछ प्रभाव न डाल दिया।”

इस चित्र को उनकी बहन पूरा करती हैं:—

“जब से वे पहली बार गम्भीर विचारशील हुए, तभी से अन्यजाति देशों और दास-व्यापार के विषय में उनके मन पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव रहता था। मुझे स्मरण नहीं कि उन्होंने कभी परिवार में या सार्वजनिक रूप से प्रार्थना की हो और उन बेचारे प्राणियों के लिए प्रार्थना न की हो। पहली बार मुझे अन्यजाति संसार के लिए जो वेदना हुई, जहाँ तक मुझे स्मरण है, वह एक प्रवचन से हुई जो मैंने अपने भाई को मौल्टन में प्रचार करते सुना, मेरे गम्भीर विचारशील होने के बाद की पहली गर्मियों में। वह इन शब्दों पर था:—‘सिय्योन के निमित्त मैं चुप न रहूँगा, और यरूशलेम के निमित्त मैं उसे चैन न लेने दूँगा।’ वह दिन मेरे लिए स्मरणीय था; कलीसिया ने वह दिन प्रार्थना और उपवास के लिए अलग ठहराया था। उस समय से परमेश्वर ने क्या ही बड़े काम किए हैं!”

वृद्ध मिस्टर राइलैंड को यह घटना कभी स्मरण न आई, परन्तु यह हमें केरी के व्यक्तिगत मित्र, क्लिपस्टोन के मॉरिस की गवाही से प्राप्त है, जो 1786 में नॉर्थैम्पटन में हुई पादरियों की उस सभा में उपस्थित थे, जिसमें यह घटना घटी। राइलैंड ने छोटे भाइयों को चर्चा के लिए कोई विषय प्रस्तावित करने को आमन्त्रित किया। कोई उत्तर नहीं आया, जब तक कि अन्त में मौल्टन के प्रचारक ने, निःसन्देह कठिनाई से दबाई हुई उत्तेजना के साथ, यह सुझाव न दिया, “कि क्या प्रेरितों को दी गई वह आज्ञा, कि सब जातियों को सिखाओ, जगत के अन्त तक बाद के सब सेवकों पर भी बाध्यकारी नहीं है, यह देखते हुए कि उसके साथ दी गई प्रतिज्ञा भी उतनी ही व्यापक है।” अब तक न तो फ़ुलर ने और न स्वयं केरी ने पर्टिक्युलर बैपटिस्टों को उस अति-कैल्विनवाद के जुए से छुड़ाया था, जिसने उस घड़ी तक अन्यजातियों को एक मृत ईसाई-जगत से बाहर रखा था, और वृद्ध सभापति ने चिल्लाकर यह झिड़की दी—“ऐसा प्रश्न पूछने के कारण तुम एक दयनीय उन्मादी हो। निश्चय ही एक और पिन्तेकुस्त से पहले कुछ नहीं किया जा सकता, जब आश्चर्यकर्मों के वरदानों का, जिनमें अन्य भाषाओं का वरदान भी सम्मिलित है, उण्डेला जाना मसीह के आदेश को वैसे ही प्रभावी करेगा जैसे आरम्भ में किया था।” केरी ने इससे पहले कभी इस विषय का खुले रूप से उल्लेख नहीं किया था, और उस क्षण वे बहुत अपमानित हुए। परन्तु, मॉरिस कहते हैं, वे फिर भी इन बातों को अपने मन में सोचते रहे। वह घटना उस चौड़ी खाई को दर्शाती है जिसे केरी को पाटना था। अपने भाइयों द्वारा चुप करा दिए जाने पर उन्होंने छापेखाने का सहारा लिया। तभी उन्होंने उस चर्चा में अपना योगदान लिखा जिसे वे एक ऐसे कर्तव्य पर उठाना चाहते थे जो सत्रह शताब्दियों से भी अधिक पुराना था, और जिसकी उनमें से चौदह शताब्दियों तक उपेक्षा हुई थी: ‘अन्यजातियों को मसीही बनाने के लिए साधनों का उपयोग करने के विषय में मसीहियों के दायित्वों की एक जाँच, जिसमें संसार की विभिन्न जातियों की धार्मिक दशा, पिछले प्रयासों की सफलता, और आगे के प्रयासों की सम्भाव्यता पर विचार किया गया है’—लेखक विलियम केरी। इसके बाद रोमियों के नाम पौलुस की पत्री (10:12-15) का महान निष्कर्ष आता है: “यहूदियों और यूनानियों में कुछ भेद नहीं... और यदि भेजे न जाएँ, तो क्योंकर प्रचार करें?” 1786 में वे मौल्टन के उपासना-भवन के पुनर्निर्माण के लिए चन्दा एकत्र करते हुए संयोग से बर्मिंघम में थे, जब मिस्टर थॉमस पॉट्स ने, जिन्होंने अमेरिका के साथ व्यापार में धन कमाया था, यह जानकर कि उन्होंने पाण्डुलिपि तैयार कर ली है, उसे छापने के लिए उन्हें £10 दिए। और वह 1792 में लेस्टर में, “मूल्य एक शिलिंग छः पेंस” पर प्रकाशित हुई, और उसका लाभ प्रस्तावित मिशन को जाना था। पुस्तिका का रूप होना ही निःसन्देह इस बात का कारण है कि अब वह लुप्त हो गई है; मूल संस्करण की केवल चार प्रतियाँ4 अस्तित्व में होने की जानकारी है।

यह ‘एन्क्वायरी’ संसार के आँकड़ों और भूगोल में योगदान के रूप में अपना एक साहित्यिक महत्त्व रखती है; यह एक सुसंस्कृत और लगभग परिष्कृत शैली में लिखी गई है, ऐसी शैली में जैसी उस युग के बहुत थोड़े—यदि कोई भी—विश्वविद्यालयी लोग लिख पाते, क्योंकि उनमें से किसी को वैसी प्रेरणा नहीं मिली थी जैसी केरी को मिली थी। एक अनजाने गाँव में, सोने के समय को छोड़कर निरन्तर परिश्रम करते हुए, और रविवार को भी केवल परिश्रम के बदलाव में ही विश्राम पाते हुए, पुस्तकालयों से और अपने से अधिक सुविधा-सम्पन्न लोगों की संगति से दूर, यह मोची, जो अभी तीस वर्ष का भी नहीं हुआ था, सारे संसार का सर्वेक्षण करता है—महाद्वीप-दर-महाद्वीप, द्वीप-दर-द्वीप, जाति-दर-जाति, धर्म-दर-धर्म, राज्य-दर-राज्य—अपने परिणामों को ऐसी यथार्थता से सारणीबद्ध करते हुए, और तर्कपूर्ण सामान्यीकरण की ऐसी शक्ति से उनका अनुसरण करते हुए, जो आज के विद्वानों की भी प्रशंसा बरबस पा लेती।

यह सिद्ध करके कि हमारे प्रभु द्वारा अपने चेलों को दिया गया आदेश अब भी हम पर बाध्यकारी है, स्वर्गारोहण से लेकर मोरावियनों तक और वेस्ट इंडीज़ में “स्वर्गीय मिस्टर वेस्ली” तक अन्यजातियों को मसीही बनाने के पिछले प्रयासों की समीक्षा करके, और इस प्रकार 1786 में संसार की दशा का विस्तार से सर्वेक्षण करके, वे अन्यजातियों के बीच सुसमाचार ले जाने के मार्ग की उन पाँच बाधाओं को हटाते हैं जिन्हें उनके समकालीन सामने रखते थे—हम से उनकी दूरी, उनकी बर्बरता, उनके हाथों मारे जाने का संकट, जीवन की आवश्यक वस्तुएँ जुटाने की कठिनाई, और उनकी भाषाओं का दुर्बोध होना। उनका प्रेमपूर्ण हृदय और बाइबल का ज्ञान उन्हें इन बाधाओं को कुशलता से उसी उद्देश्य के पक्ष में मोड़ देने में समर्थ करते हैं जिसकी वे पैरवी करते हैं। केरी के उद्देश्यों, कठिनाइयों और योजनाओं को समझने के लिए यह पूरा खण्ड अनिवार्य है:—

“पहली, उनकी हम से दूरी के विषय में: नाविक-कम्पास के आविष्कार से पहले इस कारण जो भी आपत्तियाँ की जा सकती थीं, वर्तमान युग में इसके पक्ष में कोई भी बात ज़रा-सी भी विश्वसनीयता के साथ नहीं कही जा सकती। मनुष्य अब महान दक्षिण सागर में उतनी ही निश्चितता से जलयात्रा कर सकते हैं जितनी भूमध्य सागर या किसी छोटे समुद्र में। हाँ, और परमेश्वर का विधान मानो हमें इस प्रयास के लिए आमन्त्रित करता प्रतीत होता है, क्योंकि जहाँ तक हम जानते हैं, ऐसी व्यापारिक कम्पनियाँ हैं जिनका वाणिज्य उन बहुत-से स्थानों में होता है जहाँ ये बर्बर लोग रहते हैं। समय-समय पर हाल ही में खोजे गए स्थानों पर जाने, और सबसे अज्ञात भागों की खोज करने के लिए जहाज़ भेजे जाते हैं; और उनकी अज्ञानता या क्रूरता का प्रत्येक नया वृत्तान्त हमारी करुणा को जगाए, और हमें उनकी अनन्त भलाई खोजने में परमेश्वर के विधान के साथ सहयोग करने के लिए उभारे। पवित्रशास्त्र भी इसी मार्ग की ओर संकेत करता प्रतीत होता है, ‘निश्चय द्वीप मेरी ही बाट जोहेंगे, पहिले तो तर्शीश के जहाज़ आएँगे, कि तेरे पुत्रों को उनके सोने-चाँदी समेत तेरे परमेश्वर यहोवा के नाम के निमित्त दूर से पहुँचाएँ।’—यशायाह 60:9। इससे यह संकेत मिलता प्रतीत होता है कि अन्तिम दिनों में कलीसिया की महिमामय वृद्धि के समय (जिसकी भविष्यद्वाणी निःसन्देह यह पूरा अध्याय है), वाणिज्य सुसमाचार के प्रसार में सहायक होगा। तर्शीश के जहाज़ व्यापारी जहाज़ थे, जो व्यापार के लिए विभिन्न भागों की यात्राएँ करते थे; इसलिए इसका कम-से-कम इतना अर्थ तो अवश्य होगा कि जहाज़रानी, विशेषकर व्यापारिक जहाज़रानी, परमेश्वर के कार्य को आगे बढ़ाने का एक बड़ा साधन होगी; और सम्भवतः इसका यह भी संकेत हो कि उस उद्देश्य के लिए धन का बहुत बड़ा भाग अलग किया जाएगा।

“दूसरी, उनके असभ्य और बर्बर रहन-सहन के विषय में: यह किसी के लिए आपत्ति नहीं हो सकती, सिवाय उनके जिनका आराम-प्रेम उन्हें दूसरों की भलाई के लिए असुविधाएँ झेलने को अनिच्छुक बनाता है। यह उन प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों के लिए कोई आपत्ति न थी, जो बर्बर जर्मनों और गॉलों के बीच, और उनसे भी अधिक बर्बर ब्रिटेनवासियों के बीच गए! उन्होंने इन देशों के प्राचीन निवासियों के सभ्य होने की प्रतीक्षा नहीं की कि उसके बाद वे उन्हें मसीही बना सकें, बल्कि केवल क्रूस के सिद्धान्त को लेकर गए; और तर्तुल्लियन गर्व से कह सकता था कि ‘ब्रिटेन के वे भाग, जो रोमी सेनाओं के सामने अजेय रहे, मसीह के सुसमाचार द्वारा जीत लिए गए।’ बाद के समयों में यह किसी इलियट या ब्रेनर्ड के लिए भी आपत्ति न थी। वे निकल पड़े, और इस प्रकार की हर कठिनाई का सामना किया, और पाया कि सुसमाचार को हृदय से ग्रहण करने से वे सुखद परिणाम उत्पन्न हुए जिन्हें उसके बिना यूरोपवासियों के साथ सबसे लम्बा सम्पर्क भी कभी उत्पन्न न कर सकता था। व्यापारियों के लिए यह कोई आपत्ति नहीं है। आवश्यकता केवल इतनी है कि हम में अपने संगी प्राणियों और संगी पापियों के प्राणों के प्रति उतना ही प्रेम हो जितना उनमें कुछ ऊदबिलाव की खालों से होनेवाले लाभ के प्रति होता है, और ये सब कठिनाइयाँ सहज ही पार हो जाएँगी।

“आख़िरकार, अन्यजातियों की असभ्य दशा उन्हें सुसमाचार प्रचार करने के विरुद्ध आपत्ति देने के बजाय, उसके पक्ष में तर्क प्रस्तुत करे। क्या हम मनुष्य होकर, या मसीही होकर, यह सुन सकते हैं कि हमारे संगी प्राणियों का एक बड़ा भाग, जिनके प्राण हमारे प्राणों के समान ही अमर हैं, और जो हमारे ही समान सुसमाचार की शोभा बढ़ाने और अपने प्रचार, लेखन या आचरण द्वारा हमारे छुड़ानेवाले के नाम की महिमा और उसकी कलीसिया की भलाई में योगदान देने के योग्य हैं, अज्ञानता और बर्बरता में लिपटे हुए हैं? क्या हम यह सुन सकते हैं कि वे सुसमाचार के बिना, शासन के बिना, नियमों के बिना, और कलाओं तथा विज्ञानों के बिना हैं; और फिर भी उनके बीच मनुष्यों के और मसीहियों के विचारों को पहुँचाने के लिए कोई प्रयत्न न करें? क्या सुसमाचार का प्रसार उन्हें सभ्य बनाने का सबसे प्रभावशाली साधन न होगा? क्या वह उन्हें समाज के उपयोगी सदस्य न बनाएगा? हम जानते हैं कि अमेरिकी इंडियनों के बीच इलियट, ब्रेनर्ड और अन्य लोगों के उपर्युक्त प्रयासों के बाद कुछ मात्रा में ऐसे ही परिणाम निकले; और यदि संसार के दूसरे भागों में भी ऐसे ही प्रयत्न किए जाएँ, और परमेश्वर की आशीष से सफल हों (और हमारे पास यह सोचने का हर कारण है कि वे सफल होंगे), तो क्या हम यह आशा न करें कि उन लोगों के बीच भी, जो इस समय मुश्किल से मनुष्य प्रतीत होते हैं, हम योग्य धर्मविज्ञानियों को देखेंगे, या सत्य के बचाव में सुव्यवस्थित ग्रन्थ पढ़ेंगे?

“तीसरी, उनके हाथों मारे जाने के संकट के विषय में: यह सच है कि जो कोई जाए, उसे अपना प्राण हथेली पर रखना होगा, और मांस और लोहू से सलाह नहीं लेनी होगी; परन्तु क्या उद्देश्य की भलाई, परमेश्वर के प्राणी और मसीही होने के नाते हम पर आनेवाले कर्तव्य, और हमारे संगी मनुष्यों की नाश होती दशा, ऊँचे स्वर से हमें नहीं पुकारते कि हम सब कुछ दाँव पर लगा दें, और उनकी भलाई के लिए हर उचित प्रयत्न करें? पौलुस और बरनबास, जिन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम के लिए अपने प्राण जोखिम में डाले, दुस्साहसी कहकर दोषी नहीं ठहराए गए, बल्कि ऐसा करने के लिए सराहे गए; जबकि यूहन्ना मरकुस, जिसने मन की भीरुता के कारण उनके संकटपूर्ण उद्यम में उन्हें छोड़ दिया, निन्दा का पात्र ठहरा। आख़िरकार, जैसा पहले ही कहा जा चुका है, मुझे बहुत सन्देह है कि वनवासियों द्वारा अपने यहाँ आनेवालों पर किए गए अधिकांश अत्याचार किसी वास्तविक या कल्पित अपमान से उत्पन्न नहीं हुए, और इसलिए वे क्रूर स्वभाव के प्रमाण होने के बजाय अधिक उचित रूप से आत्म-रक्षा के कार्य थे। कोई आश्चर्य नहीं यदि नाविकों की असावधानी उन्हें भोले-भाले वनवासी को ठेस पहुँचाने को उकसाए, और उस ठेस का बदला लिया जाए; परन्तु इलियट, ब्रेनर्ड और मोरावियन मिशनरियों को बहुत ही कम सताया गया है। नहीं, सामान्यतः अन्यजातियों ने वचन सुनने की तत्परता दिखाई है; और उन्होंने मसीही धर्म के प्रति अपनी घृणा मुख्यतः नाममात्र के मसीहियों के दुराचारों के कारण ही प्रगट की है।

“चौथी, जीवन की आवश्यक वस्तुएँ जुटाने की कठिनाई के विषय में: यह इतनी बड़ी न होगी जितनी पहली दृष्टि में लग सकती है; क्योंकि यद्यपि हम यूरोपीय भोजन न जुटा सकें, फिर भी हम वह भोजन जुटा सकते हैं जिस पर उन देशों के निवासी, जहाँ हम जाएँ, स्वयं निर्वाह करते हैं। और यह केवल उसी से होकर गुज़रना होगा जिसके लिए हमने सेवकाई का पद ग्रहण करके वस्तुतः प्रतिज्ञा कर ली है। मसीही सेवक ऐसा व्यक्ति है जो एक विशेष अर्थ में अपना नहीं है; वह परमेश्वर का दास है, और इसलिए उसे पूर्णतः उसी को समर्पित होना चाहिए। उस पवित्र पद को ग्रहण करके वह गम्भीरता से यह ज़िम्मेदारी लेता है कि वह जहाँ तक सम्भव हो सदा प्रभु के काम में लगा रहेगा, और अपनी प्रसन्नता या अपना धन्धा नहीं चुनेगा, और न सेवकाई को ऐसी वस्तु समझकर करेगा जो उसके अपने प्रयोजनों या स्वार्थों को साधे, या एक प्रकार का फ़ालतू काम हो। वह प्रतिज्ञा करता है कि जहाँ परमेश्वर चाहे वहाँ जाएगा, और अपने कार्य के निर्वाह में जो कुछ वह आज्ञा देना या जिसके लिए बुलाना उचित समझे, उसे करेगा या सहेगा। वह वस्तुतः मित्रों, सुखों और आरामों से विदा ले लेता है, और अपने प्रभु और स्वामी के काम में बड़े-से-बड़े कष्ट सहने को तैयार खड़ा रहता है। सेवकों के लिए यह असंगत है कि वे बड़ी संख्या में श्रोताओं, हार्दिक मित्रों, सभ्य देश, क़ानूनी संरक्षण, समृद्धि, वैभव, या पर्याप्त निर्वाह तक के विचारों से अपने आप को प्रसन्न करें। मनुष्यों का, और यहाँ तक कि दिखावटी मित्रों का भी तिरस्कार और घृणा, अँधेरे कारागार और यातनाएँ, अटपटी बोली वाले बर्बरों की संगति, उजाड़ जंगलों में दयनीय आवास, भूख और प्यास, नंगापन, थकावट और कष्ट, कठिन परिश्रम, और बहुत थोड़ा सांसारिक प्रोत्साहन—इन्हीं की उन्हें अपेक्षा रखनी चाहिए। आरम्भिक समयों में प्रेरितों ने ऐसा ही किया, और यीशु मसीह के अच्छे योद्धाओं की नाईं दुःख उठाया; और यद्यपि हम, एक ऐसे सभ्य देश में रहते हुए जहाँ मसीही धर्म क़ानून द्वारा संरक्षित है, जब तक यहाँ रहते हैं इन बातों को सहने के लिए बुलाए नहीं गए हैं, फिर भी मुझे सन्देह है कि क्या सब लोग यहाँ रुके रहने में उचित ठहरते हैं, जबकि दूसरे देशों में इतने लोग अनुग्रह के साधनों के बिना नाश हो रहे हैं। मुझे पूरा निश्चय है कि सुसमाचार के सेवकों का स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों से, या बड़ी सांसारिक अपेक्षाओं के साथ उसमें प्रवेश करना सुसमाचार की आत्मा के सर्वथा विपरीत है। इसके विपरीत, यह आदेश ही उनके लिए पर्याप्त बुलाहट है कि वे सब कुछ दाँव पर लगा दें, और आरम्भिक मसीहियों की नाईं हर जगह सुसमाचार प्रचार करते फिरें।

“फिर भी यह आवश्यक हो सकता है कि कम-से-कम दो जन एक साथ जाएँ, और सामान्यतः मैं यह सबसे अच्छा समझूँगा कि वे विवाहित पुरुष हों; और उनका समय आवश्यक वस्तुएँ जुटाने में न लगे, इसके लिए दो या अधिक अन्य व्यक्ति भी अपनी पत्नियों और परिवारों के साथ उनके संग जा सकते हैं, जो पूरी तरह उनके लिए प्रबन्ध करने में लगे रहें। अधिकांश देशों में उनके लिए यह आवश्यक होगा कि वे केवल अपने निर्वाह के लिए भूमि का एक छोटा-सा टुकड़ा जोतें, जो उनकी आपूर्ति समाप्त होने पर उनके लिए एक सहारा होगा। एक-दूसरे की संगति से उन्हें जो लाभ मिलेंगे उनकी तो बात ही क्या, इससे वह भारी व्यय भी मिट जाएगा जो इस प्रकार के उद्यमों के साथ सदा जुड़ा रहा है, क्योंकि पहला व्यय ही सारा व्यय होगा; क्योंकि यद्यपि एक बड़ी बस्ती को काफ़ी समय तक सहायता की आवश्यकता होती है, फिर भी इतनी छोटी संख्या पहली फ़सल पाते ही अपना निर्वाह स्वयं कर लेगी। उन्हें अपना स्थान चुनने की सुविधा होगी, उनकी आवश्यकताएँ थोड़ी होंगी; स्त्रियाँ, और बच्चे भी, घरेलू कामों के लिए आवश्यक होंगे: और कुछ पशु-धन, जैसे एक-दो गायें, और एक साँड़, और दोनों लिंगों के कुछ अन्य पशु, खेती के बहुत थोड़े औज़ार, और अपनी भूमि में बोने के लिए कुछ अनाज पर्याप्त होगा। जो लोग मिशनरियों के साथ जाएँ, उन्हें खेती, मछली पकड़ना, पक्षी पकड़ना आदि आना चाहिए, और इन कामों के लिए आवश्यक उपकरण उनके पास होने चाहिए। वास्तव में अनेक प्रकार के उपाय सोचे जा सकते हैं, और एक बार यह काम हाथ में ले लिया जाए, तो बहुत-सी ऐसी बातें अपने आप सूझेंगी जिनकी हम इस समय कोई कल्पना भी नहीं कर सकते।

“पाँचवीं, उनकी भाषाएँ सीखने के विषय में: यहाँ भी वही साधन आवश्यक पाए जाएँगे जो विभिन्न जातियों के बीच व्यापार में। कुछ स्थितियों में दुभाषिए मिल सकते हैं, जिन्हें कुछ समय के लिए काम पर रखा जा सकता है; और जहाँ ये न मिलें, वहाँ मिशनरियों को धीरज रखना होगा, और लोगों से घुलना-मिलना होगा, जब तक कि वे उनकी भाषा इतनी न सीख लें कि उसमें उन तक अपने विचार पहुँचा सकें। यह भली भाँति ज्ञात है कि पृथ्वी के किसी भी लोगों की भाषा एक वर्ष, या अधिक-से-अधिक दो वर्ष में सीखने के लिए—कम-से-कम इतनी कि जो भी विचार हम चाहें उनकी समझ तक पहुँचा सकें—कोई बहुत असाधारण प्रतिभा नहीं चाहिए।

“मिशनरी बड़ी भक्ति, विवेक, साहस और सहनशीलता वाले पुरुष होने चाहिए; अपने विचारों में निःसन्देह सिद्धान्त-निष्ठ, और उन्हें अपने सम्पूर्ण हृदय से अपने मिशन की आत्मा में प्रवेश करना चाहिए; उन्हें जीवन के सब सुखों को पीछे छोड़ने, और झुलसाती या ठिठुराती जलवायु की सब कठिनाइयों, असुविधाजनक रहन-सहन, और इस उद्यम के साथ आनेवाली हर अन्य असुविधा का सामना करने को तैयार रहना चाहिए। उनके लिए वस्त्र, कुछ छुरियाँ, बारूद और छर्रे, मछली पकड़ने का सामान, और ऊपर बताई गई खेती की वस्तुएँ जुटाई जानी चाहिए; और अपने गन्तव्य स्थान पर पहुँचने पर उनका पहला काम यह होना चाहिए कि वे वहाँ के निवासियों की भाषा से कुछ परिचय प्राप्त करें (जिसके लिए एक से दो अच्छे होंगे), और सब उचित साधनों से उनके साथ मित्रता बढ़ाने का प्रयत्न करें, और जितनी जल्दी हो सके उन्हें वह उद्देश्य बताएँ जिसके लिए वे भेजे गए हैं। उन्हें उनको यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न करना चाहिए कि केवल उनकी भलाई ने ही उन्हें अपने मित्रों और अपनी जन्मभूमि के सब सुखों को छोड़ने के लिए प्रेरित किया। उन्हें बहुत सावधान रहना चाहिए कि उनके साथ जो अन्याय किया जाए उसका बदला न लें, और न अपने आप को इतना बड़ा समझें कि बेचारे अन्यजातियों को तुच्छ जानें, और इस प्रकार उनकी नाराज़गी या सुसमाचार के अस्वीकार की नींव डाल दें। उन्हें उनकी भलाई करने का हर अवसर लेना चाहिए, और रात-दिन परिश्रम और यात्रा करते हुए, पूरी सहनशीलता और उनके लिए उत्कट लालसा के साथ शिक्षा देनी, समझाना और डाँटना चाहिए, और सबसे बढ़कर, अपनी देख-रेख में सौंपे गए लोगों पर पवित्र आत्मा के उण्डेले जाने के लिए प्रार्थना में नित्य लगे रहना चाहिए। बस ऊपर बताए गए प्रकार के मिशनरी इस काम में लग जाएँ, और हम देखेंगे कि यह असम्भव नहीं है।

“यदि परमेश्वर उनके परिश्रम पर आशीष दे, तो यह भी महत्त्वपूर्ण हो सकता है कि वे अपनी देख-रेख के लोगों में वरदानों के किसी भी प्रगटीकरण को प्रोत्साहन दें; यदि ऐसे लोग खड़े किए जाएँ, तो अपने देशवासियों की भाषा और रीतियों के उनके ज्ञान से बहुत-से लाभ मिलेंगे; और उनके आचरण का परिवर्तन उनकी सेवा को बड़ा बल देगा।”

अंग्रेज़ी भाषा का यह पहला और आज तक का सबसे महान मिशनरी ग्रन्थ इन साधनों के व्यावहारिक सुझाव के साथ समाप्त होता है—उत्कट और संयुक्त प्रार्थना; एक सार्वभौमिक (कैथोलिक) सोसाइटी का, या यदि वह न हो सके तो एक पर्टिक्युलर बैपटिस्ट सोसाइटी का गठन, जो “ऐसे व्यक्तियों की हो जिनके हृदय इस काम में लगे हों, जो गम्भीर धार्मिक जीवन वाले और स्थिर लगन की आत्मा रखनेवाले हों,” जिसकी एक कार्यकारी समिति हो; और धनी तथा निर्धन दोनों की ओर से अपनी आय के दसवें भाग का चन्दा, गाँवों में प्रचार और विदेशी मिशन दोनों के लिए, या कम-से-कम मंडलियों के सब सदस्यों की ओर से औसतन एक पेनी या उससे अधिक प्रति सप्ताह। वे इस प्रकार समाप्त करते हैं:—“यह सच है कि सारा प्रतिफल केवल अनुग्रह ही से है, फिर भी वह उत्साहवर्धक है; पौलुस, और इलियट, और ब्रेनर्ड, और दूसरे ऐसे लोगों की, जिन्होंने अपने आप को पूर्णतः प्रभु के काम में दे दिया है, कैसा धन, कैसी फ़सल प्रतीक्षा कर रही होगी। बेचारे अन्यजातियों के—और उनमें ब्रिटेनवासियों के भी—उन असंख्य लाखों को देखना कैसा स्वर्ग होगा, जो उनके परिश्रम के द्वारा परमेश्वर के ज्ञान तक पहुँचाए गए हैं। निश्चय ही ऐसे आनन्द का मुकुट पाने की अभिलाषा करना योग्य है। निश्चय ही मसीह के उद्देश्य और राज्य को आगे बढ़ाने में अपनी सारी शक्ति से अपने आप को लगा देना सार्थक है।”

इस प्रकार केरी ने वह पहला संगठन प्रस्तावित किया जो इंग्लैंड ने ईसाई-जगत से बाहर की सम्पूर्ण मानव-जाति के लिए मिशनों के हेतु देखा था; और उनकी योजना, यद्यपि एक “स्वतन्त्र” कलीसिया से आने के कारण उसे पूरा करने के लिए अनिवार्य रूप से एक सोसाइटी की आवश्यकता थी, फिर भी यह प्रावधान करती थी कि हर मंडली का हर सदस्य उत्कट और संयुक्त प्रार्थना के द्वारा, और एक पेनी प्रति सप्ताह के औसत चन्दे के द्वारा उसमें भाग ले। वे नए नियम के उस आदर्श के—कि सब मसीही एक आक्रामक मिशनरी कलीसिया के रूप में कार्य करें—उतने निकट पहुँचे जितना एक ऐसे युग में सम्भव था जब इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और जर्मनी की स्थापित कलीसियाएँ विदेशी मिशनों का तिरस्कार करती थीं, और स्वतन्त्र कलीसियाएँ अपनी कलीसियाई कार्यवाही में मुख्यतः मंडलीवादी थीं। स्वैच्छिक दसवें भाग या दशमांश के दूसरे आदर्श पर—उसे पवित्रशास्त्र का सिद्धान्त और प्यूरिटन आचरण दोनों बताते हुए—बल देते हुए भी, उनकी व्यावहारिक बुद्धि इतना सुझाकर सन्तुष्ट हो गई कि कुल मिलाकर हर मसीही से औसतन एक पेनी प्रति सप्ताह हो। इस घड़ी, केरी के लिखने के एक शताब्दी से अधिक बाद, और उन्होंने जो लिखा और किया उसके परिणामस्वरूप हुए एक उल्लेखनीय मिशनरी जागरण के बाद भी, सम्पूर्ण ईसाई-जगत—इवैन्जेलिकल, यूनानी और लातीनी—मानव-जाति के उस बहुसंख्यक भाग को मसीही बनाने के लिए, जो अब भी उसकी सीमा से बाहर है, वर्ष में पचास लाख पाउंड स्टर्लिंग से अधिक नहीं देता। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं कि यदि हर मसीही से केरी की एक पेनी प्रति सप्ताह एक वास्तविकता होती, और वह प्रार्थना भी जो देर-सबेर उसके साथ जुड़ जाती, तो वे पचास लाख पाँच करोड़ हो जाते, और ईसाई-जगत शब्द लगभग मानवता का पर्यायवाची बन जाता। कलीसियाओं को, चाहे स्वयं या सोसाइटियों के द्वारा, अभी केरी की एक पेनी प्रति सप्ताह के स्तर तक प्रार्थना और संगठन करना बाकी है।

उस किसान मोची के अचेतन कार्य की पूर्ण मौलिकता और साथ ही उसकी महानता, जिसने 1779 से सब अन्यजातियों और दासों के लिए प्रतिदिन प्रार्थना की, और उसी के अनुसार अपनी सोसाइटी का संगठन किया, उन सब लोगों की धुँधली रोशनी या “दृश्यमान अन्धकार” में दिखाई देगी जो उनसे पहले आए थे। वे पूर्ववर्ती ठहराए हुए समय से पहले थे; केरी मिशनरी तैयारी की परिपूर्णता में तैयार थे। वे पूर्ववर्ती केवल कालों के ही नहीं, बल्कि ऐसी जातियों, कलीसियाओं और समुदायों के थे जो नए संसारों और नई भूमियों में फलवन्तता और विस्तार के संघर्ष में असफल हो रहे थे; केरी इंग्लैंड के पुत्र थे, जो उस संघर्ष से विजयी होकर निकल चुका था या निकलने वाला था, और जिस पर प्रभु के विशेष सेवक का भयानक उत्तरदायित्व ऐसा सौंपा गया था जैसा सम्पूर्ण इतिहास में, पवित्र या लौकिक, किसी भी लोगों पर पहले कभी नहीं सौंपा गया था। विलियम केरी ने वास्तव में उस थोड़े-से फल की कटनी की जो शीतकाल के थोड़े-से साहसी परिश्रमियों ने बोया था; एक मार्मिक दीनता के साथ वे उनके परिश्रम को स्वीकार करते हैं, जबकि अपनी योग्यता से वे अन्त तक सदा अनजान रहे। परन्तु उन्होंने केवल उसी प्रकार कटनी की जैसे हर पीढ़ी अपनी पूर्ववर्ती पीढ़ी के उन फलों को बटोरती है जो बचे रहने के योग्य रहे हों। वे आधुनिक संसार के सच्चे Anastatosantes में पहले थे, जैसा केवल अंग्रेज़ी बोलनेवाला व्यक्ति ही हो सकता था—अर्थात् सब सुधारकों में सबसे पूर्ण, स्थायी और चिरस्थायी सुधारकों में, वे लोग जो जगत को उलट-पुलट कर देते हैं, क्योंकि वे उसे घातक विश्वासों और प्रथाओं से, मृत्यु के भय और मृत्यु की नियति से उठाकर और अलग करके, मसीह और पिता के जीवन और ज्योति में ले आते हैं।

यूरोप के पुनर्जागरण, अमेरिका की खोज, और भारत तथा अफ़्रीका के खुलने से गिनती करें, तो उनके पूर्ववर्ती कौन थे? पहले इरैस्मस आते हैं, समझौते के वे प्रतिभाशाली विद्वान जिन्होंने 1516 में यूरोप को फिर से नया नियम दिया, जैसे तीन शताब्दियों बाद केरी ने उसे सम्पूर्ण दक्षिणी एशिया को दिया, और जिनके मिशनरी ग्रन्थ ‘एक्लेज़ियास्टीज़’ ने 1535 में, कम-से-कम सैद्धान्तिक रूप से, केरी की ‘एन्क्वायरी’ का ढाई शताब्दी पहले ही पूर्वाभास दे दिया था। रॉटरडैम और बासेल के इस भागे हुए संन्यासी का मिशनरी स्वप्न—जिसने स्त्रियों, जुलाहों और मोचियों को पवित्रशास्त्र पढ़ना सिखाया, और प्रार्थना की कि यह पुस्तक सब भाषाओं में अनूदित हो—पश्चिम और पूर्व में पुर्तगाली, स्पेनी और जेसुइट मिशनों के कलंकपूर्ण अधर्मों और छल-कपटों में साकार हुआ। लूथर के पास अपने पोपीय मसीह-विरोधी से, और इरैस्मस के यूनानी नए नियम के अपने जर्मन अनुवाद से, करने को पर्याप्त काम था। लूथरन कलीसिया ने मिशनों को पायटिस्टों और मोरावियनों—विक्लिफ़ की सन्तान—के हाथों में धकेल दिया, जिन्होंने सम्पूर्ण मसीही समुदाय के लिए ठहराए गए कार्य को करने का महान परन्तु निष्फल प्रयास किया। इंग्लैंड की कलीसिया ने प्यूरिटनों को पहले हॉलैंड और फिर न्यू इंग्लैंड की ओर धकेल दिया, जहाँ इलियट, ब्रेनर्ड-बन्धुओं और मेह्यू-परिवार ने उन कबीलों में सुसमाचार प्रचार करने का प्रयत्न किया जो स्वयं उनके बाद अधिक समय तक जीवित न रहे।

पॉलर्सपरी के निकट नॉर्थैम्पटनशायर के एक गाँव कोर्टनहॉल से ही 1644 में सुसमाचार के प्रसार के लिए वह अपील निकली थी जो उसी मध्य प्रदेश से उठी केरी की पुकार के सबसे निकट आती है। क्रॉमवेल सत्ता में थे, और उन्होंने स्वयं एक प्रोटेस्टेंट प्रचार-संस्था की योजना बनाई थी, इसलिए “कोर्टनहॉल के पादरी” विलियम कैसल ने लॉन्ग पार्लियामेंट को एक याचिका भेजी, जिसके परिणामस्वरूप, “इलियट ट्रैक्ट्स” के साथ मिलकर, एक अध्यादेश जारी हुआ जिसने न्यू इंग्लैंड में यीशु मसीह के सुसमाचार के संवर्धन और प्रसार के लिए निगम की स्थापना की। सत्तर अंग्रेज़ पादरियों ने इस याचिका का समर्थन किया था, और स्कॉटलैंड की कलीसिया के छः ने, जिनमें पहले एलेक्ज़ैंडर हेंडरसन थे। इस निगम ने, जिसका संचालन अपने पुनःस्थापित रूप में रॉबर्ट बॉयल ने तीस वर्ष तक किया, राष्ट्र को उन अन्धकार में पड़ी जातियों की चिन्ता करने के कर्तव्य से परिचित कराया जो उस समय अमेरिका और भारत दोनों में अधिकाधिक हमारे अधीन आती जा रही थीं। यह आज भी विद्यमान है, और वेस्ट इंडीज़ में विश्वास के प्रसार के लिए बॉयल की सोसाइटी भी। फ़्रेंड्स (क्वेकरों) ने भी, और फिर मोरावियनों ने, वेस्ली बन्धुओं और व्हाइटफ़ील्ड को हब्शियों की चिन्ता करना सिखाया।

अंग्रेज़ी और स्कॉटिश प्रसार-सोसाइटियों ने उपनिवेशवासियों और पहाड़ी (हाइलैंड) लोगों के लिए भी आत्मिक सहायता का प्रबन्ध करने का प्रयत्न किया।

अठारहवीं शताब्दी के वे दो महान विचारक, जो केरी की युवावस्था में दार्शनिक और नीतिवेत्ता के रूप में प्रसिद्ध थे, उन सिद्धान्तों की शिक्षा देते थे जिन्हें सब लोगों में से केरी को ही उनके आत्मिक और सबसे प्रभावशाली पक्ष पर लागू करना था। एडम स्मिथ ने उस अपराध पर उँगली रखी जिसने दोनों गोलार्धों में भौगोलिक साहसिक खोजों की चमक को अन्धकारमय कर दिया था और 1834 तक उस पर छाया डाले रहा—अर्थात् उन यूरोपवासियों द्वारा मूल निवासियों के साथ किया गया व्यवहार, जिनकी शक्ति की श्रेष्ठता ने उन्हें नई भूमियों में हर प्रकार का अन्याय करने में समर्थ बनाया। उन्होंने इसका उपाय व्यापक वाणिज्य के द्वारा ज्ञान और सब प्रकार की उन्नतियों के पारस्परिक आदान-प्रदान से शक्ति की समानता स्थापित करने में खोजा।5 सैमुअल जॉनसन बुद्धि और धार्मिकता दोनों में एक ऊँचे स्तर पर उठे, जब उन्होंने एक मसीही मन के इस आक्रोश को व्यक्त किया कि किसी भी यूरोपीय राष्ट्र ने कभी सत्य के प्रसार को गम्भीरता से नहीं अपनाया, और यह आशा व्यक्त की “कि सुसमाचार की ज्योति अन्त में अफ़्रीका की रेत और अमेरिका के मरुस्थलों को प्रकाशित करेगी, यद्यपि उसकी प्रगति धीमी हुए बिना नहीं रह सकती जबकि मसीहियों के जीवन उसमें इतनी बाधा डालते हैं।”

वह आरम्भिक आन्दोलन, जो केरी और नॉर्थैम्पटनशायर के बैपटिस्टों के आन्दोलन से सबसे सीधे जुड़ा है, स्कॉटलैंड में आरम्भ हुआ। वहाँ की कर्क (कलीसिया) ने, जिसे क्रान्ति-समझौते और महारानी ऐन के क़ानून ने निर्बल कर दिया था, बॉस्टन और “मैरो” वाले लोगों की सुसमाचारीय शिक्षा को दबा दिया था, और 1733 में ‘सेसेशन’ (पृथक्करण) के पुरखों को निकाल बाहर किया था। 1742 में आत्मिक जागृति पश्चिमी प्रदेश में फैल गई। अक्टूबर 1744 में स्कॉटलैंड के कई पादरी अगले दो वर्षों के लिए उस बात में एक हो गए जिसे उन्होंने—और जो तब से अमेरिका में परिचित हो गया है—“एक ऐसे कर्तव्य में अधिक भरपूर लगन को बढ़ावा देने के लिए संकल्प कहा, जो सदा के लिए बाध्यकारी है—यह प्रार्थना कि हमारे परमेश्वर का राज्य आए, स्तुति के साथ;” जो प्रति सप्ताह शनिवार की सन्ध्या और रविवार की सुबह, और हर तिमाही के पहले मंगलवार को अधिक गम्भीरता से अर्पित की जानी थी। इसका परिणाम ऐसा हुआ, और यह प्रार्थना-संकल्प यूनाइटेड किंगडम में ऐसा फैला कि अगस्त 1746 में बॉस्टन को एक स्मरण-पत्र भेजा गया जिसमें उत्तरी अमेरिका के सब मसीहियों को अगले सात वर्षों के लिए इसमें सम्मिलित होने का निमन्त्रण दिया गया। इसी पर जोनाथन एडवर्ड्स ने अपनी पुस्तक लिखी: ‘धर्म के जागरण और पृथ्वी पर मसीह के राज्य की उन्नति के लिए असाधारण प्रार्थना में परमेश्वर के लोगों की स्पष्ट सहमति और दृश्य एकता को बढ़ावा देने का एक विनम्र प्रयास’।

एडवर्ड्स की यह रचना, जो ओल्नी में पुनः प्रकाशित हुई, केरी के हाथ लगी, और उसने बैपटिस्ट पादरियों और सन्देशवाहकों के नॉर्थैम्पटनशायर एसोसिएशन को गहराई से प्रभावित किया। 1784 में नॉटिंघम में उनकी सभा में ओल्नी के सटक्लिफ़ ने सुझाव दिया और नॉर्थैम्पटन के राइलैंड ने एक निमन्त्रण का मसौदा तैयार किया कि लोग हर महीने के पहले सोमवार को एक घंटे के लिए परमेश्वर के पवित्र आत्मा के उण्डेले जाने के लिए प्रार्थना में उनके साथ सम्मिलित हों। इन उदार-हृदय लोगों ने लिखा, “छुड़ानेवाले के सम्पूर्ण हित को स्नेहपूर्वक स्मरण किया जाए,” और अपनी विश्वव्यापी मिशनरी अभिलाषाओं पर बल देने के लिए उन्होंने तिरछे अक्षरों में जोड़ा—“बसी हुई पृथ्वी के सबसे दूर के भागों तक सुसमाचार का फैलना आपकी सबसे उत्कट विनतियों का विषय हो। यदि हमारे अपने या अन्य सम्प्रदायों की कोई अन्य मसीही संस्थाएँ हमारे साथ सम्मिलित होंगी तो हमें आनन्द होगा, और हम अब उन्हें सबसे हार्दिक निमन्त्रण देते हैं कि वे इस प्रयास में तन-मन से हमारे साथ जुड़ें।” केरी ने अपनी ‘एन्क्वायरी’ में इसका प्रमुखता से उल्लेख किया, और इन आठ वर्षों की बिना हठ की और निर्बल प्रार्थनाओं को भी इन बातों का श्रेय दिया: कलीसियाओं की वृद्धि, विवादों का सुलझना, मिशनों के लिए देशों का खुलना, नागरिक और धार्मिक स्वतन्त्रता का फैलना, अमानवीय दास-व्यापार को मिटाने के लिए किया गया उत्तम प्रयास, और सिएरा लियोन की स्वतन्त्र बस्ती की स्थापना। और फिर वे हठपूर्ण विनती और गम्भीरता के अभाव के अतिरिक्त इस आन्दोलन के दूसरे दोषों पर भी चोट करते हैं— “हमें साधनों के उपयोग में प्रयत्न किए बिना केवल प्रार्थना करके सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए... यदि ज्योति की सन्तान अपने समय में इस संसार की सन्तान के समान ही चतुर होती, तो वे ऐसे महिमामय पुरस्कार को पाने के लिए अपनी हर नस तान देतीं, और कभी यह कल्पना भी न करतीं कि वह किसी और रीति से प्राप्त हो सकता है।” एक व्यापारिक कम्पनी एक अधिकार-पत्र प्राप्त करती है और उसकी अन्तिम सीमाओं तक जाती है। मसीहियों का अधिकार-पत्र और प्रोत्साहन अत्यन्त महान हैं, और प्रतिज्ञा किए गए प्रतिफल असीम रूप से श्रेष्ठ। “मान लीजिए कि गम्भीर मसीहियों का एक दल, पादरी और साधारण व्यक्ति, अपने आप को एक सोसाइटी के रूप में संगठित करे।”

वह व्यक्ति तैयार था जो चरित्र और प्रशिक्षण के द्वारा सोसाइटी के स्वदेशी संगठन को खड़ा करने के लिए विशेष रूप से तैयार किया गया था, जबकि केरी ने उसका विदेशी मिशन रचा। अगले चौथाई शताब्दी तक विलियम केरी और एंड्रयू फ़ुलर ने, आधे संसार की चौड़ाई के अन्तर पर रहते हुए भी, प्रेमपूर्वक और फलदायक रूप से एक साथ काम किया। एक ने दिखाया कि बाइबल और कलीसिया और पाठशाला के द्वारा, भौतिक और आत्मिक सत्य के द्वारा, भारत और सम्पूर्ण एशिया किस प्रकार मसीह के पास लाए जा सकते हैं; दूसरे ने इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और अमेरिका को सिखाया कि वे अन्ततः एक ऐसे उद्यम में अपनी भूमिका निभाना आरम्भ करें जो अब्राहम जितना पुराना है; और जो अपने अधिकार-पत्र, अपने आदेश और अपनी प्रतिज्ञा में स्वयं मसीह के समान ईश्वरीय है। केरी से सात वर्ष बड़े, उनके मित्र का जन्म क्रॉमवेल के दलदली प्रदेश में एक किसान के पुत्र और मज़दूर के रूप में हुआ था, जिनसे वे मिलते-जुलते थे; उन्होंने ठीक वैसी ही परिस्थितियों में स्वयं शिक्षा प्राप्त की, और लगभग ठीक वैसे ही आत्मिक अनुभवों से होकर गुज़रे। दोनों ने, एक-दूसरे से अनजान रहते हुए, अठारह वर्ष की आयु में प्रचार के लिए बुलाए जाने पर अपने आप को इस स्थिति में पाया कि वे अपनी कलीसिया के कठोर, मृत धर्मविज्ञान का उस नए जीवन और स्वतन्त्रता के साथ मेल नहीं बैठा पा रहे थे जो सीधे मसीह के आत्मा से और उसके वचन से उन्हें मिली थी। केरी ने अपने पूर्वजों की कलीसिया उस समय छोड़ी थी जब रोमेन के जीवनी-लेखक सच्चाई से यह घोषणा कर सकते थे कि वह प्रचारक सम्पूर्ण लंदन की स्थापित कलीसियाओं में एकमात्र इवैन्जेलिकल था, और कि इंग्लैंड के बीस हज़ार पादरियों में से उन लोगों की संख्या जो उस सत्य का प्रचार करते थे जो यीशु में है, 1749 में बीस से भी कम से बढ़कर 1789 में तीन सौ हुई थी। वेस्ली बन्धुओं के मेथोडिज़्म का प्रभाव पड़ने लगा था, परन्तु बैपटिस्ट भी स्थापित कलीसिया के समान ही निर्जीव थे। कलीसिया और गैर-अनुरूपवादियों (डिसेन्ट) दोनों में केवल कुछ ही व्यक्ति थे, जैसे न्यूटन और स्कॉट, बड़े रॉबर्ट हॉल और राइलैंड, जिनका आत्मिक उत्साह उन्हें विशिष्ट बनाता था।

बैपटिस्ट, जो असहिष्णुता के एक ऐसे युग में, जिसने उन्हें ही शिकार बनाया, धार्मिक और नागरिक सहिष्णुता के अकेले समर्थक के रूप में खड़े रहे थे, प्यूरिटनों और कोवेनेन्टरों की नाईं शिथिल पड़ गए जब 1688 की क्रान्ति ने सताव का अन्त कर दिया। वह वर्ग जो “सामान्य” छुटकारे के सिद्धान्त को मानता था, और जो अब सम्मानपूर्वक जनरल बैपटिस्ट के नाम से जाना जाता है, साधारण आर्मिनियनवाद, और यहाँ तक कि सोसिनियनवाद, का प्रचार करता था। उनमें से अधिक उत्साही और शिक्षित लोग कैल्विनवाद से चिपके रहे, परन्तु “पर्टिक्युलर” बैपटिस्ट का दुर्भाग्यपूर्ण नाम अपनाकर वे धीरे-धीरे एक भाग्यवादी और एन्टीनोमियन (व्यवस्था-विरोधी) मोह-जाल में पड़ गए। यह झूठा कैल्विनवाद, जिसकी निन्दा करनेवाले जिनेवा के वे फ़्रांसीसी धर्मविज्ञानी स्वयं सबसे पहले होते, विदेश में अन्यजातियों को और स्वदेश में पापी को उद्धार का सुसमाचार सुनाने का और भी अधिक विरोधी सिद्ध हुआ, क्योंकि वह एक सिद्धान्त-निष्ठ सुसमाचार होने का दावा करता था, जबकि वह या तो सुसमाचार को निर्बल कर देता था या परमेश्वर के अनुग्रह को लुचपन में बदल डालता था। ऐसे “पर्टिक्युलर” प्रचारकों से, जिन्हें युवा फ़ुलर और केरी ने पहले घबराहट के साथ, फिर अधीरता के साथ, और फिर निन्दा के साथ सुना, किसी भी प्रकार के मिशन नहीं निकल सकते थे। फ़ुलर ने उस भ्रम का पर्दाफ़ाश किया और उसका पीछा किया—स्वाभाविक चतुराई, पुरुषोचित दूरदर्शिता और एक उत्तम अंग्रेज़ी शैली के साथ, जिनके कारण उन्हें ‘धर्मविज्ञान का फ़्रैंकलिन’ का उपयुक्त नाम मिला है। बीस वर्ष से अधिक तक, “फ़ुलरवाद” ने, जैसा उसे कहा जाता था, स्कॉटलैंड के ‘मैरो ऑफ़ डिविनिटी’ जैसा एक विवाद खड़ा किया, और कम-से-कम इतनी भूमि साफ़ कर दी कि दोनों देशों में विदेशी मिशनों की नींव डाली जा सके। अब यह अविश्वसनीय प्रतीत होता है कि एक शताब्दी पहले जो एकमात्र वर्ग इवैन्जेलिकल विश्वास का प्रतिनिधित्व करता था, उसने इस आधार पर अन्यजातियों के बीच मिशनों का विरोध किया कि सुसमाचार केवल चुने हुओं के लिए है, चाहे स्वदेश में हों या विदेश में; कि कोई भी आत्मिक रूप से भली बात उन लोगों का कर्तव्य नहीं है जिनका नया जन्म नहीं हुआ, इसलिए “उन्हें उपदेश के रूप में कुछ भी नहीं कहा जाना चाहिए, सिवाय उसके जो बाहरी आज्ञाकारिता से सम्बन्धित है।”

उसी वर्ष, 1784 में, जिसमें बैपटिस्टों का प्रार्थना-संकल्प आरम्भ हुआ, फ़ुलर की पुस्तक ‘गॉस्पेल वर्दी ऑफ़ ऑल एक्सेप्टेशन’ (सुसमाचार सब प्रकार से ग्रहण करने के योग्य) प्रकाशित हुई। सात वर्ष बाद उन्होंने क्लिपस्टोन में एक प्रसिद्ध उपदेश दिया, जिसमें उन्होंने (हाग्गै में) सेनाओं के यहोवा के व्यवहार को यहूदियों की उदासीनता पर लागू किया—“यहोवा का भवन बनाने का समय नहीं आया है”—ऐसी शक्ति और स्पष्टता के साथ, जो फिर भी व्यावहारिक रूप से स्वयं उन्हीं को क़ायल करने में असफल रही। जो लोग उन्हें सुन रहे थे, वे सात वर्षों से प्रार्थना कर रहे थे, फिर भी उन्होंने विदेशी मिशन के लिए केरी की विनतियों का विरोध किया था, और उन्हें एक स्वप्नदर्शी या पागल समझा था। जब फ़ुलर ने अपना ग्रन्थ प्रकाशित किया था, तब केरी ने उससे यह व्यावहारिक निष्कर्ष निकाला था—“यदि सुसमाचार पहुँचने पर उद्धार के लिए विश्वास करना सब मनुष्यों का कर्तव्य है, तो जिन्हें सुसमाचार सौंपा गया है उनका कर्तव्य है कि वे सब जातियों में उसे प्रगट करने का प्रयत्न करें, ताकि वे विश्वास से आज्ञा मानें।” अब, प्रतीक्षा के सात और वर्षों के बाद, और हस्तलिखित ‘एन्क्वायरी’ को स्मरण करते हुए, केरी ने सोचा कि अब कार्य में और विलम्ब नहीं किया जा सकता। सभा के बाद होनेवाली सामान्य चर्चा समाप्त हुई ही थी कि—जैसा उन्हीं राइलैंड के पुत्र ने यह कहानी बताई है जिन्होंने पादरियों की एक पिछली सभा में उन्हें चुप करा दिया था—केरी ने अपने भाइयों से अपील की कि वे अपने प्रचार को आचरण में लाएँ और उसी दिन एक मिशनरी सोसाइटी आरम्भ करें। फ़ुलर के उपदेश का शीर्षक था ‘धर्म के विषयों में विलम्ब का दुष्ट स्वभाव और ख़तरनाक प्रवृत्ति’, और उससे पहले सेनाओं के परमेश्वर यहोवा के निमित्त बड़ी जलन रखने पर एक उपदेश हो चुका था, जिसमें सटक्लिफ़ ने उस ईश्वरीय उत्साह के लिए, उस स्वर्गीय अग्नि के लिए पुकार की थी जो एलिय्याह के हृदय में जलती और उसके जीवन में धधकती थी। उनकी अपनी कलीसिया और अपने युग के एलिय्याह उन्हीं के बीच थे, वर्षों से जलते और धधकते हुए, और वे उनसे केवल इतनी अस्पष्ट प्रतिज्ञा करवा सके कि “कुछ किया जाना चाहिए,” और उनके हठपूर्ण आग्रह की ओर उन्होंने यह सहज-सा अनुरोध फेंक दिया कि वे अपनी पाण्डुलिपि प्रकाशित करें और अगले वर्ष का उपदेश दें।

इस बीच, 1789 में, केरी मौल्टन6 छोड़कर लेस्टर चले गए थे, जहाँ उन्हें एक ऐसी मंडली को फिर से खड़ा करने के लिए बुलाया गया था जो एन्टीनोमियनवाद के कारण उजड़ चुकी थी, और जो हार्वे लेन के अनजाने मोहल्ले में ईंटों के एक साधारण उपासना-भवन में थी। इस उपासना-भवन को उनकी प्रतिभा और रॉबर्ट हॉल की वाक्पटुता ने समय के साथ इतना प्रसिद्ध कर दिया कि बैपटिस्टों ने वहाँ से एक सशक्त दल सुन्दर नए गिरजाघर को भेजा। उपासना-भवन के सामने के एक उतने ही साधारण घर में, पास्टर की निर्धनता ने उन्हें विवश किया कि वे सुबह नौ बजे से लेकर सर्दियों में चार बजे और गर्मियों में पाँच बजे तक एक पाठशाला चलाएँ। इसके और सोने तथा भोजन के घंटों के बीच उनके पास थोड़ा ही अवकाश रहता था; परन्तु उसे वे—जैसा उन्होंने इससे पहले सारा जीवन किया था और इसके बाद सारा जीवन किया—ऐसी व्यवस्थितता और उत्साह से बिताते थे जिससे उनके कार्य-दिवस दुगुने हो जाते थे। गार्डिनर अपनी पुस्तक ‘म्यूज़िक एंड फ़्रेंड्स’ में लिखते हैं, “मैंने उन्हें काम करते देखा है, उनकी पुस्तकें उनके पास होती थीं, और खिड़कियों में उनके सुन्दर फूल।” अपने पिता को लिखे एक पत्र में हमें उनके अवकाश का यह विभाजन मिलता है—सोमवार, “शास्त्रीय भाषाएँ;” मंगलवार, “विज्ञान, इतिहास, रचना आदि का अध्ययन;” बुधवार, “मैं एक व्याख्यान देता हूँ, और बारह महीनों से अधिक से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक पर दे रहा हूँ;” गुरुवार, “मैं अपने मित्रों से भेंट करने जाता हूँ;” शुक्रवार और शनिवार, “प्रभु के दिन की तैयारी।” वे हर रविवार को तीन बार अपने उपासना-भवन में या आसपास के गाँवों में प्रचार करते थे, ऐसे परिणामों के साथ कि एक स्थान पर उन्होंने उसकी वेस्लियन मंडली में सैकड़ों लोग जोड़ दिए। वे गैर-अनुरूपवादियों (डिसेन्टर्स) की स्थानीय समिति के सचिव थे। “इसमें कभी-कभार की यात्राएँ, पादरियों की सभाएँ आदि जोड़ लीजिए, तो आपको इस बात पर आश्चर्य होगा कि मेरे पास कुछ भी समय है, न कि इस बात पर कि मेरे पास इतना कम समय है। मैं अपना नहीं हूँ, और न मैं अपने लिए चुनना चाहूँगा। परमेश्वर जहाँ उचित समझे वहाँ मुझे काम में लगाए, और मुझे धीरज और विवेक दे कि मैं उसके आदर और महिमा के लिए अपने स्थान को भली भाँति निभाऊँ।”

“इस स्थान पर एक वर्ष और दस महीने परिवीक्षा पर रहने के बाद, 24 मई 1791 को मुझे विधिवत पास्टर के पद के लिए अलग किया गया। विभिन्न सम्प्रदायों के लगभग बीस पादरी उस दिन की कार्यवाहियों के साक्षी थे। प्रार्थना के बाद नॉटिंघम के भाई हॉपर ने अभिषेक के स्वरूप पर मंडली को सम्बोधित किया, जिसके बाद उन्होंने कलीसिया से सामान्य प्रश्न पूछे, और मुझसे मेरा विश्वास-अंगीकार माँगा; उसके प्रस्तुत किए जाने पर भाई राइलैंड ने हाथ रखकर अभिषेक की प्रार्थना की। भाई सटक्लिफ़ ने प्रेरितों के काम 6:4 से एक अत्यन्त गम्भीर कार्यभार-उपदेश दिया—‘परन्तु हम तो प्रार्थना में और वचन की सेवा में लगे रहेंगे।’ और भाई फ़ुलर ने इफिसियों 5:2 से लोगों को एक उत्तम सन्देश दिया—‘प्रेम में चलो।’ सन्ध्या को बर्मिंघम के भाई पियर्स ने गलातियों 6:14 से प्रचार किया—‘पर ऐसा न हो, कि मैं और किसी बात का घमण्ड करूँ, केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के क्रूस का, जिस के द्वारा संसार मेरी दृष्टि में और मैं संसार की दृष्टि में क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ।’ वह दिन आनन्द का दिन था, और मुझे आशा है कि सभा के अधिकांश लोगों के लिए लाभ का भी।”

केरी अपने पड़ोसी, सेंट मेरीज़ के इवैन्जेलिकल रेक्टर थॉमस रॉबिन्सन के मित्र बन गए, जिनसे उन्होंने एक अवसर पर, जब विनोदपूर्ण ढंग से अप्रत्यक्ष रूप से उन पर “भेड़-चोरी” का आरोप लगाया गया, कहा: “मिस्टर रॉबिन्सन, मैं एक गैर-अनुरूपवादी (डिसेन्टर) हूँ, और आप एक चर्चमैन (इंग्लैंड की कलीसिया के सदस्य); हम में से हर एक को अपनी-अपनी समझ के अनुसार भलाई करने का प्रयत्न करना चाहिए। साथ ही, आप निश्चिन्त रहिए कि मैं आपकी मंडली के सबसे धनी और सबसे अच्छे लोगों को केवल अपने पक्ष में कर लेने के बजाय, सड़कें बुहारनेवाले एक सफ़ाईकर्मी को मसीह की ओर फेरने का साधन बनना अधिक पसन्द करूँगा।” डॉ. आर्नल्ड और वनस्पति-विज्ञानी मिस्टर आर. ब्रूइन ने उनके लिए अपने पुस्तकालय खोल दिए, और लेस्टर के सब भले लोग शीघ्र ही नए बैपटिस्ट पादरी पर गर्व करना सीख गए। दोनों उपासना-भवनों में, जैसे मौल्टन वाले में भी, जो उनके समय के बाद बढ़ाया गया है, स्मारक-पट्टिकाएँ आनेवाली पीढ़ियों को “यशस्वी डब्ल्यू. केरी, डी.डी.” के सद्गुणों और कार्यों के विषय में बताती हैं।

1792 की पादरियों की सभा आई, और 31 मई को केरी ने अपना अवसर पकड़ लिया। स्थान नॉटिंघम था, जहाँ से 1784 में प्रार्थना का निमन्त्रण निकला था। क्या नौ वर्ष की प्रतीक्षा के बाद उत्तर ठीक वहीं आनेवाला था? उनकी ‘एन्क्वायरी’ प्रकाशित हो चुकी थी; क्या उसने भाइयों को तैयार कर दिया था? राइलैंड उस दिहाड़ी मोची के प्रति सदा निष्ठावान रहे थे जिसे उन्होंने नदी में बपतिस्मा दिया था, और वे हमें यह विवरण देते हैं:—“यदि सब लोग ऊँचे स्वर से रो पड़ते, जैसे इस्राएलियों ने बोकीम में किया था, तो मुझे इस प्रभाव पर आश्चर्य न होता। वह कारण के अनुपात में ही प्रतीत होता, इतनी स्पष्टता से उन्होंने परमेश्वर के काम में हमारी शिथिलता का अपराधपूर्ण होना सिद्ध किया।” पाठ यशायाह (54:2, 3) का वह दर्शन था जिसमें विधवा-सी कलीसिया का तम्बू तब तक फैलता जाता है जब तक उसकी सन्तान जाति-जाति की अधिकारी न हो जाए और उजड़े हुए नगरों को न बसा दे, और अनिच्छुक भाइयों पर उसका प्रयोग इन दो महान सूत्रों में व्यक्त किया गया जो तब से राज्य की मिशनरी सेना के झण्डों पर लिखे हुए हैं—

परमेश्वर से बड़ी-बड़ी बातों की आशा रखो।

परमेश्वर के लिए बड़े-बड़े काम करने का प्रयत्न करो।

आराधना समाप्त हो चुकी थी; फ़ुलर भी डरे हुए थे, राइलैंड ने भी कोई संकेत न दिया, और पादरी सभा से जाने लगे थे। विनती-भरी दृष्टि से फ़ुलर की बाँह पकड़कर उस प्रचारक ने, जिसे निराशा ने अपने स्वामी के लिए अकेले ही कार्य करने का साहस दे दिया था, पुकारकर कहा: “और क्या आप, इतना सब होने के बाद भी, फिर से कुछ न करने जा रहे हैं?” इन अनुभवहीन, निर्धन और अनपढ़ ग्रामीण प्रचारकों का वह “बड़ा भय और थरथराहट,” जैसा फ़ुलर उसका वर्णन करते हैं, उस व्यक्ति की अपील के सामने झुक गया जिसने ज्ञान और साहस दोनों प्राप्त किए थे, और जो—धन और जन के विषय में—अपने आप को देने के लिए तैयार था। उन्होंने अपने कार्यवृत्त में इतना दर्ज किया:—“कि केटरिंग में पादरियों की अगली सभा तक अन्यजातियों के बीच सुसमाचार के प्रसार के लिए एक बैपटिस्ट सोसाइटी बनाने की एक योजना तैयार की जाए।” और विलम्ब हुआ, परन्तु केवल चार महीने का। पहली पूर्णतः अंग्रेज़ी मिशनरी सोसाइटी, जिसने अपने ही अंग्रेज़ संस्थापक को भेजा, इस प्रकार गठित हुई, जैसा नॉर्थैम्पटन के पादरियों की सभा के कार्यवृत्त में वर्णित है।

“2 अक्टूबर 1792 को केटरिंग में पादरियों की सभा में, दिन की सार्वजनिक आराधनाओं के समाप्त होने के बाद, पादरी इस विषय पर आगे विचार करने, और कम-से-कम एक सोसाइटी की नींव डालने के लिए अलग एकत्र हुए, जब निम्नलिखित प्रस्ताव रखे गए, और सर्वसम्मति से स्वीकार किए गए:—

“1. अन्यजातियों के बीच सुसमाचार के प्रसार के लिए, उस विषय पर भाई केरी के हाल के प्रकाशन में दी गई संस्तुति के अनुसार, प्रयत्न करने की इच्छा रखते हुए, हम, जिनके नाम आगे के चन्दा-सूची में हैं, गम्भीरता से सहमत होते हैं कि उस उद्देश्य के लिए हम एक सोसाइटी के रूप में मिलकर कार्य करेंगे।

“2. चूँकि ईसाई-जगत की वर्तमान विभाजित दशा में ऐसा प्रतीत होता है कि प्रत्येक सम्प्रदाय अलग-अलग प्रयत्न करके ही मिशन के महान उद्देश्यों को पूरा करने की सबसे अधिक सम्भावना रखता है, इसलिए यह सहमति हुई कि इस सोसाइटी का नाम ‘अन्यजातियों के बीच सुसमाचार के प्रसार के लिए पर्टिक्युलर [कैल्विनवादी] बैपटिस्ट सोसाइटी’ रखा जाए।

“3. चूँकि ऐसे उद्यम में व्यय होना अनिवार्य है, इसलिए हम सहमत होते हैं कि उपर्युक्त उद्देश्य के लिए तुरन्त एक चन्दा-सूची खोलें, और दूसरों से भी उसकी संस्तुति करें।

“4. प्रत्येक व्यक्ति जो एक साथ दस पाउंड, या प्रति वर्ष दस शिलिंग छः पेंस का चन्दा देगा, सोसाइटी का सदस्य माना जाएगा।

“5. कि रेवरेंड जॉन राइलैंड, रेनल्ड हॉग, विलियम केरी, जॉन सटक्लिफ़ और एंड्रयू फ़ुलर को एक समिति नियुक्त किया जाए, जिनमें से तीन को इस सोसाइटी के उद्देश्यों को कार्यान्वित करने के लिए कार्य करने का अधिकार होगा।

“6. कि रेवरेंड रेनल्ड हॉग को कोषाध्यक्ष, और रेवरेंड एंड्रयू फ़ुलर को सचिव नियुक्त किया जाए। “7. कि चन्दे 31 अक्टूबर 1792 को नॉर्थैम्पटन के पादरियों की सभा में जमा कराए जाएँ, जिस समय समिति, और उपस्थित होनेवाले अन्य चन्दादाता, इस विषय पर और अधिक विस्तार से विचार करेंगे।

“हस्ताक्षरित, जॉन राइलैंड, रेनल्ड हॉग, जॉन सटक्लिफ़, एंड्रयू फ़ुलर, अब्राहम ग्रीनवुड, एडवर्ड शेरमन, जोशुआ बर्टन, सैमुअल पियर्स, थॉमस ब्लन्डेल, विलियम हाइटन, जॉन एयर्स, जोसेफ़ टिम्स; जिनके चन्दे कुल मिलाकर £13:2:6 हुए।”

“भाई केरी के हाल के प्रकाशन” में सुझाई गई कार्य-प्रणाली का कड़ाई से पालन किया गया—चन्दादाताओं की एक सोसाइटी, 2 पेंस प्रति सप्ताह, या 10 शिलिंग 6 पेंस प्रति वर्ष, जो ‘एन्क्वायरी’ के दशमांश और एक पेनी प्रति सप्ताह के बीच का एक समझौता था। सचिव साहसी फ़ुलर थे, जिन्होंने एक बार राइलैंड और सटक्लिफ़ से कहा था: “आप बुद्धि में, विशेषकर कठिनाइयों को पहले से देख लेने में, मुझसे बढ़कर हैं। इसलिए मैं आप दोनों से सलाह तो लेना चाहता हूँ, परन्तु कार्यान्वित आपके बिना करना चाहता हूँ।” प्रायः सभापति राइलैंड होते थे, जो शीघ्र ही ब्रिस्टल कॉलेज में इस काम के लिए मिशनरियों को प्रशिक्षित करनेवाले थे। कोषाध्यक्ष उन बारह में से एकमात्र धनी व्यक्ति थे, जिन्होंने शीघ्र ही अपना पद एक साधारण (अपादरी) व्यक्ति के हाथों में सौंप दिया, जैसा उचित था। शेष लोगों में से हमें अब केवल सैमुअल पियर्स की ओर संकेत करने की आवश्यकता है, बर्मिंघम के वे स्वर्गदूत-तुल्य प्रचारक, जिन्होंने घर जाकर संग्रह के लिए £70 भेजे, और जो, चूँकि वे केरी के समान अपने आप को दे देना चाहते थे, केरी को फ़ुलर से भी अधिक प्रिय हो गए। स्थान विधवा वॉलिस के घर में नीची छत वाला एक बैठक-कक्ष था, जो पीछे के एक बगीचे की ओर खुलता था, जिसे आज भी बहुत-से तीर्थयात्री देखने आते हैं, और जिसके चारों ओर 1842 में आधुनिक मिशनों की पहली जुबली मनाने के लिए हज़ारों लोग एकत्र हुए, जब स्मारक-पदक ढाले गए। वहाँ 1892 में शताब्दी-समारोह ने इससे भी कहीं विशाल सभा देखी।

क्या केटरिंग से कोई अच्छी वस्तु निकल सकती है?—यही निष्कर्ष था लंदन के बैपटिस्ट पादरियों का, केवल बूथ को छोड़कर, जब वे यह तय करने के लिए विधिवत एकत्र हुए कि क्या वे बर्मिंघम और अन्य स्थानों के पादरियों की नाईं इस प्राथमिक सोसाइटी में सम्मिलित हों। बेंजामिन बेडोम ने, जो एक आदरणीय विद्वान थे और जिन्हें रॉबर्ट हॉल ने अपने भाइयों में प्रमुख घोषित किया था, फ़ुलर को ऐसी भाषा में उत्तर दिया जो आज के दिन भी बिल्कुल असामान्य नहीं है, परन्तु जो उस स्थान को दिखाती है जो लेस्टर के पादरी ने तब भी अपने लिए अर्जित कर लिया था:—

“मेरा विचार है कि सुयोग्य पादरियों की कमी को देखते हुए, आपकी योजना स्वदेश की उन असहाय कलीसियाओं के लिए बहुत प्रतिकूल दिखाई देती है, जहाँ से दान का आरम्भ होना चाहिए। मुझे एक बार मिस्टर केरी को देखने और सुनने का सौभाग्य मिला; मुझे लगा कि वे राज्य में—कम-से-कम उन लोगों में जिन्हें मैं जानता था—सबसे उपयुक्त व्यक्ति थे, जो मेरे असमर्थ हो जाने या उठा लिए जाने पर मेरा स्थान भरते, और मेरी बड़ी कमियों की पूर्ति करते। एक भिन्न योजना बनाई गई है और उस पर चला जा रहा है, और मुझे डर है कि वह महान और भला व्यक्ति, यद्यपि सबसे उत्तम उद्देश्यों से प्रेरित है, निराशा का सामना करेगा। फिर भी, परमेश्वर के अपने उद्देश्य हैं, और चाहे कोई भी निराश हो, वह निराश नहीं हो सकता। मेरा अविश्वासी हृदय यह सुझाने को तैयार है कि समय नहीं आया, यहोवा का भवन बनाने का समय नहीं आया है।”

अन्य मंडलीवादियों (कॉन्ग्रिगेशनलिस्टों) ने कोई संकेत न दिया। प्रेस्बिटेरियनों ने, डॉ. अर्सकिन जैसे कुछ महान अपवादों को छोड़कर, जिनके डच ग्रन्थ का केरी ने अनुवाद किया था, सोसिनियन-प्रभावित “नरमपंथियों” की एक महासभा में ऐसे आन्दोलनों को क्रान्तिकारी कहकर उनकी निन्दा की। इंग्लैंड की कलीसिया घमण्ड से या भीरुता से अलग रही, यद्यपि राजा और आर्चबिशप पर एक मिशन भेजने के लिए ज़ोर डाला गया था। “जिन लोगों ने उस दिन यह ताना मारा कि इंग्लैंड ने संसार को मसीही बनाने के लिए एक मोची भेजा है, वे उन्हीं लोगों के सीधे वंशज थे जिन्होंने 2000 वर्ष पहले फ़िलिस्तीन में ताना मारा था, ‘क्या यह वही बढ़ई नहीं?’” यह आर्चडीकन फ़रार ने 6 मार्च 1887 को वेस्टमिन्स्टर ऐबे में कहा। इसी कारण इस समय के विषय में फ़ुलर का यह उल्लेख है:—“जब हमने 1792 में आरम्भ किया तब हम में प्रतिष्ठा बहुत कम या बिल्कुल नहीं थी, यहाँ तक कि अध्यक्ष की कुर्सी पर बैठने के लिए एक ज़मींदार (स्क्वायर) भी नहीं, और न उसे भाषणों से सम्बोधित करने के लिए कोई वक्ता। इसी कारण भले डॉ. स्टेनेट ने लंदन के पादरियों को सलाह दी कि वे अलग रहें और अपने आप को इसमें न फँसाएँ।”

भारत में एक व्यक्ति ने कलीसिया को उसके कर्तव्य के प्रति जगाने का वैसा ही प्रयत्न किया था जैसा केरी ने स्वदेश में किया था। चार्ल्स ग्रांट ने 1787 में मालदा से चार्ल्स सिमियन और विल्बरफ़ोर्स को आठ मिशनरियों के लिए लिखा था, परन्तु इंग्लैंड की कलीसिया का एक भी पादरी जाने के लिए न मिला। तीस वर्ष बाद, जब वे कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स के अध्यक्ष थे और लॉर्ड ग्लेनेल्ग तथा सर रॉबर्ट ग्रांट के पिता, उन्होंने लिखा:—“मैंने बंगाल में एक मिशन की योजना बनाई थी: परमेश्वर के विधान ने वह सम्मान बैपटिस्टों के लिए सुरक्षित रखा।” आख़िरकार, केटरिंग के पिछले कमरे में वे बारह ग्रामीण पास्टर ही यरूशलेम की उस अटारी में बारह प्रेरितों के कहीं अधिक सच्चे उत्तराधिकारी थे।