ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका पर केरी का तात्कालिक प्रभाव

नए युग से केरी का सम्बन्ध—1793, 1813 और 1833 के ईस्ट इंडिया कम्पनी के चार्टर—कलीसियाओं और जनमत पर उनका दोहरा प्रभाव—बड़ी मिशनरी सोसाइटियाँ—मिशनरी पत्रिकाएँ और उनके पाठक—बंगाल और भारत को सबसे महत्त्वपूर्ण मिशन-क्षेत्र माना जाना—रॉबर्ट हैल्डेन पर प्रभाव—विदेशी मिशनों का स्वदेशी मिशनों पर प्रतिफल—व्यक्तियों पर केरी का प्रभाव—मेलविल हॉर्न और केवर्स के डगलस—हेनरी मार्टिन—चार्ल्स सिमियन और मूलिन के स्टुअर्ट—रॉबर्ट हॉल और जॉन फ़ॉस्टर—हेबर और चामर्स—केरी के विषय में विलियम विल्बरफ़ोर्स—मि. प्रेन्डरगास्ट और टब की कहानी—कम्पनी की सरकार द्वारा अन्तिम सताव—सताव और चार्टर-विवाद पर केरी—सतानेवाली धारा और सहिष्णुता को वैध ठहरानेवाला प्रस्ताव—एडिनबरा रिव्यू और सिडनी स्मिथ का परिहास—सर जेम्स मैकिन्टॉश की राय—क्वार्टरली रिव्यू में साउदी द्वारा केरी और भाईचारे का बचाव और गुणगान—केरी के परिश्रम का राजनीतिक मूल्य—एंड्रयू फ़ुलर की मृत्यु—एक आदर्श विदेशी-मिशन सचिव—केरी के साथ उनकी मित्रता—सोलह वर्षों का विवाद—डॉ. केरी की स्थिति—मार्शमैन के पक्ष में उनका बचाव—उनका वीरोचित आत्म-त्याग—कलकत्ता के युवा भाइयों को उनकी क्षमा—धार्मिकता और मित्रता के प्रति उनकी निष्ठा।

स्वयं उन सामाजिक और राजनीतिक शक्तियों की उपज होकर, जो फ़्रांसीसी क्रान्ति में आरम्भ हुईं और आज भी कार्यरत हैं, विलियम केरी नए युग के लिए एक जीवित व्यक्तिगत शक्ति बनाए गए। वह काल, जिसका आरम्भ 1783 में संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतन्त्रता के बाद यूरोप में वर्साय की सन्धि से हुआ, हर पहलू से नया था—राजनीति में, दर्शन में, साहित्य में, वैज्ञानिक अनुसन्धान में, हर देश के लोगों के प्रति न्यायपूर्ण और परोपकारी दृष्टि में, और कलीसियाओं के औपचारिकता की नींद से जागने में। केरी कोई चिन्तक नहीं थे, परन्तु व्यावहारिक कर्म और व्यक्तिगत बलिदान की वास्तविकता और सजीवता के साथ उन्होंने अंग्रेज़ी-भाषी जातियों की—जिन्हें उस समय संसार का भविष्य सौंपा गया था—इस ओर अगुवाई की कि वे रूसो के स्वप्नों और अन्य सब सिद्धान्तों के स्थान पर मसीह की वह शिक्षा अपनाएँ जो हर मनुष्य के भीतर और मानवजाति की प्रगति में उसके राज्य के विषय में है।

उत्तरी अमेरिका पर उस निरंकुश प्रणाली से शासन करने के असम्भव कार्य से मुक्त होकर, जिसे जॉर्ज राजा बड़ी प्रसन्नता से जारी रखते, ग्रेट ब्रिटेन ने पाया कि उस पर भारत के लिए वह करने का कर्तव्य आ पड़ा है जो रोम ने यूरोप के लिए किया था। इंग्लैण्ड को स्वतन्त्र पश्चिम अपनी ही सन्तानों को सौंपने के लिए विवश किया गया, केवल इसलिए कि वह दासता और मूर्तिपूजा में पड़े पूर्व को ऐसे मसीही स्तर तक उठाए, जिसे वहाँ के लोगों की प्रतिभा समय के साथ उन्हें स्वयं विकसित करने में समर्थ कर सके। परन्तु पिट से लेकर कैसलरी तक के ब्रिटिश राजनेताओं को यह विश्वास दिलाने में 1783 से 1813 तक के तीस वर्ष लग गए कि भारत को उसकी अपनी झूठी प्रणालियों के अनुसार नहीं, वरन् सत्य के सब रूपों—आत्मिक और नैतिक, वैज्ञानिक और ऐतिहासिक—के द्वारा सभ्य बनाया जाना है। ब्रिटिश संसद का यह मत-परिवर्तन पूरा होने में कि सत्य और स्वतन्त्रता के सिद्धान्त अपनी मात्रा में पूर्व के लिए भी उतने ही अच्छे हैं जितने पश्चिम के लिए, और बीस वर्ष—1833 के चार्टर तक—लगे। इस नए काल के आरम्भ में विलियम पिट ने संसदीय सुधार का अपना प्रस्ताव इस तथ्य पर आधारित किया कि “हमारे सांसद अब ब्रिटिश सद्गुण के नहीं, वरन् पूर्व की बुराइयों और अशुद्धताओं के प्रतिनिधि हैं।” इसके अन्त में लॉर्ड विलियम बेंटिंक, मैकॉले और डफ़ ने उस आदेश में सहयोग किया जिसने सत्य को, जैसा वह अंग्रेज़ी भाषा और साहित्य के द्वारा सबसे पूर्ण रूप से प्रकट हुआ है, भारत के ज्ञानोदय का माध्यम बनाया। विलियम केरी का पचास वर्ष का जीवन-कार्य—1783 में उनके बपतिस्मे और उनकी ‘एन्क्वायरी’ की रचना से लेकर 1834 में उनकी मृत्यु तक—किसी भी अन्य एक व्यक्ति से बढ़कर इस पूरे समय पर फैला रहा और उसे प्रभावित करता रहा; और उन्होंने इसमें स्थायी और स्वस्थ राष्ट्रीयकरण के उस तत्त्व का प्रतिनिधित्व किया जिसकी इन उत्तराधिकारियों ने अनदेखी की—अर्थात् भारत के लोगों की भाषाओं का उपयोग, जो अंग्रेज़ी के द्वारा प्रकट सत्य को करोड़ों लोगों तक पहुँचने देने के एकमात्र साहित्यिक माध्यम हैं।

इसी साधन के द्वारा केरी ने ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका को यह शिक्षा दी कि वे मिलकर भारत का एक मसीही साम्राज्य, और अन्ततः दक्षिणी और पूर्वी एशिया में स्व-शासित मसीही राष्ट्रों की एक श्रृंखला रचने की उस भयानक धरोहर के योग्य बनकर उठ खड़े हों। उन्होंने जान-बूझकर और प्रत्यक्ष रूप से सब नामों की कलीसियाओं को जगाया कि वे अपने स्वामी की आज्ञा पूरी करें, और पृथ्वी पर उसके आत्मा अर्थात् ईश्वरीय प्रतिनिधि की प्रतिज्ञा की हुई प्रेरणा को खोजें, ताकि वे उन कामों से भी बड़े काम कर सकें जो उसने किए। और उन्होंने, कम प्रत्यक्ष रूप से परन्तु कम सचेत रूप से नहीं, जनमत के प्रभाव को—जो हर वर्ष अधिक शुद्ध और सजीव होता जाता था—संसद पर और व्यक्तिगत राजनेताओं पर डलवाया, और इसमें 1815 तक एंड्रयू फ़ुलर ने उनकी सहायता की। उन्होंने फिर कभी इंग्लैण्ड में पाँव नहीं रखा, और उनके भाइयों वार्ड और मार्शमैन का प्रभाव उनकी वहाँ की यात्राओं के दौरान बहुत हद तक उनकी अपनी ही कलीसिया के कुछ अगुवों द्वारा निष्प्रभावी कर दिया गया। परन्तु केरी का चरित्र और जीवन-कार्य, उनके पत्र और लेख, उनका काम और उनका सम्पूर्ण व्यक्तित्व इंग्लैण्ड, स्कॉटलैण्ड और अमेरिका में उस प्रेरक शक्ति के रूप में उभरकर खड़े रहे जिसने हर कलीसिया और सोसाइटी को उत्तेजित किया, और जिसने 1813 के चार्टर में सहिष्णुता की, तथा लॉर्ड विलियम बेंटिंक के विधान में मानवता, शिक्षा और प्रशासनिक सुधार की विजय प्राप्त कराई।

हम पहले ही देख चुके हैं कि केरी के आरम्भिक पत्रों का तात्कालिक परिणाम यह हुआ कि सार्वभौमिक आधार पर लंदन मिशनरी सोसाइटी की स्थापना हुई, जो अब इंग्लैण्ड के महान नॉनकन्फ़ॉर्मिस्ट आधे भाग का प्रतिनिधित्व करती है; एडिनबरा अर्थात् स्कॉटिश सोसाइटी और ग्लासगो सोसाइटी की स्थापना हुई, जिनके द्वारा प्रेस्बिटेरियनों ने पश्चिमी और दक्षिणी अफ़्रीका तथा पश्चिमी भारत में मिशनरी भेजे, जब तक कि उनकी कलीसियाएँ स्वयं कलीसियाओं के रूप में यह कार्य न करने लगीं; चर्च मिशनरी सोसाइटी की स्थापना हुई, जिसे चर्च ऑफ़ इंग्लैण्ड के इवैंजेलिकल सदस्यों ने सब सोसाइटियों में सबसे आगे रखा है; और रॉबर्ट हैल्डेन का वह शानदार आत्म-त्याग सामने आया, जिसमें उन्होंने हिन्दुस्तान में एक बड़े प्रेस्बिटेरियन मिशन की अगुवाई करने के लिए अपना सब कुछ बेच दिया। शीघ्र ही (1797) लंदन सोसाइटी नीदरलैण्ड्स की सोसाइटी की जननी बनी, और उस सोसाइटी की भी, जो मसीही जगत की सबसे व्यापक सोसाइटियों में से एक है—अमेरिकन बोर्ड ऑफ़ कमिश्नर्स फ़ॉर फ़ॉरेन मिशन्स। इस दूसरी सोसाइटी ने, जिसकी वास्तविक स्थापना (1810) जडसन और उनके कुछ सहपाठियों ने की थी, (1814) लगभग उतनी ही महान अमेरिकन बैपटिस्ट यूनियन को जन्म दिया, जब जडसन और उनके सहकर्मी बैपटिस्ट बन गए, और जडसन को केरी ने बर्मा भेजा। रिलिजियस ट्रैक्ट सोसाइटी (1799) और ब्रिटिश एंड फ़ॉरेन बाइबल सोसाइटी (1804)—जिनमें से प्रत्येक मिशनरी संस्थाओं की सेविका थी—भी, कम प्रत्यक्ष रूप से परन्तु उतने ही वास्तविक रूप से, केरी के कार्य से उत्पन्न हुईं। अन्यजाति और मुसलमान लोगों को भीतर लाने के ऐसे संगठित प्रयासों के फलस्वरूप 1809 में लंदन सोसाइटी द्वारा यहूदियों में मसीहियत के प्रसार का वह कार्य आरम्भ हुआ, जो आरम्भ में सार्वभौमिक था। पुरानी वेस्लियन मेथोडिस्ट और गॉस्पेल प्रोपगेशन सोसाइटियों ने, जैसे-जैसे केरी भारत और पूर्व को खोलने में सफल होते गए, वह उत्साह पकड़ लिया और एक नए विकास में प्रवेश किया, जिसके अन्तर्गत पहली ने 1813 में और दूसरी ने 1821 में अपने कार्यों को अब केवल अमेरिका के दासों तक और ग्रेट ब्रिटेन के उपनिवेशों और अधीन देशों में बिखरे हुए अंग्रेज़ों तक सीमित नहीं रखा। 1815 में लूथरन जर्मनी ने भी—जिसने पायटिस्टों और मोरेवियन भाइयों को वैसे ही निकाल बाहर किया था जैसे चर्च ऑफ़ इंग्लैण्ड ने वेस्लियनों को अस्वीकार किया था—बासेल में अपने इवैंजेलिकल आन्दोलन की प्रमुख प्रतिनिधि संस्था स्थापित की। केरी की मृत्यु तक के आगामी वर्षों में लाइपज़िग (1819), बर्लिन (1823) और ब्रेमेन (1836) में इसी प्रकार के मिशनरी केन्द्र बने या पुनर्गठित हुए।23 मदनाबाटी और श्रीरामपुर से स्वदेश भेजे गए ‘पीरियॉडिकल अकाउंट्स’ ने, जो 1794 के अन्त में आरम्भ हुए, और 1807 के बाद के ‘मंथली सर्कुलर लेटर्स’ ने न केवल इन महान मिशनरी आन्दोलनों को जन्म दिया, वरन् विदेशी मिशनरी पत्रिकाओं के उस नए वर्ग को भी, जो अब सुपरिचित है। उस समय जो थोड़ी-सी पत्रिकाएँ विद्यमान थीं, जैसे ‘इवैंजेलिकल’, वे आगे बढ़कर प्रसार करने की सच्ची लगन की एक नई आत्मा से भर गईं। 1796 में एडिनबरा में ‘द मिशनरी मैगज़ीन’ प्रकाशित हुई—“एक सामयिक प्रकाशन, जिसका उद्देश्य सारे संसार में सुसमाचार की प्रगति के विषय में चर्चा और समाचार का भण्डार होना है।” सम्पादक जनवरी 1797 में अपनी प्रस्तावना इस कथन के साथ समाप्त करते हैं:—“उन्हें यह जानकर बड़ा आनन्द हुआ है कि धार्मिक सामयिक प्रकाशन इतनी बड़ी संख्या में पहले कभी नहीं चलाए गए जितने इस समय, और न ही उनमें से कोई पहले कभी इतने व्यापक रूप से पढ़ा गया। केवल उन्हीं की कुल छपाई, जो हर महीने ब्रिटेन में छपते हैं, तीस हज़ार से काफ़ी अधिक है।” पहला लेख डॉ. केरी द्वारा उनके पहले दो वर्षों के अनुभव के फल के रूप में स्वदेश भेजे गए तथ्यों का उपयोग करके “ग्रेट ब्रिटेन से मिशनों के लिए एक क्षेत्र के रूप में बंगाल के विशेष लाभ” दिखाता है। एक अंग्रेज़ राजनेता की शैली में विशाल जनसंख्या, समाज की अत्यन्त सभ्य अवस्था, ज्ञान प्राप्त करने में मूल निवासियों की उत्सुकता, और उन सिद्धान्तों का वर्णन करने के बाद जिन्हें हिन्दू और मुसलमान मसीहियों के साथ समान रूप से मानते हैं, लेखक इस प्रकार आगे कहता है:— “मुसलमानों और हिन्दुओं दोनों का अपनी प्राचीन प्रणालियों से लगाव हर दिन घटता जा रहा है। यह जानकारी हमें स्वर्गीय सर विलियम जोन्स से मिली है, जो उस देश के एक न्यायाधीश थे, जिनका नाम साहित्य को प्रिय है, और जो यीशु के धर्म के प्रेमी थे। हिन्दुस्तान के मुसलमान सामान्यतः अपनी प्रणाली से बहुत कम परिचित हैं, और उसके लिए किसी भी प्रकार उतने उत्साही नहीं हैं जितने तुर्की और फ़ारसी साम्राज्यों में उनके भाई। इसके अतिरिक्त, उनके पास नागरिक सत्ता की वह बलवन्त भुजा नहीं है जिससे वे उन्हें कुचल दें जो उनका मन फिराना चाहें। मि. केरी के पत्रों से प्रतीत होता है कि हिन्दुओं में भी ऐसी ही ढिलाई आ रही है। पूर्वाग्रह और कट्टरता का यह ह्रास उन्हें कम से कम इस ओर प्रवृत्त करेगा कि वे मसीही धर्म के सिद्धान्तों और प्रमाणों को अधिक धीरज और नम्र स्वभाव से सुनें। अपनी जातियों के प्रति उनका जो लगाव अब भी बना है, वह निश्चय ही प्रतिकूल है, और उसे मनुष्यों को दुखी बनाने की शैतान की चालों में से एक समझा जाना चाहिए; परन्तु वह अजेय नहीं है। रोमन कैथोलिकों ने उनमें से असंख्य लोगों को मसीही बनाया है। डेनिश मिशनरी भी अपने हज़ारों का उल्लेख करते हैं: और इस समय संसार के सबसे सफल मिशनरियों में से एक (श्वार्ट्ज़) हिन्दुस्तान के दक्षिणी भाग में परिश्रम कर रहे हैं। उन बहुत बड़ी संख्या के लोगों के अतिरिक्त, जिन्होंने अपना पुराना अन्धविश्वास त्याग दिया है और मसीही धर्म का अंगीकार करते हैं, उनका अनुमान है कि अपनी सेवकाई के दौरान वे दो हज़ार व्यक्तियों का उद्धार देनेवाला मन-परिवर्तन कराकर उन्हें मसीह के विश्वास में लाने का साधन बने हैं। इनमें से पाँच सौ से अधिक मुसलमान हैं: शेष हिन्दुओं की विभिन्न जातियों में से हैं। इन उदाहरणों के अतिरिक्त, उस ध्यान का उल्लेख करना उचित है जो हिन्दू दो बैपटिस्ट मिशनरियों की ओर दे रहे हैं, और जो सुसमाचार के प्रचार को सुनने की उनकी तत्परता का एक अनुकूल नमूना प्रस्तुत करता है...

“हे यीशु के चेले! जो कुछ तेरे सामने रखा गया है उस पर विचार कर। मसीह का काम तेरा अपना काम है। गहरे अपराध के बिना तू उसकी सफलता के प्रति उदासीन नहीं रह सकता। आनन्द कर कि मिशनों का ऐसा मनोहर क्षेत्र खोजा और दिखाया गया है। आत्मिक शिथिलता की नींद से अपने आप को जगा। अपनी पूरी शक्ति भर परिश्रम कर; और ऐसा हो कि तेरा विवेक यीशु मसीह के न्यायासन के सामने भी बिना किसी सन्देह के यह गवाही दे सके, कि यदि बंगाल में महिमामय सुसमाचार का प्रचार करने के लिए शीघ्र मिशनरी नहीं भेजे जाते, तो इसका कारण मैं नहीं हूँ।”

सन् 1797 में एडिनबरा की किसी पत्रिका के लिए यह उल्लेखनीय लेखन है, और इसे सम्भव बनानेवाले केरी ही थे। इसके लेखक ने इस अपील के बाद अप्रैल के अंक में प्रकाशित एक “बंगाल मिशन की योजना” में जीवन और मृत्यु दोनों के लिए अपने आप को और अपना सर्वस्व अर्पित किया। रॉबर्ट हैल्डेन ने, जिनकी डायरी उस समय केरी के कार्यों के विवरण से भरी रहती थी, और उनके पादरी-पद पर नियुक्त साथियों बोग, इन्स और ग्रेविल यूइंग ने, जिनके साथ मुद्रक के रूप में जॉन रिची, धर्म-शिक्षक के रूप में जॉन कैम्पबेल और अन्य सामान्य (ग़ैर-पादरी) कार्यकर्ता थे, यह निश्चय किया कि हिन्दू धर्म के ठीक केन्द्र, बनारस, को एक दूसरा श्रीरामपुर बना दें। ईस्ट इंडिया कम्पनी के निदेशकों के एक समूह से पराजित होकर हैल्डेन ने उनके उत्तराधिकारियों के चुनाव की प्रतीक्षा की, केवल यह पाने के लिए कि ईस्ट इंडिया कम्पनी इस स्कॉटिश सज्जन के प्रति उतनी ही शत्रुतापूर्ण थी जितनी चार वर्ष पहले उस अंग्रेज़ मोची के प्रति रही थी।

बड़ी मिशनरी और बाइबल सोसाइटियों के गठन ने, मोरेवियन भाइयों और वेस्लियनों की स्थिति के समान, अपने सदस्यों को इंग्लैण्ड और स्कॉटलैण्ड की कलीसियाओं से, या बैपटिस्टों और इन्डिपेन्डेन्टों से बाहर नहीं निकाला। इसने प्रत्येक दशा में एक ऐसी कार्यकारी व्यवस्था प्रदान की जिसके द्वारा वे न केवल ग़ैर-मसीही संसार पर, वरन् उससे भी अधिक प्रत्यक्ष रूप से अपनी ही स्वदेशी मण्डलियों और पल्लियों पर आगे बढ़कर काम करते रहे। विदेशी मिशन की आत्मा ने प्रत्यक्ष रूप से बड़े पैमाने पर स्वदेशी मिशन को जन्म दिया। केवल इतना ही नहीं हुआ कि हैल्डेन बन्धु और उनके कार्यकर्ता, व्हिटफ़ील्ड और 1733 के स्कॉटिश सेसेशन (पृथक्करण) के पदचिह्नों पर चलते हुए, उत्तर के सुसमाचार-प्रचारक बन गए, जब उन्हें दक्षिण एशिया में सुसमाचार प्रचार करने नहीं दिया गया; वरन् ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका की कलीसियाओं का प्रत्येक सदस्य, जैसे-जैसे उसने श्रीरामपुर से, और शीघ्र ही अफ़्रीका और दक्षिण सागरों से, तथा पश्चिम के रेड इंडियनों और दासों के बीच से स्वदेश भेजे गए सामयिक विवरणों से स्वामी के अर्थ में मानवता के प्रति उत्साह पकड़ा, वैसे-वैसे अपने आस-पास के उपेक्षित वर्गों के बीच उतनी ही लगन से काम करने लगा, जितनी लगन से वह विदेश के लोगों के मन फिराने के लिए प्रार्थना करता और दान देता था। आदि से अन्त तक—वेस्ली और व्हिटफ़ील्ड पर मोरेवियन प्रभाव के आरम्भिक दिनों और केरी के पत्रों से लेकर, डफ़ और जडसन, एलिस और विलियम्स, मॉफ़ट और लिविंगस्टन जैसे मिशनरियों की स्वदेशी कलीसियाओं में एक के बाद एक यात्राओं तक—विदेशी मिशनों का उद्यम ही वह ख़मीर रहा है जो मसीही जगत में भी उतनी ही वास्तविकता से काम करता रहा है जितना शेष संसार में। क्या यह तथ्य छोटी बात प्रतीत होता है कि 1796 के अन्त में ग्रेट ब्रिटेन में तीस हज़ार से अधिक पुरुष और स्त्रियाँ थीं जो हर महीने अन्यजातियों के उस समय बहुत कम जाने गए संसार के विषय में पढ़ते और प्रार्थना करते थे, और उस संसार को उस मसीह के पास लाने के लिए, जिसे उन्होंने पा लिया था, अपना सर्वोत्तम देने से पीछे नहीं हटते थे? जो ऐसा सोचते हैं, उन्हें तीन वर्ष पहले विलियम केरी का कलकत्ता पहुँचना इससे कितना अधिक छोटा, यहाँ तक कि तुच्छ और नगण्य, समझना होगा! तौभी वे तीस हज़ार उसी एक से उत्पन्न हुए, और आज उन तीस हज़ार के स्थान पर मसीहियों का एक विशाल समुदाय है जो वास्तव में स्वामी की आज्ञा मानता है, इस अर्थ में कि पाँच सौ कलीसियाओं और सोसाइटियों में संगठित होकर उन्होंने एक या दो के स्थान पर अठारह हज़ार मिशनरी भेजे हैं; वे अस्सी हज़ार एशियाई, अफ़्रीकी और पॉलिनेशियाई लोगों को अपने देशवासियों में मसीह का प्रचार करते देखते हैं, और उनकी प्रार्थना की परख उनके उस वार्षिक दान से होती है जो £5,000,000 है, और जिसमें हर वर्ष वृद्धि हो रही है।

अपनी पीढ़ी के अलग-अलग पुरुषों और स्त्रियों पर केरी और उनके कार्य का प्रभाव और भी अधिक स्पष्ट था, क्योंकि उनकी दीनता ने उन्हें प्रायः अपने पद की बड़ाई करने और परमेश्वर की महिमा करने से रोके रखा, जैसा करने के लिए पौलुस का उदाहरण उन्हें प्रोत्साहित करना चाहिए था। इस उद्देश्य के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह थी कि उन्होंने स्वयं वार्ड को अपना सहयोगी होने के लिए बुलाया, और उनके लेखों ने डॉ. और श्रीमती मार्शमैन को उनके पास खींच लिया, जबकि उनके प्रेरितों-जैसे प्रेम ने थॉमस और फ़ाउन्टेन में जो कुछ अच्छा था उसे ऐसा विकसित और उपयोग किया कि यूहन्ना और याकूब, पतरस और पौलुस, बरनबास और लूका की कलीसियाओं में भी ऐसा भाईचारा नहीं था। जब बाहर से संकट आए, तो उन्होंने युवा भाइयों येट्स और पियर्स को अपनी ओर जीत लिया, और उस फूट का आधा भाग चंगा कर दिया जो एंड्रयू फ़ुलर के उत्तराधिकारियों ने उत्पन्न की थी। उनकी ‘एन्क्वायरी’ ने, जिसके बाद वे “वास्तव में भारत के एक मिशन पर रवाना हो गए,” मेलविल हॉर्न द्वारा ब्रिटिश कलीसियाओं के प्रोटेस्टेंट पादरियों को सम्बोधित ‘लेटर्स ऑन मिशन्स’ के प्रकाशन को प्रेरित किया; हॉर्न ने ज़ैकरी मैकॉले की सिएरा लियोन बस्ती में चर्च ऑफ़ इंग्लैण्ड के चैपलेन के रूप में थोड़े समय के अनुभव के बाद वह छोटी पुस्तक इसलिए प्रकाशित की कि सब मसीहियों में स्वामी के समान मिशनों के लिए लगन जगाए। इंग्लैण्ड की कलीसियाओं का—स्थापित (राजकीय) और नॉनकन्फ़ॉर्मिस्ट दोनों का—उल्लेख करते हुए उन्होंने लिखा:—“आदरणीय मि. केरी और उनके साथ जानेवाले एक मित्र को छोड़, मुझे किसी भी...पादरी की जानकारी नहीं जो मिशनों में लगे हों।” जॉन न्यूटन पर केरी की ऐसी छाप पड़ी कि 1802 में उन्होंने अपने पुराने सहायक पादरी क्लॉडियस बुकानन को श्रीरामपुर के मिशनरियों को तुच्छ बताने के लिए डाँटा, और यह जोड़ा, “मैं आश्चर्यकर्मों की बाट नहीं जोहता, परन्तु यदि परमेश्वर हमारे दिनों में कोई आश्चर्यकर्म करे, तो मुझे आश्चर्य न होगा यदि वह डॉ. केरी के पक्ष में हो।”

श्रीरामपुर मिशन ने आरम्भिक काल में ही स्कॉटिश परोपकारी और निबन्धकार, केवर्स के जेम्स डगलस की प्रशंसा प्राप्त की, जिनकी पुस्तक ‘हिन्ट्स ऑन मिशन्स’ (1822) में—जो आज भी विचारोत्तेजक सुझावों से भरी है—यह अंश है:— “शिक्षा और छापेखाने का सार्थक उपयोग बहुत हाल के वर्षों में ही हुआ है, विशेषकर श्रीरामपुर के मिशनरियों द्वारा; हर वर्ष वे अपने पिछले प्रयासों में कुछ न कुछ सुधार करते रहे हैं, और...केवल इतना आवश्यक है कि छापेखानों, पाठशालाओं, शिक्षकों, अनुवादकों और प्राध्यापकों की संख्या बढ़ाई जाए, ताकि उन्नति की गति को किसी भी सीमा तक तीव्र किया जा सके...संसार को शिक्षित किए बिना उसका मन फिराने का प्रयास करना लक्ष्य को पकड़ना और साधनों की उपेक्षा करना है।” जो कुछ केरी ने आरम्भ किया था और जिसके विकास में श्रीरामपुर कॉलेज ने एशिया में, जैसे अफ़्रीका और अमेरिका में भी, सहायता की थी, उसका उल्लेख करते हुए केवर्स के डगलस ने मिशनरी युग का—उस नए धर्मयुद्ध का—भली-भाँति वर्णन किया:—“स्वयं धर्मसुधार (रिफ़ॉर्मेशन) को, अक्षर में न सही, आत्मा में तो एक नए सुधार की आवश्यकता थी। वह दूसरा धर्मसुधार आरम्भ हो गया है; वह लूथर के धर्मसुधार से कम शोर करता है, परन्तु अधिक चौड़ाई और गहराई में फैलता है; क्योंकि वह अधिक आन्तरिक है, इसलिए वह अधिक टिकाऊ होगा। सुलैमान के मन्दिर के समान वह चुपचाप उठ रहा है, बिना दबाव के शोर या पूर्व तैयारी के स्वर के; परन्तु इसके बावजूद वह अपने सब भागों में कम पूर्ण न होगा, और न ही समय की क्षति का सामना करने में कम समर्थ होगा!”

हेनरी मार्टिन की मृत्यु हो गई—जिन पुरुषों को केरी भारत की ओर खींच लाए, उनमें वे कदाचित् सबसे उदात्त और सबसे प्रेमी आत्मा थे। कॉर्नवॉल के एक खान-कप्तान के पुत्र, वे ट्रूरो ग्रामर स्कूल से होकर निकलने के बाद सोलह वर्ष के थे—वही आयु जिसमें केरी एक मोची के प्रशिक्षु बने थे—जब उन्हें सेंट जॉन्स कॉलेज में प्रवेश मिला, और उन्होंने उसे तब से कैम्ब्रिज के सब कॉलेजों में सबसे अधिक मिशनरी भावना वाला कॉलेज बना दिया। बीस वर्ष के होने से पहले ही वे सीनियर रैंगलर बनकर निकले। अपने पिता की मृत्यु ने उन्हें बाइबल की ओर, प्रेरितों के काम की ओर प्रेरित किया, जिसका वे अध्ययन करने लगे; और मसीह की बुलाहट की पहली फुसफुसाहट उन्हें ‘मैग्निफ़िकैट’ के आनन्द में सुनाई दी, जब उसके स्वर चैपल में गूँज उठे। चार्ल्स सिमियन के प्रचार ने उन्हें ट्रिनिटी चर्च की ओर खींचा। पादरी-निवास में, जब वे अपने कॉलेज के ट्यूटर बन चुके थे और क़ानून की तैयारी कर रहे थे, उन्होंने विलियम केरी के विषय में, उनके आत्म-त्याग और भारत में उनकी सफलता के विषय में बहुत चर्चा सुनी। वह उन्नीसवीं शताब्दी का आरम्भिक वर्ष था; चर्च मिशनरी सोसाइटी का अभी-अभी जन्म हुआ था, जो आंशिक रूप से चार वर्ष पहले सिमियन द्वारा लिखे गए एक लेख का फल थी, और उन्होंने स्वयं को उसके पहले अंग्रेज़ मिशनरी के रूप में अर्पित किया। वे इक्कीस वर्ष के नहीं हुए थे; दो वर्ष तक उनका अभिषेक नहीं हो सकता था। इस बीच एक विपत्ति ने उन्हें और उनकी अविवाहित बहन को कंगाल कर दिया; वे लिडिया ग्रेनफ़ेल से एक शुद्ध प्रेम करते थे, जिसने उनके छोटे-से जीवन को समृद्ध भी किया और उदास भी; और भारत के लिए जीने और मरने का हर प्रकार से सबसे अच्छा मार्ग एक चैपलेन का पद बन गया। वह मिलन कैसा रहा होगा जो उनके और केरी के बीच हुआ, जब, पहले से ही ज्वर से पीड़ित होकर, उन्होंने अल्डीन में शरण पाई और श्रीरामपुर में भारत के मूल निवासियों को उन्हीं की एक भाषा में परमेश्वर के प्रेम का सन्देश सुनाने की मधुरता सीखी। विलियम केरी और हेनरी मार्टिन मूल में एक थे—दोनों जनसाधारण में से; परिश्रम में, विद्वानों के रूप में; प्रतिभा में, परमेश्वर को समर्पित होने के रूप में; एक महान हृदय के ऐसे प्रेम में, जिसका बदला सदा प्रेम से नहीं मिला। बड़े व्यक्ति ने अपने पूर्वजों की कलीसिया इसलिए छोड़ी क्योंकि वहाँ न कोई सिमियन था और न कोई मिशनरी सोसाइटी, और उन्होंने अपना विश्वविद्यालय स्वयं बनाया; उन्होंने अंग्रेज़ी मिशनों की नींव गहरी और चौड़ी डाली—किसी सम्प्रदाय में नहीं, वरन् मसीह में, जिसे उन्होंने और मार्टिन ने समान रूप से अपने आप को सौंप दिया।

केरी और सिमियन के नाम, जो इस प्रकार मार्टिन के द्वारा एक-दूसरे से जुड़े, गेलिक विद्वान और स्कॉटिश प्रचारक रेवरेंड अलेक्ज़ेंडर स्टुअर्ट, डी.डी., में एक और सुखद और फलदायी बन्धन पाते हैं। केरी के भारत जाने के कुछ ही समय बाद सिमियन ने हाइलैण्ड्स में यात्रा करते हुए मूलिन के पादरी-निवास में एक रविवार बिताया, जहाँ उनकी व्यक्तिगत संगति और प्रभु-भोज के एक अवसर के बाद उनका सन्ध्या का उपदेश स्टुअर्ट को सुसमाचार का प्रकाश देने में आशीषित हुआ। दस वर्ष बाद मूलिन ही अलेक्ज़ेंडर डफ़ का जन्मस्थान बना, जिनके माता-पिता उससे पहले ही पादरी के नए पाए हुए प्रकाश के प्रभाव में आ चुके थे।24 सिमियन के समान डॉ. स्टुअर्ट भी तब से विदेशी मिशनों के उत्साही समर्थक बन गए। ‘पीरियॉडिकल अकाउंट्स’ में एक पत्र पाकर, जिसमें केरी ने अपनी आँखों की कमज़ोरी के कारण फ़ुलर से इब्रानी बाइबल के वान डर हूख्त संस्करण की एक प्रति भेजने को कहा था, डॉ. स्टुअर्ट ने तुरन्त अपनी प्रति देने का प्रस्ताव लिख भेजा। फ़ुलर ने इस कृपा को सहर्ष स्वीकार किया। डॉ. स्टुअर्ट लिखते हैं, “मैंने बड़े आनन्द से निर्देश का पालन किया, केरी को कुछ लम्बा पत्र लिखा, और अपना पार्सल लंदन भेज दिया। मैं समझता हूँ, आपको दो खण्डों वाली मेरी प्रिय इब्रानी बाइबल याद होगी। मैंने उससे कुछ वैसी ही भावनाओं के साथ विदा ली जैसी भावनाओं के साथ कोई भक्त माता-पिता अन्यजातियों के बीच मिशन पर जानेवाले अपने प्रिय पुत्र को विदा करते—थोड़े खेद के साथ, परन्तु बड़ी सद्भावना के साथ।” यह केरी और फ़ुलर के साथ एक रोचक पत्र-व्यवहार का आरम्भ था।

एंड्रयू फ़ुलर के बाद—और साहित्य, सामान्य संस्कृति तथा वाक्पटुता के क्षेत्र में तो उनसे भी आगे—बैपटिस्टों में सबसे सशक्त व्यक्ति छोटे रॉबर्ट हॉल और जॉन फ़ॉस्टर थे। दोनों केरी के प्रति समर्पित थे, और उनके मिशन के सबसे प्रभावशाली अंग्रेज़ समर्थक थे। इनमें से पहले व्यक्ति कुछ समय के लिए डॉ. मार्शमैन के साथ सोसाइटी के विवाद के कुछ ब्योरों में सोसाइटी का पक्ष लेने की ओर झुक गए, परन्तु केरी के प्रति और मिशन के सिद्धान्तों के प्रति उनकी निष्ठा ने अंग्रेज़ी साहित्य के कुछ सबसे वाक्पटु भाषणों को प्रज्वलित किया। जॉन फ़ॉस्टर की अधिक पैनी व्यावहारिक समझ कभी नहीं डगमगाई, वरन् विवाद की गर्मी में भी और उनके प्रभावशाली निबन्धों और समालोचनाओं में भी उनकी लेखनी को प्रेरित करती रही। 1828 में लिखते हुए उन्होंने घोषणा की कि श्रीरामपुर के मिशनरियों ने “चौथाई शताब्दी तक (डॉ. केरी ने उससे कहीं अधिक समय तक) मसीहियत के प्रसार के लिए हर प्रकार के उपक्रमों में अत्यन्त सच्चे और अथक परिश्रम से काम किया है, और स्वार्थ का ऐसा त्याग किया है जिससे बढ़कर कभी न होगा; कि उन्होंने ईश्वरीय सत्य के वचनों को इतनी भाषाओं में पहुँचाया है; कि उन्होंने विविध मिशनरी कार्यों की निरन्तर सावधानी से देखरेख की है; कि उन्होंने अनेक कठिन और कुछ संकटपूर्ण परिस्थितियों में बुद्धिमानी और धैर्य से अपना आचरण बनाए रखा है; और कि उनमें आज तक उसी भले उद्देश्य में वह सब करने का अक्षीण उत्साह बना हुआ है जिसके लिए परमेश्वर का विधान उन्हें समर्थ करे।” उन्होंने दिखाया कि उस समय तक श्रीरामपुर भाईचारे का व्यय, विविध मिशनरी सेवाओं को छोड़कर, £75,000 से अधिक हो चुका था। स्कॉटलैण्ड में डॉ. चामर्स भी केरी और उनके भाइयों के पक्ष में उतनी ही दृढ़ता से खड़े थे जितने इंग्लैण्ड में फ़ॉस्टर, यहाँ तक कि मार्शमैन ने लिखा:—“इस प्रकार इंग्लैण्ड के दो सबसे महान और सबसे बुद्धिमान पुरुष हमारे पक्ष में हैं, और इससे भी बढ़कर, मुझे भरोसा है कि प्रभु परमेश्वर हमारे साथ है।” हेबर ने, मनुष्य और बिशप दोनों रूपों में, क्या सोचा, यह अगले अध्याय में उनका अपना स्नेहपूर्ण पत्र और “हमारी कलीसियाओं के पुनर्मिलन” का उनका प्रस्ताव दिखाएगा।

केरी के लम्बे जीवन-काल में यूनाइटेड किंगडम के सब सार्वजनिक नेताओं में सबसे अग्रणी विलियम विल्बरफ़ोर्स थे; वे चार्ल्स ग्रांट और उनके पुत्रों से भी पीछे न थे। 1793 में चार्टर की उन “भक्तिपूर्ण धाराओं” को क़ानून बनवाने में पराजित होकर, जो भारत को मसीही मिशनरी और शिक्षक के लिए खोल देतीं, वे फिर भी अपनी प्रेरक वाक्पटुता और अपने चरित्र के प्रभाव से उन्हें हाउस ऑफ़ कॉमन्स के प्रस्तावों के रूप में दर्ज करवाने में सफल हुए। फिर उन्होंने सफलतापूर्वक अपने आप को दास-व्यापार के उन्मूलन में लगा दिया। परन्तु वे सदा ब्रिटिश भारत में मसीहियत की सहिष्णुता को “सब कार्यों में वह सबसे बड़ा कार्य बताते थे, क्योंकि मैं वास्तव में उसे उन्मूलन से भी ऊपर रखता हूँ, जिसमें, परमेश्वर धन्य हो, हमने विजय पाई।” 1793 में उनकी पराजय, जबकि डंडास और सरकार उनके साथ थे, जनमत की उदासीनता के कारण, और विशेषकर मूक कलीसियाओं के कारण हुई थी। परन्तु अगले बीस वर्षों में केरी ने वह सब बदल दिया। केवल एंड्रयू फ़ुलर ही लेखनी और वाणी के साथ सदा चौकस नहीं रहे, वरन् सब कलीसियाएँ जाग उठीं—स्थापित कलीसिया बिशप और चैपलेन भेजने के लिए, और नॉनकन्फ़ॉर्मिस्ट तथा स्थापित कलीसिया के इवैंजेलिकल मिलकर मिशनरियों और शिक्षकों के लिए स्वतन्त्रता प्राप्त करने के लिए। 1793 में एक अंग्रेज़ मिशनरी एक अनजाना और इसलिए बहुत भयावह दैत्य था, क्योंकि केरी उस समय समुद्र पर थे। 1813 में केरी और श्रीरामपुर भाईचारा ही भारत में निरन्तर काम करनेवाले एकमात्र अंग्रेज़ मिशनरी थे, और न केवल कलीसियाएँ, वरन् टेनमथ और वेलेज़ली जैसे गवर्नर-जनरल और कोलब्रुक और एच. एच. विल्सन जैसे विद्वान भी उनके परिश्रम की महानता और राजनीतिक निर्दोषता से परिचित थे। इसी कारण 16 जुलाई 1813 को हाउस ऑफ़ कॉमन्स में विल्बरफ़ोर्स का यह उद्गार फूट पड़ा, जब उन्होंने कम्पनी के उस प्रयास को विफल करने के लिए केरी के नाम का उपयोग किया, जिसके द्वारा वह प्रस्ताव की घोषणात्मक धाराओं को हटाकर सहिष्णुता को रोकना चाहती थी—उन धाराओं के हट जाने से प्रस्ताव का अर्थ यह निकलता कि यद्यपि मिशनरियों को अनुज्ञा-पत्र देने की शक्ति नाम मात्र के लिए स्वीकार कर ली गई है, तौभी उस विशेषाधिकार का प्रयोग कभी न किया जाए।

“उनके विरोधियों का एक बड़ा तर्क उस धर्मोन्मादी स्वभाव पर आधारित था जिसका आरोप वे मिशनरी समुदाय पर लगाते थे।

भारत ने अब तक कोई ऐसा मिशनरी नहीं देखा था जो इंग्लिश चर्च का सदस्य हो, और ‘ऐनाबैप्टिस्टों और धर्मोन्मादियों’ पर लांछन अधिक सरलता से लगाए जा सकते थे। मि. विल्बरफ़ोर्स ने इन आक्रमणों का क्रोधपूर्वक खण्डन किया, और श्रीरामपुर की उस मण्डली के उदात्त आचरण ने इस प्रतिवाद को भली-भाँति अर्जित किया था। वे प्रायः कहा करते थे, ‘मैं नैतिक उदात्तता का इससे उत्तम उदाहरण नहीं जानता कि अपनी दुकान में काम करता हुआ एक निर्धन मोची हिन्दुओं को मसीही बनाने का विचार मन में लाए; तौभी डॉ. केरी ऐसे ही थे। अजी, मिल्टन का अपने बुढ़ापे और अन्धेपन में पैराडाइज़ लॉस्ट की योजना बनाना इसके सामने कुछ भी नहीं था। और फिर जब वे भारत चले गए, और लॉर्ड वेलेज़ली ने उन्हें फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में एक लाभदायक और सम्मानजनक पद पर नियुक्त किया, तो उतनी ही उदात्त मनोवृत्ति से उन्होंने अपना सारा वेतन (£1000 और £1500 प्रति वर्ष के बीच) मिशन के सामान्य कार्यों के लिए सौंप दिया। प्रसंगवश, आपके प्रतिष्ठित सज्जनों के निम्न और धन-लोलुप मानदण्ड का इतना सजीव बोध मुझे और किसी बात से नहीं हुआ जितना उस प्रत्यक्ष प्रभाव से जो इस अन्तिम तथ्य को बताने पर हाउस ऑफ़ कॉमन्स पर पड़ा। ऐसा प्रतीत हुआ कि केवल इसी बात ने उन्हें हिलाया।’ डॉ. केरी पर विशेष रूप से आक्रमण किया गया था, और ‘कुछ दिन बाद वह सदस्य, जिसने यह आरोप लगाया था, मेरे पास आया और ऐसे ढंग से, जिसे किसी प्रसिद्ध द्वन्द्व-योद्धा के सम्बन्ध में ग़लत नहीं समझा जा सकता था, मुझसे पूछा, “मि. विल्बरफ़ोर्स, कृपया बताइए, क्या आप किसी मि. एंड्रयू फ़ुलर को जानते हैं, जिन्होंने मुझे लिखकर माँग की है कि डॉ. केरी के विषय में मैंने जो कथन किया था उसे वापस ले लूँ?” “हाँ,” मैंने मुस्कराकर उत्तर दिया, “मैं उन्हें

भली-भाँति जानता हूँ, परन्तु निश्चय जानिए, आप अपने ढंग से उनसे कुछ न पा सकेंगे; वे केटरिंग के एक प्रतिष्ठित बैपटिस्ट पादरी हैं।” समय आने पर भारत से उस निन्दा का एक प्रामाणिक खण्डन आया। वह मेरे पास भेजा गया, और पूरे दो वर्ष तक मैं उसे अपनी जेब में रखकर हाउस ऑफ़ कॉमन्स जाता रहा, ताकि जब भी आरोप लगानेवाला उपस्थित हो, तब उसे सदन को पढ़कर सुनाऊँ; परन्तु उस पूरे समय में उसने सदन में एक बार भी अपना मुँह दिखाने का साहस नहीं किया।’”

वह निन्दक एक मि. प्रेन्डरगास्ट था, जिसने दावा किया कि लॉर्ड वेलेज़ली के जाने के बाद से डॉ. केरी का आचरण इतना बिगड़ गया था कि उसने स्वयं उस मिशनरी को कलकत्ता की सड़कों पर एक टब पर खड़े होकर भीड़ को भाषण देते और लोगों के धर्म की ऐसी निन्दा करते देखा था कि केवल पुलिस ने ही उन्हें मारे जाने से बचाया। इसी प्रकार, और सहिष्णुता सम्बन्धी प्रस्तावों को विफल करने के इसी उद्देश्य से, मि. मॉन्टगोमरी कैम्पबेल ने दावा किया था कि जब श्वार्ट्ज़ किसी गाँव में अपने प्रवचन के जोश में थे और उन्होंने अपना गुलूबन्द उतार दिया था, तो “वह और उनका सोने का बकसुआ उनकी सद्गुणी और प्रबुद्ध मण्डली के एक सदस्य ने चुरा लिया; ऐसे प्रकार के मूल निवासियों पर मिशनरियों के सिद्धान्त का प्रभाव पड़ता था।” डॉ. केरी का खण्डन इंग्लैण्ड पहुँचने से पहले ही यह “टब” वाली कहानी मसीहियत-विरोधी वक्ताओं का घिसा-पिटा तर्क बन गई। मद्रास के बैरिस्टर मार्श को, जिन्हें विल्बरफ़ोर्स का उत्तर देने के लिए खड़ा किया गया था, ऐसी भाषा का सहारा लेना पड़ा:—

“जब आप एक जाति का मन फिरा चुकेंगे, तब आपके संघर्ष का केवल आरम्भ ही होगा; हिन्दुओं के मन-परिवर्तन की योजना तब तक कभी पूरी न होगी जब तक आप एक विशाल जनसंख्या को इस बात के लिए राज़ी न कर लें कि वह पूरे-पूरे कबीलों के रूप में वह कठोरतम शहादत सहे जो धर्म के लिए अब तक सही गई है—और क्या वे मिशनरी, जिन्हें यह विधेयक भारत पर छोड़ देगा, इस महान क्रान्ति को पूरा करने के योग्य यन्त्र हैं? क्या ये लोग, जो अपने मूल ठिकानों के बिलों और गुफ़ाओं से रेंगकर निकले हैं, करघे और निहाई से भटके हुए धर्मत्यागी—उन्हें सुआ कहना चाहिए था—और निम्नतम दस्तकारी के धन्धों के भगोड़े, उन शान्त और गम्भीर विवादों के सामने टिक सकेंगे जिनका उन्हें सामना करना पड़ेगा, यदि ब्राह्मण उनके विश्वास से भिड़ने का दुस्साहस करनेवाले इन अंग-भंग और लंगड़े योद्धाओं के विरुद्ध अखाड़े में उतरने की कृपा करें? इस संघर्ष में टब पर खड़े होकर प्रचार करनेवालों की पूरी की पूरी सेनाओं के अपमान और पराजय के सिवा और किस बात की आशंका की जा सकती है?”

हाउस ऑफ़ लॉर्ड्स में लॉर्ड वेलेज़ली द्वारा श्रीरामपुर मिशन की प्रशंसा अधूरे विवरण से जितनी प्रतीत होती है उससे कहीं अधिक स्पष्ट थी। परन्तु उसमें भी उन्होंने हाउस ऑफ़ कॉमन्स के उस ब्राह्मणीकृत सदस्य को इस प्रकार उत्तर दिया:—

“मिशनरियों के विषय में उन्हें कहना होगा कि जब वे भारत में थे तब उन्होंने उनकी कार्यवाहियों से उत्पन्न किसी ख़तरे के विषय में कभी नहीं जाना, और न ही मन-परिवर्तन के रूप में उनके द्वारा उत्पन्न किसी प्रभाव के विषय में सुना। उनमें से अधिकांश श्रीरामपुर की डेनिश बस्ती में थे; परन्तु उन्होंने उनके द्वारा उत्पन्न किसी उथल-पुथल या भय के विषय में कभी नहीं सुना। उनमें से कुछ, विशेषकर मि. केरी, बड़े विद्वान पुरुष थे, और फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में नियुक्त किए गए थे। वे अपने समय में भारत में रहनेवाले मिशनरियों को सदा एक शान्त, व्यवस्थित, विवेकी और विद्वान समुदाय मानते रहे थे; और उन्होंने उन्हें युवाओं की शिक्षा में और पवित्रशास्त्र का पूर्वी भाषाओं में अनुवाद करने में लगाया था। उन्होंने इसे अपना कर्तव्य समझा था कि पवित्र शास्त्रों का अनुवाद पूर्व की भाषाओं में कराया जाए, और अनुवाद में लगे विद्वान मूल निवासियों को ईश्वरीय सत्य के पवित्र स्रोत तक पहुँच का लाभ दिया जाए। उनका विचार था कि एक मसीही गवर्नर इससे कम नहीं कर सकता था; और वे जानते थे कि एक ब्रिटिश गवर्नर को इससे अधिक नहीं करना चाहिए।”

1810-12 में फ़ुलर को लिखे केरी के पत्र आग्रहपूर्ण अपीलों से भरे हैं कि आन्दोलन किया जाए, ताकि नया चार्टर भारत में मसीही मिशन-कार्य को वैध ठहरा दे। फ़ुलर ने सदन के बाहर उतना ही कठिन परिश्रम किया जितना विल्बरफ़ोर्स ने भीतर। सत्र के आठ सप्ताहों में कम से कम नौ सौ याचिकाएँ, बीस-बीस और तीस-तीस करके, रात-प्रतिरात प्रस्तुत की गईं, यहाँ तक कि लॉर्ड कैसलरी पुकार उठे, “यह पर्याप्त है, मि. फ़ुलर।” केरी के आग्रह के लिए उससे कहीं अधिक कारण था जितना वे उस समय जानते थे जब वे फ़ुलर पर ज़ोर डाल रहे थे। बंगाल में मिशनरियों का सताव, जिसके लिए वेल्लोर विद्रोह को बहाना बनाया गया था, और जिसने जडसन को बर्मा की ओर और कई अन्य मिशनरियों को अन्यत्र खदेड़ दिया था, भारतीय सरकार के सचिवों और पुलिस द्वारा फिर से आरम्भ कर दिया गया। मन्त्रिमण्डल ने कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स को सूचित कर दिया था कि उसने यूरोपियों को भारत में बसने की अनुमति देने का निश्चय किया है, तौभी पाँच सप्ताह की दुविधा के बाद गवर्नर-जनरल अपने अधीनस्थों के सामने इतना झुक गए कि उन्होंने 5 मार्च 1812 को तीन मिशनरियों के निष्कासन का आदेश जारी कर दिया—एक ऐसा आदेश, जिसे इस प्रकार लागू किया गया कि उनमें से एक को एक अपराधी की भाँति सड़कों पर से ले जाया गया और दो घण्टे तक देशी जेल में रखा गया। केरी ने सताव के विषय में राइलैंड को इस प्रकार लिखा:—

“कलकत्ता, 14 अप्रैल 1813।—इस पत्र के आप तक पहुँचने से पहले सम्भवतः आप हमारे भाइयों जॉन्स, लॉसन और रॉबिन्सन के विषय में सरकार के निर्णय के बारे में सुन चुके होंगे, और कदाचित् भाई जॉन्स को देख भी चुके होंगे, जिन्हें उस क्रूर आदेश के द्वारा ‘कैसलरी’ जहाज़ पर स्वदेश भेज दिया गया। सरकार इस बात पर सहमत हो गई है कि भाई लॉसन तब तक यहाँ रह सकते हैं जब तक कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स की इच्छा ज्ञात न हो जाए, जिनके पास यह मामला भेजा जाएगा। भाई रॉबिन्सन नदी में नीचे की ओर चले गए थे,

और जब आदेश जारी हुआ तब वे जावा जानेवाले एक जहाज़ पर सवार थे; इसलिए वे उसके विषय में सुने बिना ही निकल गए, परन्तु मैं समझता हूँ कि वह आदेश उनके पीछे वहाँ भी भेजा जाएगा। यहोवा राज्य करता है!

“भाई जॉन्स के जाने के बाद से मैंने सरकार की कठोरता का कारण जानने का प्रयास किया है। मैंने एच. टी. कोलब्रुक, एस्क्वायर, से, जिन्हें काउंसिल से हटे अभी कुछ ही महीने हुए हैं, इस विषय पर लम्बी बातचीत की। मुझे यह पता नहीं चलता कि सरकार को हमसे कोई विशेष अरुचि है, परन्तु मैं पाता हूँ कि सन् 1807 से कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स के ये आदेश—कि उन सब यूरोपियों को स्वदेश भेज दिया जाए जो महामहिम या कम्पनी की सेवा में नहीं हैं, और जो डायरेक्टरों की अनुमति के बिना आते हैं—इतने कठोर और स्पष्ट रहे हैं कि सरकार अब ऐसी किसी भी बात की अनदेखी नहीं कर सकती जो ऐसे व्यक्तियों को ध्यान में लाए। यद्यपि कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स ने अपने आदेश सामान्य शब्दों में लिखे हैं, तौभी मैं कई परिस्थितियों को एक साथ मिलाकर देखे बिना नहीं रह सकता, जिनसे मुझे भय होता है कि हमारा मिशन ही उस सामान्य क़ानून को लागू किए जाने का कारण था जो यूरोपियों को कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स की अनुमति के बिना भारत में रहने से मना करता है।

“ट्वाइनिंग की पुस्तिका ने यह भय जगाया, या वह केवल धर्म के विरोधी बहुत-से लोगों के मन की प्रतिध्वनि थी, यह मैं नहीं कह सकता; परन्तु यदि मुझे तिथियाँ ठीक याद हैं, तो कोर्ट ऑफ़ डायरेक्टर्स के आदेश उस पुस्तिका के प्रकाशित होने के बाद यथासम्भव शीघ्र आ पहुँचे; और क्योंकि मिशनरियों को स्वदेश भेजने का कोई विशिष्ट आदेश देना बहुत ही निर्लज्जता होती, इसलिए उन्होंने अपने आदेशों को चार्टर की एक अन्यायपूर्ण और दुष्ट धारा पर आधारित किया, और उसे इस प्रकार लागू किया कि वह मिशनरियों पर प्रभावी रूप से लागू हो।

“मैं आशा करता हूँ कि धर्म के मित्र सब शान्तिपूर्ण और वैध साधनों का उपयोग करने में लगे रहेंगे, ताकि विधान-मण्डल को उस धारा को मिटा देने के लिए, या उसे ऐसा संशोधित करने के लिए राज़ी कर सकें कि सुसमाचार के सेवकों को बिना किसी बाधा के प्रचार करने, कलीसियाएँ बनाने और उनसे भेंट करने, और अपने पद के विभिन्न कर्तव्य पूरे करने की अनुमति हो, और कि उन्हें इस उद्देश्य से भारत के किसी भी भाग में बसने और यात्रा करने का अधिकार हो। इस इच्छा से अधिक न्यायसंगत कुछ नहीं हो सकता, और इसे पूरा करने से अधिक नीतिसंगत कुछ नहीं होगा; क्योंकि अन्यजातियों में से मसीही बननेवाला हर व्यक्ति उसी समय से अंग्रेज़ी सरकार का पक्का मित्र बन जाता है। तौभी उस वर्ष से हमारी गर्दनें कुछ न कुछ जूए के नीचे रही हैं, और सुसमाचार का प्रचार करना राजनीतिक दृष्टि से लगभग वैसा ही समझा जाता है जैसा कोई संगीन अपराध करना। देखिए, मि. थॉम्पसन, पाँच अमेरिकी भाइयों और हमारे तीन भाइयों के साथ क्या किया गया है। पादरी मि. टॉमसन को भी अपने स्थान पर टिके रहने में कठिन संघर्ष करना पड़ रहा है।

“तौभी मुझे भरोसा है कि बंगाल से सुसमाचार को उखाड़ फेंकने के लिए अब बहुत देर हो चुकी है। इस देश में जन्मे उन लोगों की संख्या, जो वचन का प्रचार करते हैं, अब बहुत बड़ी है। इस प्रकार के पन्द्रह लोग निरन्तर प्रचार करते हैं, और सात या आठ और कभी-कभी अपने देशवासियों को उपदेश देते हैं—हमारे यूरोपीय भाइयों के अतिरिक्त। केवल हमारे ही मिशन के अठारह या बीस स्टेशनों पर सुसमाचार स्थापित है, और उनमें से कई पर कलीसियाएँ हैं। बाइबल का पूर्व की चौबीस भाषाओं में या तो अनुवाद हो चुका है या अनुवाद हो रहा है, जिनमें से अठारह पर हम काम कर रहे हैं, और इनके अतिरिक्त अन्य अधिकांश को हम छाप भी रहे हैं। इन अठारह में से तेरह अब छप रही हैं, जिनमें बंगला नये नियम का तीसरा संस्करण भी सम्मिलित है। वास्तव में बाइबलों की माँग इतनी अधिक है कि यद्यपि हमारे आठ छापेखाने निरन्तर चल रहे हैं, तौभी मुझे डर है कि अगले बारह महीनों तक हमारे पास बेचने या बाँटने के लिए बंगला नया नियम नहीं होगा, क्योंकि पुराना संस्करण पूरी तरह समाप्त हो चुका है। हिन्दुस्तानी के विषय में भी हमारी लगभग यही दशा होगी। हम दो और छापेखाने लगानेवाले हैं, जिन्हें हम कलकत्ता में बनवा सकते हैं, और एक और रंगून भेजनेवाले हैं। संक्षेप में, यद्यपि परमेश्वर के वचन का प्रकाशन एक राजनीतिक अपराध है, तौभी वह कभी इतना सफल नहीं हुआ जितना अब। ‘न तो बल से, और न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा होगा, यहोवा का यही वचन है।’

“परमेश्वर की दया से हम सब कुशल से हैं, और शान्ति और प्रेम से रहते हैं। एक छोटा-सा बादल, जो भाई जॉन्स के हमें छोड़कर जाने के समय मँडरा रहा था, दया से छँट गया है, और अब हम पूर्ण मेल-मिलाप में हैं। यदि सम्भव हुआ तो मैं इन जहाज़ों से अपने भतीजे यूस्टेस को लिखूँगा, परन्तु मेरे पास समय की इतनी कमी है कि मैं कभी पत्र लिखने का वचन नहीं दे सकता। प्रभु ने हमें ऐसी आशीष दी है कि अब हम उससे भी अधिक भाषाओं में छाप रहे हैं जितनी में आग लगने से पहले छाप सकते थे।

“यूस्टेस को मेरा प्रेम दीजिए, और उन सबको भी जो मुझे स्मरण करते हैं या मेरे विषय में सोचते हैं। मैं अब लगभग बावन वर्ष का हूँ; तौभी दया से मैं स्वस्थ हूँ और प्रतिदिन बारह या चौदह घण्टे लगातार काम में लगे रहने में समर्थ हूँ। मैं आशा करता हूँ कि जिन भाषाओं में बाइबल का काम आरम्भ हुआ है, उनमें से अधिकांश में उसे छपा हुआ देखूँगा।—मैं हूँ, अत्यन्त स्नेह सहित आपका, विलियम केरी।”

केरी ने इससे पहले फ़ुलर को इस प्रकार लिखा था:—“दोष उस धारा में है जो कम्पनी को इस प्रकार अनधिकृत प्रवेश करनेवालों को स्वदेश भेजने की शक्ति देती है, और यह ठीक उतनी ही तर्कसंगत है जितनी कोई ऐसी धारा होती जो इंग्लैण्ड के सब लोगों को—कुछ चुने हुए लोगों को छोड़—चन्द्रमा की ओर देखने से मना करे। मैं आशा करता हूँ कि नए चार्टर में यह धारा संशोधित की जाएगी या हटा दी जाएगी। यह निषेध ग़लत है, और जो कुछ नैतिक रूप से ग़लत है वह राजनीतिक रूप से सही नहीं हो सकता।”

कम्पनी को पूरी तरह उदार बनाने का काम 1853 के चार्टर पर छोड़ दिया गया, परन्तु हर कदम इतनी देर से उठाया गया कि वह उसे 1857 के प्रतिफल-दण्ड से और 1858 में उसके अन्त से न बचा सका। विल्बरफ़ोर्स ने 1813 में हाउस ऑफ़ कॉमन्स से कहा था, “कोई यह न सोचे कि जिन याचिकाओं से हमारी मेज़ लद गई है, वे क्षणिक उत्साह के किसी उफ़ान से उत्पन्न हुई हैं। जब तक आकाशमण्डल में सूर्य और चन्द्रमा चमकते रहेंगे, तब तक यह उद्देश्य अक्षीण उत्साह के साथ आगे बढ़ाया जाता रहेगा, जब तक कि यह महान कार्य पूरा न हो जाए।”

आंग्ल-भारतीय अधिकारियों और वकीलों का विरोध, जिसने मि. प्रेन्डरगास्ट और उसकी “टब” वाली मनगढ़न्त कहानी से अच्छे कोई हथियार नहीं अपनाए और वे भी व्यर्थ रहे, एडिनबरा रिव्यू द्वारा पहले ही पूर्वाभास में प्रकट और प्रोत्साहित किया जा चुका था। वह पत्रिका 1808 में, जॉन मरे की ‘क्वार्टरली’ के पहली बार प्रकाशित होने से एक वर्ष पहले, अपने प्रभाव के शिखर पर थी। रेवरेंड सिडनी स्मिथ, उस बात के साहित्यिक और व्यावसायिक प्रतिनिधि के रूप में जिसे वे बड़े चाव से “तर्कसंगत धर्म का पक्ष” कहते थे, सच्ची लगनवाली मसीहियत के हर रूप के शत्रु थे, जिसे वे भीड़ के साथ मिलकर “मेथडिज़्म” कहकर कलंकित करते थे। वे भारतीय राजनीति से अनजान नहीं थे, क्योंकि उनके उतने ही चतुर भाई, जो बोबस स्मिथ के नाम से जाने जाते थे, बहुत समय तक कलकत्ता में एडवोकेट-जनरल रहे, और वहाँ कमाई हुई एक बहुत बड़ी सम्पत्ति छोड़ गए, जिसने कैनन के जीवन के अन्तिम छह वर्षों को समृद्ध किया। अपनी शत्रुता और अपने परिहास—दोनों को एक साथ चलाने के लिए किसी विषय की खोज में उन्हें वह ‘पीरियॉडिकल अकाउंट्स’ में मिल गया, जिनमें फ़ुलर ने निस्सन्देह बहुत बार ऐसे पत्र और डायरियों के अंश प्रकाशित कर दिए थे जो केवल निजी मित्र की आँखों के लिए लिखे गए थे। केरी ने अपनी कुछ सूचनाओं को दी गई इस प्रसिद्धि के विरुद्ध प्रायः आपत्ति की, और इसके भय ने उनके पत्र-व्यवहार पर अंकुश लगा दिया। सच तो यह है कि नया-नया जन्मा उत्साह ऐसा था कि आरम्भ में समिति ने कुछ भी छिपाकर नहीं रखा। उन दिनों सिडनी स्मिथ जैसे साहित्यकार के लिए अंश निकालकर उन्हें “समुद्र पर भाई केरी की भक्ति,” “सुसमाचार के प्रति मूल निवासियों की घृणा” जैसे शीर्षक देना सरल था। स्मिथ ने एक लेख लिखा, जिसका, उनके संगृहीत निबन्धों में पुनर्प्रकाशित रूप में, इस बात की कसौटी के रूप में ऐतिहासिक मूल्य है कि मिशनरी उद्यम को धर्मनिरपेक्ष साहित्य में कितनी कड़वी घृणा का सामना करना पड़ा, जब तक कि लिविंगस्टन, विल्सन और डफ़ की मृत्यु ने पत्रकारिता की आँखें तथ्यों के प्रति नहीं खोलीं। अपने आप में उस लेख को उसके लेखक की अपने लेखों की उस आलोचना के प्रकाश में पढ़ा जाना चाहिए, जो फ़्रांसिस जेफ़्री को लिखे एक पत्र में इस प्रकार व्यक्त हुई है, और उस खेद के प्रकाश में भी कि उन्होंने उसे लिखा—जो खेद, जैसा जेफ़्री ने डॉ. मार्शमैन को बताया, उन्होंने आगे चलकर जीवनकाल में प्रकट भी किया:—“कोई बात नहीं; उन्हें” (उनके लेखों को) “अपनी मूर्खता के साथ, बिना मिलावट के और शुद्ध रूप में जाने दो। यदि मैं प्रसन्न करता हूँ, तो जिस उद्देश्य से मैं लिखता हूँ वह पूरा हो जाता है; यदि नहीं करता, तो मेरी भूल पर होनेवाली हँसी ही एकमात्र वस्तु है जो मुझे सावधान बना सकती और कँपा सकती है।” यदि उनका यह आत्म-चित्र न होता, तो हम कार्लाइल द्वारा खींचे गए उनके चित्र को लगभग उतना ही द्वेषपूर्ण ठहराते जितना श्रीरामपुर के मिशनरियों का उनका अपना खींचा हुआ चित्र था—“चर्बी और मांसलता का एक ढेर, भारी रोमन नाक, भेदक भूरी आँखें, चतुराई और परिहास—हास्य-बोध या बुद्धि-चातुर्य तक नहीं—देखने में आत्मा से बिलकुल रहित।”

इस आक्रमण के उत्तर में मि. स्टाइल्स ने इतना तीखा उत्तर लिखा कि सिडनी स्मिथ ने एक प्रत्युत्तर लिखा, जिसका आरम्भ उन्होंने “अभिषिक्त मोचियों के एक घोंसले को जड़ से उखाड़ फेंकने” का श्रेय लेते हुए किया। सर जेम्स मैकिन्टॉश ने, जो उस समय बम्बई में थे, बाइबल सोसाइटियों पर मि. थॉमस ट्वाइनिंग के ऐसे ही आक्रमण के विषय में लिखा कि वह “सामान्य रोष उत्पन्न करेगा। एकमात्र उपाय, जिसका प्रस्ताव वे संगतिपूर्वक कर सकते थे, यह होता कि भारत में मसीहियत का प्रचार करने या उसे अपनाने के अपराध पर मृत्युदण्ड दिया जाए, क्योंकि सताव की लगभग हर निचली श्रेणी पहले से ही यूरोपीय या देशी मसीह-विरोधियों द्वारा व्यवहार में लाई जा रही है। परन्तु रेवरेंड सिडनी स्मिथ से निपटने, और केरी तथा भाईचारे का वैसा बचाव करने का, जिसके वे दोनों योग्य थे, काम साउदी के ज़िम्मे आया—अप्रैल 1809 में ‘क्वार्टरली रिव्यू’ के बिलकुल पहले अंक में। इस सामान्य जन (ग़ैर-पादरी) का बचाव अपने तात्कालिक उद्देश्य के लिए और भी प्रभावशाली था, क्योंकि वे उसी पूर्वाग्रह से आरम्भ करते थे जिससे वह आदरणीय व्हिग तर्कवादी—“वेस्लियन, हर प्रकार के ऑर्थोडॉक्स डिसेंटर, और इवैंजेलिकल चर्चमैन—सबको मेथोडिस्ट के सामान्य नाम के अन्तर्गत रखा जा सकता है। जिस धर्म का वे प्रचार करते हैं वह हमारे पूर्वजों का धर्म नहीं है, और उन्होंने जो कुछ बदला है उसे बदतर बना दिया है।” परन्तु साउदी में स्वयं विश्वास भी था और एक ऐसा साहित्यिक मानदण्ड भी, जो उनके उस विरोधी के मानदण्ड से ऊँचा था जो केवल अपने संरक्षकों को “प्रसन्न” करने के लिए लिखता था। उन्होंने केवल इन्हीं मेथोडिस्टों में वह बात देखी जिसे वे सच्चे विश्वास का सार मानते थे—“उत्साह की वह आत्मा, जिसके द्वारा यूरोप का मन मसीहियत की ओर फिरा, उन्होंने कुछ हद तक पुनर्जीवित की है, और उन्होंने प्रोटेस्टेंट धर्म से उसकी निन्दा का एक भाग दूर कर दिया है।” फिर उन्होंने बताया कि कैसे “यह मिशन, जिसे इसके शत्रु भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के लिए, और इस कारण—बोनापार्ट से सीखे गए तर्क के अनुसार—इंग्लैण्ड के लिए भी, इतना ख़तरनाक बताते हैं, विलियम केरी नाम के एक मनुष्य से आरम्भ हुआ, जो अपनी आयु के चौबीसवें वर्ष तक एक कामगार मोची था। सम्प्रदायवाद को स्थापित कलीसिया पर यह मुख्य लाभ है कि उसके योग्य पुरुष निश्चय ही अपना स्थान पा लेते हैं, और उसकी कोई भी प्रतिभा उपेक्षित या नष्ट नहीं होती। केरी एक अध्ययनशील और भक्त पुरुष थे; उनका विश्वास ग़लत, उनकी भावनाएँ सही। उन्होंने स्वयं को लैटिन, यूनानी और इब्रानी में पर्याप्त रूप से निपुण बना लिया। वे अब सम्भवतः अपने से पहले के किसी भी यूरोपीय की अपेक्षा कहीं अधिक विद्वान प्राच्यविद् हैं, और फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में संस्कृत और बंगला के प्राध्यापक नियुक्त किए गए हैं।” इसके बाद मिशन का एक इतिहास आता है, जो ‘लाइफ़ ऑफ़ नेल्सन’ के लेखक के योग्य शैली में लिखा गया है, और राजनीतिक तथा विशुद्ध मिशनरी प्रश्नों के ये विवरण आते हैं, जो अब लगभग भविष्यवाणियों जैसे पढ़े जाते हैं:—

“देशवासियों को अपने धर्म की ओर जीतने का पहला कदम यह है कि हम उन्हें दिखाएँ कि हमारा भी कोई धर्म है। यह एक दृश्य कलीसिया के बिना शायद ही हो सकेगा। राजकीय चर्च-व्यवस्था के पदों को भरने में, वह चाहे कितनी ही विस्तृत क्यों न हो, कोई कठिनाई न होगी; परन्तु क्या मिस्टर बुकानन की योजना के आर्चबिशप, बिशप, डीन और चैप्टर मिशनरियों का काम करेंगे? क्या चर्च ऑफ़ इंग्लैंड मिशनरी दे सकता है?--उनके बीच वे कहाँ मिलेंगे? खरी और सही सिद्धान्तों वाली विद्या के प्रचार के लिए किस पाठशाला में उन्हें तैयार किया जाता है? चर्च ऑफ़ इंग्लैंड में योग्यता भी है और विद्वत्ता भी, परन्तु उसके उफान का युग बहुत पहले बीत चुका है; और वह उत्साह, जो इस काम के लिए सबसे अधिक आवश्यक है, हमें डर है कि केवल मेथोडिस्टों के ही पास है...

“केरी और उनका पुत्र चौदह वर्ष से बंगाल में हैं, दूसरे भाई केवल नौ वर्ष से; किसी देशवासी से बात कर पाने से पहले उन सब को एक कठिन भाषा सीखनी पड़ी, और उसमें प्रचार और वाद-विवाद करने के लिए उसका पूरा और सहज ज्ञान आवश्यक था। इन परिस्थितियों में आश्चर्य इस बात का नहीं कि उन्होंने इतना कम किया है, बल्कि इस बात का है कि उन्होंने इतना अधिक किया है; क्योंकि यह पाया जाएगा कि उन्हें पीछे रोकनेवाली इस कठिनाई के बिना भी, कोई धार्मिक मत इतने ही समय में इससे अधिक तेज़ी से नहीं फैला, जब तक कि उसकी सिफ़ारिश करने के लिए कोई विचित्र मूर्खता या अतिरेक, या कोई प्रबल सांसारिक प्रलोभन न रहा हो। उनकी प्रगति निरन्तर तेज़ होती जाएगी; कठिनाई आरम्भ में ही है, जैसे किसी दूर देश में टीका लगाने की प्रथा आरम्भ करने में होती है; जब एक बार टीका किसी एक व्यक्ति पर असर कर जाता है, तो वह अपने आसपास के सब लोगों तक संक्रमण पहुँचाता है, और रोग देश में जड़ पकड़ लेता है। पति पत्नी को मसीही बनाता है, पुत्र माता-पिता को, मित्र अपने मित्र को, और हर नया मसीही बना व्यक्ति अपने पड़ोस में एक मिशनरी बन जाता है। इस प्रकार उनके प्रभाव और कार्य का क्षेत्र बढ़ता जाता है, और सत्य और असत्य के बीच के संघर्ष का अन्तिम परिणाम क्या होगा, इसमें उन लोगों को सन्देह नहीं हो सकता जो पहले, अर्थात सत्य, पर विश्वास करते हैं। अन्य संस्थाओं के अन्य मिशनरी भी अब भारत में आ चुके हैं, और शीघ्र ही अपने-अपने स्थान पर कुशल कार्यकर्ता बन जाएँगे। सरकार से केवल इतना माँगा जाता है कि उन्हें स्वयं सहिष्णुता मिले और उनके मसीही बने लोगों को सुरक्षा। अपनी कार्यवाही के लिए उन्होंने जो योजना बनाई है वह पूरी तरह समझदारी भरी और निर्दोष है, और इसका उतना ही कम डर है कि वे शहादत को भड़काएँगे, जितना इसका कि यदि परमेश्वर और मनुष्य का हित उस बलिदान की माँग करे तो वे उससे पीछे हटेंगे। परन्तु मसीही बने लोगों की हिंसा से रक्षा होनी चाहिए, और उनके मुँह में गोबर ठूँसने की हर ज़बरदस्ती इस दण्ड की चेतावनी के साथ निषिद्ध कर दी जानी चाहिए कि बदले में गोमांस का शोरबा पिलाया जाएगा।

“ठट्ठा करनेवालों और भय फैलानेवालों ने जिस ढंग से मिशनरियों का चित्रण किया है उससे अधिक अन्यायपूर्ण कुछ नहीं हो सकता। हम, जिन्होंने इस प्रकार उनका पक्ष लिया है, न तो उनके सिद्धान्त की त्रुटियों के प्रति अन्धे हैं और न उनकी शब्दावली की हास्यास्पद बातों के प्रति; परन्तु मिशन-विरोधी लोग उनकी डायरियों और पत्रों में से वह सब चुन-चुनकर निकालते हैं जो हास्यास्पद, साम्प्रदायिक और तुच्छ है; उन्हें मूर्ख, पागल, ठठेरे, कैल्विनवादी और फूट डालनेवाले कहते हैं; और उनके मनुष्य-प्रेम, परमेश्वर के लिए उनके उत्साह, उनके आत्म-समर्पण, उनके अथक परिश्रम और उनकी अद्वितीय विद्वत्ता को आँखों से ओझल रखते हैं। इन नीच कुल में जन्मे और नीच परिवेश में पले कारीगरों ने सम्पूर्ण बाइबल का बंगला में अनुवाद कर डाला है, और अब तक उसे छाप भी चुके हैं। वे नया नियम संस्कृत, उड़िया, मराठी, हिन्दुस्तानी और गुजराती में छाप रहे हैं, और उसका अनुवाद फ़ारसी, तेलुगु, कन्नड़, चीनी, सिखों की भाषा और बर्मियों की भाषा में कर रहे हैं, और इनमें से चार भाषाओं में वे पूरी बाइबल पर काम आगे बढ़ा रहे हैं। यह बात जितनी असाधारण है, उससे भी अधिक असाधारण तब लगेगी जब यह स्मरण किया जाए कि इन लोगों में से एक मूल रूप से मोची था, दूसरा हल नगर में छापेखाने का कारीगर, और तीसरा ब्रिस्टल में एक धर्मार्थ पाठशाला का अध्यापक। थॉमस और केरी को भारत में पाँव रखे केवल चौदह वर्ष बीते हैं, और इतने ही समय में इन मिशनरियों ने अन्य-अन्य भाषाओं का यह वरदान प्राप्त कर लिया है; चौदह वर्षों में इन नीच कुल में जन्मे, नीच परिवेश में पले कारीगरों ने अन्यजातियों के बीच पवित्रशास्त्र का ज्ञान फैलाने के लिए उससे अधिक किया है, जितना संसार के सब राजाओं और शासकों ने—और ऊपर से सब विश्वविद्यालयों और राजकीय चर्च-व्यवस्थाओं ने भी—पूरा किया है, या करने का प्रयत्न भी किया है।

“जब तक आप अपनी ही कलीसिया से ऐसे पुरुष—और यह भी जोड़ा जा सकता है कि उनकी पत्नियों जैसी स्त्रियाँ भी—न जुटा सकें, तब तक बैपटिस्ट मिशनरियों को हटाकर उनका स्थान लेने की बात न सोचें।”

चार्टर की विजय प्राप्त होने के कुछ ही समय बाद, “वह उग्र और तेजस्वी कैल्विनवादी” एंड्रयू फ़ुलर—जिनकी यह उक्ति साउदी ने अपना ली थी कि विवाद का प्रश्न यह नहीं कि देशवासियों को सहिष्णुता मिलेगी या नहीं, बल्कि यह कि वह सहिष्णुता मसीही धर्म के शिक्षकों तक भी पहुँचेगी या नहीं—7 मई 1815 को, बासठ वर्ष की आयु में, विश्राम में प्रवेश कर गए। ओल्नी के सटक्लिफ़ उन तीनों में से सबसे पहले उठा लिए गए थे25, एक वर्ष पहले, उसी आयु में। ब्रिस्टल के विद्वान डॉ. राइलैंड अकेले रह गए, और मिशन का स्वदेश-प्रबन्ध दूसरी पीढ़ी के हाथों में चला गया। फ़ुलर की मृत्यु तक वह प्रबन्ध लगभग आदर्श रूप से उत्तम रहा था। 1812 में कमेटी में उन्नीस सदस्य और जोड़े गए थे, ताकि श्रीरामपुर के काम में कलीसियाओं की बढ़ती रुचि का प्रतिनिधित्व हो सके, और उस “प्रतिष्ठित” वर्ग की माँग पूरी हो सके जो आरम्भ में अलग खड़ा रहा था, और जो अब उत्सुक था कि इतने प्रसिद्ध उद्यम का मुख्यालय लंदन ले जाया जाए। परन्तु फ़ुलर सोसाइटी को कुछ और समय केटरिंग में ही रखने में सफल रहे, यद्यपि वे अपने सहायक और उत्तराधिकारी के रूप में उस एक व्यक्ति को प्राप्त न कर सके जिसकी योग्यता, अनुभव और विवेक उनके अपने बराबर होते, और जो आगे आनेवाली परेशानियों को रोक देता—क्रिस्टोफ़र एंडरसन। जब फ़ुलर मृत्यु-शय्या पर थे, उन्होंने राइलैंड को एक पत्र लिखवाया, जिसमें उन्होंने अनुग्रह के उस सुसमाचारीय सिद्धान्त का इस प्रकार उल्लेख किया, जिसकी रक्षा अति-कैल्विनवादियों के विरुद्ध करनेवाले वे अपने समय के एकमात्र अंग्रेज़ धर्मविज्ञानी थे, और जिसे उन्होंने आधुनिक मिशनरी उद्यम की नींव बनाया था:--“मैंने अनुग्रह के सिद्धान्त के दुरुपयोग के विरुद्ध बहुत प्रचार किया है और बहुत लिखा है, परन्तु वही सिद्धान्त मेरा सारा उद्धार और मेरी सारी अभिलाषा है। मेरे प्रभु और उद्धारकर्ता के प्रायश्चित के द्वारा केवल सार्वभौम, प्रभावशाली अनुग्रह से मिलनेवाले उद्धार को छोड़ मेरी और कोई आशा नहीं है: इसी आशा के साथ मैं शान्त मन से अनन्तकाल में जा सकता हूँ। हमारे बीच कुछ लोग हैं जो हाल में यह कहते फिरते हैं कि यदि सटक्लिफ़ और कुछ अन्य लोगों ने मसीह का अधिक और जोनाथन एडवर्ड्स का कम प्रचार किया होता, तो वे अधिक उपयोगी होते। यदि इस प्रकार बात करनेवालों ने, जितना जोनाथन एडवर्ड्स ने मसीह का प्रचार किया, उसका आधा भी किया होता, और वे उनके आधे भी उपयोगी होते, तो उनकी उपयोगिता अब से दुगनी होती। यह बड़ी उल्लेखनीय बात है कि पूर्व का मिशन इन्हीं सिद्धान्तों को माननेवाले एक व्यक्ति से आरम्भ हुआ, और भविष्यद्वक्ता होने का दावा किए बिना मैं कह सकता हूँ कि यदि वह कभी ऐसे लोगों के हाथ में पड़ा जो इस (अति-कैल्विनवादी) ढंग से बात करते हैं, तो वह शीघ्र ही मिट्टी में मिल जाएगा।”

एंड्रयू फ़ुलर विदेशी मिशन के सचिवों में केवल पहले ही नहीं थे; वे सब के लिए एक आदर्श थे। उनके लिए उनका काम आत्मिक जीवन था, और इसलिए, यद्यपि वे अपने समय के सबसे सक्रिय प्रचारक और लेखक थे, इस बात में वे केरी के समान थे कि उनका कार्य-दिवस अधिकांश लोगों के कार्य-दिवस से दुगना लम्बा होता था, और वे अपना आधा समय धन इकट्ठा करने के लिए पूरे राज्य में बार-बार की यात्राओं में, सहिष्णुता प्राप्त करने के लिए लंदन में बार-बार के अभियानों में, और मिशनरियों को भरपूर पत्र लिखने में लगा सकते थे। कमेटी के साथ उनका सम्बन्ध भी, अन्त तक, उतना ही अनुकरणीय रहा। इंग्लैंड के सबसे आरम्भिक मिशनरी संगठन में यह उन्हीं की देन है कि विचार-विमर्श और निर्णय के कार्य, जो सदस्यों का है, और कार्यकारी कार्य, जो सचिव का है, इन दोनों के बीच स्पष्ट रेखा खींची गई। इस प्रकार बुद्धि और कार्यकुशलता, स्पष्ट समझ और कार्य की तत्परता, एक साथ जुड़ गए। फ़ुलर की यह भी विशेष योग्यता थी कि उन्होंने यह समझ लिया कि जहाँ कोई मिशनरी कमेटी या कलीसिया विदेश में काम करनेवाले पुरुषों और स्त्रियों की केवल सहकर्मी होती है, वहाँ श्रीरामपुर भ्रातृमंडल एक आत्मनिर्भर, और उस हद तक स्वशासी, निकाय था—ऐसे अर्थ में जो तब से किसी भी विदेशी मिशन के विषय में सच नहीं रहा। इसके अतिरिक्त, दोनों त्रिमूर्तियाँ दिग्गजों से बनी थीं—विदेश में केरी, मार्शमैन और वार्ड;

स्वदेश में फ़ुलर, सटक्लिफ़ और राइलैंड। व्यक्तिगत रूप से केरी के लिए फ़ुलर की मृत्यु किसी और की अपेक्षा कहीं अधिक बड़ी क्षति थी। लगभग चौथाई शताब्दी तक फ़ुलर ने अपनी वह प्रतिज्ञा निभाई थी कि वे रस्सी थामे रहेंगे। जब पियर्स असमय ही चल बसे, तब से केरी किसी से उतना प्रेम नहीं करते थे जितना फ़ुलर से, और केरी के प्रति फ़ुलर की निष्ठा इसलिए और भी बड़ी थी कि उसमें केरी की सिद्धता के लिए एक विवेकपूर्ण, सजग चिन्ता का पुट था। 1797 में ही फ़ुलर ने कष्ट देनेवाले फ़ाउंटेन को इस प्रकार लिखा था:--“आपके एक उपयोगी मिशनरी होने की हमें इस बात से अच्छी आशा बँधती है कि आप भाई केरी की सलाह से प्रेम करते और उसका आदर करते दिखाई देते हैं। उनके जैसा नम्र, शान्त, सावधान, निःस्वार्थ, विश्वासयोग्य, मेल-मिलाप रखनेवाला और उत्साही आचरण आपको समाज के लिए आशीष बना देगा।

भाई केरी का यहाँ सब सम्प्रदायों के लोग बहुत आदर करते हैं और उनसे प्रेम रखते हैं। मैं आपको वह बात बताता हूँ जो मैंने उन्हें इसलिए नहीं बताई कि कहीं उनकी विनम्रता को ठेस न पहुँचे। भले वृद्ध मिस्टर न्यूटन कहते हैं: ‘मिस्टर केरी ने मुझे एक पत्र भेजने की कृपा की है, जिसे मैं सचमुच एक कृपा ही मानता हूँ, और मैं उसके लिए उन्हें धन्यवाद देना चाहता हूँ। मुझे भरोसा है कि मेरा हृदय उनके साथ उतनी ही हार्दिकता से एक है मानो मैं स्वयं एक बैपटिस्ट भाई होऊँ। ऐसे व्यक्ति की ओर मैं श्रद्धा से देखता हूँ। वे मेरे लिए बिशप या आर्चबिशप से बढ़कर हैं; वे एक प्रेरित हैं। प्रभु करे कि मिशन का काम उठानेवाले सब लोग भाई केरी के समान मन वाले हों!’” स्वदेश के प्रशासक के रूप में, उतना ही जितना धर्मविज्ञान के विवादकर्ता के रूप में, एंड्रयू फ़ुलर का स्थान आधुनिक अंग्रेज़ी मिशनों के संस्थापक विलियम केरी के बाद केवल दूसरा है।

केरी को लिखा फ़ुलर का अन्तिम पत्र उस थोड़े-से वृत्तान्त की सबसे अच्छी भूमिका है, जो रेव. जॉन डायर के सचिव-काल में बैपटिस्ट मिशनरी सोसाइटी की कार्यवाही के विषय में यहाँ लिखना आवश्यक है। मिस्टर जॉन मार्शमैन, सी.एस.आई., ने उस विवाद का विस्तृत इतिहास न केवल पुत्र-धर्म निभाते हुए लिखा है, बल्कि ऐसी क्षमाशील उदारता के साथ लिखा है जो ऐसे व्यक्ति के प्रति हमारी प्रशंसा जगाती है जिसने भ्रातृमंडल में अपने सब पूर्ववर्तियों से अधिक उससे दुःख उठाया, और जो उस भ्रातृमंडल के अन्तिम प्रतिनिधि थे। सोसाइटी ने बहुत पहले ही उस काल का समर्थन करना छोड़ दिया है। उसकी राय अब वही हो गई है जो मिस्टर मार्शमैन की है, और जिस तक श्रीरामपुर तथा इंग्लैंड दोनों के सब दस्तावेज़ों के सावधान अध्ययन ने हमें भी पहुँचाया है—“यदि श्रीरामपुर जैसे दर्जन भर संस्थान बनाना सम्भव होता, जिनमें से हर एक अपना धन स्वयं जुटाता और सँभालता, और एक साझे उद्देश्य में एकता के केन्द्र के रूप में सोसाइटी से जुड़ा रहता, तो यह खेद का नहीं बल्कि बधाई का विषय होना चाहिए था।” हर मिशनरी कलीसिया और सोसाइटी की सारी नीति अब, और बहुत समय से, श्रीरामपुर जैसे आत्मनिर्भर और स्वयं-प्रसारशील मिशन बनाने की ओर लगी है, ताकि सीमा से आगे के देशों में सुसमाचार पहुँचाया जा सके—चाहे वे भारत में डफ़ और विल्सन, हिस्लप और डॉ. मिलर के, तथा काफ़्रेरिया के लवडेल में गोवन और डॉ. स्टुअर्ट के कॉलेजों के समान दीक्षार्थियों और जिज्ञासुओं के कॉलेज हों; या वेस्ट इंडीज़, पश्चिम अफ्रीका, प्रशान्त महासागर और बर्मा की देशी कलीसियाएँ। हमारे लिए वह लम्बा और कटु विवाद अब केवल उसी सीमा तक मूल्यवान है जहाँ तक वह विलियम केरी के व्यक्तित्व को मसीह-समान उभार के साथ सामने लाता है।

1814 के अन्त में डॉ. केरी ने फ़ुलर से कहा था कि वे उनके पिता को, जो तब अपने अस्सीवें वर्ष में थे, प्रति वर्ष £50 दें, और यदि उनकी (सौतेली) माता उस वृद्ध के बाद जीवित रहें तो उन्हें £20। इस बात का विरोध करते हुए कि उनके चित्र की एक नक़्क़ाशी उस अनुबन्ध का उल्लंघन करके प्रकाशित की गई थी जो उन्होंने चित्रकार के साथ किया था, उन्होंने अपने हर सम्बन्धी की उसकी एक-एक प्रति पाने की इच्छा को मान लिया। इन अनुरोधों का फ़ुलर ने यह उत्तर दिया था:--“आपको इस बात पर ज़ोर नहीं देना चाहिए कि ये चीज़ें आपके नाम लिखी जाएँ, न आपके पिता के £50, न पुस्तकें, न कोई भी वस्तु जो आपको सुख-सुविधा देने के लिए आवश्यक हो, जब तक कि उसका भुगतान उसी में से न होना हो जो आप अन्यथा मिशन को देते। इस बात पर ज़ोर देना कि इनका भुगतान आपकी निजी सम्पत्ति में से हो, ऐसा लगता है मानो रोष के कारण कहा गया हो। जब हमें किसी लोभी मनुष्य से निपटना होता है, तब हम इसी प्रकार अपना क्रोध प्रकट करते हैं।”

फ़ुलर के अन्तिम संस्कार के बाद कमेटी के पहले ही कार्य ने डॉ.

राइलैंड को विवश किया कि वे केरी के सामने भविष्य के विषय में अपनी असीम आशंकाएँ प्रकट करें। दो कठिनाइयाँ थीं। नए लोगों ने पहला प्रश्न यह उठाया कि श्रीरामपुर की सम्पत्ति किस अर्थ में सोसाइटी की है? फिर उन्होंने सैमुएल पियर्स के पुत्र को मिस्टर वार्ड के सहायक के रूप में श्रीरामपुर में नियुक्त करके यह दिखाना आरम्भ किया कि वे इस प्रश्न का उत्तर कैसे देंगे। उनकी स्वाधीनता के दोनों पक्षों पर—उस सम्पत्ति के न्यासियों के रूप में जिसे उन्होंने स्वयं खड़ा किया था और इसी शर्त पर सोसाइटी को दान किया था, और एक आत्मनिर्भर, स्वयं-निर्वाचित भ्रातृमंडल के रूप में—मिशन की अटूट शान्ति और अपने काम की सफलता के लिए यह आवश्यक हो गया कि वे अपनी नैतिक और वैधानिक स्थिति को सही सिद्ध करें। पत्र-व्यवहार का भार मुख्यतः डॉ. मार्शमैन पर पड़ा। वार्ड और वे एक के बाद एक इंग्लैंड गए, जहाँ विवाद पहुँच गया था, और बीच-बीच में श्रीरामपुर में डॉ. केरी से परामर्श होता रहा। क्रिस्टोफ़र एंडरसन, चाल्मर्स और हाल्डेन बन्धुओं के नेतृत्व में सारा स्कॉटलैंड—बैपटिस्टों में से डायर-गुट और कुछ समय के लिए रॉबर्ट हॉल को छोड़कर सारा इंग्लैंड—और लगभग सारा अमेरिका श्रीरामपुर के लोगों के पक्ष में था; परन्तु इस अनिश्चितता से उनके निरन्तर बढ़ते हुए कार्यों में रुकावट पड़ी, और उनके हृदय लगभग टूट गए। भारत के कनिष्ठ मिशनरियों ने कलकत्ता में अपना अलग संघ और अलग मंडली बना ली, जिसका ख़र्च सोसाइटी देती थी, यद्यपि वे अन्य बातों में श्रीरामपुर भ्रातृमंडल के संगठन को ही अपनाने का दावा करते थे। कमेटी का यह विवाद सोलह वर्ष चला, और 1830 में, वार्ड की मृत्यु के बाद, इस प्रकार समाप्त हुआ कि केरी और मार्शमैन ने एक नया न्यास-पत्र तैयार किया, जिसमें अपनी स्थिति को सही सिद्ध कर चुकने के बाद इन वृद्ध पुरुषों ने वे सम्पत्तियाँ, जिन पर उनका £7800 लगा था, इंग्लैंड के ग्यारह न्यासियों को सौंप दीं, और केवल यह शर्त रखी कि वे मृत्यु तक उनमें बिना किराए रहेंगे, और उनके सहकर्मी—जो जॉन मार्शमैन और एडिनबरा विश्वविद्यालय के जॉन मैक थे—उसके बाद तीन वर्ष तक सोसाइटी को किराया देकर उनमें रह सकेंगे। ऐसे आत्म-त्याग को वीरतापूर्ण कहा जाएगा, परन्तु यह तो केवल आत्म-समर्पण से भरे एक जीवन का फल था, जिस पर उसकी आत्मा की छाप थी जिसने पहाड़ी उपदेश दिया, और जिसने अपने भेजे हुए पहले मिशनरियों से कहा:--“साँपों की नाईं बुद्धिमान और कबूतरों की नाईं भोले बनो।” इस कहानी की पूर्ति इस तथ्य से होती है कि जॉन मार्शमैन ने अपने पिता की मृत्यु पर, जब कमेटी उस सम्पत्ति को बाज़ार में बेचने ही वाली थी, उसके उतने भाग का मूल्य फिर से चुका दिया जितना हुगली ने निगल नहीं लिया था।

मसीही संसार में डॉ. केरी की ऐसी प्रतिष्ठा थी कि डायर-दल ने अपने हित के लिए यह महत्वपूर्ण समझा कि उन्हें उनके सहकर्मियों से अलग कर दिया जाए, और यदि उनके प्रभाव को अपने पक्ष में न भी किया जा सके, तो कम से कम उसे निष्प्रभावी कर दिया जाए। डॉ. मार्शमैन को घृणा का पात्र बनाने का प्रयत्न करके उन्होंने केरी के धर्मी रोष को भड़का दिया, और साथ ही भ्रातृमंडल की स्वाधीनता पर प्रहार करके उनकी न्याय-भावना को भी आहत किया। डॉ. मार्शमैन ने इंग्लैंड में रहते हुए इस चाल का सामना इस प्रकार किया कि उन्होंने सम्पत्ति के विषय पर केरी का सारा निजी पत्र-व्यवहार, अर्थात 1815 से 1828 तक के बत्तीस पत्र, खुले रूप से छपवा दिए। इनमें से सबसे पहले पत्रों में से एक मिस्टर डायर को लिखा गया था, जो अपनी मर्यादा इतनी भूल गए थे कि उन्होंने डॉ. केरी से कहा कि वे अकेले ही, अपने “बड़े भाइयों” के विषय में, और विशेषकर डॉ. मार्शमैन के विषय में, अपनी राय स्वदेश लिख भेजें। वह उत्तर, जो छोटे अक्षरों में छपे ग्यारह ऑक्टेवो पृष्ठों में है, सब विवाद करनेवालों के लिए एक आदर्श है, और विशेषकर उन लोगों के लिए जिन्हें कर्तव्यवश किसी ऐसे पादरी को डाँटना पड़े जो वह प्रेम नहीं सीख पाया जो डाह नहीं करता। हम उसके मुख्य अंश, और क्रिस्टोफ़र एंडरसन तथा उनके पुत्र जेबेज़ को लिखे गए बाद के पत्र यहाँ देते हैं, जो केरी की महानता और भ्रातृमंडल के भीतरी जीवन को प्रकट करते हैं:-- “श्रीरामपुर, 15 जुलाई 1819।

“मेरे प्रिय भाई—मुझे खेद है कि आपने 9 जनवरी का अपना पत्र केवल मुझे ही सम्बोधित किया, क्योंकि इससे मैं अपने बड़े भाइयों के सम्बन्ध में बड़ी असहज स्थिति में पड़ गया हूँ, जिनके साथ मैंने पिछले उन्नीस वर्षों से मिलकर काम किया है, और उतने ही सन्तोष और आनन्द के साथ जितनी अपूर्ण प्राणियों के साथ सम्बन्ध से उचित रूप से आशा की जा सकती है, और जिन्हें इस पत्र के कारण मुझे या तो अपने दृढ़ विश्वास के विरुद्ध दोषी ठहराना है, या उन पर दोष लगानेवालों की क़ीमत पर निर्दोष ठहराना है। इससे मैं अपने छोटे भाइयों के सम्बन्ध में भी एक अप्रिय स्थिति में पड़ गया हूँ, जिनका मैं मसीहियों के रूप में बहुत आदर करता हूँ; परन्तु हाल के दुःखद मतभेदों के सम्बन्ध में जिनका सारा आचरण ऐसा रहा है कि मेरे लिए उसकी निन्दा करने के सिवा और कुछ करना असम्भव है...

“आप पूछते हैं, ‘क्या भाई मार्शमैन पर लगाए गए फ़िज़ूलख़र्ची आदि के आरोपों का कोई आधार नहीं है?’ भाई मार्शमैन भारत में परमेश्वर के काम को आगे बढ़ाने में सदा उत्साह से लगे रहे हैं, और अत्यन्त सक्रिय बुद्धि के होने के कारण, हमने प्रायः उन्हीं को अपनी रिपोर्टें तैयार करने, हमारे बहुत-से सार्वजनिक पत्र लिखने, मिशन के उद्देश्यों को आगे बढ़ाने की योजनाएँ बनाने, पाठशालाएँ स्थापित करने और चलाने, चन्दा इकट्ठा करने, और इसी प्रकार के अन्य कामों के लिए चुना है; इसलिए मिशन के इन सार्वजनिक कार्यों में उन्होंने भाई वार्ड या मेरी अपेक्षा अधिक सक्रिय भाग लिया है। इन बातों ने उन्हें सबसे आगे खड़ा कर दिया, और यह कोई असामान्य बात नहीं रही कि उन्हें उन कार्यों का दोष भी सहना पड़ा है जो उतने ही भाई वार्ड और मेरे भी हैं, केवल इसलिए कि उन्हें पूरा करने में वे ही साधन बने थे।

“डॉ. मार्शमैन पर लगाया गया फ़िज़ूलख़र्ची का आरोप उससे अधिक व्यापक है जितना आपने अपने पत्र में बताया है। उन पर यह आरोप है कि उनका घर शानदार ढंग से सजा है, कि वे अपने परिवार के उपयोग के लिए कई गाड़ियाँ रखते हैं, और कि वे अपने परिवार को बड़ा बनाने और लोगों की नज़र में लाने के लिए निन्दनीय सीमा तक प्रयत्न करते हैं। श्रीरामपुर स्टेशन के फ़र्नीचर, भीतरी व्यवस्था आदि का सारा मामला केवल हमारा अपना है, और मैं स्वीकार करता हूँ कि मुझे इसके विषय में उठाया गया प्रश्न अशोभनीय लगता है। किसी व्यक्ति ने, हम नहीं जानते किसने, किसी से, हम नहीं जानते किससे, कहा कि ‘वह प्रायः लॉर्ड हेस्टिंग्स की मेज़ पर भोजन कर चुका है, परन्तु भाई मार्शमैन की मेज़ उनकी मेज़ से कहीं बढ़कर है।’ मैं भी प्रायः लॉर्ड हेस्टिंग्स की मेज़ पर भोजन कर चुका हूँ (मेरा अर्थ उनकी निजी मेज़ से है), और इसलिए मैं इस कथन की सच्चाई का पूरी दृढ़ता से खण्डन करता हूँ; यद्यपि मैं स्वीकार करता हूँ कि भारत के गवर्नर-जनरल की मेज़ पर घरेलू सादगी बहुत है (फिर भी कोई ओछापन नहीं; इसके विपरीत, हर वस्तु पर एक गरिमामय सरलता की छाप है)। मुझे सन्देह है कि उस सूचना देनेवाले ने कभी लॉर्ड हेस्टिंग्स की मेज़ पर भोजन किया भी नहीं, अन्यथा वह ऐसी ग़लतबयानी का दोषी न होता। लॉर्ड हेस्टिंग्स की मेज़ पर एक दिन में जितना ख़र्च होता है, उतना भाई मार्शमैन की मेज़ पर दस दिन में भी नहीं होता।

“निम्नलिखित विवरण से भाई मार्शमैन के फ़र्नीचर आदि का सारा मामला स्पष्ट हो सकता है, जिसका कारण समझने में आप सब इतने उलझे रहे हैं, और जिसका कारण आपने निश्चय ही ऐसे ढंग से बताया है जो सही नहीं है। आप जानते हैं, हमारी एक बहुत बड़ी पाठशाला है, सम्भवतः भारत में सबसे बड़ी। इस पाठशाला में देश के सबसे ऊँचे दर्जे के लोगों के बच्चे पढ़ते हैं। इन बच्चों के माता-पिता या अभिभावक प्रायः मिशन-हाउस में आते हैं, और साधारण शिष्टता की माँग है कि उनका आदर से स्वागत किया जाए, और उन्हें नाश्ते या भोजन के लिए निमंत्रित किया जाए, और कभी-कभी एक-दो दिन वहीं ठहरने के लिए भी। यह स्वाभाविक है कि जो लोग भाई मार्शमैन की देखरेख वाले किसी काम से मिशन-हाउस आते हैं, उनका सत्कार कहीं और नहीं बल्कि उन्हीं के घर में हो। पिछले चार-पाँच वर्ष पहले तक हमारे पास मिलने आनेवाले अतिथियों के ठहराव की कोई विशेष व्यवस्था नहीं थी; परन्तु क्योंकि काम से आनेवाले लोगों का सत्कार भाई मार्शमैन के यहाँ होता था, इसलिए यही सबसे उपयुक्त तरीका लगा कि अन्य अतिथियों के सत्कार का प्रबन्ध भी वहीं किया जाए; परन्तु उस समय भाई मार्शमैन के पास ऊपर बताए प्रकार के लोगों के बैठने योग्य कोई ढंग की मेज़ तक न थी। इसलिए हमने उनके लिए एक रक़म स्वीकृत की, ताकि वे वे वस्तुएँ जुटा सकें जो उनका शालीनता से सत्कार करने के लिए आवश्यक थीं; और मुझे नहीं मालूम कि उन्होंने फ़िज़ूलख़र्ची की हो, या शिष्टता के नियमों की माँग से बढ़कर कोई वस्तु जुटाई हो। मुझे कोई सन्देह नहीं कि भाई वार्ड फ़र्नीचर की इन सब वस्तुओं को गिनाकर उनका वर्णन कर सकते हैं। फिर भी यह स्पष्ट है कि आप उनकी आवश्यकता के बहुत अपूर्ण न्यायी होंगे, जब तक कि आप साथ ही हमारी परिस्थितियों का सही अनुमान न लगा सकें। यह भी विचार करना चाहिए कि ये सब वस्तुएँ सार्वजनिक सम्पत्ति हैं, और सदा अपने पूरे मूल्य पर नक़द में बदली जा सकती हैं। फिर भी मैं आशा करता हूँ कि बात अभी उस हद तक नहीं पहुँची कि एक ऐसा व्यक्ति, जिसने अपनी पत्नी के साथ उन्नीस-बीस वर्ष तक मिशन के लिए दिन-रात परिश्रम किया है, जो दोनों अपने परिश्रम से निःस्वार्थ भाव से हर महीने 2000 से 3000 रुपये तक मिशन को देते हैं, और जिन्होंने ऐसे बलिदान किए हैं जिन्हें, यदि औरों ने नहीं देखा, तो भाई वार्ड और मैंने देखा है,--ऐसे बलिदान जो उन पर दोष लगानेवाले सब लोगों को लज्जित कर देने चाहिए, जिन्होंने उनके विरुद्ध इतना शोर मचाने के बावजूद न केवल अपना निर्वाह किया है, बल्कि सोसाइटी के ख़र्च पर अपना एक लाभदायक व्यवसाय भी खड़ा कर लिया है; और जो आज तक, यद्यपि उनकी दो फलती-फूलती पाठशालाएँ और एक लाभदायक छापाखाना है, सोसाइटी से अपना मासिक भत्ता लेते जा रहे हैं, जो (मिस चैफ़िन के भत्ते सहित) महीने के 700 रुपये होता है; ख़र्च के विषय पर उनके इस शोर पर मुझे रोष आता है, और मैं केवल उनके आचरण से तुलना के लिए कहता हूँ, भाई मार्शमैन ने ऐसा नहीं किया। निश्चय ही बात उस हद तक नहीं पहुँची कि उन्हें या किसी भी अन्य भाई को अपने काम में ली गई हर थाली और काटी गई हर रोटी का हिसाब सोसाइटी को देना पड़े।

“बहुत थोड़े वर्ष पहले तक हमारे पास मेरे कलकत्ता आने-जाने के लिए एक घोड़े वाली एक चेज़ गाड़ी के सिवा कोई सवारी न थी। उसे अनिवार्य रूप से नदी के उस पार रखा जाता था; और यदि घोड़े की शक्ति उसकी अनुमति देती भी, तब भी उसे स्वास्थ्य के उद्देश्य से काम में नहीं लाया जा सकता था। बहन मार्शमैन को जिगर का रोग हो गया, ऐसा रोग जो चार में से तीन रोगियों के लिए घातक सिद्ध होता है। बहन वार्ड भी इसी रोग से पीड़ित थीं, और दोनों को, जैसा इस रोग में सामान्य है, लम्बे समय तक पारे की दवाओं का उपचार लेना पड़ा। चिकित्सकों ने व्यायाम को सबसे अधिक महत्व का बताया, और हमने निश्चय ही अपनी बहनों के बहुमूल्य जीवन को बचाने के लिए किसी भी ख़र्च को बहुत बड़ा नहीं समझा। एक घोड़े वाली एक चेज़ गाड़ी, और एक खुली पालकी, जिसे तोंजन कहते हैं, ख़रीदी गईं। मैं स्वास्थ्य के लिए कभी सवारी पर बाहर नहीं जाता; बल्कि प्रायः सुबह-शाम एक-दो घण्टे बाग़ में बिताता हूँ। बहन वार्ड को अपने स्वास्थ्य के लिए इंग्लैंड जाना पड़ा। भाई वार्ड को एक मित्र ने सवारी का एक घोड़ा भेंट किया था। मेरी पत्नी के पास एक छोटी-सी गाड़ी है जिसे एक आदमी खींचता है। इसलिए ये सवारियाँ लगभग केवल भाई मार्शमैन के परिवार के ही काम आती थीं। जब हमारे भाई इंग्लैंड से आए तो उन्होंने इस साज़-सामान को भाई मार्शमैन के विरुद्ध हिसाब में डालने में कोई चूक नहीं की। अब वे स्वयं, पालकियों के अतिरिक्त, एक घोड़े वाली तीन चेज़ गाड़ियाँ रखते हैं; परन्तु हम नहीं समझते कि वे आवश्यकता से अधिक रखते हैं।

“भाई मार्शमैन पाठशाला के लिए एक फ़्रांसीसी भाषा के शिक्षक, एक संगीत शिक्षक और एक चित्रकला शिक्षक रखते हैं। इनका ख़र्च पाठशाला से भरपूर वसूल हो जाता है, परन्तु भाई मार्शमैन के बच्चों को, और परिवार के सब बच्चों को, उनकी शिक्षा का लाभ मिलता है। फिर भी भाई मार्शमैन के बच्चे सबसे अधिक हैं, और डाह ने उन पर यह आरोप लगाने में कोई कसर नहीं छोड़ी कि उन्होंने इन सब को अपने ही बच्चों की ख़ातिर रखा है। निश्चय ही, किसी मनुष्य का अपने परिवार के स्वास्थ्य और अपने बच्चों की शिक्षा की चिन्ता करना, यदि अपराध है भी, तो क्षमा योग्य अपराध है, और उसे उसकी प्रतिष्ठा पर कालिख पोतने के लिए उछाला नहीं जाना चाहिए। भाई मार्शमैन अन्य मनुष्यों से, जो उन्हीं के समान परमेश्वर के अनुग्रह के भागी हैं, अधिक सिद्ध नहीं हैं। उनका स्वाभाविक झुकाव और उनकी आदतें उनकी अपनी हैं, और दूसरे मनुष्यों से उतनी ही भिन्न हैं जितनी उनकी आदतें आपस में एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि उनमें अपने बच्चों को अच्छे रूप में प्रदर्शित करने की प्रवृत्ति है। परन्तु यह एक ऐसी कमज़ोरी है जिसे अधिकांश स्नेही माता-पिता क्षमा करने को तैयार होंगे। काश, मुझमें उनकी आधी भक्ति, मन की आधी ऊर्जा, और परमेश्वर के काम के लिए आधा उत्साह होता। मेरे विचार में ये गुण उनकी सब कमियों से इतने भारी पड़ते हैं कि मैं उन्हें साधारण स्तर से कहीं ऊँचा मसीही मानने को विवश हूँ। अब मुझे भाई मार्शमैन के इस बचाव को यह दोहराकर समाप्त करना चाहिए कि फ़र्नीचर, सुविधा आदि के सब विषय श्रीरामपुर स्टेशन की व्यवस्था से सम्बन्धित बातें हैं, और हमारे अतिरिक्त किसी और को उनमें हस्तक्षेप करने का तनिक भी अधिकार नहीं है। कलकत्ता के भाई भी अब इसी सिद्धान्त पर चल रहे हैं, और यदि हम उनके मामलों को नियंत्रित करने का कोई प्रयत्न करें तो वे निश्चय ही रोष के साथ उसे ठुकरा देंगे।

“मैंने कहा है कि ‘मैं स्वास्थ्य के लिए कभी सवारी पर बाहर नहीं जाता’; और इसलिए यह पूछा जा सकता है, ‘स्वास्थ्य के उद्देश्य से गाड़ियाँ आदि आपकी अपेक्षा परिवार के अन्य सदस्यों के लिए अधिक आवश्यक क्यों हैं?’ मैं उत्तर देता हूँ कि मेरा स्वास्थ्य सामान्यतः अच्छा है, और सम्भवतः सप्ताह में दो-तीन बार कलकत्ता आने-जाने की यात्रा से उसे बहुत लाभ होता है। मुझे प्राकृतिक विज्ञान से, विशेषकर वनस्पति-विज्ञान और बाग़बानी से, बड़ा लगाव भी है। इसलिए इनसे मुझे न केवल व्यायाम, बल्कि मनोरंजन भी मिलता है। परन्तु मेरे ये मनोरंजन भी, मेरे भाइयों के मनोरंजनों की तरह, बिना ख़र्च के नहीं होते, और यदि भाई मार्शमैन पर दोष लगानेवालों के लिए मुझे सीढ़ी का पत्थर बनाना सुविधाजनक न होता, तो मुझे कोई सन्देह नहीं कि मेरे पौधों का संग्रह, पक्षीशाला और संग्रहालय भी विलासिता की वस्तुओं और अनुचित ख़र्चों के रूप में उतने ही दोषी ठहराए जाते; यद्यपि, बाग़ को छोड़, इन सब का सारा ख़र्च मैं स्वयं उठाता हूँ।

“जॉन मार्शमैन को संघ का सदस्य बनाया गया है, परन्तु उससे कुछ समय पहले से वे कलीसिया के सदस्य थे। मैं स्पष्ट देखता हूँ कि उनके विरुद्ध आपकी सब आपत्तियाँ कलकत्ता के भाइयों के कथनों से उत्पन्न हुई हैं, जिन्हें भाई मार्शमैन और उनके परिवार से सम्बन्धित सब बातों में आपको निश्चय ही बड़ी सावधानी से ग्रहण करना चाहिए। आप कहते हैं कि छोटे भाई विशेषकर मुझे आदर और स्नेह की दृष्टि से देखते हैं। ऐसा हो सकता है; परन्तु मैं स्वीकार करता हूँ कि मैंने प्रायः सोचा है कि यदि ऐसा होता, तो मिशन को बाँटने की चरम सीमा तक जाने से पहले वे मुझसे परामर्श करते, या कम से कम अपने असन्तोष के कारण मुझे बताते। जब मैं मिशन के काम में लगा, तब मेरा यह दृढ़ निश्चय था कि मुझे चाहे जो सहना पड़े, उसमें फूट का आरम्भ कभी मुझसे नहीं होगा। इस संकल्प पर मैं अब तक हठपूर्वक टिका रहा हूँ। मेरा विचार है कि फूट पड़ने देने से पहले सब कुछ सहा जाना चाहिए, हर बलिदान किया जाना चाहिए, और समझौते या मेल-मिलाप का हर उपाय आज़माया जाना चाहिए...

“मैं अपने कलकत्ता के भाइयों के आचरण को उतना ही अस्वीकार करता हूँ जितना किसी भी मानवीय कार्य को अस्वीकार करना मेरे लिए सम्भव है। उन्होंने जो बुराई की है, मुझे डर है कि उसकी भरपाई नहीं हो सकती; और निश्चय ही यह सब हम में से किसी के भी साथ थोड़ी-सी खुली बातचीत से रोका जा सकता था; और जो आत्म-त्याग मुझे मिशन के आरम्भिक कुछ वर्षों में करना आवश्यक लगा, उसका सौवाँ भाग भी इस भयानक फूट को रोक देता। मुझे भरोसा है कि आप इस विषय पर मेरी भावनाओं की उष्णता को क्षमा करेंगे, जब आप यह विचार करेंगे कि इस फूट से वह काम दुर्बल और कलंकित हुआ है जिसकी स्थापना और उन्नति में मैंने अपने जीवन का सबसे अच्छा भाग लगाया है। एक ऐसी कलीसिया को टुकड़े-टुकड़े करने का प्रयत्न किया जा रहा है जिसके लिए न मैंने और न मेरे भाइयों ने कभी सोचा कि हम पर्याप्त कर सकते हैं। हमने उसे खड़ा करने के लिए परिश्रम किया: उस उद्देश्य को पूरा करने के लिए हमने बहुत धन ख़र्च किया; और बहुत हद तक अपनी अभिलाषा को पूरा होते देखा। परन्तु अब हमारी निन्दा की जाती है, और कलीसिया को ठीक उन्हीं लोगों ने फाड़ डाला है जो हमारे सहायक बनकर आए थे। भाई मार्शमैन के विषय में, गम्भीरता से पूछता हूँ, वे चाहते क्या हैं? क्या वे इस बात से इनकार करने का प्रयत्न करेंगे कि उनमें परमेश्वर का अनुग्रह है? इंग्लैंड छोड़ने से पहले ही भाई राइलैंड उन्हें एक मसीही के रूप में जानते थे और उनका आदर करते थे। उनके भारत आने के समय से मैं उनके साथ रहा हूँ, और उनकी भक्ति और पवित्र आचरण का गवाह हूँ। क्या वे उन्हें मिशन से निकाल देंगे? आप स्वयं विचार करें कि क्या यह उचित है कि एक ऐसे व्यक्ति पर, जिसने इतने वर्षों तक परिश्रम से और निःस्वार्थ भाव से मिशन की सेवा की है—जिसने अपने परिश्रम और कठिन मेहनत से भारत की सबसे प्रतिष्ठित पाठशाला खड़ी की है, और बाक़ी सब पाठशालाओं के लिए भी स्तर निर्धारित किया है—जिसने बिना किसी चूक के उस सारी आय को, और अपने अन्य परिश्रम को भी, भारत में परमेश्वर के काम के लिए समर्पित किया है,--कुछ अभी-अभी आए हुए युवक बिना सुनवाई के मुक़द्दमा चलाएँ और उसे दोषी ठहराएँ, जिनमें से एक को देश में आए एक महीना भी न हुआ था कि वह इस मूर्खतापूर्ण शोर में शामिल हो गया? या क्या वे उनका लहू चाहते हैं? मेरे प्रिय भाई, आप स्वयं विचार करें, क्योंकि इस विषय पर और कुछ कहते हुए मुझे लज्जा आती है।

“मुझे यह कहने की आवश्यकता नहीं कि मिशनरियों को कहाँ बसना चाहिए, यह बहुत हद तक परिस्थितियों से ही निर्धारित होना चाहिए। यदि अन्य परिस्थितियाँ अनुमति दें, तो इनमें से हर देश का मुख्य नगर अधिक उपयुक्त होगा; परन्तु कभी-कभी सरकार इसकी अनुमति नहीं देगी, और कभी-कभी अन्य बातें द्वार बन्द कर सकती हैं। फिर भी मिशनरियों को द्वार पर ज़ोर से खटखटाना और कड़ा धक्का देना चाहिए, और यदि ज़रा-सी भी दरार हो तो ज़बरदस्ती भीतर घुस जाना चाहिए; और, एक बार भीतर पहुँचकर, अपने प्राण हथेली पर रखकर, ईश्वरीय सहायता पर निर्भर रहते हुए, अपनी पूरी शक्ति लगा देनी चाहिए, यदि वे कभी अन्यजाति संसार में सुसमाचार पहुँचाने के लिए बहुत कुछ करने की आशा रखते हैं। कॉलेज में मेरे पद ने, और भारत की पहली अकादमी के अधीक्षक के रूप में भाई मार्शमैन के पद ने—जो अकादमी, मैं यह भी कहूँ, पूरी तरह उन्हीं की देखभाल और लगन से स्थापित हुई और अपनी वर्तमान समृद्ध अवस्था तक पहुँची है—हमारी वर्तमान स्थिति को उससे बहुत भिन्न बना दिया है जैसी वह तब थी जब हमने पहले-पहल मिशन का काम आरम्भ किया था। एक मिशनरी के रूप में मैं पुआल का टोप पहनकर ज़िले के जज के साथ भोजन करने जा सकता था, और प्रायः जाता भी था; परन्तु कॉलेज के प्रोफ़ेसर के रूप में मैं ऐसा नहीं कर सकता। भाई मार्शमैन भी इसी स्थिति में हैं। ये परिस्थितियाँ हम पर यह आवश्यकता डालती हैं कि हम उससे भिन्न रूप में सामने आएँ जैसे हम पहले साधारण मिशनरियों के रूप में आते थे; परन्तु ये हमें सरकार में सबसे अधिक शक्ति और प्रभाव रखनेवाले सज्जनों से उन विषयों पर बात करने के अवसर देती हैं जो उस महान काम के लिए, जिसमें हम लगे हैं, सबसे अधिक महत्व के हैं; और इस बात के प्रमाण में कि इस प्रकार के हमारे अवसर व्यर्थ नहीं गए, मुझे केवल इतना कहना है कि कुछ समय पहले सरकार के एक सचिव के साथ मेरी बातचीत हुई, इस विषय पर कि आजकल सरकार और सामान्य जनता भलाई करने की सब योजनाओं के पक्ष में अनुकूल झुकाव रखती है, तो उन्होंने मुझसे कहा कि उनके विचार में यह सब उस विवेकपूर्ण और संयमित ढंग का परिणाम है जिससे हमने काम किया है; और यदि हमने उतावली और अविवेक से काम किया होता, तो उनके पास यह मानने का हर कारण था कि सामान्य भावना भलाई करने के प्रयत्नों के उतनी ही विरुद्ध होती जितनी वह अब उनके पक्ष में है।

“मैं नहीं चाहता कि आप यह विचार मन में लाएँ कि हम और कलकत्ता के हमारे भाई कभी न मिटनेवाली शत्रुता पर तुले हुए हैं। इसके विपरीत, मेरा विचार है कि बातें जहाँ तक जाने की आशा की जा सकती थी वहाँ तक जा चुकी हैं; और अब मैं आशा करता हूँ कि विवाद की आग धीरे-धीरे बुझ जाएगी। मुझे भरोसा है कि सब दुःखदायी और अप्रिय परिस्थितियाँ बीत चुकी हैं; और मैं आशा करता हूँ कि थोड़े ही समय में हम अधिक मित्रतापूर्ण सम्बन्ध में होंगे। जो कुछ हुआ है उसका बहुत-सा भाग इंग्लैंड में आरम्भ हुआ। ग़लतफ़हमियों और ग़लत निष्कर्षों के पीछे-पीछे वे सब परिस्थितियाँ आईं जिनका मैंने विस्तार से वर्णन किया है। मेरा विचार है कि विरोध का सारा विष अब चुक गया है। हमारे भाइयों का हम पर कोई नियंत्रण नहीं है, और न हमारा उन पर। और, यदि मैं भूल नहीं करता, तो दोनों पक्ष शीघ्र ही स्वीकार करेंगे कि कुछ बातों में वे बहुत आगे बढ़ गए; और जिस बुराई पर मैं इतना शोक करता हूँ, उसी से अन्त में भलाई निकलेगी।

“अब जब मैंने इस मामले पर अपने सब विचार आपको, और पहले अपने अति प्रिय भाई राइलैंड को, लिख दिए हैं, तो मुझे अपना यह निश्चय घोषित करने दीजिए कि इस विषय पर मैं आगे कुछ नहीं लिखूँगा, चाहे मुझ पर इसके लिए कितना ही दबाव डाला जाए। मिशन की भावी समृद्धि इस पर निर्भर नहीं कि हर छोटी-छोटी बात हर छिद्रान्वेषी पूछनेवाले के सन्तोष तक स्पष्ट कर दी जाए, बल्कि हमारे बीच आपसी मेल-मिलाप की पुनःस्थापना पर निर्भर है, जिससे पहले यह स्वीकार करना आवश्यक है कि हम सब भूल कर सकते हैं, और आवेश, पूर्वाग्रह और ग़लत निर्णय से भटकाए जा सकते हैं। इसलिए आइए, हम यत्न और प्रार्थना करें कि जिन बातों से मेल-मिलाप होता है, और जिनके द्वारा हम एक दूसरे की उन्नति कर सकते हैं, वे हमारे बीच अधिक से अधिक बढ़ती जाएँ। मेरे प्रिय भाई, मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह में अत्यन्त स्नेह के साथ आपका, डब्ल्यू. केरी।”

“14 मई 1828।

“मेरे प्रिय भाई एंडरसन—पिछले अक्टूबर का आपका पत्र, जो लुईसा जहाज़ से भेजा गया था, भाई मार्शमैन के श्रीरामपुर मिशन के संक्षिप्त संस्मरण की प्रतियों के साथ कुछ दिन पहले मिला। मुझे प्रसन्नता है कि वह इतनी संयमित और मसीही भावना से लिखा गया है, और मुझे सन्देह नहीं कि अन्त में उसके अच्छे परिणाम होंगे। उस लेख की भावना में, और बैपटिस्ट मैगज़ीन तथा पर्टिक्युलर बैपटिस्ट मैगज़ीन दोनों में उस पर लिखी गई टिप्पणियों की भावना में, निश्चय ही बड़ा अन्तर है। उनमें और ऐसे ही अन्य लेखों में भाई मार्शमैन को और मुझे अलग करने के ओछे प्रयत्न सचमुच तिरस्कार के योग्य हैं। सीधी भाषा में, उनका सार इतना ही है—‘श्रीरामपुर के मिशनरियों, केरी, मार्शमैन और वार्ड ने बेईमानी का काम किया है, अर्थात वे धूर्त हैं। परन्तु बेईमानी के आरोप में हम डॉ. केरी को सम्मिलित नहीं करते; वे एक सीधे-सादे व्यक्ति हैं, जो शान्ति की ख़ातिर किसी भी बात पर राज़ी हो जाएँगे, या दूसरे शब्दों में, वे मूर्ख हैं। मिस्टर वार्ड,’ वे कहते हैं, ‘सब जानते हैं, डॉ. मार्शमैन के हाथ की कठपुतली थे, परन्तु वे इस संसार से जा चुके हैं, और मरे हुए के विषय में बुरा कहना अशोभनीय है।’ अब, भाई मार्शमैन पर जो दोष वे लगाते हैं उससे मुझे जो छूट वे देते हैं, उसे मैं निश्चय ही अत्यन्त तुच्छ समझता हूँ। हो सकता है कि मैंने बिना सोचे कागज़ों पर अपना नाम लिख दिया हो, और इतने लम्बे वर्षों में यदि ऐसी कोई घटना न हुई होती तो आश्चर्य की बात होती। बहुत वर्षों तक सोसाइटी के प्रति मेरे बड़े आदर ने निस्सन्देह एक से अधिक अवसरों पर मुझे असावधान कर दिया, और मेरा विश्वास है कि मेरे भाइयों को भी; इसलिए हमने ऐसे लेखों पर हस्ताक्षर किए हैं, जिन पर, यदि हम कुछ वर्षों की घटनाओं को पहले से देख सकते, तो हस्ताक्षर न करते। परन्तु ये सब हमारे अपने निजी हित के विरुद्ध थे, और मेरा विश्वास है कि उन पर हस्ताक्षर करने के कारण मुझे कभी सीधा-सादा मूर्ख नहीं कहा गया। जब से हमें कमेटी के दावों का विरोध करना आवश्यक लगा, तभी से मुझे यह सम्मान मिला है।

“यह संकेत भी दिया गया है कि मैं भाई मार्शमैन से अलग होने का इरादा रखता हूँ। मैं नहीं कह सकता कि ऐसे संकेतों या अफ़वाहों का आधार क्या है, परन्तु मैं आपको पूरी स्पष्टता से विश्वास दिलाता हूँ कि मैं जब तक जीवित हूँ, उनसे और श्रीरामपुर से जुड़ा रहना चाहता हूँ; जब तक कि परमेश्वर के विधान का कोई अनदेखा प्रहार मुझे उनसे अलग न कर दे। परिस्थितियों के कारण हमारे संघ में कुछ परिवर्तन हो सकते हैं; परन्तु मेरी इच्छा है कि मिशन के लिए आवश्यक सब बातों में वह तब तक बना रहे जब तक मैं जीवित हूँ।

“मुझे यह कहते हुए आनन्द है कि विरोध की जो भावना इंग्लैंड में फैली है, वह भारत में बहुत कम है, और मुझे भरोसा है कि जो कुछ अब भी बचा है वह धीरे-धीरे घटता जाएगा, यहाँ तक कि उसकी स्मृति भी शायद ही रह जाएगी। हमारे स्टेशन, मेरा अर्थ है वे जो श्रीरामपुर से जुड़े हैं, बड़े महत्व के हैं, और उनमें से कुछ फल-फूल रहे हैं। उन्हें बनाए रखने के लिए हम जो कुछ कर सकते हैं वह सब करेंगे, और मैं आशा करता हूँ कि ब्रिटेन में परमेश्वर के काम के मित्र उस आर्थिक सहायता के अभाव में, जो आवश्यक है, उन्हें डूबने न देंगे। वास्तव में मैं आशा करता हूँ कि पहले से स्थापित स्टेशनों के अतिरिक्त अन्य स्टेशन आरम्भ करने के प्रयत्न में भी हमें सहायता मिलेगी; और ऐसे बहुत-से स्टेशन मेरे मन में आते हैं जिन्हें तुरन्त आरम्भ करने में मनुष्यों और धन की कमी के सिवा और कोई बाधा नहीं है। कॉलेज को भी सहायता की आवश्यकता होगी, और मैं आशा करता हूँ कि वह उससे वंचित न रहेगा; मैं उस समय की बाट जोहता हूँ जब भारत में परमेश्वर के काम में उसके हितकारी प्रभाव को सब अनुभव करेंगे और स्वीकार करेंगे।

“अपने आचरण के विषय में इन टिप्पणियों का आप जैसे चाहें उपयोग करने के लिए स्वतंत्र हैं। अब मैं आशा करता हूँ कि इस अप्रिय विषय से अन्तिम विदा ले लूँ, और मेरे पास केवल इतना कहने की जगह बची है कि मैं अत्यन्त स्नेह के साथ आपका, डब्ल्यू. केरी।”

उन पर थोपे गए इस विवाद के पूरे समय में, कलकत्ता के भाइयों को लिखे उनके अप्रकाशित पत्रों में डॉ. केरी के सब उल्लेख उसी स्वर में मिलते हैं जैसा अपने पुत्र जेबेज़ को लिखे इस पत्र में है:--

“15 अगस्त 1820।—इस सप्ताह हमें मिस्टर मार्शमैन के पत्र मिले, जो सकुशल सेंट हेलेना पहुँच गए थे। मुझे निश्चय है कि यह जानकर तुम्हें प्रसन्नता होगी कि कलकत्ता के छोटे भाइयों के साथ हमारा लम्बे समय से चला आ रहा विवाद अब सुलझ गया है। लगभग तीन सप्ताह पहले हम इसी उद्देश्य से एक साथ मिले, और दोनों पक्षों के कुछ छोटे-मोटे विचार और शब्द छोड़ देने के बाद हमारा मेल-मिलाप हो गया, जो, मैं परमेश्वर से प्रार्थना करता हूँ, स्थायी हो। मेरे जीवन में जो कुछ भी मुझ पर बीता है—और मुझ पर बहुत-सी दुःखदायी बातें बीती हैं—उसमें से किसी बात ने मेरे मन को इतना नहीं खाया जितना इस मतभेद ने। मुझे निश्चय है कि सब विवादों में दोनों ओर से बहुत-सी ग़लत बातें अवश्य होती हैं, जिनके लिए दोनों पक्षों को परमेश्वर के सामने और एक दूसरे के सामने दीन होना चाहिए।

“मैं चाहता हूँ कि तुम कुछ और पाठशालाएँ स्थापित करने में सफल हो सको...उसे और सुसमाचार के प्रसार को अपने जीवन के महान उद्देश्य समझो, और अपने वश के सब बुद्धिमानी और विवेकपूर्ण उपायों से उन्हें आगे बढ़ाने का प्रयत्न करो। वास्तव में भलाई करने के लिए हमें सदा कुछ न कुछ जोखिम उठाना ही पड़ता है। हमारे प्रभु यीशु मसीह का काम हमारे बीच उन्नति करता जा रहा है। अब कई लोग मेरे पास आ रहे हैं जो जिज्ञासु हैं; उनमें से दो-तीन, मुझे आशा है, आज शाम कलीसिया में ग्रहण किए जाएँगे। अधिक न कह पाने के लिए क्षमा करना, क्योंकि मेरा कमरा लोगों से भरा है।”

आठ वर्ष बाद, 17 अप्रैल 1828 को, उन्होंने स्वदेश में सोसाइटी की कार्यवाही के मामले में जेबेज़ को इस प्रकार डाँटा:--“जोनाथन को लिखे तुम्हारे एक पत्र से, जिसमें तुम उस विरोध पर बड़ी अशोभनीय प्रसन्नता प्रकट करते हो जो भाई मार्शमैन का हुआ है—सोसाइटी के द्वारा नहीं, बल्कि किसी पत्रिका के किसी गुमनाम लेखक के द्वारा—मैं देखता हूँ कि तुम्हें उस अलगाव की सूचना मिल गई है जो उनके और हमारे बीच हुआ है। उस गुमनाम लेख में जिसे तुम ‘मुँहतोड़ जवाब’ कहते हो, उसे मैं ‘झूठ’ कहता हूँ। तुम्हें जानना चाहिए कि सब सार्वजनिक कार्यों और लेखों में मैं भी एक पक्ष था, और उनसे जुड़े सारे उत्तरदायित्व से अलग होने का मेरा कभी कोई इरादा नहीं है। उस दल की सब रेंगती हुई, ओछी बातों को मैं पूरी तरह तुच्छ समझता हूँ, जब वे कहते हैं कि वे अपनी निन्दा में मुझे सम्मिलित नहीं करते, और न मैं उनकी प्रशंसा के लिए काम करता हूँ। उनके अनुसार, और तुम्हारे आनन्द मनाने के अनुसार...मैं या तो धूर्त हूँ या मूर्ख—धूर्त, यदि मैं भाई मार्शमैन के साथ मिला; परन्तु यदि, जैसा वे सज्जन कहते हैं, और जैसा तुम भी उनसे सहमत दिखते हो, मुझे केवल उनकी इच्छा के अनुसार चलाया गया, और मैं केवल एक मोहरा था, तो निस्सन्देह मैं मूर्ख हूँ। दोनों ही प्रकार से मेरे विषय में तुम्हारे विचार बहुत ऊँचे नहीं हैं। मुझे आश्चर्य नहीं कि जोनाथन ने बिना सोचे-समझे बात कही; मिस्टर पियर्स के साथ उसका पारिवारिक सम्बन्ध इसका पर्याप्त कारण है। इस देश में हम पर बहुत समय से आक्रमण होते रहे हैं—पहले मिस्टर एडम ने,26 और बाद में डॉ. ब्राइस ने।27 ब्राइस को अब उसी के अपने समाचार-पत्र, जॉन बुल, में जॉन मार्शमैन के दो-तीन लेखों ने चुप करा दिया है; और इंग्लैंड में प्रकाशित झूठ के कुछ पुलिन्दों के विषय में, मैं निश्चय ही उनका कभी उत्तर नहीं दूँगा, और आशा करता हूँ कि और कोई भी नहीं देगा। वह पक्ष अवश्य बुरा होगा जिसे सहारा देने के लिए ऐसे साधनों की आवश्यकता पड़े। मेरा विश्वास है कि परमेश्वर हमारी धार्मिकता को दोपहर के उजियाले की नाईं प्रगट करेगा।”

12 जुलाई 1828 को पिता ने फिर अपने पुत्र जेबेज़ को इस प्रकार लिखा:--“भाई मार्शमैन के विषय में तुम्हारी सफ़ाई निस्सन्देह सबसे अच्छी है जो तुम दे सकते हो। मुझे खेद होगा यदि मैं इतने हल्के आधार पर पृथ्वी के किसी भी मनुष्य के विरुद्ध शत्रुता के भाव रखूँ। वास्तव में, यदि तुम्हारी कही हर बात तथ्य भी होती, तब भी तुम्हें उसे वैसे ही क्षमा करना चाहिए था जैसे परमेश्वर मसीह के कारण हमें क्षमा करता है। हमसे यह माँग की गई है कि हम सब डाह, झगड़े और वैर-भाव को दूर करें, एक दूसरे को आपस में क्षमा करें, और शुद्ध मन से तन मन लगाकर एक दूसरे से प्रेम रखें। ‘जो तेरा और तेरे पिता का भी मित्र हो उसे न छोड़ना।’”