इस पुस्तक में खोजें
यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
केरी का विज्ञान और अर्थशास्त्र से सम्बन्ध—किसानों की दशा—केरी एक सावधान वैज्ञानिक प्रेक्षक—विशेषकर वनस्पति-वैज्ञानिक—कम्पनी के वनस्पति उद्यान के डॉ. रॉक्सबर्ग के मित्र बनते हैं—बीज और खेती के औज़ार मँगवाते हैं—उनके सारे अनुसन्धान उनके आत्मिक मिशन के अधीन—वनस्पति-विज्ञान के इतिहास में वनस्पति-वैज्ञानिक के रूप में उनकी प्रतिष्ठा स्वीकार की गई—श्रीरामपुर में उनका अपना वनस्पति उद्यान और उपवन—वहाँ की डेज़ी पर कवि मॉण्टगोमरी— बोर्नियो—बंगाल की कृषि की दशा पर एशियाटिक रिसर्चेज़ में केरी का लेख—भारत में वानिकी (वन-संवर्धन) की वकालत करनेवाले पहले व्यक्ति—भारत की एग्री-हॉर्टिकल्चरल सोसाइटी की स्थापना करते हैं—कृषि और उद्यान-विज्ञान पर प्रश्नावली जारी करते हैं—उनके कार्य के उल्लेखनीय परिणाम—कागज़ बनाने के विषय में—कृषि-सुधार पर उनका विस्तृत भाषण—यूरोपीय पूँजी के महत्त्व और भारत के भविष्य के विषय में उनकी राजनीतिक दूरदर्शिता—वर्तमान समय में परिणामों का एक सरकारी आकलन—देशी लोगों की सूदखोरी और बचत बैंकों के विषय में—उनके शैक्षिक और वैज्ञानिक सम्मान—1823 की दामोदर की बाढ़ से उनके घर और उद्यान का विनाश—हॉर्टिकल्चरल सोसाइटी के उद्यान पर प्रतिवेदन—सोसाइटी अपने संस्थापक को सम्मानित करती है।
आधुनिक समय में मिशनरी बननेवाले पहले अंग्रेज़ न केवल भारत भेजे गए, जबकि वे ताहिती या पश्चिमी अफ्रीका जाना चाहते थे; और बंगाल भेजे गए, जहाँ से सारे उत्तरी भारत को ब्रिटिश शासन के अधीन लाया जाना था; और कलकत्ता भेजे गए—डेनिश श्रीरामपुर में एक सुरक्षित शरणस्थान के साथ—जो उस समय सारे दक्षिणी एशिया की राजधानी और केन्द्र था; वरन् वे ठीक उसी समय भेजे गए जब लोगों के जीवन को उसके अनेक पहलुओं में सबसे अच्छी रीति से शुद्ध और उन्नत किया जा सकता था, और वे एक को छोड़ इन सब पहलुओं में से हर एक को प्रभावित करने के लिए विशेष रूप से योग्य थे। पौलुस के समान सबसे बढ़कर मसीह के राजदूत, परन्तु उसी के समान सब मनुष्यों के लिए सब कुछ बनकर, ताकि कुछ लोगों को उच्चतर जीवन के लिए जीत लें, केरी क्रमशः, और प्रायः एक ही समय में, श्रमिकों के अगुवे, पाठशाला के शिक्षक, छापनेवाले, देशी बोली का विकास करनेवाले, शास्त्रीय भाषा के व्याख्याता, दोनों का अंग्रेज़ी में और अंग्रेज़ी बाइबल का दोनों में अनुवाद करनेवाले, एक शुद्ध साहित्य के संस्थापक, समाज के शोधक, सजग लोकोपकारी, और विधवा तथा अनाथ के, निराश तथा आत्महत्या पर उतारू व्यक्ति के, पददलित तथा सताए हुए लोगों के रक्षक थे। अब हमें उन्हें वैज्ञानिक, अर्थात् भौतिक और आर्थिक पक्ष में देखना है, जबकि वे अब भी अपनी शक्ति को बड़ी सावधानी से उस एक प्रेरक शक्ति के लिए बचाए रखते हैं जो सबका मूल है, अर्थात् आत्मिक शक्ति, और लगभग उतनी ही सावधानी से राजनीतिक या प्रशासनिक क्षेत्र से दूर रहते हैं, जैसे उनके स्वामी ने किया था। फिर भी उस समय भी उनका लक्ष्य उन ईश्वरीय सिद्धान्तों का प्रचार करना था जो विज्ञान और राजनीति दोनों का उपयोग करके जातियों को जन्म तक पहुँचाएँगे, जबकि प्रेरितों के समान वे इन सिद्धान्तों को लागू करने का काम परमेश्वर के विधान की गति और मनुष्यों के विवेक पर छोड़ देते थे। विज्ञान, साहित्य और मानवता के लिए उन्होंने जो कुछ किया, और सार्वजनिक जीवन के व्यावहारिक क्षेत्र में जो कुछ करने से वे रुके रहे, उन दोनों में यह पहला अंग्रेज़ मिशनरी पिछली शताब्दी में उनके पीछे चलनेवाले हर जाति के सब लोगों के लिए एक आदर्श था। केरी से लेकर लिविंगस्टन तक, एशिया और अफ्रीका दोनों में, सबसे महान मसीही सुसमाचार-प्रचारक वे ही रहे हैं जिन्होंने विज्ञान और साहित्य को मिशन की दासियाँ बनाया।
भारतीय प्रायद्वीप के सुदूर दक्षिण को छोड़कर, जहाँ डेनिश मिशनरियों ने बाज़ की-सी पैनी आँखों से खोज की थी, जब अठारहवीं शताब्दी के अन्तिम दशक में केरी ने अपने आप को उत्तरी बंगाल के एक ग्रामीण ज़िले में पाया, तब वहाँ के पौधों और पशुओं के विषय में, वहाँ के मनुष्यों और साथ ही वहाँ के जानवरों के विषय में, लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं था। न ही किसी लेखक ने, चाहे वह अधिकारी हो या मिशनरी, कहीं भी भारत की दशा को और हिन्दू तथा मुसलमान किसानों की आवश्यकताओं को इस रूप में समझा था कि वे लोगों के भूमि के साथ सम्बन्ध से उत्पन्न होती हैं। वास्तव में भारत पाँच-पाँच एकड़ के खेतोंवाले लाखों किसान-स्वामियों का देश था, जिनसे शक्तिशाली बिचौलिये मनमाना लगान वसूलते थे या जिन्हें वे लूटते थे, और उस समय की सरकार दोनों को निचोड़ती थी या सचमुच यातना देती थी, और वे हर फसल के बीज तक के लिए सूदखोर पर निर्भर रहने को विवश थे। युद्ध और अकाल बारी-बारी से जनसंख्या को घटाते रहे थे। अज्ञान और भय ने किसान की स्वाभाविक चतुराई को कुंठित कर दिया था। एक घिनौनी पौराणिक कथा-परम्परा, एक उदास कर देनेवाली भूत-पूजा और एक कठोर माँगोंवाली सामाजिक व्यवस्था ने देश को मानो कफ़न की तरह ढाँप रखा था। दसवीं शताब्दी में मसीही जगत भी जो कुछ तेज़ी से बनता जा रहा था, भारत मसीही युग की पूरी अठारह शताब्दियों में वैसा ही रहा था।
वह बालक जो आठ से चौदह वर्ष की आयु तक “दूसरी पुस्तकों की अपेक्षा विज्ञान, इतिहास, समुद्री यात्राओं आदि की पुस्तकें पढ़ना अधिक पसन्द करते थे”; वह युवक जिनके माली चाचा चाहते थे कि वे वही धन्धा अपनाएँ, परन्तु जिनकी संवेदनशील त्वचा उन्हें घर के भीतर ही रखती थी, जहाँ उन्होंने एक कमरे को अपने वनस्पति-विज्ञान और प्राणि-विज्ञान के संग्रहालय के रूप में सजा लिया था; वह मोची-प्रचारक जिन्होंने हर उस कुटिया-जैसे पादरी-निवास के चारों ओर, जिसमें वे रहे, एक बगीचा लगाया, और जो इंग्लैंड के मिडलैंड्स के हर पशु, पक्षी, कीट और वृक्ष से परिचित थे—वही उस दिन से एक वैज्ञानिक प्रेक्षक बन गए जिस दिन वे कलकत्ता में उतरे, और उस वर्ष से एक कृषि-सुधारक बन गए जब उन्होंने पहली बार जंगल में लकड़ी का एक फ़ार्महाउस बनाया, जैसा कि आज मैनिटोबा का प्रवासी बहुत भिन्न आकाश के नीचे करता है, और फिर दिनाजपुर के किसानों के बीच नील उगाना और बनाना आरम्भ किया। क्लिपस्टोन के मॉरिस को लिखे एक पत्र में वे अनजाने ही अपने आप को और अपनी कार्य-पद्धति को इस प्रकार प्रकट करते हैं:--
“मदनाबाटी, 5 दिसम्बर 1797।—आपके प्रति मित्रता के बने रहने और गहरे स्नेह की बात करना मूर्खता होगी। मैं आपसे प्रेम करता हूँ; और आपका मुख देखने के बाद आपका पत्र मेरे लिए सबसे बड़ी प्रसन्नताओं में से एक है। मैं लिखावट देखता हूँ, और अपने मित्र का हृदय पढ़ता हूँ; और पृथ्वी के एक-चौथाई भाग की दूरी भी हृदयों के मेल को रोक नहीं सकती।
“अब तक मैंने इस देश के विवरण लिखने से अपने आप को रोके रखा, क्योंकि मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि जिन लोगों के प्राण अन्यजातियों के मन फिराने के लिए लालायित हैं, उन्हें इस देश की प्राकृतिक उपज का विवरण पाकर बहुत कम प्रसन्नता होगी। परन्तु मेरे कई मित्रों ने बार-बार इस प्रकार की जानकारी माँगी है, इसलिए मैंने तदनुसार अवलोकन की पुस्तिकाएँ आरम्भ की हैं, जिन्हें मैं आशा करता हूँ कि पर्याप्त रूप से प्रमाणित और परिपक्व हो जाने पर आप लोगों को भेजूँगा। मेरा यह भी विचार है कि अपने हर नियमित पत्र-व्यवहारी को एक विशेष भाग सौंपूँ। आपको मैं इस देश की कलाओं, बरतनों-उपकरणों और उद्योगों का कुछ विवरण लिखूँगा; भाई सटक्लिफ़ को उनकी पौराणिक कथाओं और धर्म का; भाई राइलैंड को निवासियों के आचार-व्यवहार और रीति-रिवाज़ों का; भाई फ़ुलर को इस देश की उपज का; भाई पियर्स को भाषा आदि का; और सोसाइटी को मिशन का संयुक्त विवरण।”
उनके पास “हर अलग वर्ग के लिए अलग पुस्तिकाएँ थीं, जैसे पक्षी, पशु, मछलियाँ, सरीसृप आदि।” इससे बहुत पहले, 13 मार्च 1795 को, उन्होंने विद्वान राइलैंड को, जो विज्ञान के विषयों और इब्रानी भाषा पर उनके विशेष पत्र-व्यवहारी थे, बंगाल के प्राकृतिक भूगोल के विषय में अपनी पहली छापें लिख भेजी थीं, और यह जोड़ा था: “बंगाल का प्राकृतिक इतिहास किसी जिज्ञासु खोजकर्ता को अनगिनत नई बातें देगा। जो कुछ भी मुझे मिल सकता है, उसका मैं संग्रह कर रहा हूँ और उसका सूक्ष्म वर्णन लिख रहा हूँ; और भविष्य में किसी समय उन्हें यूरोप भेजने का मेरा विचार है।”
“मदनाबाटी, 26 नवम्बर 1796।—मैंने एक पिछले पत्र में लिखा था कि पशुओं का वर्णन सामान्यतः हो चुका है, परन्तु जिन पक्षियों का वर्णन नहीं हुआ है वे आश्चर्यजनक रूप से असंख्य हैं; और वास्तव में, नई-नई प्रजातियाँ अब भी बार-बार मेरी दृष्टि में आ रही हैं। यहाँ हमारे पास गौरैया और खंजन, कौए की एक प्रजाति, बत्तख, हंस और साधारण मुर्गियाँ हैं; कबूतर, टील (छोटी जंगली बत्तख), ऑर्टोलन, टिटहरी, और यूरोप के समान चाहा पक्षी हैं; परन्तु दूसरे पक्षी, जो यूरोपीय पक्षियों से बिलकुल भिन्न हैं, उनसे एक पूरा ग्रन्थ भर जाएगा। कीट बहुत अधिक हैं। मैंने लगभग बारह प्रकार के ग्रिलाई, अर्थात् टिड्डे और झींगुर देखे हैं। चींटियाँ सब कीटों में सबसे अधिक सर्वभक्षी हैं; हमारे यहाँ आठ या दस प्रकार की चींटियाँ बहुत बड़ी संख्या में हैं। टर्मीज़, अर्थात् दीमक, जिस वस्तु से चिपक जाती है उसे नष्ट कर देती है; वह एक-दो दिन में बांज की लकड़ी के सन्दूक को खाकर उसके आर-पार निकल जाती है और उसमें रखी सब वस्तुओं को निगल जाती है। तितलियाँ इंग्लैंड जितनी अधिक नहीं हैं, परन्तु मेरे विचार में सब भिन्न हैं। साधारण मक्खियाँ और मच्छर (या डांस) बहुतायत से हैं, और मच्छर इतना सताते हैं कि मनुष्य यह निष्कर्ष निकाले बिना नहीं रह सकता कि यदि मिस्र की मक्खियाँ मच्छर थीं, तो वह विपत्ति लगभग असहनीय रही होगी। यहाँ अनेक प्रजातियों के भृंग हैं; दो प्रकार के बिच्छू हैं, जिनमें सबसे छोटे का डंक प्राणघातक नहीं होता; थल-केकड़े बहुतायत से हैं, और दूसरे प्रकार के कीटों की आश्चर्यजनक संख्या है। मछली बहुत अधिक है, और वह निवासियों का मुख्य मांसाहार है। इतने बड़े देश में मैंने जितनी कल्पना की थी, उससे कम प्रकार की शाक-सब्ज़ियाँ मुझे मिलती हैं। खाने योग्य सब्ज़ियाँ दुर्लभ हैं, और फल भी बहुत अधिक नहीं हैं। आपको शायद आश्चर्य हो कि हम यहाँ बहुत-सी ऐसी चीज़ें खाते हैं जिन्हें इंग्लैंड में कोई नहीं खाता: जैसे अरवी (अरम) के तीन-चार प्रकार, और पोस्त के पत्ते (Papaver somniferum)। हम भी अपने भोजन के लिए झाड़ियों के आसपास का लोनिया साग काटते हैं (अय्यूब 30:4)। तीन प्रकार की चौलाई भी हम खाते हैं, और इसके अतिरिक्त मिर्चें, कद्दू, लौकी, तूँबे और बैंगन भी; फिर भी इन बातों में हमें कोई कठिनाई नहीं है। चावल भोजन की मुख्य वस्तु है...
“विद्यार्थियों को मेरा प्रेम। परमेश्वर उन्हें बड़ी आशीषों के लिए खड़ा करे। बड़ी-बड़ी बातें निश्चय ही निकट हैं।” परन्तु वे एक विद्वान वनस्पति-वैज्ञानिक भी थे। यदि वे कलकत्ता कुछ दिन पहले पहुँच गए होते, तो वे उस पद पर नियुक्त कर दिए जाते जिसके लिए घोर निर्धनता ने उन्हें आवेदन करने को विवश किया था—कम्पनी के वनस्पति उद्यान में, जिसे कर्नल अलेक्ज़ैण्डर किड ने कलकत्ता से कुछ मील नीचे हुगली के दाहिने किनारे पर देशी पौधों के संग्रह के लिए और विदेशी पौधों को यहाँ की जलवायु के अनुकूल बनाने के लिए स्थापित किया था। वहाँ उनका तुरन्त उसके अधीक्षक डॉ. रॉक्सबर्ग से परिचय हुआ, और 1815 तक उनके साथ उनकी स्नेहपूर्ण मित्रता बनी रही। डॉ. रॉक्सबर्ग प्रतिष्ठित व्यक्तियों की एक पूरी श्रृंखला के अगुवे थे—बुकानन और वॉलिक, ग्रिफ़िथ, फ़ॉल्कनर, टी. टॉमसन और टॉमस एण्डरसन—जिनमें से अन्तिम दो अपनी युवावस्था की परिपक्व होती प्रतिज्ञा के समय ही उठा लिए गए। केरी के पहले अनुरोधों में से एक बीजों और औज़ारों के लिए था, केवल वैज्ञानिक कारणों से नहीं, वरन् इसलिए कि वे लोगों में सुसमाचार प्रचार करते हुए किसान के रूप में अपने हाथों से काम करने की अपनी आरम्भिक योजना को पूरा कर सकें। 5 अगस्त 1794 को उन्होंने सोसाइटी को लिखा:--“मैं चाहता हूँ कि आप मुझे खेती के कुछ औज़ार भी भेजें, अर्थात् घास काटने के बड़े हँसिये, दराँतियाँ, हल के पहिए और ऐसी ही वस्तुएँ; और बगीचे और फूलों के सब बीजों का, और फलदार वृक्षों के बीजों का, जितने भी आप किसी प्रकार प्राप्त कर सकें, एक वार्षिक संग्रह भेजें; और उन्हें कागज़ों में, या अच्छी तरह डाट लगी बोतलों में बाँधकर भेजें, जो सबसे अच्छा तरीका है। ये सब वस्तुएँ, जिस भी मूल्य पर आप इन्हें प्राप्त कर सकें, और खेतों तथा वनों के सब प्रकार के वृक्षों के बीज आदि—इन सबका पैसा मैं आपको हर वर्ष नियमित रूप से भेज दूँगा; और मैं आशा करता हूँ कि इन्हें प्राप्त करने के लिए मैं अपने अनेक मित्रों के परिश्रम पर भरोसा कर सकता हूँ। लंदन के बीज-विक्रेताओं और दूसरों से सम्पर्क करें, क्योंकि यह इस देश के लिए स्थायी लाभ होगा; और जिसे मैं अब अपना देश कहता हूँ, उसके लिए यह करना मेरे वश में होगा। केवल ध्यान रखें कि वे नए और सूखे हों।” फिर 22 जून 1797 को उन्होंने फ़ुलर को लिखा:--
“मेरे अति प्रिय भाई—मुझे आपका 9, 16 अगस्त का पत्र मिला है, जिससे ज्ञात होता है कि बीज आदि जहाज़ पर लाद दिए गए थे। मुझे वे बीज और अन्य वस्तुएँ काफ़ी अच्छी दशा में मिल गई हैं, और वे बहुत उपयोगी सिद्ध होंगी। कम्पनी के वनस्पति उद्यान के अधीक्षक डॉ. रॉक्सबर्ग से, जिनकी पत्नी तट के एक मिशनरी की बेटी हैं, मेरा जो परिचय हुआ है, वह भविष्य में मिशन के लिए उपयोगी हो सकता है, और वनस्पतियों के उस निवेश को और भी मूल्यवान बना सकता है।”
इस प्रकार दिनाजपुर के लोगों के लिए अपने छह वर्षों के बलिदान के अन्त की ओर वे उस महान संघर्ष के प्रकाश में, जिसके लिए उद्धार के कर्ता ने उन्हें बुलाया था, अपने आप को और अपनी वैज्ञानिक खोजों को आँकते हैं। वे फिर से फ़ुलर के सामने, जो सबसे अधिक भरोसेमन्द थे, अपना हृदय खोल रहे हैं:--
“मदनाबाटी, 17 जुलाई 1799।—अपने विषय में मेरे पास कहने को कुछ भी रोचक नहीं है; और यदि होता भी, तो मिशनरियों का सदा अपने ही अनुभवों की बात करते रहना मिशन के उद्देश्य से परे प्रतीत होता है। यह सच है कि मैं कई दैनन्दिनियाँ रखता हूँ, जो निजी और सार्वजनिक बातों से, मिशन से, कौतूहल की वस्तुओं और विज्ञान से सम्बन्धित हैं; परन्तु वे कभी जारी रहती हैं और कभी बन्द हो जाती हैं: इसके अतिरिक्त, उनमें लिखी अधिकांश बातें इतनी सामान्य या तुच्छ प्रकृति की हैं कि उन्हें इंग्लैंड भेजना उचित नहीं, और मेरे विचार में उनका कोई प्रभाव नहीं होगा, सिवाय इसके कि वे हमारे उन अनेक मित्रों की आशाओं का उपहास करें, जो अन्यजातियों के मन फिराने और शैतान के राज्य के पतन का समाचार सुनने की बाट जोह रहे हैं।
“इसलिए अपने विषय में मैं केवल इतना कहता हूँ कि मुझे अपने हृदय की नीचता के बहुत से प्रमाण मिले हैं, जितना मैंने कुछ समय पहले तक सोचा भी नहीं था उससे कहीं अधिक: और वास्तव में, मुझे प्रायः यह भय होता है कि अन्यजातियों के मन फिराने का साधन बनने के बदले कहीं मैं किसी समय उस कार्य का अनादर न कर बैठूँ जिसमें मैं लगा हूँ। अब तक मैंने अनुग्रहकारी परमेश्वर के प्रतिदिन के सहारे का बहुत अनुभव किया है; परन्तु मैं जानता हूँ कि यदि वह सहारा थोड़े समय के लिए भी रुक जाए, तो मेरी पापमय प्रवृत्तियाँ निश्चय ही प्रबल हो जाएँगी। इस समय मैं सम्भाला जा रहा हूँ, परन्तु मैं उनमें से नहीं हूँ जो बलवन्त होकर बड़े-बड़े काम करते हैं।
“मैंने प्रायः सोचा है कि बहुत भलाई करने या पहुँचाने के लिए अवलोकन की प्रवृत्ति आवश्यक है; और यदि मेरा स्वभाव अत्यन्त मन्द और ढीला न होता, तो मेरे विचार में मेरा प्राण अधिक समृद्ध होता। तौभी मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि मैंने अवलोकन करने, सुधार करने आदि की, या जिस बात पर मैं ध्यान से मन लगाता हूँ उसे स्मरण रखने की अपनी क्षमता का बहुत-सा भाग खो दिया है। उदाहरण के लिए, मैं लगभग तीन वर्ष से संस्कृत भाषा सीख रहा हूँ, फिर भी उसके विषय में बहुत कम जानता हूँ। यह तो केवल एक नमूना है कि मैं हर बात में अपने आप को कैसा पाता हूँ। मैं अवलोकन करने का, जो कुछ देखता और सुनता हूँ उसे अपनी स्मृति पर अंकित करने का, और परिस्थितियों से अपने हृदय को उचित रूप से प्रभावित होने देने का प्रयत्न करता हूँ; फिर भी मेरा प्राण दरिद्र है, और मेरी देह में एक प्रकार का सुस्ती का रोग चिपका हुआ है...
“इस देश के प्राकृतिक इतिहास के विषय में, जो कुछ मैं पहले लिख चुका हूँ उसके अतिरिक्त भी मैं कुछ बताता, परन्तु उस आनन्ददायक अध्ययन का कोई भी भाग मुझे वनस्पति-जगत जितना परिचित नहीं है।”
इस अवधि में फ़ुलर को भारत के फलों के विषय में और मॉरिस को देशी लोगों की खेती-बाड़ी के विषय में लिखे उनके पत्र आज भी आम, अमरूद और शरीफ़ा; केला, कटहल और इमली; अनार, अनन्नास और गुलाब-जामुन; पपीता, खजूर और नारियल; बिजौरा, नींबू और चकोतरा के सटीक और फिर भी लोकप्रिय वर्णनों के रूप में उद्धृत किए जा सकते हैं। इनमें से बहुतों के विषय में, और उन विदेशी फलों के विषय में जिन्हें उन्होंने यहाँ आरम्भ कराया, यह कहा जा सकता है कि उन्होंने उन्हें घटिया दशा में पाया, और उनकी ऐसी खेती की कि आनेवाली पीढ़ियों के लिए एक समृद्ध और विविध फल-बाग छोड़ गए।
दिनाजपुर में रहते हुए ही उन्होंने 1 जनवरी 1798 को लिखा: “खट्टे सेबों, नाशपातियों, नेक्टेरिन, आलूबुखारों, खूबानियों, चेरियों, गूज़बेरी, करण्ट, स्ट्रॉबेरी या रसभरी के बीज, सूखी रेत के एक डिब्बे में खुले रखकर ऐसे भेजे जाएँ कि वे सितम्बर, अक्तूबर, नवम्बर या दिसम्बर में पहुँचें, तो यह एक बड़ी उपलब्धि होगी, जैसे यूरोप की हर उपज है। मेवे, हेज़ल-नट (फ़िल्बर्ट), बलूत के फल आदि भी ऐसे ही होंगे। हाल ही में हमें दालचीनी का वृक्ष और जायफल का वृक्ष मिला है, जो डॉ. रॉक्सबर्ग ने बड़ी कृपा करके मुझे भेजे। इमारती लकड़ी के वृक्षों में मैं शीशम, सागौन और साल का उल्लेख करता हूँ; साल एक अनाम वंश का होने के कारण डॉ. रॉक्सबर्ग ने मेरे प्रति आदर के चिह्न के रूप में उसका नाम Careya saulea रखा है।”
इस अन्तिम नाम के प्रकाशित होने से केरी की कोमल नम्रता को अत्यन्त खेद हुआ। “यूरोपियों के नाम मत छापिए। मुझे यह देखकर दुःख हुआ कि आपने यह छाप दिया कि डॉ. रॉक्सबर्ग ने साल वृक्ष का नाम मेरे नाम पर रखा है। क्योंकि वे अपने पौधों के चित्र प्रकाशित करते रहते हैं, इसलिए अच्छा होता कि इसका उल्लेख पहले उन्हीं के द्वारा होता।” कम्पनी के वनस्पति उद्यान में अपने प्रशंसक मित्र को वे इस बात के लिए मना पाए या नहीं कि वे उस नाम को बदलकर वह नाम रख दें जो उपयोगी साल वृक्ष अब धारण करता है, अर्थात् Shorea robusta, यह हम नहीं जानते; परन्तु यह नाम लॉर्ड टेनमथ के नाम से लिया गया है। अपनी नम्रता और समय की दुर्घटनाओं के बावजूद केरी वनस्पति-अनुसन्धान के इतिहास में आनेवाली पीढ़ियों तक स्मरण किए जाएँगे। क्योंकि डॉ. रॉक्सबर्ग ने Myrtaceæ कुल के एक रोचक वंश को Careya नाम दिया। महान फ्रांसीसी वनस्पति-वैज्ञानिक एम. बेंजामिन डेलेसर ने अपने म्यूज़े बोटानीक (Musée Botanique) में डॉ. केरी के परिश्रम का यथोचित स्मरण किया है।
श्रीरामपुर में ही उस सौम्य वनस्पति-वैज्ञानिक को उस एकमात्र मनोरंजन के लिए पूरा अवसर मिला, जिसकी अनुमति उन्होंने अपनी देह के और अपनी अन्यथा अति-परिश्रम से थकी आत्मा के हित में अपने आप को दी थी। वहाँ उन्होंने पाँच एकड़ भूमि की रूपरेखा बनवाई, और समय के साथ उसमें लिनियस की पद्धति के अनुसार पौधे लगाए। चारों ओर के उपवन में, जिससे उन्होंने उस छोटे-से स्वर्गलोक को सावधानी से दीवार से घेरकर अलग कर दिया था ताकि ब्राह्मणी साँड और ग्रामीण की गाय, रात को घूमनेवाला सियार और लापरवाह युवक भीतर न घुस सकें, उन्होंने ऐसे वृक्ष लगाए जो उस समय निचले बंगाल में दुर्लभ या अज्ञात थे—महोगनी और देवदार, सागौन और इमली, कैरोब और यूकेलिप्टस। उत्तम अमरीकी महोगनी इतनी फली-फूली कि वर्तमान लेखक वृक्षों के लगाए जाने के सत्तर वर्ष बाद सरकार को प्रचुर मात्रा में बीज दे सका। उपवन के वृक्ष इस प्रकार लगाए गए थे कि उनसे एक भव्य वृक्ष-वीथि बन गई, जो बहुत समय तक छापेखाने पर छाया करती रही और केरी की वीथि (Carey’s Walk) के नाम से जानी जाती थी। घनी छायावाली इमली ने एक घना आवरण बना दिया, जिसके नीचे केरी के उत्तराधिकारियों की एक से अधिक पीढ़ियों ने भारत, अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन के सब भागों से उस पवित्र स्थान पर आनेवाले अतिथियों का स्वागत करते हुए आनन्द मनाया। सर डी. ब्रैंडिस और डॉ. क्लेगॉर्न जैसे वन-विशेषज्ञ विभिन्न अवसरों पर इस वृक्षोद्यान को देखने आए, और उन्होंने उन वृक्षों का, जिनके लगाए जाने की तिथि ज्ञात है, वृद्धि की दर दर्ज करने के उद्देश्य से उल्लेख किया है।
उस प्रिय उद्यान के लिए केरी ने स्वयं देशी किसानों को प्रशिक्षित किया, जो बंगाली की स्वाभाविक अनुकरण-प्रवृत्ति के कारण उनके निर्देशों का ऐसे पालन करते थे जैसे अपने ब्राह्मणों के निर्देशों का, लैटिन नाम सीख लेते थे, और उन्हें ठीक अपने स्वामी के ही उच्चारण में बोलते थे—और यह बहुत बाद तक चलता रहा, जब तक कि उनमें से अन्तिम, हलधर, चल न बसा। उष्णकटिबन्धीय वैभव और अपेक्षाकृत साधारण विदेशी पौधोंवाला वह उद्यान, जिसका हर पौधा उनके लिए एक निजी मित्र के समान था और जिसका उनके लिए अपना-अपना इतिहास था, मनोरंजन के स्थान से कहीं बढ़कर था। वह उनकी प्रार्थना-कोठरी था, प्रार्थना और मनन का स्थान, वह स्थान जहाँ वे उजियाले के दिन का आरम्भ और अन्त करते थे—परमेश्वर के साथ। मदनाबाटी के उस एकान्त स्थान के विषय में उन्होंने अपनी आरम्भिक दैनन्दिनियों और पत्रों में जो लिखा था, वह श्रीरामपुर के उद्यान के विषय में और भी गहरे तथा व्यापक अर्थ में सत्य था:--“23 सितम्बर, प्रभु का दिन।—लगभग सूर्योदय के समय उठा, और अपनी सामान्य रीति के अनुसार, नौकरों के पारिवारिक आराधना के लिए आने तक, मनन और प्रार्थना के लिए अपने बगीचे में टहलता रहा।” उनके पुत्र जोनाथन से हमें यह विवरण मिलता है:-- “प्रकृति की वस्तुओं के विषय में मेरे पिता अत्यन्त जिज्ञासु थे। खनिज अयस्कों और प्राकृतिक इतिहास की अन्य वस्तुओं का उनका संग्रह विशाल था, और अवकाश तथा मनोरंजन के समय उस पर उनका विशेष ध्यान रहता था। वनस्पति-विज्ञान उनका निरन्तर आनन्द और अध्ययन था; और अपने बगीचे के प्रति उनका लगाव अन्त तक बना रहा। उनके इस प्रिय एकान्त-स्थान की व्यवस्था में किसी को हस्तक्षेप करने की अनुमति नहीं थी; और यहीं वे गुप्त भक्ति और मनन के अपने सबसे सुखद क्षणों का आनन्द लेते थे। उनके द्वारा की गई व्यवस्था लिनियस की पद्धति पर आधारित थी; और बगीचे की किसी क्यारी या किनारी को छेड़ना उनकी आँख की पुतली को छूने के समान था। वह बगीचा पूर्व में पौधों का सबसे उत्तम और दुर्लभ वनस्पति-संग्रह था; जिसके विस्तार की ओर, यूरोप और संसार के अन्य भागों के प्रतिष्ठित व्यक्तियों के साथ पत्र-व्यवहार के द्वारा, उनका ध्यान निरन्तर लगा रहता था; और बदले में वे अपने पत्र-व्यवहारियों को पूर्व के दुर्लभ संग्रह भेजते थे। यह देखना पीड़ादायक था कि मेरे पिता ने कितने दुःख के साथ अपने आनन्द के इस स्थान को छोड़ा, जब अपनी अन्तिम बीमारी के समय अत्यधिक दुर्बलता ने उन्हें अपने प्रिय एकान्त-स्थान तक जाने से रोक दिया। प्रायः जब वे चल नहीं पाते थे, तो उन्हें चार पहियोंवाले एक तख़्ते पर रखी कुर्सी में बैठाकर बगीचे में ले जाया जाता था।
“मालियों की उपस्थिति में अनियमितता को रोकने के लिए वे बाद के दिनों में उनकी मज़दूरी अपने ही हाथों से देने पर विशेष ध्यान देते थे; और अन्तिम बार ऐसा करते समय वे इस बात से बहुत दुःखी हुए कि उनकी दुर्बलता बढ़ गई थी और उसने उन्हें घर में ही बन्द कर दिया था। परन्तु यद्यपि उनके पार्थिव जीवन का यह दृश्य समाप्त हो चुका था, फिर भी वे अपने मालियों को उस कमरे में बुलवाए बिना न रह सके जहाँ वे लेटे रहते थे, और उनसे पौधों के विषय में बातचीत करते थे; और अपने बिछौने के पास दीवार पर उन्होंने एक सुन्दर झाड़ी का चित्र लगवा रखा था, जिसे वे आनन्द से निहारा करते थे।
“इस विज्ञान पर वे प्रायः व्याख्यान देते थे, जिनमें अच्छी उपस्थिति रहती थी, और जो सदा रोचक सिद्ध होते थे। रॉक्सबर्ग की फ़्लोरा इण्डिका का उनके द्वारा किया गया प्रकाशन वनस्पति-वैज्ञानिकों के बीच एक मानक ग्रन्थ है। अपने वनस्पति-वैज्ञानिक मित्रों के विषय में वे बड़े आदर से बोलते थे; और जब उन पर गलत रीति से आक्षेप किया जाता, तो वे उनका बचाव करने से कभी नहीं चूकते थे। जहाँ कहीं इस विज्ञान को सीखने की इच्छा प्रकट होती, वहाँ वे उसके अध्ययन को प्रोत्साहित करते थे। इस विषय में वे कभी-कभी उन लोगों को, जिनकी इसमें रुचि नहीं थी, कोमलता से झिड़कते थे; परन्तु जो इसे तुच्छ ठहराने का प्रयत्न करते, उन्हें वे नहीं छोड़ते थे। अपने एक सहकर्मी के विषय में उनकी टिप्पणी तीखी और चुभनेवाली थी। जब उस सहकर्मी ने उनकी देखभाल करनेवाले चिकित्सक सज्जन के सामने डॉ. केरी को बगीचे में अपने आप को इतना अधिक खुले मौसम में रखने के लिए कुछ उलाहना दिया, तो उन्होंने तुरन्त उत्तर दिया कि उनका सहकर्मी बगीचे के आनन्दों से उतना ही परिचित है जितना कोई पशु खेत की घास से।”
जैसे दिनाजपुर से, वैसे ही श्रीरामपुर में बस जाने के बाद वहाँ से भी, उनकी एक आरम्भिक माँग 27 नवम्बर 1800 को यह थी:--“हम हिन्दू देवताओं का एक संग्रह ब्रिटिश म्यूज़ियम को, और कुछ अन्य अनोखी वस्तुएँ विभिन्न मित्रों को भेज रहे हैं। जब डॉल्टन लौटे तो उसके हाथ कुछ ट्यूलिप, डैफ़ोडिल, स्नोड्रॉप, लिली और अन्य वस्तुओं के बीज अवश्य भेजिए, और उससे कहिए कि वह उन्हें जहाज़ के तहख़ाने में न रखे। कन्दों को एक जाली या टोकरी में भेजिए, जिसे खारे पानी की पहुँच से दूर कहीं भी लटकाया जा सके, और बीजों को एक अलग छोटे डिब्बे में। आपको कुछ भी खर्च करने की आवश्यकता नहीं, कोई भी मित्र ये वस्तुएँ दे देगा। आपके खेतों के काउस्लिप और डेज़ी यहाँ बड़ी उपलब्धि होंगे।” इंग्लैंड के खेतों की डेज़ी केरी के लिए क्या बन गई, और उनके अनुरोध का उत्तर बहुत समय बाद किस प्रकार दिया गया, यह मोरावियन जेम्स मॉण्टगोमरी बताते हैं, जो काउपर के बाद मिशनरी सुधार-आन्दोलन के दूसरे कवि हुए:--
भारत में डेज़ी
“मेरे एक मित्र ने, जो शेफ़ील्ड के निकट रहनेवाले एक वैज्ञानिक वनस्पति-वैज्ञानिक हैं, विद्वान और आदरणीय डॉक्टर विलियम केरी को विभिन्न प्रकार के ब्रिटिश बीजों का एक पैकेट भेजा था। कुछ बीज एक थैली में बन्द थे, जिसमें उनकी अपनी देशी मिट्टी का कुछ अंश भी था। मार्च 1821 में उनके पत्र-व्यवहारी को डॉक्टर की ओर से पावती का एक पत्र मिला। डॉक्टर स्वयं वनस्पति-विज्ञान में बड़े निपुण थे, और उनका एक बगीचा था जो उष्णकटिबन्धीय और यूरोपीय दोनों प्रकार के पौधों से समृद्ध था। इस घेरे में वे हर सुबह, उन परिश्रमों और अध्ययनों में लगने से पहले, एक घंटा बिताया करते थे, जिन्होंने उनके नाम को स्वदेश और विदेश दोनों में, प्राच्य विद्या के सबसे निपुण विद्वानों में से एक के रूप में और अनेक हिन्दू भाषाओं में पवित्रशास्त्र के अनुवादक के रूप में, प्रसिद्ध कर दिया है। ऊपर उल्लिखित पत्र में, जो मुझे दिखाया गया, वे भले मनुष्य कहते हैं:--‘आपके मूल्यवान उपहार का कोई भी अंश खो न जाए, यह निश्चित करने के लिए मैंने थैली को एक छायादार स्थान में मिट्टी के एक टुकड़े पर झाड़ दिया; कुछ दिन बाद वहाँ जाने पर मैंने अपने अवर्णनीय आनन्द के साथ हमारे अंग्रेज़ी चरागाहों की एक Bellis perennis को उगते हुए पाया। मैं नहीं जानता कि यूरोप छोड़ने के बाद मैंने कभी कोई साधारण आनन्द इतना उत्कृष्ट अनुभव किया हो जितना इस अंग्रेज़ी डेज़ी को देखकर मुझे मिला; क्योंकि मैंने तीस वर्ष से अधिक समय से एक भी डेज़ी नहीं देखी थी, और फिर कभी देखने की आशा भी नहीं थी।’ “इस अंश को पढ़ने पर, निम्नलिखित पद मेरे मन में लगभग अपने आप वैसे ही उग आए जैसे भले डॉक्टर के बगीचे में वह ‘छोटा अंग्रेज़ी फूल’ उग आया था; और मैंने कल्पना की कि वे उसके अचानक प्रकट होने पर उसे इस प्रकार सम्बोधित कर रहे हैं:-- “तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल! मेरी मातृभूमि के श्वेत और लाल ने, गुलाब में हो या लिली में, आज की इस घड़ी तक, कभी मेरे आगे ऐसी सुन्दरता नहीं बिखेरी:
अपनी द्वीप-क्यारी से यहाँ रोपा गया, मिट्टी के एक कण में छिपा एक खज़ाना, मृतकों में से लौटी किसी आत्मा के समान विचित्र, तेरा अंकुर जन्म लेकर फूट निकला।
“तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल! जिसकी जातियाँ, हमारे जन्म-देश के आकाश तले, कुहासे के छाने पर अपनी पंखुड़ियाँ कसकर बन्द कर लेती हैं; परन्तु जब सूर्य की उल्लसित किरणें उदय होती हैं, तो निःसंकोच परन्तु विनीत आँखों से, पश्चिम की ओर उसकी गति का पीछा करती हैं, और दिन का उजाला ढलने तक निहारना नहीं छोड़तीं, फिर विश्राम के लिए अपने आप को समेट लेती हैं।
“तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल! इस जगमगाते गोलार्ध में, जहाँ वनदेवी फ़्लोरा की विशाल सन्तानें सारे वर्ष भव्य वेशभूषा में ऊँची खड़ी रहती हैं:
तू, केवल तू ही, यहाँ छोटा है, उस गुण के समान जो मित्रहीन और अनजाना रहता है, फिर भी मेरे ब्रिटिश हृदय को सारे उष्ण कटिबन्ध से भी अधिक प्रिय है।
“तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल! मुझे प्रिय आरम्भिक दृश्यों का, जब मैं अपने पिता के कुंज में सुखी था, तू आनन्दमय स्मृति-चिह्न बनेगा; बचपन के परी-से खेल, यौवन का स्वर्ण-युग, और पौरुष का उत्कर्ष, घर, देश, कुटुम्ब, मित्र,--तेरे साथ, मैं इस दूर देश में पाता हूँ। “तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल! मैं काँपते हाथ से तुझे पालूँगा:
काश, अप्रैल की धूप और बौछार होती, उस सुन्दर देश की मई की मीठी ओस होती, जहाँ डेज़ी तारों के प्रकाश के समान घनी, हर पगडण्डी पर खड़ी रहती हैं!--कि यहाँ भी तेरी शाखाएँ फूटें, और तेरी कलियाँ खिलें, एक ही जड़ से सौ-सौ।
“तेरा त्रिवार स्वागत, हे नन्हे अंग्रेज़ी फूल!
मेरे लिए तू अनदेखी आशा का बयाना है:
जब दुःख मेरे प्राण को दबा लेना चाहे, उन आनन्दों के लिए जो थे, या जो हो सकते थे, तब मैं स्मरण करूँगा कि कैसे, ताज़ा और हरा, मैंने तुझे धूल में से जागते देखा; फिर शान्त मुख से स्वर्ग की ओर मुड़ूँगा, और परमेश्वर पर अपना भरोसा रखूँगा।”
दूर-दूर के हर स्थान से, अम्बोयना से लेकर दिल्ली तक, उन्हें बीज, पशु और प्राकृतिक इतिहास के नमूने मिलते थे। स्वयं स्कूल के लड़के भी, जब वे संसार में निकल जाते, और फ़ोर्ट विलियम कॉलेज के युवा सिविल अधिकारी भी, उनके संग्रहों को समृद्ध करते थे। अम्बोयना में रहनेवाले अपने पुत्र जेबेज़ को हम उन्हें इस प्रकार लिखते पाते हैं:--“मैं तुम्हें पहले ही बता चुका हूँ कि तुमने जितने पशु भेजे, उन सबका क्या दुर्भाग्यपूर्ण अन्त हुआ। जीवित पशुओं के मर जाने का कोई उपाय मैं नहीं जानता, परन्तु पैकिंग पर थोड़ा ध्यान देकर तुम हर प्रकार के पक्षियों और पशुओं की खालें, और बीज तथा जड़ें भी भेज सकते हो। हाल ही में मुझे मूर की ओर से (एक बड़ा लड़का, जो, तुम्हें याद होगा, उस समय स्कूल में था जब छापाखाना जल गया था) बीजों का एक पार्सल मिला, जिनमें से हर एक के उगने की अच्छी आशा है। वह किसी मलय द्वीप में है। कुल मिलाकर तुमने मेरे संग्रह को बढ़ाने में बहुत योगदान दिया है।”
“17 सितम्बर 1816।—मैं तुम्हारे भावी परिश्रम के स्थान के रूप में बेनकूलन को बहुत पसन्द करता हूँ, जब तक कि तुम बोर्नियो द्वीप को न चुनना चाहो...अंग्रेज़ कुछ समय बाद वहाँ एक रेज़िडेंट भेज सकते हैं। यह मैं उस बातचीत के आधार पर कहता हूँ जो कुछ महीने पहले इस विषय पर लॉर्ड मॉयरा से हुई थी, जिन्होंने मुझे बताया कि उस द्वीप पर चीनियों का एक बड़ा समुदाय है।” उन्होंने “जावा के भूतपूर्व लेफ्टिनेंट-गवर्नर से निवेदन किया कि उन पर शासन करने के लिए एक अंग्रेज़ रेज़िडेंट भेजा जाए, और उसके वेतन तथा शासन का सारा खर्च स्वयं उठाने का प्रस्ताव रखा। बोर्नियो का यह मामला हो सकता है कुछ भी न निकले, परन्तु यदि यह सफल हो गया तो उस बड़े द्वीप में सुसमाचार के लिए यह एक महिमामय द्वार होगा। तौभी सुमात्रा इतना बड़ा है कि कोई एक मनुष्य उसे सम्भाल नहीं सकता।” यह पढ़कर हम देखते हैं कि श्रीरामपुर के उस प्रेरित की आशा एक भिन्न रीति से पूरी हुई—सारावाक में राजा ब्रुक की बस्ती में, नॉर्थ बोर्नियो कम्पनी के चार्टर में, न्यू गिनी के खुलने में, और संयुक्त राज्य अमेरिका के द्वारा फ़िलिपीन्स को सभ्य बनाए जाने में।
रॉक्सबर्ग और उनके डेनिश उत्तराधिकारी वॉलिक को, वॉइट को जो श्रीरामपुर में वॉलिक के उत्तराधिकारी हुए, और भारत तथा जर्मनी, ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका के सैकड़ों पत्र-व्यवहारियों को केरी ने पौधे भेजकर और—जो इतने व्यस्त मनुष्य के लिए और भी बड़ा त्याग था—पत्र लिखकर बहुत-सी सेवाएँ कीं। उन्होंने हॉर्टस बेंगालेन्सिस (Hortus Bengalensis) के लिए जो किया, वह इन सबके प्रतिनिधि उदाहरण के रूप में रखा जा सकता है।
जब 1814 में डॉ. रॉक्सबर्ग को लगभग मरणासन्न दशा में समुद्री यात्रा पर भेजा गया, तब डॉ. केरी ने अपने ही छापेखाने में वह ग्रन्थ सम्पादित और मुद्रित किया जो अब बहुत दुर्लभ है—हॉर्टस बेंगालेन्सिस, अर्थात् कलकत्ता स्थित माननीय ईस्ट इंडिया कम्पनी के वनस्पति उद्यान के पौधों की सूची। बारह बड़े पृष्ठों की केरी की भूमिका सम्भवतः किसी वैज्ञानिक विषय पर उनका सबसे विशिष्ट लेखन है। उनकी सच्ची मित्रता और नम्रता उस गवाही में चमक उठती है जो वे उस महान वनस्पति-वैज्ञानिक की योग्यताओं, उत्साह और सफलता के विषय में देते हैं, जिन्होंने बीस वर्षों में 3200 प्रजातियों का संग्रह तैयार किया था। इनमें से कम से कम 3000 भारत में रहनेवाले यूरोपियों ने दी थीं, और उन सबमें सबसे अधिक स्वयं उन्होंने। वनस्पति उद्यानों की उपयोगिता को, विशेषकर ग्रेट ब्रिटेन के सब विदेशी उपनिवेशों में, विस्तार से दिखाने के बाद उन्होंने घोषणा की कि एशियाई उपज के भण्डार के अवलोकन और सूचीकरण का अभी केवल आरम्भ ही हुआ है। उन्होंने सारे भारत में रहनेवाले अंग्रेज़ों से आग्रह किया कि वे अपने आसपास के पौधों को रखने के लिए भूमि का एक छोटा टुकड़ा अलग कर दें, और देश में घोड़े पर घूमते समय पौधों को चिह्नित करते जाएँ, जिन्हें उनके नौकर पौधशाला तक ला सकें, और उनसे हर पौधे का देशी नाम लिखवा लें। उन्होंने हरद्वार, दिल्ली, ढाका और सिलहट में ऐसे उद्यानों की आवश्यकता बताई जहाँ वे पौधे फल-फूल सकें जो कलकत्ता में जीवित नहीं रहते—यह एक ऐसा सुझाव था जिसे बाद में सरकार ने हिमालय की तराई के एक क्षेत्र में सहारनपुर में एक उद्यान स्थापित करके पूरा किया, जिसका संचालन रॉयल, फ़ॉल्कनर और जेमिसन ने सफलतापूर्वक किया है।
1815 में डॉ. रॉक्सबर्ग की मृत्यु होने पर डॉ. केरी यह देखने की प्रतीक्षा करते रहे कि क्या कोई अंग्रेज़ वनस्पति-वैज्ञानिक उनके मित्र के तीस वर्षों के परिश्रम का फल—पूर्वी एशिया के 2000 से अधिक देशी पौधों का वर्णन—प्रकाशित करेगा। तब 1820 में उन्होंने अपने ही जोखिम पर यह प्रकाशन, अर्थात् फ़्लोरा इण्डिका, हाथ में लिया, और उसके मुखपृष्ठ पर यह लिखा: “हे प्रभु, तेरी सारी सृष्टि तेरा धन्यवाद करती है—दाऊद।” जब रॉक्सबर्ग की हस्तलिखित प्रतियाँ कलकत्ता के वनस्पति उद्यान के पुस्तकालय को सौंप दी गईं, तब चौथा और अन्तिम खण्ड नए संस्करण के विषय में इस टिप्पणी के साथ प्रकट हुआ:--“यह ग्रन्थ डॉ. केरी के पास की हस्तलिखित प्रतियों से छापा गया था, और जब यह छापेखाने से होकर निकला तब वे अत्यधिक बुढ़ापे की दुर्बलता से जूझ रहे थे...डॉ. केरी की बढ़ती आयु के कारण और अधिक विलम्ब सम्भव नहीं था।”
कृषि-सुधार का उनका पहला सार्वजनिक प्रयत्न उस लेख में हुआ जो उन्होंने बंगाल एशियाटिक सोसाइटी की कार्यवाहियों (ट्रांज़ैक्शन्स) के लिए लिखा, और जो 1811 में एशियाटिक रिसर्चेज़ के दसवें खण्ड में प्रकाशित हुआ। किसी साधारण क्वार्टरली रिव्यू लेख जितने स्थान में वे “दिनाजपुर ज़िले में कृषि की दशा” का वर्णन करते हैं, और ऐसे सुधारों पर बल देते हैं जिन्हें केवल अधिकारी, बसनेवाले यूरोपीय और सरकार ही आरम्भ कर सकते थे। मिट्टियाँ, “अत्यन्त निर्धन” लोग, उनके “उसी अनुपात में सादे और दयनीय खेती के औज़ार,” मवेशी, व्यवस्थाविवरण में “पाँव से सींचने” के रूप में संकेतित आदिम सिंचाई, और जुताई तथा कटाई के ढंग—इन सबका शीघ्रता से खाका खींचा गया है और नाप के अनुसार बनाए गए लिथोग्राफ़ चित्रों से इन्हें स्पष्ट किया गया है। मुख्य फसलों का अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है। चावल की मुख्य फसल को, उसकी अनेक किस्मों और अलग-अलग ऋतुओं की कटाइयों सहित, ऐसी भाषा में स्पष्टता से सरकार के सामने रखा गया है जिसे बाद में उड़ीसा और उत्तरी बिहार के उन अकालों के समय, जो टाले जा सकते थे, स्मरण रखना या दोहराना अच्छा होता। नील को हमारे सामने ऐसे व्यक्ति की कुशलता के साथ रखा गया है जिसने वर्षों तक उसे उगाया और तैयार किया था। सन और पटसन के पौधों पर ऐसी भाषा में विस्तार से लिखा गया है जो अनजाने ही उस विशाल और समृद्ध करनेवाले विकास का पूर्वाभास देती है जो क्रीमिया युद्ध के बाद से पटसन को निर्यात की वस्तु और स्थानीय उद्योग के रूप में मिला है। तिलहनों का, और तेल निकालने की उस दोषपूर्ण रीति का वर्णन, जिसके कारण भारतीय अलसी का तेल चित्रकारी के योग्य नहीं रहता था, करने के बाद गेहूँ की खेती पर टिप्पणियाँ आती हैं, जिन्हें बाद की घटनाओं ने बड़ा महत्त्व दे दिया है। यद्यपि दिनाजपुर के भी बहुत से भाग गेहूँ और जौ उगाने के योग्य थे, फिर भी देशी लोग घटिया बीज से केवल एक काली किस्म ही उगाते थे। “परीक्षण करने के उद्देश्य से मैंने 1798 में बहुत-सी भूमि पर पटना का गेहूँ बोया, जिससे निकला आटा बहुत अच्छे गुण का था।” दालें, तम्बाकू, बैंगन, मिर्चें, खीरे, अरवी की जड़ें, हल्दी, अदरक और गन्ना—सब ऐसी शैली में सामने आते हैं जिसका अवैज्ञानिक पाठक आनन्द ले सकता है और विशेषज्ञ जिसकी सराहना किए बिना नहीं रह सकता। “देशी लोगों की निर्धनता, पूर्वाग्रहों और आलस्य” के बावजूद, पद्धति में सुधार के और पौधों तथा सब्ज़ियों की सर्वोत्तम किस्मों को लाने के सुझाव दिए गए हैं।
परन्तु यह लेख सबसे अधिक उल्लेखनीय उस सच्चे स्वर के कारण है जो इसके लेखक ने वानिकी के विषय पर सबसे पहले छेड़ा। यदि हम विचार करें कि 1846 तक सरकार ने वन-संरक्षण का पहला प्रयत्न नहीं किया था, और वह भी बम्बई के जहाज़-घाट के लिए मालाबार की इमारती लकड़ी को बचाए रखने के लिए; और 1855 में पेगू की विजय तक मारक्विस ऑफ़ डलहौज़ी को फ़्रेण्ड ऑफ़ इण्डिया के द्वारा इस बात के लिए प्रेरित नहीं किया गया था कि वे बर्मा के वनों की देखभाल के लिए बॉन के डीट्रिख ब्रैंडिस को, और दक्षिण भारत के वनों के लिए डॉ. क्लेगॉर्न को नियुक्त करें, तो हम उस मिशनरी-विद्वान की बुद्धिमान दूरदर्शिता की सराहना करेंगे, जिन्होंने पहले अपने ही उपवन को वन-शिक्षा का आदर्श बनाकर, शताब्दी के आरम्भ में ही ऐसे शब्द लिखे:--“मेरा विश्वास है कि इमारती लकड़ी की खेती की अब तक पूरी तरह उपेक्षा की गई है। कई प्रकार के वृक्ष लगाए गए हैं...सारे बंगाल में, और वे शीघ्र ही देश में उपयोग होनेवाली इमारती लकड़ी का बहुत बड़ा भाग उपलब्ध करा देंगे। मुख्य रूप से शीशम, अण्डमान की लाल लकड़ी, सागौन, महोगनी, साटन-वुड, चिकरासी, तून और सिरीस को चुनना चाहिए। इन वृक्षों को एक-एक करके, एक-दूसरे से एक फ़र्लांग की दूरी पर लगाने से अनाज की फसलों को कोई हानि नहीं होगी, वरन् वातावरण को ठण्डा करके वे लाभदायक ही होंगे। बहुत से स्थानों में जो भूखण्ड अब अनुपजाऊ हैं, वे इमारती लकड़ी के झुरमुटों या छोटे बागानों से सुधर जाएँगे, जिनके नीचे अदरक और हल्दी बड़े लाभ के साथ उगाई जा सकती हैं। कुछ स्थानों में साल...खूब फलेगा-फूलेगा। वास्तव में इस देश में इमारती लकड़ी के वृक्ष लगाने से जो सुधार हो सकते हैं, उनका अनुमान लगाना भी कठिन है। सागौन इस समय बर्मी राज्य से लाया जाता है...फ़्रांसीसी प्रकृतिवैज्ञानिकों ने राष्ट्रीय उपयोगिता की वस्तु के रूप में इस मूल्यवान वृक्ष की खेती की ओर पहले ही ध्यान देना आरम्भ कर दिया है। फ़्रांस में यह असम्भव सिद्ध होगा, परन्तु सम्भवतः कहीं और इसका प्रयत्न किया जाए। इंग्लैंड के लिए, जो संसार का सबसे पहला व्यापारिक देश है, इसका महत्त्व स्पष्ट होना चाहिए।”
दस वर्ष बीत गए; केरी अपने ही बगीचे में कृषि और बागवानी सम्बन्धी अपने प्रयोगों पर ध्यान देते और उन्हें बढ़ाते रहे, और संसार के सब भागों के वनस्पति-विज्ञानियों से पत्र-व्यवहार करते रहे, परन्तु भारत में सार्वजनिक रूप से अब भी कुछ नहीं किया गया था। अन्ततः 15 अप्रैल 1820 को, जब “किसी भी उद्यम को आगे बढ़ाने के उद्देश्य से अनेक व्यक्तियों के एक सोसाइटी के रूप में संगठित होने से मिलनेवाले लाभ” सामान्यतः स्वीकार किए जा चुके थे, तब उस मोची और प्रचारक ने, जिसने एक पीढ़ी पहले पहली विदेशी मिशन सोसाइटी की स्थापना में इन लाभों को परख लिया था, “मिशन हाउस, श्रीरामपुर” से भारत में एक कृषि और बागवानी सोसाइटी (Agricultural and Horticultural Society) का प्रस्ताव-पत्र जारी किया। प्रस्ताव-पत्र इन शब्दों के साथ समाप्त हुआ:—“ऐसी सोसाइटी के गठन में, और आगे चलकर उसके उद्देश्यों को बढ़ावा देने में भी—जिन्हें वे देश के सुख के लिए महत्वपूर्ण समझते हैं—लेखक और उसके सहकर्मी अपने अन्य कामों से जितना समय बचेगा, उतना सब करने में प्रसन्न होंगे।” यूरोपीय सज्जनों के साथ-साथ देशी सज्जनों को भी सहयोग करने के लिए विशेष रूप से आमंत्रित किया गया। “यह विशेष रूप से वांछनीय है कि देशी सज्जन भी सोसाइटी के सदस्य बनने के योग्य हों, क्योंकि इसका एक मुख्य उद्देश्य उनकी जागीरों और उन पर बसनेवाले किसानों की दशा सुधारना होगा। इसलिए वे न केवल सदस्य बनने के, वरन् ठीक यूरोपियों ही के समान सोसाइटी के पदाधिकारी बनने के भी योग्य होने चाहिए।” कलकत्ता के टाउन हॉल में हुई पहली सभा में केरी और मार्शमैन ने अपने अतिरिक्त केवल तीन यूरोपियों को पाया। उन्होंने आगे बढ़ने का निश्चय किया, और दो महीनों में उन्होंने पचास से अधिक सदस्य जुटा लिए, जिनमें से कई देशी लोग थे। पहली औपचारिक सभा 14 सितम्बर को हुई, जब प्रस्ताव-पत्र में निर्धारित रूपरेखा के अनुसार संविधान तैयार किया गया, और उसमें विशेष रूप से यह प्रावधान रखा गया कि “हर राष्ट्र के सज्जन सदस्य बनने के योग्य हों।”
अगली सभा में डॉ. केरी से अनुरोध किया गया कि वे प्रश्नों की एक सूची तैयार करें, जिसे व्यापक रूप से वितरित किया गया, ताकि “भारत के विभिन्न प्रान्तों में कृषि और बागवानी की दशा से जुड़ी हर बात के विषय में सही जानकारी” प्राप्त की जा सके। वे बीस प्रश्न सिद्धान्तों की पकड़, ब्योरों पर अधिकार, और ऐसी दयालु भावना दिखाते हैं जिनमें व्यावहारिक किसान, निपुण निरीक्षक और विचारशील परोपकारी—तीनों एक साथ प्रकट होते हैं। हम उनमें से केवल एक को उद्धृत कर सकते हैं:—“19. आपके विचार में आपके आस-पास के किसानों की सुख-सुविधाएँ किस प्रकार बढ़ाई जा सकती हैं, उनका स्वास्थ्य किस प्रकार बेहतर ढंग से सुरक्षित किया जा सकता है, और उनका सामान्य सुख किस प्रकार बढ़ाया जा सकता है?” मार्क्विस ऑफ़ हेस्टिंग्स सहर्ष इसके संरक्षक बने, और तब से सरकार सोसाइटी को अनुदान देती आई है। उनकी पत्नी ने इसकी प्रगति में ऐसी रुचि दिखाई कि सदस्यों ने उनसे यह स्वीकृति प्राप्त की कि वे चिन्नरी से अपना चित्र बनवाने के लिए बैठें, जिससे टीटागढ़ के भवन का सबसे बड़ा फलक भरा जाए। लॉर्ड हेस्टिंग्स ने बैरकपुर के निकट बनाए गए प्रायोगिक खेत को वनस्पति उद्यान में जोड़ दिया, जिसका तात्कालिक उद्देश्य यह था कि वह कृषि सोसाइटी को उसके प्रयोगों और कार्यों में सहायता दे। सोसाइटी शीघ्र ही लोकप्रिय हो गई, क्योंकि केरी ने उसकी शैशवावस्था की प्रेमपूर्ण चिन्ता के साथ देखभाल की, और वे उसकी सभाओं के प्राण थे। उसके अस्तित्व के पहले सत्तासी वर्षों में भारत के सात हज़ार सर्वश्रेष्ठ पुरुष उसके सदस्य रहे हैं, जिनमें से सात सौ एशियाई हैं।
कृषक, सैनिक और चिकित्सा अधिकारी, सिविल अधिकारी, पादरी और व्यापारी—सब लगभग बराबर अनुपात में इसकी सदस्य-सूची में दिखाई देते हैं। वह एक सोसाइटी भारत में बढ़कर तीन हो गई है, और उसी ने इंग्लैंड की रॉयल एग्रीकल्चरल सोसाइटी के लिए आदर्श का काम किया, जिसकी स्थापना 1838 तक नहीं हुई थी।
इस प्रकार के संगठन में केवल इटली और स्कॉटलैंड ही केरी से आगे थे, और वे 1790 में सर जॉन सिंक्लेयर के उस कार्य को सराहना के साथ उद्धृत करते हैं जिसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश कृषि की दशा की पहली जाँच हुई। वे “ट्रांज़ैक्शन्स” (कार्य-विवरण), जिन्हें अंग्रेज़ी, बंगला और हिन्दुस्तानी में प्रकाशित करने का वचन देने के लिए केरी ने सोसाइटी को प्रेरित किया, विशेष पत्रिकाओं की एक पूरी शृंखला में केवल पहली सिद्ध हुई हैं, जो सामान्य रूप से भारतीय कृषि, चाय और वानिकी का प्रतिनिधित्व करती हैं। भारत की विभिन्न सरकारों के अपने आर्थिक संग्रहालय हैं; और भारत सरकार ने लॉर्ड मेयो के अधीन एक राजस्व और कृषि विभाग स्थापित किया, जिसका विस्तार लॉर्ड कर्ज़न ने किया। केरी का आरम्भिक प्रस्ताव था कि सौ-सौ रुपये के पुरस्कार, या सोसाइटी का स्वर्ण पदक, इन बातों के लिए दिए जाएँ—व्यावसायिक स्तर पर कॉफ़ी और उन्नत कपास की सबसे सफल खेती के लिए, यूरोपीय फलों को सफलतापूर्वक यहाँ लाने के लिए, देशी फलों के सुधार के लिए, पूर्वी द्वीपों से मैंगोस्टीन या डूरियन को सफलतापूर्वक लाने के लिए, और वॉरविकशायर के पनीर के बराबर पनीर बनाने के लिए; और कुछ मामलों में इसके सर्वोत्तम परिणाम निकले। 1825 में ढाका के श्री लैम्ब को वहाँ उगाई गई 80 पौंड कॉफ़ी के लिए “सभापति के आसन पर विराजमान रेवरेंड डॉ. केरी” द्वारा स्वर्ण पदक प्रदान किया गया। केरी का अपना मुख्य माली अपनी पत्तागोभियों के लिए प्रसिद्ध हो गया; और संस्थापक की मृत्यु के ठीक बाद सोसाइटी की रिपोर्ट में हमें यह वाक्य मिलता है:—“पन्द्रह वर्ष पहले कौन विश्वास करता कि हम कलकत्ता के टाउन हॉल में ऐसी सब्ज़ियाँ प्रदर्शित कर सकेंगे जो कॉवेंट गार्डन की सबसे उत्तम सब्ज़ियों के बराबर हों?” वे बीज, जिन्हें दो शताब्दी पहले तीर्थयात्री बाबा बूदन अपनी झोली में अरब से मैसूर की उन पहाड़ियों तक लाए थे जो उनके नाम से जानी जाती हैं, ढाका के उस प्रयोग के बाद से दक्षिण भारत और लंका के ऊँचे प्रदेशों पर छा गए हैं। केरी की मृत्यु से पहले उन्हें देशी चाय के पौधे की खोज का पता चल गया था, जो तिब्बत की असम-सीमा पर उसके मूल स्थान में हुई थी—एक ऐसी खोज जिसने चाय के उत्पादक के रूप में भारत को चीन के स्थान पर ला खड़ा किया है।
9 जनवरी 1828 की सोसाइटी की कार्यवाही में हमें यह अर्थपूर्ण अभिलेख मिलता है:—“रेवरेंड डॉ. केरी के सुझाव पर यह निश्चय किया गया कि टीटागढ़ के एक लोहार गोलक चन्द्र को, किसी यूरोपीय कारीगर की सहायता के बिना स्वयं बनाया हुआ भाप का इंजन प्रदर्शित करने की अनुमति दी जाए।” अगली सभा में, जब सब्ज़ियों की वार्षिक प्रदर्शनी में 109 माली अर्थात् देशी बागवानों ने प्रतियोगिता की, वह भाप का इंजन प्रस्तुत किया गया और उसके विषय में यह घोषित किया गया कि वह “भूमि की सिंचाई के लिए उपयोगी है, और श्रीरामपुर के मिशनरियों के एक बड़े भाप के इंजन के नमूने पर बनाया गया है।” उस बुद्धिमान लोहार को उसके उद्यम के और प्रयासों के लिए प्रोत्साहन के रूप में 50 रुपये का पुरस्कार दिया गया। जब 1832 में, बाद में सुप्रसिद्ध हुए लेफ़्टिनेंट-गवर्नर टॉमसन सरकार के उप-सचिव थे, तब उन्होंने कागज़ बनाने के विषय में जानकारी के लिए सोसाइटी से निवेदन किया। यह विषय डॉ. केरी और राम कमल सेन को सौंपा गया, और पहले व्यक्ति ने अपनी सामान्य संक्षिप्त और स्पष्ट शैली में इस प्रकार उत्तर दिया:—
“जब हमने कई वर्ष पहले कागज़ बनाना आरम्भ किया, तब हमारे पास कोई मशीन नहीं थी, इसलिए हमने अनेक देशी कागज़ बनानेवालों को काम पर लगाया कि वे उसे उसी ढंग से बनाएँ जिसके वे अभ्यस्त थे; केवल इतना अन्तर था कि लुगदी में माँड़ अर्थात् चावल का पानी मिलाया जाता था और उसी को सरेस (साइज़िंग) के रूप में काम में लाया जाता था; हमारा उद्देश्य ऐसा कागज़ बनाना था जिस पर कीड़ों का असर न हो। आरम्भ में हमारी सफलता बहुत अधूरी रही, परन्तु प्रक्रिया इस प्रकार चलाई गई:—
“कुछ मात्रा में सन, अर्थात् Crotolaria juncea के रेशे, बार-बार चूने के पानी में भिगोए जाते थे, और फिर घास पर फैलाकर हवा में खुले छोड़ दिए जाते थे; उन्हें ढेंकी अर्थात् पैर से चलाई जानेवाली मूसल से बार-बार कूटा भी जाता था, और जब इस प्रक्रिया से वे इतने बारीक हो जाते कि लुगदी बन सके, तब उन्हें एक गमले (गुमला) में पानी के साथ मिलाया जाता था, कि वह गाढ़े शोरबे जैसा हो जाए। जिन साँचों से ताव उठाए जाते थे, वे कागज़ के एक ताव के आकार की चटाई से बने होते थे। गमले के पास बैठा कारीगर इस साँचे को लुगदी में डुबोता था, और जब पानी निथर जाता तब उसे एक सहायक को दे देता था, जो उसे सूखने के लिए घास पर रख देता था: हमारे यहाँ प्रक्रिया यहीं समाप्त हो जाती थी; परन्तु देशी बाज़ार के लिए इस कागज़ पर बाद में सरेस चढ़ाया जाता है—कई ताव किनारे से पकड़कर उन्हें सावधानी से माँड़ में डुबोया जाता है, ताकि ताव अलग-अलग रहें। फिर उन्हें सुखाया, मोड़ा और दो तख़्तों के बीच रखकर दबाया जाता है, जिनमें से ऊपरवाले तख़्ते पर एक या अधिक बड़े पत्थर रख दिए जाते हैं।
“अंग्रेज़ी पद्धति में लुगदी चक्की द्वारा तैयार करके हौदों में डाली जाती है; साँचे बारीक तार के बने होते हैं, और कारीगर हौद के पास खड़ा होकर साँचों पर लुगदी उठाता है। जब ताव पर्याप्त सूख जाते हैं, तब उन्हें पूरी तरह सूखने के लिए रस्सियों पर टाँग दिया जाता है, और उसके बाद, यदि सरेस की आवश्यकता हो, तो उन पर सरेस चढ़ाया जाता है।
“अब हम अपना कागज़ मशीन से बनाते हैं, जिसमें लुगदी तार की एक जाली पर बहने दी जाती है, और कई बेलनों पर से गुज़रते हुए—जिनमें से अन्तिम बेलन भाप से गरम किया जाता है—वह तरल अवस्था में होने के लगभग दो मिनट के भीतर सूखकर उपयोग के योग्य हो जाती है।”
उस उत्तर के बाद से भारत सरकार ने, इंग्लैंड के अधिकारियों के दबाव में, स्थानीय रूप से कागज़ बनाने को कभी हतोत्साहित किया है और कभी बढ़ावा दिया है। इस समय वह अधिक बुद्धिमानी की स्थिति में है, और अपनी आवश्यकता का कागज़ भारत में ही ख़रीदना पसन्द करती है—एक तो इसलिए कि वह सस्ता पड़ता है, और इसलिए भी कि वहाँ कागज़ बनाने योग्य अनेक रेशों का उपयोग विकसित हो सके। इसी कारण 1881-82 की कलकत्ता प्रदर्शनी में निर्णायकों ने, उनके सामने प्रस्तुत मशीन से बने और हाथ से बने कागज़ पर अपनी रिपोर्ट का आरम्भ केरी और उनकी इस रिपोर्ट के उल्लेख से किया। श्रीरामपुर की मिलें इंडिया ऑफ़िस द्वारा इंग्लैंड में किए गए महँगे और असन्तोषजनक ठेकों के कारण धीरे-धीरे कुचल दी गईं। पड़ोस की बाली मिलें उस वास्तविक एकाधिकार के समाप्त होने के बाद से फलती-फूलती दिखाई देती हैं, और भारत के केले तथा अन्य रेशों के उपयोग के विषय में केरी की पूर्व-धारणाएँ, उनके पहली बार उन्हें बनाने के लगभग एक शताब्दी बाद, साकार हो रही हैं।
केरी ने अपने “भारत में एक कृषि सोसाइटी के विषय में सम्बोधन” को विस्तार देकर त्रैमासिक “फ़्रेंड ऑफ़ इंडिया” में प्रकाशित किया। वे अब भी अपने इस कार्य के लिए क्षमा-याचना करना आवश्यक समझते हैं, और अपने आदर्श पुरुष ब्रेनर्ड को उद्धृत करते हैं, जो अपने इंडियन (अमेरिकी आदिवासी) नए विश्वासियों को उनकी मक्का की बुआई और उनके सांसारिक कामकाज की व्यवस्था में अपनी सलाह से सहायता देने के लिए विवश हुआ था। प्रतिभा की उस सच्ची व्यापकता के साथ, जिसने बैपटिस्ट मोची को मसीही राजनीतिज्ञ और विद्वान बना दिया, वे आगे कहते हैं, “ऐसे बहुत कम लोग, जो मानव जीवन से व्यापक रूप से परिचित हैं, इन चिन्ताओं को धर्म के अयोग्य या उसके सर्वोच्च आनन्दों से असंगत समझेंगे।” जब केरी ने यह लिखा, तब भारत के पाँच-पाँच एकड़ वाले लाखों किसान पिछले शासकों के अत्याचार और उपेक्षा तथा भयानक अकालों की मार से अभी उबरना आरम्भ ही कर रहे थे। व्यापार भी कृषि के समान ही मन्दा था। चीनियों के शुल्कों से किसी प्रकार कम आपत्तिजनक न होनेवाले पारगमन-शुल्क लॉर्ड डब्ल्यू. बेंटिंक के समय तक और उसके बाद भी कृषि-उद्योग को दबाए रहे। अंग्रेज़ी सरकार पूर्वी और पश्चिमी इंडीज़ की मुख्य उपजों पर असमान दरों से शुल्क वसूलती थी, जिसके विरुद्ध पूर्वी इंडीज़ ने व्यर्थ ही याचिकाएँ दीं। ईस्ट इंडिया कम्पनी लोगों को अज्ञान में रखती थी, और यूरोपीय पूँजीपति तथा श्रम के संगठनकर्ता को बाहर रखती रही। बड़े देशी ज़मींदार भी खेतिहरों के समान ही अशिक्षित थे। केरी ने सबके सामने ये सुधार रखे: भूमि के सुधार पर पूरा ध्यान, भूमि में फ़सलें उगाने की सबसे अच्छी विधि, नए और उपयोगी पौधों को लाना, खेती के औज़ारों का सुधार, पशुधन का सुधार, बंजर भूमि को खेती के अधीन लाना, और बागवानी का सुधार। उन्होंने आगे यह दिखाया कि उन्नत कृषि से देश भर में जो भरपूरी फैलेगी, उसके अतिरिक्त, बाहर भेजा जानेवाला अतिरिक्त अनाज—“उसकी अफ़ीम, उसके नील, उसके रेशम और उसकी कपास” के अलावा—भारत को धनवान बनाने और ब्रिटेन को उसका प्रिय बनाने में बहुत सहायक होगा। “श्री हेस्टिंग्स की सरकार और उनके ठीक पहले के शासकों के विषय में चाहे जो सोचा जाए, इन पिछले चालीस वर्षों से भारत को निश्चय ही ऐसी सरकार मिली है जैसी फ़ारसी या रोमी साम्राज्य के किसी भी प्रान्त को लगातार इतने लम्बे समय तक कभी नहीं मिली, और वास्तव में ऐसी सरकार जो आधुनिक यूरोप के इतिहास में भी लगभग उतनी ही नई है जितनी भारत के इतिहास में।”
केरी ने कृषि की उन्नति में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक यह पाई कि किसी भी यूरोपीय के पास भूमि का एक फ़ुट भी स्वामित्व में नहीं था—“राष्ट्रों के इतिहास में एक अनोखा तथ्य”—और यह बाधा लगभग उनकी अपनी मृत्यु के समय ही हटाई गई। इस विषय पर उनकी टिप्पणियों का वर्तमान में भी महत्व है:—
“निस्सन्देह इसका मूल हमारे भारतीय सह-प्रजाजनों को अपमान और हिंसा से बचाने की एक सराहनीय चिन्ता में था, क्योंकि यह डर था कि यदि ब्रिटेन के निवासियों को, जो यहाँ के लोगों के नियमों और रीति-रिवाजों से पूरी तरह अनजान थे, भारत में बिना किसी भेद के बसने की अनुमति दे दी जाती, तो ऐसा करना शायद ही सम्भव हो पाता। उस समय इस नियम की बुद्धिमानी पर प्रश्न न उठाते हुए भी, यह पूछना अनुचित न होगा कि क्या वर्तमान समय में सरकार द्वारा अपने विवेक के अनुसार भारत में ब्रिटिश प्रजाजनों को भूमि-सम्पत्ति रखने की अनुमति दिया जाना देश के लिए अत्यन्त लाभदायक, और किसी हद तक स्वयं सरकार के लिए भी हितकर न होगा।
“इस प्रकार के किसी भी उपाय के विरुद्ध जो आपत्तियाँ उठाई गई हैं, वे मुख्यतः ये हैं कि देश में यूरोपियों को बिना भेद के आने देने से यहाँ के निवासियों के मन ब्रिटेन से फिर सकते हैं, या सम्भवतः अमेरिका के समान ढंग से यह देश ब्रिटेन से अलग हो सकता है। इस दूसरी बात के विषय में यह निश्चित है कि घटनाओं के सामान्य क्रम में भारत पर इससे बड़ी विपत्ति शायद ही आ सकती है। ब्रिटेन के साथ उसके सम्बन्ध के बने रहने पर ही उन्नति, सुरक्षा और सुख के विषय में उसकी हर आशा टिकी है। जिस क्षण भारत फिर किसी एक या अनेक देशी राजाओं के प्रभुत्व में जाएगा, उसी क्षण मानसिक उन्नति की, या व्यक्ति अथवा सम्पत्ति की सुरक्षा तक की, सारी आशा तुरन्त लुप्त हो जाएगी। तब लूट-पाट, डकैती, रक्तपात और हिंसा के दृश्यों के सिवा और किसी बात की अपेक्षा नहीं की जा सकती, जब तक कि उसके निवासी भविष्य के विषय में आशा की दूर की किरण के भी बिना, असाध्य दुर्दशा के हवाले न कर दिए जाएँ। और यदि वह किसी और ढंग से ब्रिटेन से अलग हो जाए, तो भी भारत में अनुभव होनेवाला उलटफेर वर्णन से परे बड़ा होगा। इस समय ब्रिटेन में विद्यमान सारी विद्या, बुद्धि, ईमानदारी, परोपकार और चरित्र का सारा प्रभाव भारत पर लगाया जा रहा है। शासन-कार्य में भाग लेनेवाला शायद ही कोई व्यक्ति हो जो ब्रिटेन के बुद्धिमान और भले लोगों के मतों से बने उस न्यायालय का दबाव अनुभव न करता हो, चाहे वह भारत के सबसे दूर के भागों में ही क्यों न नियुक्त हो। स्वतन्त्र प्रेस के माध्यम से ब्रिटेन में व्याप्त बुद्धि, ईमानदारी और परोपकार भारत के हर भाग पर लगभग असीम प्रभाव डालते हैं, जिससे उसके निवासियों को अपार लाभ होता है; यह सद्गुण और बुद्धि की ऐसी विजय है जो प्राचीन लोगों के लिए अज्ञात थी, और जिसका प्रभाव ठीक उसी अनुपात में बढ़ेगा जिस अनुपात में ब्रिटेन में न्याय, उदारता और मानवजाति के प्रति प्रेम बढ़ेगा। परन्तु यदि भारत ब्रिटेन से अलग कर दिया जाए, तो इन बातों का प्रभाव फिर अनुभव न होगा...
“यह एक तथ्य है कि अत्याचार या हानि के मामले में अधिकांश स्थितियों में किसी देशी व्यक्ति के लिए किसी यूरोपीय के विरुद्ध न्याय पाना, किसी यूरोपीय के लिए किसी देशी व्यक्ति द्वारा अपमानित या अन्याय का शिकार होने पर क्षतिपूर्ति पाने की अपेक्षा अधिक सरल है। यह स्थिति, चाहे इसके साथ कुछ असुविधा जुड़ी हो, ब्रिटिश नाम को सर्वोच्च सम्मान देती है; यह ऐसा तथ्य है जिसका इतिहास के अभिलेखों में लगभग पहला उदाहरण भारत ही प्रस्तुत करता है। ब्रिटेन लगभग पहला राष्ट्र है जिसके विदेशी न्यायालयों में देशी निवासियों के प्रति कोमलता, देश और शिक्षा से उत्पन्न होनेवाले सब पक्षपातों पर, सामान्यतः प्रबल रहती है। इसलिए यदि कभी ऐसा समय था जब कोई यूरोपीय किसी भारतीय को बिना दण्ड के सता सकता था, तो वह समय बीत चुका है—हमें भरोसा है कि सदा के लिए। कि इस प्रकार की अनुमति अमेरिका के उदाहरण के अनुसार भारत को ब्रिटेन से अलग कर सकती है, यह सब बातों में सबसे अधिक असम्भाव्य है...
“भारत में ब्रिटिश ज़मींदारों की संख्या उल्लेखनीय होने से बहुत पहले ही पेनांग और पूर्वी द्वीप, लंका, केप, और न्यू साउथ वेल्स के द्वीप तक, यूरोपीय जनसंख्या में उनसे संख्या में कहीं आगे निकल सकते हैं; और मिलकर, यदि अकेले-अकेले नहीं, तो इस प्रकार के दूर से दूर के कदम को भी उतना ही अव्यावहारिक बना देंगे जितना वह भारत के कल्याण और सुख के लिए विनाशकारी होगा...
“ब्रिटेन में जन्मे ज़मींदार स्वाभाविक रूप से अपने सारे राष्ट्रीय लगाव बनाए रखेंगे—क्योंकि कौन ब्रिटेनवासी उन्हें खो सकता है?—और स्वदेश के बुद्धिमान और भले लोगों से पत्र-व्यवहार करने में अपना सुख पाएँगे।
यदि वे पर्याप्त धनी हों, तो निस्सन्देह वे कभी-कभी ब्रिटेन जाया करेंगे, जहाँ वास्तव में यह आशा की जा सकती है कि उनमें से कुछ वर्षों तक लगातार रहेंगे, जैसे पश्चिमी इंडीज़ की जागीरों के स्वामी करते हैं। जब तक ब्रिटेन वैसा ही बना रहेगा जैसा वह अब है, तब तक जिन्होंने एक बार ब्रिटिश लगाव की शक्ति का अनुभव कर लिया है, उनके लिए उसे कभी त्याग देना असम्भव होगा। वे भावनाएँ उनके मनों को उत्साहित करेंगी, उनकी बातचीत में छाई रहेंगी, और उनके बच्चों की शिक्षा और अध्ययन को नियमित करेंगी, जिन्हें सामान्यतः स्वदेश भेजा जाएगा ताकि वे वहाँ नैतिक और बौद्धिक प्रकार के वे सब विचार ग्रहण कर सकें जिनके लिए हमारा प्रिय देश इतना प्रसिद्ध है। इस प्रकार ब्रिटेन और भारत के भू-स्वामियों के बीच एक नया सम्बन्ध स्थापित होगा, जो दोनों देशों के लिए अत्यन्त लाभदायक होगा। एक ओर जहाँ वे ब्रिटेन के धर्म, साहित्य, परोपकार और लोक-सेवा की भावना से अपना सर्वोच्च सुख पाएँगे, वहीं दूसरी ओर वे ब्रिटेन को उस देश की दशा के विषय में सबसे सटीक और भरपूर जानकारी दे सकेंगे, जिसमें उनकी सम्पत्ति उन्हें इतनी गहरी रुचि रखने के लिए विवश करेगी। किसी भी अत्याचार का भय तो प्रश्न से बाहर होगा, जबकि न केवल हर ब्रिटेनवासी का वरन् हर मसीही का, चाहे वह ब्रिटिश हो या देशी, स्पष्ट हित इसी में होगा कि ब्रिटेन की रक्षा करनेवाली सहायता सुनिश्चित करे—कम से कम तब तक जब तक भारत के दो-तिहाई निवासी हिन्दू या मुसलमान धर्म-व्यवस्था को माने रहें—ऐसी स्थिति में भारत में ब्रिटेन में जन्मे ज़मींदारों के ऐसे वर्ग के अस्तित्व से बढ़कर शायद ही कोई बात दोनों देशों के सम्बन्ध को दृढ़ करने और बनाए रखने की अधिक सम्भावना रखती हो।”
बाद की घटनाओं के प्रकाश में इसे पढ़ना लाभदायक है—डफ़-बेंटिंक सुधार, सिपाही विद्रोह, महारानी-सम्राज्ञी का शासन, भारत में तीस लाख से अधिक मसीहियों का अस्तित्व, ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका से आए ग़ैर-सरकारी लोगों के कारण हुआ सामाजिक और व्यापारिक विकास, और लॉर्ड कर्ज़न तथा लॉर्ड मिन्टो के अधीन हुई प्रशासनिक प्रगति।
एक बुराई ऐसी है जिसकी ओर केरी ध्यान दिलाते कभी नहीं थके, परन्तु जिसे हमारी न्याय-प्रक्रिया की पूर्णता ही ने और हमारे भूमि-कर निर्धारणों के अस्थायी स्वरूप ने और भी बढ़ा दिया है—“देशी लोगों की उधार लेने की प्रथा।” यद्यपि ब्याज की तथाकथित वैधानिक दर 12 प्रतिशत है; फिर भी वह 36 से कभी कम नहीं होती, और प्रायः 72 प्रतिशत तक चढ़ जाती है। देशी विवाह-रीतियाँ, “अग्रिम” की व्यापारिक प्रथा, खेती के रिवाज और हमारी दीवानी प्रक्रिया—ये सब मिलकर लाखों किसानों को इस विषय में केरी के समय की अपेक्षा और भी नीचे गिरा देते हैं। इसके लिए भी उनके पास एक उपाय था, जहाँ तक उस बुराई को कम करना उनके वश में था जिसे केवल व्यावहारिक मसीहियत ही दूर करेगी। भारत में बचत बैंकों की उस प्रणाली को लागू करनेवाले वे पहले व्यक्ति थे, जिसे सरकार ने हाल ही में प्रोत्साहित करने का प्रयास किया है।
ऐसे समय में जब अंग्रेज़ी और स्कॉटिश विश्वविद्यालय भी उन सब ब्रिटिश प्रजाजनों को अपनी मानद उपाधियाँ देने से इनकार करते थे जो स्थापित कलीसियाओं के सदस्य न थे, संयुक्त राज्य अमेरिका के ब्राउन विश्वविद्यालय ने—जो जडसन का विश्वविद्यालय था—स्वयं अपनी ओर से केरी को डॉक्टर ऑफ़ डिविनिटी का प्रमाणपत्र भेजा। यह वर्ष 1807 की बात थी। 1823 में वे लंदन की हॉर्टिकल्चरल सोसाइटी के पत्राचारी सदस्य, जियोलॉजिकल सोसाइटी के सदस्य, और लिनियन सोसाइटी के फ़ेलो चुने गए। उनके लिए यह दूसरा वर्ष सदा स्मरणीय रहा—उन सम्मानों के कारण नहीं जिन्हें उन्होंने कभी चाहा न था, वरन् दामोदर नदी की एक बाढ़ के कारण, जिसने अपने तटबन्धों को लाँघकर उसके और हुगली के बीच के सारे प्रदेश को उजाड़ दिया, उनके बगीचे और मिशन की भूमि को तीन फ़ुट पानी में डुबो दिया, वनस्पतियों के ख़ज़ाने को बहा दिया या रेत के नीचे दबा दिया, और उनका अपना घर नष्ट कर दिया। उस समय केरी कूल्हे का जोड़ उखड़ जाने के बाद आए एक ऐसे ज्वर से पीड़ित होकर बिस्तर पर पड़े थे जो प्राणघातक प्रतीत होता था। अपनी नाव से उतरते समय उनका पैर फिसल गया था। उस समय शल्य-चिकित्सा ऐसे मामले को सँभालने में आज की अपेक्षा कम समर्थ थी, और नौ दिनों तक वे घोर पीड़ा सहते रहे, जिसका परिणाम दसवें दिन ज्वर के रूप में हुआ। जब उन्हें जल्दी-जल्दी उनके डगमगाते घर से बाहर निकाला गया—जो कुछ ही घंटों में उफनती धारा के वेग से बहकर पचास फ़ुट गहरे गड्ढे में समा गया—तब उनका पहला विचार अपने बगीचे का था। छह महीने तक वे बैसाखियों के सहारे चले, परन्तु भूमि पर पैर रख सकने से बहुत पहले ही उन्हें सावधानी से उठाकर उजाड़ के उस सारे स्थान पर घुमाया गया। विदेशी पौधों का उनका भव्य संग्रह, जिसकी बराबरी एशिया में कम्पनी के बगीचे को छोड़ और कोई नहीं कर सकता था, नष्ट हो चुका था। गणों और कुलों की उनकी वैज्ञानिक व्यवस्था मिट चुकी थी। ऐसा लगता था मानो पहाड़ी धारा की बारीक, बंजर रेत उस स्वर्ग-समान बगीचे को सदा के लिए मरुभूमि बना देगी। उस आदरणीय वनस्पति-विज्ञानी को उनके सबसे कोमल स्थान पर चोट पहुँची थी, परन्तु उन्होंने आदेश देने और नमूनों तथा बीजों की नई खेप मँगाने के लिए पत्र लिखने में एक घंटा भी नहीं गँवाया, जिनसे वर्षों बाद वह स्थान पहले जितना ही मनोहर हो गया, भले ही उतना बहुमूल्य न रहा। उन्होंने डॉ. राइलैंड को इस प्रकार लिखा:— “श्रीरामपुर, 22 दिसम्बर 1823।
“मेरे प्रिय भाई—मैं एक बार फिर जीवितों के देश से आपको पत्र लिख रहा हूँ; यह एक ऐसी दया है जिसकी लगभग दो महीने पहले मुझे कोई आशा न थी, और न किसी और को मुझसे अधिक, वरन् शायद मुझ जितनी भी, इसकी आशा थी। 1 अक्तूबर को मैं प्रचार करने कलकत्ता गया, और एक और मित्र के साथ लगभग आधी रात को लौटा। जब मैं अपने ही परिसर के पास नाव से उतरा, तो मेरा पैर फिसल गया और मैं गिर पड़ा; मेरा मित्र भी उसी स्थान पर गिर पड़ा। परन्तु मैंने अनुभव किया कि मैं उठ नहीं सकता, यहाँ तक कि उठने का छोटे से छोटा प्रयास भी नहीं कर सकता। नाविक मुझे उठाकर घर में ले गए और एक कोच पर लिटा दिया, और मेरे मित्र ने, जो चिकित्सक था, मेरी चोट की जाँच की।—इस सारे दुःख से मैं दया के द्वारा लगभग स्वस्थ हो चुका हूँ। मैं अभी बहुत दुर्बल हूँ, और चोट खाया हुआ अंग बहुत पीड़ा देता है। बैसाखियों के बिना मैं दो कदम भी नहीं चल सकता; फिर भी मेरी शक्ति स्पष्ट रूप से बढ़ रही है, और डॉ. मेलिस, जिन्होंने बीमारी के समय मेरी चिकित्सा की, कहते हैं कि मेरे पूरी तरह स्वस्थ हो जाने में उन्हें कोई सन्देह नहीं।
“मेरे बिस्तर पर पड़े रहने के समय, अक्तूबर में, पश्चिमी पहाड़ियों से इतना पानी उतर आया कि उसने लगभग सौ मील लम्बे और उतने ही चौड़े सारे प्रदेश को पानी में डुबो दिया। गंगा बाढ़ से ऐसी भर गई कि हर ओर दूर-दूर तक फैल गई। श्रीरामपुर पानी में डूबा था; हमारे बगीचे में सात-आठ दिन तक तीन फ़ुट पानी भरा रहा। उस विशाल प्रदेश में देशी लोगों के लगभग सब घर गिर पड़े; उनके पशु बह गए, और लोग भी—पुरुष, स्त्रियाँ और बच्चे। कुछ लोग ऊँचे स्थानों पर पहुँच गए, जहाँ पानी फिर भी इतना ऊँचा चढ़ा कि उन्हें मृत्यु का भय होने लगा; दूसरे पेड़ों पर चढ़ गए, और कुछ अपने टूटे हुए घरों की छतों पर तैरते रहे। चर्च मिशनरी सोसाइटी के मिशनरियों में से एक, श्री जेटर, जो श्री टॉमसन और कुछ अन्य सज्जनों के साथ बर्दवान के विद्यालयों का निरीक्षण करने वहाँ गए थे, लौटते समय मुझसे मिले और मुझे घरों के गिरने, सम्पत्ति के नाश, और पानी के ऐसे प्रचण्ड वेग का अत्यन्त दुःखद वृत्तान्त सुनाया कि कोई भी, अच्छे से अच्छे तैराक भी, उस स्थान को छोड़ने का साहस न कर सके जहाँ वे थे।
“यह जलप्लावन मिशन हाउस, या यों कहें कि मिशन परिसर के लिए बहुत विनाशकारी सिद्ध हुआ। मेरे घर के पास नदी के तट पर भूमि का एक खिसकाव हुआ (कुछ-कुछ हिमस्खलन जैसा), और वह धीरे-धीरे घर की ओर बढ़ता गया, यहाँ तक कि उसके और घर के बीच केवल लगभग दस फ़ुट की जगह बची; और वह जगह भी शीघ्र ही फट गई। अन्त में स्वयं घर की नींव और दीवार में दो दरारें दिखाई दीं। यह मेरे लिए वहाँ से हटने का संकेत था; और कॉलेज के एक प्रोफ़ेसर के लिए बना एक घर ख़ाली होने के कारण, मैं उसमें चला गया, और दया के द्वारा अब वहाँ आराम से बस गया हूँ।
“मैंने अपना पत्र लगभग इसी वृत्तान्त से भर दिया है, परन्तु मुझे आपको अपने मन की उस दशा का संक्षिप्त वर्णन अवश्य देना है जब मैं सोच सकता था, और यह प्रायः तब होता था जब मित्रों के आने से मुझमें उत्तेजना आती थी; अन्य समयों में मैं मुश्किल से बोल या सोच पाता था। एक-दो दिन मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि मेरी मृत्यु निकट है। मुझे कोई आनन्द न था; न मृत्यु का कोई भय, न मरने की कोई अनिच्छा; परन्तु एक प्रायश्चित करनेवाले उद्धारकर्ता का मूल्य मुझे उस समय जितनी स्पष्टता से अनुभव हुआ, उतना कभी नहीं हुआ था। मैं केवल इतना ही कह सकता था, ‘मेरा असहाय प्राण तुझ ही पर टिका है;’ और इक्यावनवें भजन के पहले और दूसरे पद के शब्दों को अपना सकता था, जिनके विषय में मैंने इच्छा प्रकट की कि वे मेरे अन्तिम संस्कार के उपदेश का मूल-पाठ हों। मसीह पर, जो परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है, विश्वास का जीवन मेरे मन को सामान्य से कहीं अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत हुआ, और मैंने अपने आस-पास के लोगों के सामने ये भावनाएँ खुलकर और आनन्द के साथ व्यक्त कीं।
“अब परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण विधान से मैं फिर अपने काम पर लौट आया हूँ, और प्रतिदिन जितनी मेरी शक्ति अनुमति देती है, थोड़ा-थोड़ा करता हूँ। अनुवादों की छपाई अब लगभग पहले की तरह चल रही है, परन्तु मैं अभी तक कॉलेज में अपने कर्तव्यों पर ध्यान नहीं दे पाया हूँ। मिशन के कार्य अधिक फैले हुए हैं, और मुझे भरोसा है कि वे पहले के किसी भी समय जितनी समृद्ध दशा में हैं। अब अन्य सम्प्रदायों के बहुत-से लोग मिशनों में लगे हुए हैं, और मुझे यह कहते हुए आनन्द है कि हम सब इस काम में सहकर्मी हैं। देशी कलीसियाएँ कभी इससे अच्छी दशा में न थीं, और मिशन का स्वरूप हर प्रकार से उत्साहजनक है। मुझे जाननेवाले सब लोगों को मेरा प्रेम दीजिए।—मैं हूँ अत्यन्त स्नेह के साथ आपका, डब्ल्यू. केरी।”
प्रभाव में इससे भी अधिक भयंकर और विनाशकारी 1831 का चक्रवात था। पहली विपत्ति ने खुले बगीचे को उजाड़ा था, परन्तु इसने कुछ सबसे भव्य वृक्षों को धराशायी कर दिया, जिन्होंने गिरते हुए उनके शानदार पौधघर (कंज़र्वेटरी) को कुचल डाला। उनके भाइयों में से एक इस वृद्ध पुरुष को बीस वर्षों के संग्रहों के विनाश पर रोते हुए चित्रित करता है। फिर से हुगली ने, क्रोध से उफनकर और ज्वार की लहर से फूलकर, हाल ही में बनी सड़क को बहा दिया, और मिशन की मूल बस्ती का एक और चौथाई भाग काटकर श्री वार्ड के पुराने घर को संकट में डाल दिया। उसके खंडहरों को समतल करके एक और सड़क बनाई गई, और तब से नदी के दाहिने तट का सारा भाग चिन्ता और व्यय का कारण बना रहा है। इससे ठीक पहले डॉ. स्टॉटन ने अमेरिका से लिखा था कि वार्ड ने कॉलेज के लिए वहाँ जो धन एकत्र किया था, उसका ब्याज तब तक नहीं भेजा जाएगा जब तक न्यासियों को यह आश्वासन न मिल जाए कि वह धन कॉलेज में विज्ञान की शिक्षा पर नहीं, वरन् केवल हिन्दुओं में से मसीही बने लोगों की धर्मविज्ञान सम्बन्धी शिक्षा पर ख़र्च किया जाएगा। केरी का उत्तर था, “मुझे स्वीकार करना पड़ता है कि मैंने इससे अधिक संकीर्ण बात कभी नहीं सुनी। कृपया बताइए, क्या विज्ञान के बिना युवकों को मसीही सेवकाई के लिए तैयार किया जा सकता है? क्या आप अमेरिका में युवकों को विज्ञान के किसी ज्ञान के बिना इसके लिए तैयार करते हैं?”
डॉ. केरी की कलकत्ता की अन्तिम यात्राओं में से एक सोसाइटी के बगीचे का, जो उस समय अलीपुर में था, निरीक्षण करने और बागवानी समिति की वह विस्तृत रिपोर्ट लिखने के लिए थी जो उनकी मृत्यु के बाद “ट्रांज़ैक्शन्स” के दूसरे खण्ड में प्रकाशित हुई। उसमें वे वेस्ट इंडीज़ के अरारोट की खेती की बड़ी सफलता का उल्लेख करते हैं। इसे उन्होंने अपने बगीचे में आरम्भ किया था, और वर्षों तक खेती बन्द रहने के बाद हमने उन्हीं पुरानी जड़ों से कई अच्छी फ़सलें उगाईं। वह वृद्ध पुरुष “13 जनवरी 1830 को हुई सब्ज़ियों की प्रदर्शनी का सर्वोच्च सन्तोष की भावना के साथ उल्लेख किए बिना नहीं रह सकते, एक ऐसी प्रदर्शनी जो किसी भी जलवायु को, या किसी भी, वरन् सबसे उन्नत बागवानी प्रणाली को भी सम्मान देती...उस समय प्रस्तुत की गई अधिकांश सब्ज़ियाँ, इन पिछले कुछ वर्षों तक, ऐसी जातियों की थीं जो देशी मालियों के लिए पूरी तरह अज्ञात थीं।”
जब 1842 में कृषि-बागवानी सोसाइटी ने अपने संस्थापक को सम्मानित करने का निश्चय किया, तब यह उचित ही था कि डॉ. वालिक, और उनके बाद अध्यक्ष सर जे. पी. ग्रांट, वह करें जो इस प्रकार अभिलिखित है:—“डॉ. वालिक ने सभा को कुछ विस्तार से सम्बोधित किया, और उन विशेष दावों का उल्लेख किया जो उनके स्वर्गीय आदरणीय संस्थापक का, भारत की समृद्धि बढ़ाने में उनके अथक प्रयासों के कारण, सब वर्गों के स्नेह पर था, और विशेष रूप से सोसाइटी के सदस्यों पर। उन्होंने अपना सम्बोधन इस प्रस्ताव के साथ समाप्त किया:—‘कि भारत की कृषि और बागवानी सोसाइटी, संस्था के संस्थापक, स्वर्गीय रेवरेंड डॉ. विलियम केरी द्वारा ब्रिटिश भारत के हितों के लिए की गई महान और महत्वपूर्ण सेवाओं का उचित मूल्यांकन करते हुए—जिन्होंने भारत के सुख को बढ़ाने में, विशेषकर खेती और बागवानी की एक उन्नत प्रणाली के प्रसार द्वारा, अपनी महान प्रतिभा, योग्यताओं और प्रभाव को निरन्तर लगाया— उनकी अनुपम योग्यता के प्रति अपनी भावना को किसी स्थायी स्मारक द्वारा अंकित करना चाहती है, अर्थात् मेटकाफ़ हॉल में सोसाइटी के नए कक्षों में उनकी स्मृति में संगमरमर की एक आवक्ष प्रतिमा स्थापित करके, जो वहाँ ऐसे प्रसिद्ध चरित्रवाले पुरुष के शुद्ध और निःस्वार्थ उत्साह और परिश्रम की स्थायी गवाही बनी रहे: और तदनुसार उपर्युक्त उद्देश्य की पूर्ति के लिए सोसाइटी के सदस्यों में से चन्दा एकत्र करने की ज़ोरदार सिफ़ारिश की जाए।’”
केरी की संगमरमर की आवक्ष प्रतिमा के इतिहास का एक तथ्य, जो 1845 से भारत की कृषि सोसाइटी के हॉल की शोभा बढ़ा रही है, उस आदरणीय मिशनरी को आनन्दित कर देता। होम द्वारा बनाए गए चित्र की नक़्क़ाशी (एनग्रेविंग) के अनुसार, और उनके पुत्रों में से एक की सलाह से, स्वयं-शिक्षित बंगाली कलाकार नबो कुमार पाल ने मिट्टी की प्रतिमा गढ़ी। वह मिट्टी की प्रतिमा श्री जे. सी. लफ़ के मार्गदर्शन के लिए इंग्लैंड भेजी गई, जो डॉ. रॉयल द्वारा इस काम को संगमरमर में पूरा करने के लिए चुने गए मूर्तिकार थे। श्री लफ़ ने रॉयल एक्सचेंज के लिए महारानी की प्रतिमा, और साउदी की लेटी हुई आकृतिवाला स्मारक बनाया था। केरी की संगमरमर की प्रतिमा कलकत्ता भेजते हुए डॉ. रॉयल ने लिखा,—“मेरे विचार में यह प्रतिमा उत्कृष्ट है; जनरल मैकलियोड ने तुरन्त पहचान लिया कि यह आपके अत्यन्त सम्मानित संस्थापक की है।”
बंगाल एशियाटिक सोसाइटी ने, लॉर्ड बिशप और कर्नल सर जेर. ब्रायंट के प्रस्ताव पर, अपनी पत्रिका में ये शब्द दर्ज किए:—“एशियाटिक सोसाइटी रेवरेंड डब्ल्यू. केरी, डी.डी. की मृत्यु को—जो इतने लम्बे समय तक इस संस्था के सक्रिय सदस्य और आभूषण रहे, जो प्राच्य भाषाओं में अपनी उच्च योग्यताओं के लिए, भारतीय साहित्य के भण्डारों को यूरोप के ज्ञान के लिए खोलने में अपनी विशिष्ट सेवाओं के लिए, और विज्ञानों तथा इस देश के प्राकृतिक इतिहास और वनस्पति-विज्ञान के अपने व्यापक ज्ञान के लिए, और सोसाइटी के उद्देश्यों की उन्नति के लिए हर ओर अपने उपयोगी योगदान के लिए समान रूप से प्रसिद्ध थे—अपनी कार्यवाही में अंकित करते हुए, एक विद्वान और वैज्ञानिक के रूप में उनके मूल्य और गुणों के प्रति अपनी उच्च भावना, उनके चरित्र की खरी और सर्वोत्कृष्ट धार्मिक और नैतिक श्रेष्ठताओं के प्रति अपने आदर, और उनकी अपूरणीय क्षति पर अपने सच्चे शोक की यह अभिव्यक्ति अभिलेख में दर्ज किए बिना नहीं रह सकती।”
