शिक्षाविद् के रूप में केरी—पूर्व का पहला मसीही कॉलेज

एक कॉलेज—मिशन की चौथी और उसे पूर्णता देनेवाली आधारशिला—1800 में अंग्रेज़ी के महत्त्व पर केरी—ब्राह्मणवाद की जड़ें खोखली करने की डफ़ की नीति का पूर्वाभास—1813 के चार्टर और लॉर्ड हेस्टिंग्स के द्वारा आरम्भ हुआ नया शैक्षिक युग—1818 में श्रीरामपुर कॉलेज की योजना—पंजाब विश्वविद्यालय के आंग्ल-प्राच्यवाद का पूर्वाभास—जॉन मार्शमैन द्वारा भवन का वर्णन—बिशप मिडलटन अनुसरण करते हैं—स्कॉटिश और अन्य कॉलेज—डेनिश सरकार की कार्रवाई—राजकीय चार्टर—महाराजा सरफ़ोजी का आगमन—वार्ड, चार्ल्स ग्रांट और बेंटली की मृत्यु—बिशप हेबर और उनका उदार पत्र—डॉ. केरी का उत्तर—कॉलेज की प्रगति—उसकी स्थापना का कारण—कॉलेज प्रत्यक्ष रूप से और मूलतः एक मिशनरी उपक्रम—आरम्भ से ही भ्रातृमण्डल की कार्य-नीति का औचित्य सिद्ध—केरी भावी पीढ़ी से न्याय की अपील करते हैं—कॉलेज और अंग्रेज़ी का व्यवस्थित अध्ययन—केरी ग्रांट-इन-एड (अनुदान-सहायता) प्रणाली के जनक—मिशनों के संचालन में मितव्ययिता—श्रीरामपुर मिशन के अठारह केन्द्र और हर प्रकार के पचास मिशनरी—1883 तक श्रीरामपुर कॉलेज का आगे का इतिहास।

जब उनकी समिति ने उनकी आत्म-त्यागपूर्ण स्वतन्त्रता के विरोध का रुख़ अपनाया, तब केरी और मार्शमैन का पहला काम यह था कि एक कॉलेज के द्वारा मिशन को पूर्ण और स्थायी बना दें। जैसी योजना केरी ने 1793 में बनाई थी, उसके अनुसार संविधान ने इस उपक्रम को इन तीन आधारशिलाओं पर स्थापित किया था—लोगों की मातृभाषा में सुसमाचार का प्रचार; दक्षिणी और पूर्वी एशिया की सब भाषाओं में बाइबल का अनुवाद; और देशी भाषा की पाठशालाओं में युवाओं को, चाहे वे अन्यजाति हों या मसीही, लड़के हों या लड़कियाँ, शिक्षा देना। परन्तु केरी को श्रीरामपुर में एक वर्ष भी न हुआ था कि, इन तीनों पर भली-भाँति निर्माण कर चुकने के बाद, वे यह देखने लगे कि किसी दिन एक चौथी आधारशिला भी एक कॉलेज के रूप में रखनी पड़ेगी। सन् 1818 तक वे और उनके साथी कम से कम 126 देशी पाठशालाएँ स्थापित कर चुके थे और उनकी देखरेख कर रहे थे, जिनमें लगभग 10,000 लड़के थे, और उनमें से 7000 से अधिक श्रीरामपुर और उसके आसपास थे। श्रीरामपुर में और फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में पण्डित वर्ग के बीच उनका कार्य, तथा मिशन-भवन में देशी लोगों, यूरेशियनों और मिशनरियों के पुत्रों को प्रचारक, अनुवादक और शिक्षक बनने के लिए प्रशिक्षित करने की सुविधाएँ, तात्कालिक आवश्यकता को पूरा करती प्रतीत होती थीं। परन्तु जैसे-जैसे हर वर्ष मिशन अपने सब रूपों में बढ़ता गया और उसके अगुवों का अनुभव परिपक्व होता गया, वैसे-वैसे इस उद्देश्य के अनुकूल बने भवन में कॉलेज का एक शिक्षक-वर्ग खड़ा करने की आवश्यकता और भी अधिक तीव्र होती गई। केवल इसी प्रकार उन देशी लोगों तक पहुँचा जा सकता था जिन्होंने दूसरी रीति से शिक्षा पाई थी, और विशेषकर ब्राह्मण वर्ग पर स्थायी प्रभाव डाला जा सकता था। केवल इसी प्रकार देशी कलीसिया को पोषण देने के लिए एक धर्मविज्ञान संस्थान का सन्तोषजनक संचालन किया जा सकता था।

10 अक्टूबर 1800 को मिशनरियों ने स्वदेश को इस प्रकार लिखा था:—“लोगों के सामान्य स्वभाव में एक अनुकूल परिवर्तन दिखाई देता है। वाणिज्य ने नए विचार जगाए हैं और नई शक्तियाँ उभारी हैं; यहाँ तक कि यदि हम कुशलता से उन्हें निःशुल्क सिखा सकें, तो सैकड़ों लोग अंग्रेज़ी भाषा सीखने के लिए उमड़ पड़ेंगे। हम आशा करते हैं कि किसी समय यह हमारे बस में होगा, और यह सुसमाचार फैलाने का एक सुखद साधन बन सकता है। इस समय हमारे हाथ पूरी तरह भरे हुए हैं।” उसके एक महीने बाद केरी ने फ़ुलर को लिखा:—“मैं बहुत समय से सोचता रहा हूँ कि क्या यह उचित न होगा कि हम देशी लोगों को अंग्रेज़ी सिखाने के लिए एक पाठशाला खोलें। मुझे सन्देह नहीं कि एक हज़ार विद्यार्थी आ जाएँगे। मैं यह इसलिए नहीं कहता कि मैं उन्हें अंग्रेज़ी भाषा सिखाना अपने आप में कोई लक्ष्य समझता हूँ; परन्तु प्रश्न यह है कि क्या बंगालियों की अंग्रेज़ी सीखने की सार्वभौमिक रुचि एक अनुकूल परिस्थिति नहीं है, जिसका मूल्यवान उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जा सकता है? मुझे केवल व्यय के विषय में हिचकिचाहट है।” तीस वर्ष बाद डफ़ ने केरी से परामर्श करने के पश्चात् इसी प्रकार तर्क किया, और तुरन्त कलकत्ता में उस पर अमल किया।

1816 तक, जब 25 जून को केरी ने अपने सहकर्मियों और अपनी ओर से अमेरिकन बैपटिस्ट जनरल कन्वेंशन के बोर्ड को एक पत्र लिखा, वह महान विचार—जिसके भाग्य में धीरे-धीरे न केवल भारत में, वरन् चीन, जापान और सुदूर पूर्व में भी क्रान्ति लाना लिखा था—यह रूप ले चुका था:—

“हम नहीं जानते कि बर्मा साम्राज्य के विषय में आपकी तात्कालिक अपेक्षाएँ क्या हैं, परन्तु हम आशा करते हैं कि आपके विचार केवल वचन के प्रचार के द्वारा देशी लोगों के तात्कालिक मन-परिवर्तन तक सीमित नहीं हैं। यदि रंगून में मसीही बने देशी लोगों की एक कलीसिया प्राप्त हो भी जाए, तो वह कुछ समय तक बनी रह सकती है, और फिर तितर-बितर हो सकती है, या नए सदस्यों के अभाव में नष्ट हो सकती है। अब तक जो कुछ हमने देखा है, उससे हम यह सोचने को तैयार हैं कि परमेश्वर के विधान ऐसे परिश्रमों की ओर संकेत करते हैं जो जनता पर प्रभाव तो अधिक धीरे डालें, परन्तु अन्त में अधिक प्रभावशाली सिद्ध हों: क्योंकि ज्ञान, एक बार जब उसमें खमीर उठने लगे, तो न केवल उस भाग को प्रभावित करेगा जहाँ वह पहले रखा गया था, वरन् सारे गूँधे हुए आटे को खमीर कर देगा। देशी लोगों को शिक्षा देने की ऐसी रीति में मन-परिवर्तन की धीमी प्रगति शायद उतनी उत्साहवर्धक न हो, और कुल मिलाकर उसमें अधिक विश्वास और धीरज की आवश्यकता हो; परन्तु हेनरी, एडवर्ड, एलिज़ाबेथ, जेम्स और चार्ल्स के शासनकालों में धर्मसुधार की प्रगति में बातों का यही क्रम रहा प्रतीत होता है। और यदि भारत में सुसमाचार पहुँचाने का कार्य इसी प्रकार धीमा और चुपचाप आगे बढ़नेवाला हो—जो, संसार की आयु को देखते हुए, कदाचित् बहुत सम्भव नहीं है—तब भी उसका महान परिणाम हमारे और आपके सब परिश्रमों का भरपूर प्रतिफल देगा। यदि हम केवल अपने आप को उस गढ़ के सामने पर्याप्त समय तक डटे रहने के लिए मना सकें, तो हम उस गढ़ को अवश्य जीत लेंगे। ‘यदि हम ढीले न हों, तो कटनी काटेंगे।’

“और तब, अति प्रिय भाइयो, जब हमारे परिश्रम के क्षेत्र के विषय में यह कहा जाएगा कि अब झूलने का वह कुख्यात खम्भा खड़ा नहीं किया जाता; विधवा अब चिता पर नहीं जलती; अश्लील नाच और गीत अब देखे और सुने नहीं जाते; देवता छछून्दरों और चमगादड़ों के आगे फेंक दिए गए हैं, और यीशु सारे देश के परमेश्वर के रूप में जाना जाता है; बेचारा हिन्दू अब अपनी मलिनता धोने के लिए गंगा को नहीं जाता, वरन् उस सोते के पास जाता है जो पाप और मलिनता धोने के लिए खोला गया है; मन्दिर सूने पड़े हैं; भीड़ें कहती हैं, ‘आओ, हम प्रभु के भवन को चढ़ चलें, और वह हमको अपने मार्ग सिखाएगा, और हम उसकी विधियों पर चलेंगे;’ व्याकुल हिन्दू अब व्यर्थ तीर्थयात्राओं में अपनी सम्पत्ति, अपना बल और अपने प्राण नष्ट नहीं करते, वरन् सीधे उसके पास आते हैं जो ‘पूरा पूरा’ उद्धार कर सकता है; रोगी और मरते हुए लोग अब घसीटकर गंगा तक नहीं ले जाए जाते, वरन् परमेश्वर के मेम्ने की ओर देखते हैं और अपने प्राण उसके विश्वासयोग्य हाथों में सौंप देते हैं; बच्चे, जो अब मूर्तियों को बलि नहीं चढ़ाए जाते, ‘प्रभु का वंश बन गए हैं, जिससे उसकी महिमा प्रगट हो’; सार्वजनिक नैतिकता सुधर गई है; कनान की भाषा सीखी जाती है; परोपकारी संस्थाएँ बनाई जाती हैं; सभ्यता और उद्धार हाथ में हाथ डाले साथ-साथ चलते हैं; जंगल फूलता है; भूमि अपनी उपज देती है; स्वर्गदूत और महिमा पाए हुए आत्माएँ आनन्द के साथ भारत के ऊपर मँडराते हैं, और सिंहासन के बीच में के मेम्ने की ओर से प्रेम के दस हज़ार सन्देश ले जाते हैं; और इस विशाल देश के भिन्न-भिन्न गाँवों, कस्बों और नगरों से छुड़ाए हुए प्राण निरन्तर उनकी संख्या बढ़ाते हैं, और छुड़ाए हुए लोगों के इस गान को और भी ऊँचा करते हैं, ‘जो हम से प्रेम रखता है, और जिसने अपने लहू के द्वारा हमें हमारे पापों से धोया है, उसी की महिमा हो;’—जब भारत में परमेश्वर के सेवकों के परिश्रमों का यह महान परिणाम साकार होगा, तब क्या हम सोचेंगे कि हमने व्यर्थ परिश्रम किया, और अपना बल व्यर्थ ही खो दिया? निश्चय ही नहीं। अच्छा, आज्ञा निकल चुकी है! ‘मेरा वचन जिस काम के लिये मैं ने उसको भेजा है उसे वह सफल करेगा।’”

भारत नई मिशनरी नीति के लिए तैयार किया जा रहा था। उसके उस पक्ष पर जिसे हम साहित्यिक पक्ष कह सकते हैं, केरी बहुत समय से कार्यरत थे। उसके अधिक विशुद्ध शैक्षिक पक्ष पर, 1813 के चार्टर ने वह बात मान ली थी जिसकी माँग 1793 के चार्टर के समय एक अत्यन्त दुर्बल जनमत ने व्यर्थ ही की थी। अन्तिम क्षण में एक धारा जोड़ दी गई, जिसमें घोषणा की गई कि अधिशेष राजस्व में से प्रति वर्ष कम से कम एक लाख रुपये (अर्थात् दस हज़ार पाउंड) की राशि अलग रखी जाए, और साहित्य के पुनरुद्धार और उन्नति, भारत के विद्वान देशी लोगों के प्रोत्साहन, तथा वहाँ के ब्रिटिश क्षेत्रों के निवासियों में विज्ञानों के ज्ञान के प्रवेश और प्रसार में लगाई जाए। यह धारा प्राच्य रुचियों वाले एक आंग्ल-भारतीय की प्रेरणा से रखी गई थी, जो आशा करता था कि इस प्रकार ब्राह्मण और उसका वेद उस मसीही मिशनरी और बाइबल के लिए, जिन्हें अन्ततः उस प्रस्ताव के अधीन सहन किया गया था, अत्यधिक प्रबल बना दिए जाएँगे। इसी कारण, और इसलिए भी कि यह धन केवल किसी अधिशेष में से ही दिया जाना था, डायरेक्टरों और उनके मित्रों ने कोई विरोध नहीं किया। पच्चीस वर्ष तक यह अनुदान दिया गया, और उसके प्रस्तावक की भावना के अनुसार ही लगाया गया। परन्तु उसके उपयोग में ऐसे कलंकपूर्ण प्रसंग हुए कि बेंटिंक और मैकॉले ने कानूनी रूप से, और डफ़ ने व्यावहारिक रूप से, उसे ज्ञान और जीवन की एक ऐसी नदी का सोता बना दिया जो पूर्व को आप्लावित कर रही है।

1813 के चार्टर की उदारता और लॉर्ड हेस्टिंग्स के उदार विचारों का पहला परिणाम यह हुआ कि अंग्रेज़ धर्मनिरपेक्षतावादियों के प्रभाव में स्वयं हिन्दुओं ने कलकत्ता में हिन्दू कॉलेज की स्थापना की, जो अब प्रेसिडेन्सी कॉलेज है। केरी और मार्शमैन कलकत्ता में नहीं थे, नहीं तो उन्होंने उसी समय वह बात समझ ली होती जिस पर अमल करने का काम उन्होंने चौदह वर्ष बाद डफ़ के लिए छोड़ दिया—अर्थात् अंग्रेज़ी का महत्त्व, न केवल शिक्षा देने के साधन के रूप में, वरन् मसीही बनाने के साधन के रूप में भी। परन्तु यद्यपि वह उस धर्मसुधार की तात्कालिक आवश्यकता के इतना अनुकूल नहीं था जो उन्होंने आरम्भ किया था, और यद्यपि वह बंगाल के ठीक हृदय-स्थल कलकत्ता में लागू नहीं किया गया, फिर भी उनके “एशियाई, मसीही और अन्य युवाओं को प्राच्य साहित्य और यूरोपीय विज्ञान की शिक्षा देने के लिए कॉलेज” की विवरण-पत्रिका ने, जो उन्होंने 15 जुलाई 1818 को प्रकाशित की, एक ऐसी प्रणाली का खाका खींचा जो उसके बाद से किए गए किसी भी प्रयास से अधिक सिद्ध और पूर्ण थी, यदि हम बम्बई में जॉन विल्सन के लगभग बिना सहायता के किए गए प्रयास को छोड़ दें। उसमें हिन्दुओं और मुसलमानों की शास्त्रीय या विद्वत् भाषाएँ, संस्कृत और अरबी, सम्मिलित थीं; अंग्रेज़ी भाषा और साहित्य भी, ताकि वरिष्ठ विद्यार्थी “यूरोपीय विज्ञान की गहनतम गहराइयों में उतर सकें, और उसके सर्वोत्तम खज़ानों से अपनी भाषा को समृद्ध कर सकें”; पूर्व की विद्वत् और देशी भाषाओं में विज्ञान, दर्शन और इतिहास की पाठ्य-पुस्तिकाएँ तैयार करना; देशी शिक्षकों और प्राध्यापकों को प्रशिक्षित करने के लिए एक शिक्षक-प्रशिक्षण विभाग; और सबके मुकुट के रूप में, एक धर्मविज्ञान संस्थान, जो यूरेशियन और देशी मसीही विद्यार्थियों को, पूर्णतः असाम्प्रदायिक पाठ्यक्रम के द्वारा, मसीही-पक्ष-समर्थन (अपॉलॉजेटिक्स), पवित्रशास्त्र-व्याख्या और बाइबल की भाषाओं में दक्ष करके ब्राह्मण वर्गों के बीच मिशनरी बनने के लिए तैयार करे। जबकि सरकार और स्कॉटिश मिशनरियों ने विश्वविद्यालय और अनुदान-सहायता प्रणालियों में तब से अत्यधिक एकतरफ़ा रूप से अंग्रेज़ी मार्ग का अनुसरण किया है, और सौभाग्य से कट्टर प्राच्यवादियों को हटा दिया है, श्रीरामपुर भ्रातृमण्डल की महिमा यह है कि उन्होंने प्राच्य और यूरोपीय दोनों को—एक को रूप के रूप में, दूसरे को सार के रूप में—लागू करना चाहा, जिससे लोगों की मातृभाषा के द्वारा उनमें सुसमाचार फैलाया जाए और उन्हें सभ्य बनाया जाए। डफ़ द्वारा उठाए गए प्राच्यवादियों और आंग्लवादियों के बीच के प्रसिद्ध विवाद में वे देशी-भाषावादी थे। 1867 में वर्तमान लेखक ने कलकत्ता विश्वविद्यालय को इस विषय में उनका अनुसरण करने के लिए राज़ी करने का व्यर्थ प्रयत्न किया। यह काम सर चार्ल्स एचिसन के लिए छोड़ दिया गया कि, जब उनके हाथ में लेफ़्टिनेंट-गवर्नर की शक्ति और प्रभाव था, वे 1882 में पंजाब विश्वविद्यालय की स्थापना करके वह कर दिखाएँ जो श्रीरामपुर कॉलेज पूरा कर देता, यदि उसके संस्थापक बूढ़े न होकर जवान होते।

लॉर्ड हेस्टिंग्स और यहाँ तक कि सर जॉन मैल्कम ने भी श्रीरामपुर कॉलेज में व्यक्तिगत रुचि ली। सर जॉन मैल्कम, जो 1813 में हाउस ऑफ़ लॉर्ड्स के सामने अपनी भीरु गवाही के बाद से मिशनरियों से भेंट कर चुके थे, ने उन्हें लिखा:—“काश मैं निश्चित हो पाता कि जो गम्भीर कार्य आप करना चाहते हैं उसमें आपके उत्तराधिकारियों के पास उतना ही अनुभव होगा जितना आपके और श्रीरामपुर में आपके सहकर्मियों के पास है—कि वे उसी मार्ग पर चलेंगे, दौड़ेंगे नहीं—तब मुझे एक भी आपत्ति व्यक्त न करनी पड़ती।” लॉर्ड हेस्टिंग्स ने परिषद् में एक आदेश पारित किया जिसमें श्रीरामपुर कॉलेज में एक यूरोपीय चिकित्सा-प्राध्यापक पद की स्थापना को प्रोत्साहन दिया गया, और यह वचन दिया कि स्थापित हो जाने पर उस पद के स्थायी व्यय को पूरा करने में सहायता की जाएगी। महामहिम ने भवन की वास्तु-योजना और पहली रिपोर्ट के प्रारूप की शब्दावली, दोनों की समीक्षा करने के लिए “अपने आवश्यक कार्यों को बीच में रोका”, और उनके सुझावों का पालन किया गया। उष्णकटिबन्धीय जलवायु के लिए सबसे उपयुक्त मानकर यूनानी शैलियों में से एक को अपनाते हुए, डेनिश गवर्नर के सहयोगी मेजर विकेडी ने वह भव्य आयोनिक भवन बनाने की योजना बनाई जो उस समय, और आज भी, ब्रिटिश भारत में अपने प्रकार का सबसे सुन्दर भवन है।

“मध्य भवन, जो सार्वजनिक कक्षों के लिए बनाया गया था, एक सौ तीस फ़ुट लम्बा और एक सौ बीस फ़ुट गहरा था। भूतल का बड़ा कक्ष, जो मेहराबों पर टिका था और दक्षिण की ओर एक अर्धवृत्ताकार भाग में समाप्त होता था, पंचानवे फ़ुट लम्बा, छियासठ फ़ुट चौड़ा और बीस फ़ुट ऊँचा था। वह मूल रूप से पुस्तकालय के लिए बनाया गया था, परन्तु अब उसमें कक्षाएँ लगती हैं। ऊपर का बड़ा कक्ष, उन्हीं नापों का और छब्बीस फ़ुट ऊँचा, आयोनिक स्तम्भों की दो पंक्तियों पर टिका था; वह वार्षिक परीक्षाओं के लिए बनाया गया था। ऊपर और नीचे के बारह पार्श्व-कक्षों में से आठ विशाल आकार के थे, सत्ताईस फ़ुट गुणा पैंतीस फ़ुट। नदी की ओर मुख किए हुए द्वार-मण्डप में छह स्तम्भ थे, जिनका व्यास आधार पर चार फ़ुट से अधिक था। सीढ़ियों वाला कक्ष नब्बे फ़ुट लम्बा, सत्ताईस फ़ुट चौड़ा और सैंतालीस फ़ुट ऊँचा था, जिसमें ढलवाँ लोहे की दो सीढ़ियाँ थीं, बड़े आकार की और सुन्दर बनावट की, जो बर्मिंघम में तैयार की गई थीं। विस्तृत प्रांगण लोहे के जंगले से घिरा था, और सामने का प्रवेश-द्वार एक भव्य फाटक से सुशोभित था, जो वह भी बर्मिंघम में ढाला गया था...

“जिस पैमाने पर कॉलेज स्थापित करने का प्रस्ताव था, और जिसके अनुसार भवन का आकार आवश्यक रूप से रखा गया, वह श्रीरामपुर के मिशनरियों के अन्य सब उपक्रमों—मिशन, अनुवाद और पाठशालाओं—की व्यापकता के अनुरूप था। जब श्री वार्ड इंग्लैंड में इस संस्था के सहायतार्थ चन्दा इकट्ठा करने में लगे थे, तब उन्होंने अपने भाइयों को लिखा, ‘भवन तो आपको भारत में ही खड़े करने होंगे;’ और उन्होंने इस पुकार का उत्तर देने का, और यदि सम्भव हो तो अपने दान को £2500 से बढ़ाकर £8000 करने का, और अपने ही कोष से भवन खड़े करने का पूरा प्रयत्न करने का निश्चय किया। इंग्लैंड में उनके चरित्र पर जो अनुदार सन्देह और बेईमानी के आरोप लगाए गए, उनमें से किसी को भी इस योजना के कार्यान्वयन को ढीला करने नहीं दिया गया। ठीक उसी समय, जब इंग्लैंड में उनकी प्रतिष्ठा पर ग्रहण लगा हुआ था, और परोपकारी लोग सोसाइटी को चन्दा देने से तब तक हिचकिचाते थे जब तक उन्हें यह आश्वासन न मिल जाए कि उनका दान श्रीरामपुर के उन लोगों के कोष में न मिलाया जाएगा, वे ही लोग धर्म और ज्ञान की उन्नति के लिए अपने ही खर्च से एक भव्य भवन खड़ा करने में लगे थे, जिसका व्यय अन्ततः उनके हाथों में बढ़ते-बढ़ते £15,000 तक पहुँच गया। उन पर यह आरोप लगाया गया कि वे £3000 मूल्य की उस सम्पत्ति को, जो स्वयं उनका दिया हुआ दान था, सोसाइटी से अलग कर लेने का प्रयत्न कर रहे हैं; इसका उत्तर उन्होंने उससे पाँच गुनी लागत का भवन खड़ा करके, और उसे ग्यारह न्यासियों को सौंपकर दिया—जिनमें सात उनके अतिरिक्त थे। इसी प्रकार उन्होंने सोसाइटी के साथ अपने मतभेदों में अपने उद्देश्यों की शुद्धता सिद्ध की, और निन्दा के स्वर को चुप कराने का प्रयत्न किया। वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने यह प्रतिपादित किया कि भारतीय मिशन के लिए एक कॉलेज अनिवार्य अंग है।”

इस विषय में केरी का अनुसरण करनेवाले अगले व्यक्ति बिशप मिडलटन थे, जिन्होंने वनस्पति उद्यान के पास एक सादा और सुरुचिपूर्ण गॉथिक भवन खड़ा करने के लिए धन जुटाया, क्योंकि उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ कि “वह समय आ गया है जब यह वांछनीय है कि कम से कम कुछ मिशनरी प्रयासों का चर्च की स्थापित व्यवस्था से कुछ सम्बन्ध हो।” मिल और के जैसे प्रिंसिपलों की पवित्र विद्वत्ता के होते हुए भी वह कॉलेज अब अस्तित्व में नहीं है; वह भवन अब एक सरकारी इंजीनियरिंग कॉलेज के रूप में उपयोग में लाया जाता है। परन्तु कलकत्ता में डफ़ कॉलेज, जनरल असेम्बली के इंस्टिट्यूशन के साथ (अब दोनों मिलकर स्कॉटिश चर्चेज़ कॉलेज बन गए हैं), कैथेड्रल मिशन डिविनिटी स्कूल, और भवानीपुर इंस्टिट्यूशन; बम्बई में विल्सन कॉलेज, मद्रास में क्रिश्चियन कॉलेज, नागपुर में हिस्लॉप कॉलेज, आगरा में सेंट जॉन्स कॉलेज, लाहौर में चर्च मिशन डिविनिटी स्कूल, लखनऊ में रीड कॉलेज, और अन्य संस्थाएँ, श्रीरामपुर की उस मातृ-संस्था की फलवन्तता की गवाही देती हैं।

श्रीरामपुर कॉलेज सैंतीस विद्यार्थियों से आरम्भ हुआ, जिनमें से उन्नीस देशी मसीही थे और शेष हिन्दू। जब 1821 में भवन में कार्य आरम्भ हुआ, तब केरी ने अपने पुत्र को लिखा:—“मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर की आशीष उस पर बनी रहे, और वह परमेश्वर की कलीसिया में एक महत्त्वपूर्ण स्थान के लिए बहुतों को तैयार करने का साधन बने...डेनमार्क के राजा ने अपने हाथ से हस्ताक्षर किए हुए पत्र भाई वार्ड, मार्शमैन और मुझे लिखे हैं, और हम में से प्रत्येक को अपनी स्वीकृति के चिह्न के रूप में एक स्वर्ण पदक भेजा है। उन्होंने वह घर भी, जिसमें मेजर विकेडी रहते हैं और जो सार्कीज़ के घर और हमारे घर के बीच में है, कॉलेज के लिए हम तीनों को सदा के लिए दे दिया है। इस प्रकार परमेश्वर की उदारता हमारे पक्ष में प्रगट होती है और हमारी आशाओं को पूरा करती है।” मिशनरियों ने डैनेब्रॉग का सम्मान-पद (ऑर्डर) लेना अस्वीकार कर दिया था। जब 1826 में डॉ. मार्शमैन यूरोप गए, तब उनके पहले कर्तव्यों में से एक यह था कि वे लंदन में डेनमार्क के मन्त्री काउंट मोल्टके—जो उस महान रणनीतिज्ञ के पूर्वज थे—के सामने इस दान के लिए आभार प्रगट करें, और एक राजकीय चार्टर के लिए निवेदन करें। संयोग से वे मन्त्री और काउंट शुलिन, जिनकी पत्नी श्रीमती केरी की घनिष्ठ मित्र रही थीं, उसी भाप-जहाज़ पर सवार थे जिसमें डॉ. मार्शमैन, क्रिस्टोफ़र एंडरसन के साथ, कोपेनहेगन गए। प्राच्यविद् रास्क, जो श्रीरामपुर आ चुके थे, वहाँ के विश्वविद्यालय में प्राध्यापक थे। इन लोगों के बीच चर्मपत्र पर वह चार्टर तैयार किया गया, जिसने श्रीरामपुर के गवर्नर और भ्रातृमण्डल से बनी कॉलेज-परिषद् को कोपेनहेगन और कील के विश्वविद्यालयों के समान उपाधियाँ प्रदान करने का अधिकार दिया, परन्तु ये उपाधियाँ राज्य में वह पद-प्रतिष्ठा नहीं देती थीं जो डेनिश उपाधियों में निहित होती है, जब तक राजा की स्वीकृति न हो। राजा ने डॉ. मार्शमैन को दी गई राजकीय भेंट (दर्शन) में उन्हें बताया कि 1801 में मिशन को संरक्षण देने का वचन देने के कारण उन्होंने अब तक श्रीरामपुर को ईस्ट इंडिया कम्पनी को सौंपने से इनकार किया था, क्योंकि ऐसा करने से वे अपना वचन निभा न पाते। जब 1845 में कम्पनी ने ट्रांकेबार और श्रीरामपुर दोनों को ख़रीद लिया, तब तक वह मसीही मिशन के लिए ख़तरनाक नहीं रह गई थी, फिर भी सन्धि में स्पष्ट रूप से यह प्रावधान किया गया कि कॉलेज डेनिश चार्टर के अधीन अपने सब अधिकार और अपना मसीही स्वरूप बनाए रखेगा, और वह आज भी बनाए हुए है। इस प्रकार वह एशिया में उपाधि प्रदान करनेवाला सबसे पहला कॉलेज था, यद्यपि उसने कभी उस अधिकार का उपयोग नहीं किया। क्रिश्चियन अष्टम ने, जो उस समय राजगद्दी के उत्तराधिकारी थे, केरी के बाइबल-अनुवाद के कार्य में विशेष रुचि दिखाई। जब 1884 में इवेंजेलिकल अलायंस ने कोपेनहेगन में अपना अधिवेशन किया, और क्रिश्चियन नवम ने उसका स्वागत किया,28 तब उसने उचित ही किया कि एक विशेष प्रस्ताव के द्वारा, इंग्लैंड से भारत आए पहले मसीही मिशन के प्रति ऐसी साहसपूर्ण और निरन्तर सेवाओं के लिए, प्रोटेस्टेंट मसीही जगत की ओर से डेनमार्क के प्रति कृतज्ञता प्रगट की।

डॉ. केरी राजा के इस उपहार का कितना मूल्य समझते थे, यह स्वर्ण पदक की डिबिया के अस्तर पर लिखे इस लेख से दिखाई देता है, जिस पर 6 नवम्बर 1823 की तिथि है:—

“मेरी इच्छा है कि यह पदक, और डेनमार्क के राजा का वह पत्र जो इसके साथ आया था, मेरी मृत्यु के बाद मेरे प्रिय पुत्र जोनाथन को दे दिया जाए, ताकि वह मेरी स्मृति में इसे रखे।”

राजा फ़्रेडरिक षष्ठ का पत्र इस प्रकार है:—

“MONSIEUR LE DOCTEUR ET PROFESSEUR WILLIAM CAREY—

C’est avec beaucoup d’intérêt que nous avons appris le mérite qu’en qualité de membre dirigeant de la Société de la Mission, vous avez acquis, ainsi que vos co-directeurs, et les effèts salutaires que vos louables travaux ont produits et partout où votre influence a pu atteindre. Particulierement informés qu’en votre dite qualité vous avez contribué a effectuer bien des choses utiles, dont l’établissement à Frédéricsnagore a à se louer, et voulant vous certifier que nous vous en avons gré, nous avons chargé le chef du dit établissement,--notre Lieutenant-Colonel Kraefting, de vous remettre cette lettre; et en même temps une medaille d’or, comme une marque de notre bienveillance et de notre protection, que vous assurera toujours une conduite meritoire.

“Sur ce nous prions Dieu de vous avoir dans Sa sainte et digne garde.—Votre affectionné FREDERIC. “Copenhague, ce 7 Juin 1820. “Au Docteur et Professeur WILLIAM CAREY, Membre dirigeant de la Société de la Mission à Frédéricsnagore.” नया कॉलेज मिशन में आनेवाले आगन्तुकों के लिए एक अतिरिक्त आकर्षण बन गया। 1821 में इनमें से एक तंजौर के राजकुमार महाराजा सरफ़ोजी थे, जिनकी देखभाल श्वार्ट्ज़ ने की थी, परन्तु जो उस समय बनारस की तीर्थयात्रा पर थे। डॉ. केरी के हाथ में हाथ डाले वे मिशनरी कार्यशाला में घूमे, उन्होंने विशेष रूप से उन पण्डितों को देखा जो अनुवाद के काम में लगे थे, जिसकी ओर लॉर्ड हेस्टिंग्स ने उनका ध्यान दिलाया था, और दक्षिण भारत के उस प्रेरित के कार्यों और चरित्र के विषय में स्नेहपूर्ण उत्साह के साथ विस्तार से बातें कीं। 1823 में हैज़े ने अचानक श्री वार्ड को उनके परिश्रमों के बीच में ही उठा लिया। उसके अगले वर्ष चार्ल्स ग्रांट की मृत्यु हुई, जो मिशन के लिए एक वसीयत छोड़ गए। उनके लगभग अन्तिम कार्यों में से एक यह था कि उन्होंने केरी को पत्र लिखकर आग्रह किया कि वे सब मसीही मिशनों पर अब्बे दुबुआ द्वारा किए गए आक्रमण का उत्तर प्रकाशित करें। एक और मित्र, बेंटली, उठा लिए गए—वह विद्वान जिसने हिन्दू ज्योतिष को उसके उचित स्थान पर रखा। बिशप हेबर ने 1824 में अपना अत्यन्त अल्पकालीन धर्माध्यक्षीय कार्यकाल आरम्भ किया, जब कॉलेज, एडिनबरा के प्राध्यापक जॉन मैक की योग्यताओं से सुदृढ़ होकर, वह सब पूरा कर रहा था जिसकी उसके संस्थापकों ने योजना बनाई थी। सब भले मसीही लोगों के उस बिशप ने अपने भजनों में भी कभी इससे उत्तम रचना नहीं लिखी जितना यह पत्र है, जो डॉ. मार्शमैन द्वारा उन्हें भेजी गई कॉलेज की रिपोर्ट की एक प्रति के उत्तर में लिखा गया था:— “श्रीरामपुर कॉलेज के विषय में आपकी अपील पढ़ते समय जितनी पीड़ा के साथ मैंने उन लोगों के दुःखद विभाजनों को अनुभव किया, जो एक ही महान स्वामी के सेवक हैं, उतनी पीड़ा मैंने शायद ही कभी अनुभव की हो! मेरे आदरणीय भाइयो, परमेश्वर करे कि वह समय आ जाए जब न केवल हृदय और आशा में, वरन् प्रत्यक्ष रूप से भी, हम एक ही झुण्ड होंगे, जैसे कि एक ही चरवाहे के अधीन हैं! इस बीच, कुछ गम्भीर विचार करने के बाद, मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ कि मैं अपने महान उद्देश्य की सबसे प्रभावशाली सेवा इस रीति से करूँगा कि उन लोगों की उभरती हुई संस्थाओं के लिए जो कुछ कर सकूँ करूँ जिनसे मेरे विचार सब बातों में मेल खाते हैं, बजाय इसके कि उन लोगों के परिश्रमों को आगे बढ़ाऊँ जिनसे कुछ महत्त्वपूर्ण बातों में मैं विवेक के कारण भिन्न मत रखने को विवश हूँ। आख़िर, हम भिन्न क्यों हैं? निश्चय ही वे मुख्य बातें जो हमें अलग रखती हैं, स्पष्टीकरण या नरमी के योग्य हैं, और मैं हृदय की बड़ी सच्चाई से यह कह रहा हूँ—(यद्यपि संसार की रीतियों के अनुसार कदाचित् मैं ऐसे लोगों के साथ, जो आयु और प्रतिभा दोनों में मुझसे बड़े हैं, बहुत अधिक स्वतन्त्रता ले रहा हूँ)—कि मैं अपने आप को धन्य समझूँगा यदि मुझे अनुमति दी जाए कि मैं अपनी पूरी सामर्थ्य से उन आपत्तियों का स्पष्टीकरण करूँ जो आपको और आपके भाइयों को कलीसिया-शासन के उस रूप से अलग रखती हैं जिसके विषय में मैं विश्वास करता हूँ कि उसे प्रेरितों ने स्थापित किया था, और शिशुओं को सुसमाचार की वाचाओं में प्रवेश देने की उस रीति से भी, जो मुझे स्वयं मसीह के वचनों और व्यवहार पर आधारित प्रतीत होती है। यदि मैं सांसारिक लोगों को इस प्रकार लिख रहा होता, तो मैं जानता हूँ कि मैं अपने ऊपर अत्यधिक अहंकार या अनुचित हस्तक्षेप का आरोप ले लेता। परन्तु आपके और डॉ. केरी के विषय में मैं सांसारिक लोगों के समान विचार करने से बहुत दूर हूँ, और इसलिए मैं कहता हूँ कि यदि हम जीवित रहकर आगे कभी परस्पर सम्पर्क कर सकें, तो मेरी इच्छा है कि, यदि आप अनुमति दें, तो मैं नम्रता और मेल-मिलाप की आत्मा में आप दोनों के साथ उन बातों पर चर्चा करूँ जो अभी हमें अलग करती हैं, क्योंकि मुझे निश्चय है कि यदि हमारी कलीसियाओं का पुनर्मिलन हो सके, तो अन्यजातियों की कटनी शीघ्र ही काट ली जाएगी, और प्रभु का कार्य उनके बीच ऐसी तीव्रता से आगे बढ़ेगा जिसका हमें अभी कोई अनुभव नहीं है।

“मुझे भरोसा है कि आप हर हाल में इस जल्दी में लिखे पत्र को उसी भाव से ग्रहण करेंगे जिस भाव से यह लिखा गया है, और मुझे बड़ी सच्चाई के साथ मसीह में अपना मित्र और सेवक समझेंगे, रेजिनाल्ड कलकत्ता।

“3 जून 1824।” डॉ. राइलैंड को लिखते हुए केरी ने इन भावनाओं का प्रत्युत्तर इस प्रकार दिया:— “श्रीरामपुर, 6 जुलाई 1824। “मुझे यह कहते हुए आनन्द होता है कि सब सम्प्रदायों के सब पादरियों के बीच पूरा सामंजस्य है। बिशप हेबर उदार सिद्धान्तों और व्यापक (कैथोलिक) आत्मा वाले व्यक्ति हैं। इस देश में पहुँचने के कुछ ही समय बाद उन्होंने मुझे एक अत्यन्त मैत्रीपूर्ण पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने यह इच्छा प्रगट की कि हमारी अपनी-अपनी परिस्थितियाँ जितनी अनुमति दें, उतनी पूरी मित्रता वे हमारे साथ बनाए रखें। उस समय मैं बिस्तर पर पड़ा था, परन्तु भाई मार्शमैन उनसे मिलने गए। जैसे ही मैं बैसाखियों के बिना चल सका, मैंने भी वैसा ही किया, और उनसे बहुत खुलकर बातचीत की। इसके कुछ समय बाद उन्होंने हमें एक बहुत मैत्रीपूर्ण पत्र लिखा, जिसमें कहा कि भाई मार्शमैन और मुझसे मिलकर अपने और हमारे बीच के सब मतभेद के विषयों पर मैत्रीपूर्ण रीति से चर्चा करने से उन्हें बड़ी प्रसन्नता होगी, और यह भी जोड़ा कि इन बातों की शान्त और संयमित चर्चा से बहुत भलाई की आशा करने का पूरा कारण है, और यदि हम किसी भी प्रकार एक-दूसरे के इतने निकट आ सकें कि साथ मिलकर कार्य कर सकें, तो उनके विचार में अन्यजातियों के बीच सुसमाचार के फैलाव पर इसका इतना बड़ा प्रभाव पड़ेगा जितने का हम अनुमान भी नहीं लगा सकते। उस समय वे एक दौरे पर निकलने ही वाले थे, जिसमें सम्भवतः एक वर्ष लगेगा। फिर भी हमने उनके प्रस्ताव को स्वीकार करते हुए उन्हें उत्तर लिखा, और भाई मार्शमैन ने यह इच्छा व्यक्त की कि चर्चा पत्रों के द्वारा की जाए, जिस पर उन्होंने अपने उत्तर में आंशिक सहमति दी। मुझे लिखने से ऐसी अरुचि है, और उसके लिए इतना कम अवकाश है, कि मैं चाहता था कि चर्चा आमने-सामने मौखिक (viva voce) हो; फिर भी इससे कोई विशेष अन्तर नहीं पड़ेगा, और जो कुछ मुझे कहना होगा वह पत्र में सम्मिलित कर दिया जाएगा।”

श्री वार्ड की मृत्यु के बाद, और छब्बीस वर्ष के सक्रिय परिश्रम के पश्चात् डॉ. मार्शमैन के छुट्टी पर ग्रेट ब्रिटेन चले जाने पर, उनके पुत्र श्री जॉन मार्शमैन को औपचारिक रूप से भ्रातृमण्डल में सम्मिलित कर लिया गया। उन्होंने डॉ. केरी के साथ मिलकर समिति को दो पत्र लिखे, जिन पर 21 जनवरी 1826 और 15 नवम्बर 1827 की तिथियाँ हैं, जो आरम्भ से ही एक स्वतन्त्र संस्था के रूप में कॉलेज और मिशन की प्रगति को दिखाते हैं, और जो भावी पीढ़ी के न्याय के प्रति केरी की अपील के साथ समाप्त होते हैं।

“लगभग सात वर्ष पहले हमें यह निश्चय हो गया कि भारत में सुसमाचार के सत्य के प्रसार के लिए अपनी योजनाओं को सुदृढ़ करने के हेतु देशी मसीही युवकों के लिए एक कॉलेज स्थापित करना आवश्यक है; और क्योंकि हमें यह आशा नहीं थी कि सार्वजनिक चन्दे से भवनों के व्यय के बराबर राशि जुटाई जा सकेगी, इसलिए हमने उन्हें अपने निजी कोष से खड़ा करने का निश्चय किया। अब तक उन पर हमारा लगभग £14,000 व्यय हो चुका है, और उन्हें पूरा करने के लिए लगभग £5000 की और राशि की आवश्यकता होगी, जिसे यदि हम अपनी जेब से न दे सके, तो यह उपक्रम अधूरा ही रह जाएगा। अपने निजी कोष पर इस बोझ के रहते हमें यह असम्भव लगता है कि हम अपने बाहरी केन्द्रों की माँगों को पहले के समान पूरा करते रहें। अब समय आ गया है कि वे पूरी तरह तीन व्यक्तियों के निजी दान पर निर्भर न रहें, वरन् सार्वजनिक योगदान के आधार पर स्थापित किए जाएँ। क्योंकि हमारे मण्डल के तीन सदस्यों में से दो अब सत्तावन वर्ष की आयु पार कर चुके हैं, इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम उनके प्रबन्ध, उनके भरण-पोषण और उनकी वृद्धि के सम्बन्ध में उन्हें अधिक स्थायी आधार पर स्थापित करें। इसलिए हमने उनकी देखरेख में अपने साथ रेव. मैक और रेव. स्वान को, जो कॉलेज के वर्तमान दो प्राध्यापक हैं, सम्मिलित कर लिया है, इस दृष्टि से कि अन्ततः उन्हें पूरी तरह प्राध्यापकों के मण्डल के हाथों में छोड़ दिया जाए, जिनके विषय में कॉलेज का संविधान यह प्रावधान करता है कि उनका उत्तराधिकार कभी न टूटे।

“यूरोपीय रहन-सहन वाले मिशनरियों की संख्या में वृद्धि सुनिश्चित करने के लिए हमने कॉलेज में धर्मविज्ञान के प्राध्यापक के अधीन धर्मविज्ञान के विद्यार्थियों की एक कक्षा बनाई है। इसमें इस समय छह होनहार युवक हैं, जिनकी भक्ति के विषय में कुछ के सम्बन्ध में हमारे पास निस्सन्देह प्रमाण हैं, और दूसरों के सम्बन्ध में आशा का पर्याप्त आधार है। यह कक्षा शीघ्र ही बारह तक बढ़ा दी जाएगी, परन्तु इसमें ऐसे किसी को नहीं रहने दिया जाएगा जो निर्विवाद भक्ति और मिशन के कार्य के प्रति समर्पण प्रगट न करे। क्योंकि हमारा प्रस्ताव है कि प्रत्येक विद्यार्थी औसतन चार वर्ष रहे, इसलिए हम हर वर्ष दो, और कदाचित् तीन, अतिरिक्त कार्यकर्ताओं की प्राप्ति का अनुमान लगा सकते हैं, जो भाषा से अपनी स्वाभाविक परिचितता और कॉलेज में अर्जित ज्ञान के कारण मिशन के कार्य में सक्रिय सेवा के लिए विशेष रूप से योग्य होंगे। हमें भरोसा है कि यह व्यवस्था उस योजना की शीघ्र पूर्ति सुनिश्चित करेगी जिसे हम बहुत समय से संजोए हुए हैं, अर्थात् बंगाल के प्रत्येक प्रान्त में, और अन्ततः, यदि साधन उपलब्ध हों, तो हिन्दुस्तान में भी, एक-एक मिशनरी नियुक्त करना।

“क्योंकि भवनों को पूरा करने के लिए किसी सार्वजनिक योगदान की आवश्यकता नहीं है, इसलिए इसके मित्रों की उदारता पर केवल इसके वर्तमान कर्मचारी-वर्ग का व्यय ही शेष रह जाता है। भारत में हमारे चन्दे, और ब्रिटेन तथा अमेरिका में जुटाए गए धन के ब्याज के रूप में जो हमें मिलता है, वह मिलाकर औसतन £1000 वार्षिक होता है; इंग्लैंड से लगभग £500 और मिल जाएँ तो हर व्यय पूरा हो जाएगा, और संस्था की कार्यकुशलता सुनिश्चित हो जाएगी। और हमें यह सहायता एक सीमित अवधि से अधिक नहीं चाहिए होगी।

“कॉलेज से जुड़े तीन उद्देश्यों में से—अनिवासी अन्यजाति विद्यार्थियों की शिक्षा, आवासी मसीही विद्यार्थियों की शिक्षा, और इस देश में जन्मे लोगों में से मिशनरियों की तैयारी—पहला उद्देश्य कड़ाई से मिशनरी उद्देश्य नहीं है, परन्तु बाद के दोनों उद्देश्य उस भले कार्य की प्रगति से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इस देश में ही मिशनरियों को तैयार करने की बात केवल अनुशंसित ही नहीं, वरन् यूरोप से मिशनरियों को भेजने में होनेवाले भारी व्यय के कारण अनिवार्य बना दी गई थी। इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि इससे पहले कि यह कहा जा सके कि अन्यजातियों में सुसमाचार पहुँचाने का कार्य प्रभावशाली रूप से आरम्भ हो गया है, इस देश में कार्यकर्ताओं की संख्या को बहुत अधिक बढ़ाना होगा।

“इसी प्रकार देशी मसीहियों के बढ़ते हुए समुदाय की शिक्षा भी आवश्यक रूप से चिन्ता का विषय बन गई। इससे अधिक दुःखदायी कुछ न होता कि वे मानसिक कार्यों में अपने अन्यजाति पड़ोसियों से पिछड़े हुए हों। भारत में सुसमाचार का रोपण देश के एकान्त और बंजर स्थानों में कुछ मिशनरियों के प्रयत्नों से पूरा होने की सम्भावना नहीं है, जब तक किसी सुविचारित योजना की सहायता न हो जो मिशनरी उपक्रम को सुदृढ़ करे, और मसीही बने लोगों के मानसिक और धार्मिक विकास का प्रबन्ध करे। यदि देशी मसीहियों के समुदाय को एक शिक्षा-प्रणाली की आवश्यकता थी, तो देशी पादरियों पर, जिन्हें धीरे-धीरे उस समुदाय का आत्मिक मार्गदर्शन सँभालना होगा, सबसे अधिक ध्यान देना आवश्यक था। उन्हें उस चतुर व्यवस्था का ज्ञान होना चाहिए जिसका उन्हें सामना करना होगा, मसीही धर्मविज्ञान की उस योजना का ज्ञान जिसकी उन्हें शिक्षा देनी है, और आधुनिक विज्ञान के प्रकाश से परिचय। मसीही होने के नाते भारत के प्रति हमारा जो कर्तव्य है, उसे हम तब तक पूरा नहीं कर सकते जब तक हमारे पास कोई ऐसी योजना न हो जो नए धर्म के मसीही बने लोगों में, और विशेषकर उसके सेवकों में, मसीही चरित्र के सर्वोच्च नैतिक परिष्कार को, और बौद्धिक कार्यों में प्राप्त की जा सकनेवाली सर्वोच्च प्रगति को, एक साथ जोड़ दे।

“पूर्ण स्वतन्त्रता के पिछले दस वर्षों में मिशनरी कार्य को हमारे परिश्रम की उपज से—कॉलेज के भवनों के निर्माण में, केन्द्रों और पाठशालाओं के भरण-पोषण में, और पर्चों की छपाई में—£23,000 से कहीं अधिक प्राप्त हुआ है। जिसे ‘हमारी स्वतन्त्रता की घोषणा’ कहा गया है (जिसे जारी करने को, प्रसंगवश कहें तो, श्री फ़ुलर ने लगभग अपनी अन्तिम साँस के साथ स्वीकृति दी थी), उसके कारण जिस निरन्तर निन्दा से हम पर आक्रमण किया गया है, उस पर ध्यान देना हमारी गरिमा के योग्य नहीं है, परन्तु उसने हमें उस कदम के औचित्य का पूरा निश्चय करा दिया है। यह निन्दा इतनी अनुचित है कि हम वर्तमान युग के निर्णय से हटकर भावी पीढ़ी के न्याय की ओर पूरे भरोसे के साथ अपील करते हैं।”

धर्मविज्ञान के प्राध्यापक तथा वनस्पति-विज्ञान और प्राणि-विज्ञान के व्याख्याता केरी के अधीन, और मैक तथा जॉन मार्शमैन, पण्डितों और मौलवियों के साथ, कॉलेज डॉ. मार्शमैन की अनुपस्थिति में भी जनता की कृपा में बढ़ता गया, जबकि श्रीमती मार्शमैन लड़कियों की पाठशाला चलाती रहीं और देशी स्त्री-शिक्षा की देखरेख ऐसे प्रबल उत्साह के साथ करती रहीं जिसे बढ़ती आयु कम न कर सकी और इंग्लैंड में फैलाई गई ग़लतबयानी ने केवल और भड़काया। जिन कठिनाइयों में केरी ने अपने आप को पाया, उनका सुखद परिणाम यह हुआ कि वे विवश होकर उस स्थिति में आ गए जहाँ वे ग्रांट-इन-एड (अनुदान-सहायता) प्रणाली के सिद्धान्त को व्यावहारिक रूप से स्थापित करनेवाले पहले व्यक्ति बने। यदि उनके नॉनकन्फ़र्मिस्ट (स्वतन्त्र कलीसियाई) उत्तराधिकारियों ने इस विषय में उसी व्यापक दृष्टि के साथ, और लौकिक शिक्षा की सहायता करने के कर्तव्य तथा आत्मिक शिक्षा को पूर्ण स्वतन्त्रता देने के बीच उसी स्पष्ट भेद के साथ, उनका अनुसरण किया होता, तो जो शानदार विरासत वे भारत के लिए छोड़ गए, वह स्थायी भी बनी रहती और विस्तृत भी होती। जैसा हुआ, यह काम उनके युवा सहकर्मी जॉन मार्शमैन के लिए, और डॉ. डफ़ के लिए छोड़ दिया गया कि वे 1853 के चार्टर के द्वारा पार्लियामेंट को, और 1854 के शिक्षा-सम्बन्धी डिस्पैच में प्रथम लॉर्ड हैलिफ़ैक्स को, हमारी भारतीय प्रजा के अनेकविध वर्गों और जातियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा की उस प्रणाली को स्वीकृति देने के लिए राज़ी करें, जिसके अधीन लौकिक शिक्षा को राज्य उसकी कार्यकुशलता के अनुसार निष्पक्ष शर्तों पर सहायता देता है, और मसीही धर्म हर प्रकार के ब्राह्मणवादी और आदिवासी पन्थों के साथ, बिना किसी बन्धन के और विजय के निश्चय के साथ, अपना स्थान लेने में आनन्दित होता है।

1826 में केरी ने, यह देखकर कि कलकत्ता में उनकी प्रिय बेनेवोलेंट इंस्टिट्यूशन (परोपकारी संस्था) कर्ज़ में डूबती जा रही है और उसे मरम्मत की आवश्यकता है, सरकार से सहायता के लिए आवेदन किया। इससे पहले वे मार्शनेस ऑफ़ हेस्टिंग्स के साथ मिलकर कलकत्ता स्कूल बुक सोसाइटी और स्कूल सोसाइटी की स्थापना कर चुके थे, और इस प्रकार कुछ पाठशालाओं के भार से मुक्त हो गए थे। सरकार ने तुरन्त कर्ज़ चुका दिया, भवन की मरम्मत करा दी, और बहुत वर्षों तक £240 का वार्षिक अनुदान देती रही। जॉन मार्शमैन ने यह आवश्यक नहीं समझा कि “डॉ. केरी का, एक शैक्षिक संस्था के लिए राज्य से सहायता माँगने और स्वीकार करने के कारण, असहमति (डिसेंट) के सिद्धान्तों से विश्वासघात करने के आरोप से बचाव किया जाए; उस सहायता को अस्वीकार करना उन सिद्धान्तों में एक आधुनिक जोड़ है।” वे हमें बताते हैं कि “जब श्रीरामपुर में बातचीत संयोग से इस विषय पर आ जाती थी, तो उनके पिता अपने सहकर्मी की किसी भी उत्तेजना को इस विनोदपूर्ण टिप्पणी से क्षमा कर दिया करते थे कि धर्मत्यागी सदा सबसे कड़ा लड़ते हैं। एक प्रश्न ऐसा था जिस पर तीनों समान रूप से दृढ़ थे—कि जिस प्रकार मिशनों को संरक्षण देने से अलग रहना सरकार का कर्तव्य है, उसी प्रकार शिक्षा का समर्थन करना भी उसका कर्तव्य है।”

1818 में अपने पुत्र विलियम को, जो उस समय मिशनरियों में से एक थे, लिखा गया एक पत्र दिखाता है कि इस महान आधुनिक उपक्रम के संस्थापक ने आरम्भिक कार्यों का प्रबन्ध कितनी सतर्क मितव्ययिता के साथ किया।

“मेरे प्रिय विलियम—इस महीने की 3 तारीख़ का तुम्हारा पत्र मुझे मिला, और मुझे कहना पड़ता है कि उसने मुझे दुःख से भर दिया है। मैं नहीं जानता कि 200 रुपये के भत्ते में क्या-क्या सम्मिलित है, न यह कि विशेष वस्तुओं के लिए कितना निर्धारित है; परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि रु. 142:2 तुम्हारे निजी ख़र्चों पर व्यय होते हैं, अर्थात् 78:2 भोजन-ख़र्च पर, और 64 नौकरों पर। अब, न लॉसन को और न यूस्टेस को मकान-किराये के अतिरिक्त, जिसके लिए प्रत्येक को 80 रुपये दिए जाते हैं, 140 रुपये से अधिक भत्ता मिलता है, और मेरा विश्वास है कि सब भाई इसी या इससे कम भत्ते पर हैं, केवल भाई येट्स को छोड़कर, जो अपना भत्ता स्वयं चुनते हैं। इसलिए मैं किसी भी मुँह से अधिक के लिए आवेदन नहीं कर सकता। वास्तव में हमें वेतन बढ़ाने या घटाने का अधिकार नहीं है, यद्यपि यदि हम उसके अच्छे कारण दिखाएँ तो सोसाइटी हमें ऐसा करने की अनुमति दे देगी। मेरा विश्वास है कि लंदन सोसाइटी के मिशनरियों के भत्ते भी लगभग इतने ही, या इससे कुछ कम हैं—अर्थात् £200 स्टर्लिंग, या 132 रुपये प्रति माह, अतिरिक्त ख़र्चों के अलावा; इसलिए तुम्हारी आय, 140 रुपये प्रति माह मानकर, किसी भी अन्य मिशनरी की आय के बिल्कुल बराबर है। मैं यह भी बता दूँ कि न यूस्टेस और न लॉसन बग्घी के बिना काम चला सकते हैं, जो कोई छोटा ख़र्च नहीं है।

“मैं समझता हूँ कि भोजन-ख़र्च और नौकरों की जिन दो मदों का तुमने उल्लेख किया है, उनमें और भी कई बातें सम्मिलित हैं; नहीं तो मैं कल्पना नहीं कर सकता कि तुम इतना ख़र्च कैसे कर सकते हो। जब मैं मदनाबाटी में था, तब मेरी आय 200 प्रति माह थी, और वहाँ रहने के समय में मैंने लगभग 2000 रुपये बचा लिए थे। मेरा भोजन-ख़र्च शायद ही कभी 50 रुपये तक पहुँचता था, और यद्यपि मैं 20 रुपये पर एक मुंशी और चार माली रखता था, फिर भी मेरे नौकरों का वेतन मासिक 60 रुपये से अधिक नहीं होता था। मैं एक घोड़ा और एक पशु-बाड़ा रखता था, और फिर भी मेरे ख़र्च तुम्हारे ख़र्चों के सामने कुछ भी न थे। मैं यह केवल बता रहा हूँ, तुम पर कोई दोष लगाए बिना, या ऐसा करने की इच्छा के बिना भी; परन्तु मैं सच्चे मन से समझता हूँ कि इन दो मदों पर तुम्हारा ख़र्च बहुत अधिक है।—तुम्हारा स्नेही पिता, डब्ल्यू. केरी।”

1825 में केरी ने तीन क्वार्टो खण्डों में अपना महान बंगला और अंग्रेज़ी शब्दकोश पूरा किया, जिसका दो वर्ष बाद संक्षिप्त संस्करण निकला। उस समय कोई भी भाषा, यूरोप में भी, इतने परिश्रम, पाण्डित्य और भाषा-वैज्ञानिक पूर्णता वाली कृति नहीं दिखा सकती थी। प्राध्यापक एच. एच. विल्सन ने घोषणा की कि उसे सदा एक प्रामाणिक मानक ग्रन्थ माना जाना चाहिए, विशेषकर संस्कृत के प्रति उसके व्युत्पत्ति-सम्बन्धी सन्दर्भों के कारण, जो तीन-चौथाई से अधिक शब्द प्रदान करती है; स्थानीय शब्दों की उसकी पूर्ण और शुद्ध शब्दावली के कारण, जिनसे लेखक का “देशी लोगों के बीच लम्बा घरेलू निवास” उन्हें परिचित कराता था; और प्राकृतिक इतिहास के सब शब्दों के उनके अद्वितीय ज्ञान के कारण। छापाखाने से निकली पहली प्रति उन्होंने डॉ. राइलैंड को भेजी, जो निम्नलिखित पत्र लिखे जाने से एक महीना पहले बहत्तर वर्ष की आयु में चल बसे थे:—

“7 जून 1825।—आगामी 17 अगस्त को मैं चौंसठ वर्ष का हो जाऊँगा; और यद्यपि मैं जलवायु के दुर्बल करनेवाले प्रभाव को अनुभव करता हूँ, और मेरी शारीरिक फुर्ती कुछ घट गई है, फिर भी मैं उतनी ही लगन से परिश्रम करता हूँ, और कदाचित् उससे भी अधिक, जितना मैंने पहले कभी किया। मेरा बंगला शब्दकोश छपकर पूरा हो गया है। मैं पहले अवसर पर आपको उसकी एक प्रति भेजना चाहता हूँ, जिसे मैं निवेदन करता हूँ कि आप अपने प्रति मेरी अटल मित्रता के चिह्न के रूप में स्वीकार करें। अब मुझे अपनी रक्षा के लिए उसका संक्षिप्त संस्करण तैयार करने के लिए विवश होना पड़ रहा है, और वह भी जितनी जल्दी हो सके, ताकि कोई दूसरा व्यक्ति मुझसे पहले ऐसा करके लाभ न ले उड़े।

“प्रभु के दिन मैंने कलकत्ता में हमारे एक डीकन के लिए, जिनकी मृत्यु बड़े आनन्द के साथ हुई, अन्त्येष्टि-उपदेश दिया; प्रभु भोज कराया, और सन्ध्या को फिर प्रचार किया। वह भयंकर गर्मी का दिन था, और मैं बहुत थक गया था। कल वर्षा आरम्भ हुई, और हवा कुछ ठण्डी हो गई है। अब भी यह अनिश्चित है कि भाई जडसन और प्राइस जीवित हैं या नहीं। समाचार-पत्र में एक समाचार था कि वे बर्मी राजा की ओर से शान्ति के प्रस्ताव लेकर सर आर्चिबाल्ड कैम्पबेल से मिलने जा रहे थे; परन्तु उस समाचार का कोई आधार नहीं मिल सका है। जीवित हों या मृत, वे सुरक्षित हैं।”

डॉ. राइलैंड की मृत्यु का समाचार सुनकर उन्होंने लिखा:—“अब इंग्लैंड में बहुत थोड़े पादरी हैं जिनसे मेरी जान-पहचान थी। फ़ुलर, सटक्लिफ़, पियर्स, फ़ॉसेट और राइलैंड, और बहुत से अन्य भी जिन्हें मैं जानता था, महिमा में चले गए हैं। मेरे पारिवारिक सम्बन्धी भी, उनको छोड़कर जो मेरे इंग्लैंड छोड़ते समय बच्चे थे, या उसके बाद जन्मे हैं, सब चले गए हैं, केवल दो बहनें बची हैं। इंग्लैंड में जिधर भी मैं देखता हूँ, मुझे एक विशाल सूनापन दिखाई देता है; और यदि मैं कभी उस प्रिय देश को फिर से जाऊँ, तो मुझे मित्रताओं का बिल्कुल नया समूह बनाना पड़ेगा। फिर भी, जब मैंने इंग्लैंड छोड़ा था, तब मेरा वहाँ लौटने का कभी इरादा नहीं था, और जब तक कोई बहुत ही अप्रत्याशित बात न हो, मैं निश्चय ही ऐसा नहीं करूँगा। मुझे पूरा निश्चय है कि मुझे बहुत से ऐसे लोग मिलेंगे जो अपनी सामर्थ्य भर मुझ पर अत्यधिक कृपा दिखाएँगे, परन्तु मेरा हृदय भारत से ब्याहा हुआ है, और यद्यपि मैं बहुत कम उपयोगी हूँ, फिर भी जो थोड़ा मैं कर सकता हूँ उसे करने में मुझे आनन्द मिलता है, और इस विशाल देश की आत्मिक भलाई में मेरी बहुत गहरी रुचि है, चाहे वह किसी के भी द्वारा आगे बढ़ाई जाए।”

1829 तक कॉलेज का धर्मविज्ञान विभाग यूरेशियन और देशी मिशनरियों के लिए ऐसी मूल्यवान पौधशाला बन चुका था, और शिक्षित हिन्दुओं की नई पीढ़ी के अधिक लोगों को उसके प्रभाव में लाने का महत्त्व इतना स्पष्ट हो चुका था, कि पाठ्यक्रम में प्राच्य साहित्य का स्थान अंग्रेज़ी साहित्य ने ले लिया। श्री रो ने अंग्रेज़ी शिक्षक के रूप में डॉ. केरी, डॉ. मार्शमैन, श्री मैक और श्री जॉन मार्शमैन के साथ शिक्षक-वर्ग में अपना स्थान लिया। सैकड़ों देशी युवक कक्षाओं में उमड़ पड़े। केरी का विश्वास ऐसा था, उनका उत्साह ऐसा था, कि वे उन दस मिशनों में, जिनका जीवनदायी केन्द्र कॉलेज था, नए मिशन जोड़ते चले गए; यहाँ तक कि जब वे उठा लिए गए, तब वे अठारह मिशन छोड़ गए, जिनमें ग्यारह यूरोपीय, तेरह यूरेशियन, सत्रह बंगाली, दो हिन्दुस्तानी, एक तेलुगु और छह अराकानी मिशनरी थे। जब श्री डेविड स्कॉट ने, जो पहले फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में उनके अपने विद्यार्थी रह चुके थे, और 1828 में असम (जो उस समय हाल ही में साम्राज्य में मिलाया गया था) के कमिश्नर थे, एक मिशनरी माँगा, तो केरी का आग्रह उनके सहकर्मियों पर तभी सफल हुआ जब उन्होंने अपने निजी ख़र्च में कटौती करके आधा व्यय स्वयं वहन करने का वचन दिया। इसी प्रकार, बरीसाल के न्यायाधीश रहते हुए श्री गैरेट की उदार पहल के कारण ही उन्होंने अपने श्रीरामपुर के सर्वोत्तम विद्यार्थियों को उस मिशन की स्थापना के लिए भेजा, जो बाद में प्रसिद्ध हुआ।

असम की पहाड़ियों में रहनेवाले खासियों की भाषा में सुसमाचारों का अनुवाद करने के बाद, उन्होंने 1832 में चेरा नामक गाँव में एक नया मिशन खोलने का निश्चय किया, जिसे श्रीरामपुर भ्रातृमण्डल ने सबसे पहले गर्मी के मौसम में स्वास्थ्य-निवास के रूप में उपयोग किया था। इसके लिए उन्होंने अपनी सरकारी पेंशन में से £60 छोड़ दिए और श्री गैरेट ने भी उतनी ही राशि दी। उन्होंने अपने एक और विद्यार्थी, श्री लिस्क, को मिशन की स्थापना के लिए भेजा, जो तब तक फलता-फूलता रहा जब तक उसे वेल्श कैल्विनिस्टों को नहीं सौंप दिया गया, जिन्होंने उसे व्यापक और सफल कार्यों का केन्द्र बना दिया है। इस प्रकार फ़ोर्ट विलियम और श्रीरामपुर के कॉलेजों में उनकी अधेड़ आयु और वृद्धावस्था के प्रभाव ने मिलकर इस मिशनरी कुलपिता को दो दलों का पिता बना दिया—एक सोसाइटी का और दूसरा भ्रातृमण्डल का।

1832 के अन्त में डॉ. केरी की अन्तिम रिपोर्ट उस बात का बचाव थी जिसे तब से शैक्षिक मिशन या मसीही कॉलेज कहा गया है, और जिसे भारत और स्कॉटलैंड के बाहर बहुत बार ग़लत समझा गया है। एशियाई मसीहियों के लिए केवल धर्मविज्ञान के कॉलेज की अपेक्षा उन्होंने कला और विज्ञान कॉलेज के अंग के रूप में एक धर्मविज्ञान विभाग को अधिक उचित समझा,29 जिसमें मसीही बने लोग अपने खोजी देशवासियों के साथ-साथ पढ़ते हैं, खोज करनेवाले लोग उनसे भी और मसीही शिक्षा से भी तथा मसीही भावना में दी गई लौकिक शिक्षा से भी प्रभावित होते हैं, और बाइबल सम्पूर्ण को पवित्र करती है। यूनाइटेड फ़्री चर्च ऑफ़ स्कॉटलैंड ने भारत, चीन और अफ़्रीका में समान रूप से केरी की नीति की बुद्धिमत्ता, व्यापकता और आत्मिक लाभ को सिद्ध किया है। जब सोसाइटी ने उनका विरोध किया, तब एडिनबरा से मैक और ग्लासगो से लीचमैन जैसे विद्वानों ने उनकी पौलुस जैसी संकल्पना को साकार करने में आनन्द माना। जब न केवल वे, वरन् डॉ. मार्शमैन भी चल बसे, तब मैक ने 1846 में अपनी मृत्यु तक उस झण्डे को साहस के साथ ऊँचा उठाए रखा जो वे विरासत में छोड़ गए थे। तब जॉन मार्शमैन ने, जिन्होंने 1835 में कॉलेज की सहायता के लिए साप्ताहिक पत्र के रूप में फ़्रेंड ऑफ़ इंडिया आरम्भ किया था, मिशन को विद्वान डब्ल्यू. एच. डेनहम के अधीन सोसाइटी को सौंप दिया। जब 1854 में अंग्रेज़ बैपटिस्टों की एक नई पीढ़ी ने कॉलेज को भी अपना मान लिया, तब उसे एक ऐसा प्रिंसिपल मिला जो उन दिनों के उन महापुरुषों का उत्तराधिकारी होने के योग्य था—रेव. जॉन ट्रैफ़र्ड, एम.ए., जो फ़ॉस्टर के और ग्लासगो विश्वविद्यालय के विद्यार्थी थे। छब्बीस वर्ष तक उन्होंने केरी के सिद्धान्तों को कार्यान्वित किया। उनके सेवानिवृत्त होने पर, 1883 में कॉलेज को कॉलेज के रूप में स्थगित कर दिया गया, और उसी भवन में उसका स्थान एक विशुद्ध देशी मसीही प्रशिक्षण संस्थान ने ले लिया। फिर भी वहाँ मसीही जगत से आनेवाले बहुत से आगन्तुक अब भी पुस्तकालय और संग्रहालय; बाइबलें, व्याकरण-ग्रन्थ और शब्दकोश; प्राकृतिक इतिहास के संग्रह, और प्राच्य हस्तलिखित ग्रन्थ; डेनिश चार्टर, ऐतिहासिक चित्र, और ब्रिटिश सन्धि; और साथ ही देशी मसीही कक्षाएँ भी पाते थे—ये सब विलियम केरी की भावी पीढ़ी से की गई अपील को फिर से गुँजाते हैं।