केरी ने साहित्य और मानवता के लिए क्या किया

एक भाषा का विकास—बंगला के संक्रमण-काल से केरी का जुड़ाव—पहली छपी पुस्तकें—केरी की अपनी रचनाएँ—देशी लेखकों पर उनका प्रभाव—उनके पुत्र की रचनाएँ—बंगाल, छापाखाना पानेवाला पहला अन्यजाति देश— पहला बंगला समाचार-पत्र—मासिक और त्रैमासिक फ़्रेंड ऑफ़ इंडिया—ईस्ट इंडिया कम्पनी द्वारा पोषित अठारहवीं शताब्दी का हिन्दू पुनरुत्थान—कन्या-शिशु-हत्या, स्वेच्छा से डूबकर मरने और विधवा-दहन के विषय में सरकार को केरी के तीन स्मरण-पत्र—जोनाथन डंकन और कर्नल वॉकर ने क्या किया था—बच्चों की बलि रोकने के लिए वेलेज़ली का विनियम—सती के अपराध के विरुद्ध आन्दोलन का आरम्भ—केरी के पण्डित कम्पनी के न्यायाधीशों से अधिक प्रबुद्ध—1832 में मानवता की विजय—हिन्दुओं पर वार्ड की पुस्तक में केरी का योगदान—रोम और भारत का निरंकुश अलौकिकतावाद—जगन्नाथ की उपासना—सरकार को हिन्दू धर्म से जोड़नेवाला विनियम— झूलने का उत्सव—घाट पर होनेवाली हत्याएँ—कोढ़ियों को जलाना—केरी द्वारा कलकत्ता में कुष्ठ अस्पताल की स्थापना—भारत में दासता की वैध स्थिति का अन्त—काउपर, क्लार्कसन और केरी।

भाषा का विकास वृक्ष के बढ़ने के समान है—उतना ही वास्तविक, और उतना ही कठोरता से नियम के अनुसार। अफ़्रीका जैसे असभ्य देशों में मिशनरी वाणी के जीवित बीजों को पाता है, पहली बार उन्हें व्याकरण के क्रम में व्यवस्थित करता है, उन्हें लिखित और मुद्रित रूप देता है—और इसके लिए वह सब लिपियों में सबसे सरल, सबसे पूर्ण और सबसे सार्वभौमिक लिपि, अर्थात रोमन लिपि, का प्रयोग करता है—और एक ही छलाँग में अंधकार में पड़ी जातियों में सबसे पतित जाति को भी सर्वोच्च सभ्यता और सबसे दिव्य भविष्य की सम्भावना दे देता है। भारत और चीन जैसे देशों में, जहाँ सभ्यता बहुत पहले ही अपने सर्वोच्च स्तर पर पहुँच चुकी है, और एक सार्वभौमिक मसीही धर्म के नमक के अभाव में पतन की ओर जा रही है, वहाँ भी मिशनरी ही सर्वोच्च उद्देश्यों के लिए हस्तक्षेप करता है, परन्तु एक भिन्न प्रक्रिया से। विद्वान और पुरोहित वर्ग की जटिल शास्त्रीय भाषा और साहित्य पर अधिकार प्राप्त करके, और अपने स्वामी की सहानुभूति के साथ उन लोगों के बीच रहते हुए जिन पर वह वर्ग अत्याचार करता है, वह उन लोक-बोलियों को अपनाता है जो भविष्य के जीवन से स्पन्दित हैं; जहाँ वे बेलगाम रूप से फैली हुई हैं वहाँ वह उन्हें नियम के अधीन लाता है, जहाँ वे बंजर हैं वहाँ वह उन्हें उनकी मूल जननी-भाषा से समृद्ध करता है, ताकि वे वैसे विचारों का वाहन बन सकें जैसे विचार यूनानी भाषा ने यूरोप को दिए थे; और समय आने पर वह एक राष्ट्रीय भाषा और साहित्य के द्वारा—जो उस पुस्तक के विचारों से आलोकित होता है जिसका अनुवाद करनेवाला वह पहला व्यक्ति है—ऐसे राष्ट्रों को जन्म देता है जो इस नाम के योग्य हों।

केरी ने बंगालियों की भाषा के लिए यही किया। जैसा कि तेज़ी से निकट आते मसीही भविष्य के इतिहासकार पहचानेंगे, वे उनके लिए वही बनाए गए जो सैक्सन बोनिफ़ेस जर्मनों के लिए, या नॉर्थम्ब्रियन बीडा और विक्लिफ़ अंग्रेज़ों के लिए बने थे। अंग्रेज़ी का संक्रमण-काल—1150 से, जब उसका आधुनिक व्याकरणिक रूप प्रचलित हुआ, पन्द्रहवीं शताब्दी तक, जब समृद्ध बोलियों ने साहित्यिक मानक भाषा के लिए स्थान छोड़ दिया—अपनी केन्द्रीय तिथि 1362 में पाता है। तब एडवर्ड तृतीय ने न्याय और विधि-निर्माण की सार्वजनिक भाषा के रूप में फ़्रांसीसी के स्थान पर अंग्रेज़ी को स्थापित किया, और उसके तुरन्त बाद विक्लिफ़ की अंग्रेज़ी बाइबल आई। केरी का चालीस वर्षों का एकमात्र भारतीय जीवन बंगला के इसी प्रकार के संक्रमण-काल को चिह्नित करता है, जिसमें 1829 का समानान्तर विनियम भी सम्मिलित है, जिसने फ़ारसी को—जिसे मुसलमान विजेताओं ने न्यायालयों की भाषा बनाया था—समाप्त कर दिया, और उसके स्थान पर बंगला तथा अन्य प्रान्तों की देशी भाषाओं को रखा।

जब केरी ने 1792-93 में कलकत्ता और दीनापुर में काम आरम्भ किया, तब बंगला में न तो कोई छपा हुआ साहित्य था और न ही लगभग कोई लिखित साहित्य। उसके लिखित अक्षरों तक के विषय में कोलब्रुक ने ठीक ही कहा था कि वे कठिन और सुन्दर संस्कृत देवनागरी के अतिरिक्त और कुछ नहीं, जिसे हिसाब-किताब जैसे शीघ्र लेखन की सुविधा के लिए विकृत कर दिया गया है। नदिया के सुधारक चैतन्य के नए वैष्णव मत ने ही पहले बंगला गद्य की रचना को जन्म दिया।22 ब्राह्मण और मुसलमान शासक दोनों ही बंगला को—यद्यपि “वह संस्कृत की कब्र से उठी थी,” जैसे दान्ते की प्रेरणा से इतालवी लैटिन से उठी थी—केवल “दानवों और स्त्रियों” के योग्य समझते थे। केरी से पहले की पीढ़ी में उसी “भारत के ऑक्सफ़ोर्ड” में, जैसा नदिया को कहा गया है, राजा कृष्ण राय हुए, जिन्होंने बंगला के लिए वह किया जो हमारे अपने राजा अल्फ्रेड ने अंग्रेज़ी गद्य के लिए किया था। फिर भी, मुख्यतः हिन्दू धर्म के प्रति उस जोश से प्रेरित होकर—जिसके कारण उन्होंने एक शूद्र को ब्राह्मण परिवार में विवाह करने के कारण मृत्युदण्ड दिलवाया—उन्होंने स्वयं देशी भाषा में लिखा और दान-उपहारों में धन व्यय किया, जिसने “लोगों को असाधारण परिश्रम के साथ बंगला पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया।” परन्तु जब इसके चालीस वर्ष बाद केरी नदिया गए, तो वे तब तक के 30,000,000 लोगों के सम्पूर्ण साहित्य के रूप में चालीस से अधिक अलग-अलग रचनाएँ नहीं खोज सके, और वे सब हस्तलिखित थीं। नदी के उस पार पन्द्रह वर्षों से एक छापाखाना चल रहा था, परन्तु हालहेड का व्याकरण अब भी एकमात्र छपी पुस्तक था, जैसे वह सबसे प्राचीन छपी पुस्तक भी था। ऊपरी भारत से आए एक बाबू राम पहले देशी व्यक्ति थे जिन्होंने कलकत्ता में छापाखाना स्थापित किया, और वह भी केवल कोलब्रुक के प्रभाव में, संस्कृत के शास्त्रीय ग्रन्थ छापने के लिए। पहले बंगाली, जिन्होंने अपने निजी जोखिम पर व्यापारिक सिद्धान्तों के अनुसार देशी भाषा में रचनाएँ छापीं, गंगा किशोर थे, जिन्हें केरी और वार्ड ने श्रीरामपुर में प्रशिक्षित किया था। उन्होंने अपने छापाखाने से शीघ्र ही इतना बड़ा धन कमाया कि 1820 तक तीन देशी प्रतिद्वन्द्वी खड़े हो गए थे, और तब तक दस वर्षों के भीतर सत्ताईस अलग-अलग पुस्तकें, अर्थात 15,000 प्रतियाँ, देशी लोगों को बेची जा चुकी थीं।

इनमें से लगभग सभी के लिए टाइप (मुद्रण-अक्षर) श्रीरामपुर ने दिए। परन्तु एक और अर्थ में ये सभी केरी के कार्य का परिणाम थीं। बंगला नए नियम का उनका पहला संस्करण 1801 में प्रकाशित हुआ, उसी वर्ष उनका व्याकरण, और उसी समय उनके “कोलोक्वीज़” अर्थात “बंगला भाषा सीखने को सरल बनाने के उद्देश्य से लिखे गए संवाद,” जिन्हें उन्होंने देशी विचारों, मुहावरों और यहाँ तक कि बोलचाल की ठेठ भाषा के अपने प्रचुर ज्ञान से लिखा, ताकि विद्यार्थी समाज के सब वर्गों के साथ बातचीत कर सकें, जैसा कि इरैस्मस ने एक अन्य ढंग से किया था। 80,000 शब्दों का उनका शब्दकोश 1815 में प्रकाशित होना आरम्भ हुआ। फिर भी, यह जानते हुए कि अन्ततः किसी राष्ट्र का साहित्य देशी उपज ही होना चाहिए, उन्होंने तुरन्त देशी लोगों को इस सेवा में लगा दिया। उनके पहले पण्डित, राम बसु, बंगला के अत्यन्त निपुण विद्वान थे। इस योग्य व्यक्ति ने, जिसमें अन्त तक मसीह को अंगीकार करने का साहस नहीं था, पहला ट्रैक्ट, “सुसमाचार-सन्देशवाहक,” और हिन्दू धर्म का खण्डन करनेवाली पहली पुस्तिका लिखी, और दोनों की अत्यधिक बिक्री हुई तथा उन्होंने बहुत हलचल मचाई। ऐतिहासिक पक्ष पर केरी ने उन्हें 1801 में सागर द्वीप के अन्तिम राजा, राजा प्रतापादित्य का जीवन-चरित्र प्रकाशित करने के लिए प्रेरित किया। आरम्भ में नए प्राध्यापक को फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में अपनी बंगला कक्षा के लिए पाठ्य-पुस्तकें नहीं मिल सकीं। उन्हें, उनके पण्डितों को—विशेषकर मृत्युंजय को, जिनकी तुलना उनकी शारीरिक बनावट और ज्ञान में डॉ. सैमुएल जॉनसन से की गई है—और यहाँ तक कि युवा सिविलियन विद्यार्थियों को भी, बहुत वर्षों तक बंगला पाठ्य-पुस्तकें लिखनी पड़ीं, जिनमें वर्जिल के “ईनीड” और शेक्सपियर के “टेम्पेस्ट” के अनुवाद भी सम्मिलित थे। स्कूल बुक सोसाइटी ने यह काम अपने हाथ में लिया और राम कमल सेन जैसे व्यक्ति को—जो एक मुद्रक थे और आगे चलकर बैंक ऑफ़ बंगाल के मुख्य देशी अधिकारी बने, और स्वर्गीय केशव चन्द्र सेन के पिता थे—अपना बंगला शब्दकोश तैयार करने के लिए प्रोत्साहित किया। स्वार्थ ने शीघ्र ही सबसे अभिमानी ब्राह्मणों को भी स्कूल की और पढ़ने की पुस्तकें तैयार करने के काम में लगा दिया, यहाँ तक कि अब बंगला भाषा भारत के लिए वही है जो इतालवी यूरोप के लिए है, और उसका देशी साहित्य तुलनात्मक रूप से उतना ही समृद्ध है। न ही केरी कुछ समय तक इस भले काम में अपने किसी यूरोपीय उत्तराधिकारी से वंचित रहे। जब उनके पुत्र फ़ेलिक्स की 1823 में मृत्यु हुई, तो उनके लिए राम कमल सेन के सहयोगी के रूप में, शरीर-रचना-विज्ञान पर एक बंगला विश्वकोश के पहले खण्ड के लेखक के रूप में, और बनयन की “पिलग्रिम” (मसीही यात्रा), गोल्डस्मिथ के “इंग्लैंड का इतिहास” तथा मिल के “भारत का इतिहास” के अनुवादक के रूप में शोक मनाया गया।

जब तक समाचार-पत्र प्रकट न हो, तब तक यह नहीं कहा जा सकता कि लोगों के लिए साहित्य का अस्तित्व है। बंगाल पहला गैर-मसीही देश था जिसमें छापाखाने का कभी प्रवेश हुआ था। सत्य और विश्वास के सब रूपों से बढ़कर मसीही धर्म स्वतंत्र विचार-विमर्श चाहता है; परन्तु उसके स्थान पर मिशनरी एक जकड़े हुए प्रेस-क़ानून के अधीन रहते थे, जिसकी कठोरता वेलेज़ली, हेस्टिंग्स और बेंटिंक जैसे शासकों की उच्चतर सहज-बुद्धि से कुछ नरम होती रही, जब तक कि मैकॉले और मेटकाफ़ ने उसके लिए स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर ली। जब 1818 में डॉ. मार्शमैन ने एक बंगला पत्रिका के प्रकाशन का प्रस्ताव रखा, तो डॉ. केरी ने, जिनके मन पर पच्चीस वर्षों की असहिष्णुता की छाप थी, केवल इस शर्त पर सहमति दी कि वह एक मासिक पत्रिका हो और राजनीतिक चर्चा से दूर रहे। तदनुसार “दिग्दर्शन” प्रकाशित हुआ, जिसने अपनी विषय-वस्तु और शैली में बाद की “पेनी मैगज़ीन” और “सैटरडे मैगज़ीन” का पूर्वाभास दिया, और वह तीन वर्षों तक चलता रहा। उसकी तात्कालिक सफलता के कारण 31 मई 1818 को श्रीरामपुर छापाखाने से “किसी भी पूर्वी भाषा में छपा पहला समाचार-पत्र”—“समाचार दर्पण,” अर्थात समाचारों का दर्पण—निकाला गया।

वह एक निर्णायक घड़ी थी जब पहले अंक का पहला प्रूफ़ शुक्रवार शाम की साप्ताहिक सभा में एकत्रित भाई-मण्डली के सामने रखा गया। डॉ. केरी ने, जो अपने आत्मिक कार्य के लिए चिन्तित थे, परन्तु उन लोगों के मनों तक पहुँचने के इस नए मार्ग के लिए उत्सुक थे जिन्हें पढ़ना सिखाया जा रहा था और जिनके पास अपनी पौराणिक कथाओं के अतिरिक्त पढ़ने को बहुत कम था, इसके प्रकाशन की सहमति तब दी जब डॉ. मार्शमैन ने वचन दिया कि वे उसकी एक प्रति, अंग्रेज़ी में उसकी विषय-वस्तु के विश्लेषण के साथ, सरकार को भेजेंगे, और यदि सरकार उसे आधिकारिक रूप से अस्वीकार करे तो इस उद्यम को बन्द कर देंगे। लॉर्ड हेस्टिंग्स उस समय पिंडारियों से युद्ध कर रहे थे, और उनकी परिषद् ने कुछ नहीं कहा। लौटने पर उन्होंने घोषणा की कि “ऐसे पत्र का प्रभाव व्यापक रूप से और महत्त्वपूर्ण रूप से उपयोगी होगा।” उन्होंने उसे उस समय की भारी डाक-दर के एक-चौथाई पर डाक द्वारा प्रसारित होने की अनुमति दी। देशी लोगों ने अपने पहले समाचार-पत्र का स्वागत किया। यद्यपि वह धार्मिक विवाद से बचता था, फिर भी कुछ ही सप्ताहों में एक देशी व्यक्ति ने एक विरोधी पत्र निकाला, जिसने “तिमिर-नाशक” नाम से हिन्दू धर्म का बचाव करना चाहा। शिक्षित देशी लोग “दर्पण” को उस साधन के रूप में देखते थे जिसके द्वारा उनके अपने देशवासियों पर होनेवाले अत्याचार जनता और अधिकारियों की जानकारी में लाए जा सकें। सरकार ने उसे मूर्खतापूर्ण अफ़वाहों का खण्डन करने में, और यदि राजभक्ति नहीं तो कम से कम सन्तोष को बढ़ाने में, अत्यन्त उपयोगी पाया। इस पत्र ने बंगला भाषा को, और साथ ही लोगों की नैतिक और राजनीतिक शिक्षा को, एक नया विकास दिया।

प्रेस की स्वतंत्रता और देशी लोगों की उन्नति के उसी काल में—जिसके साथ मार्क्विस ऑफ़ हेस्टिंग्स और उनकी सुसंस्कृत पत्नी के नाम सदा जुड़े रहेंगे—एक अंग्रेज़ी पत्रिका का जन्म हुआ, जो अगले सत्तावन वर्षों तक “फ़्रेंड ऑफ़ इंडिया” (भारत का मित्र) के नाम से न केवल प्रसिद्ध बल्कि अत्यन्त प्रभावशाली रूप से उपयोगी होनेवाली थी। यह नाम डॉ. मार्शमैन का चुना हुआ था, और 1852 तक उसका सम्पादकीय प्रबन्ध उनके और उनके योग्य पुत्र के हाथ में रहा, जब वह श्री मेरेडिथ टाउनसेंड के हाथों में गया, जो लम्बे समय तक अंग्रेज़ पत्रकारों में सबसे प्रतिभाशाली रहे, और अन्त में वर्तमान लेखक के हाथों में। कुछ वर्षों तक मासिक और कुछ समय तक त्रैमासिक पत्रिका के रूप में—1835 तक, जब श्री जॉन मार्शमैन ने इसे सुप्रसिद्ध साप्ताहिक बना दिया—यह पत्र वह साधन बन गया जिसके द्वारा केरी और भाई-मण्डली ने मानवता की अच्छी लड़ाई लड़ी। इसके अतिरिक्त, मासिक और त्रैमासिक “फ़्रेंड” में, जिसका बहुत-सा भाग लंदन में पुनर्मुद्रित होता था, उन तीन परोपकारियों ने अपने परिपक्व अनुभव और उच्च सिद्धान्तों को इंग्लैंड और शिक्षित भारत दोनों के विवेक पर लागू किया। जैसे पूर्वी पक्ष पर केरी ने अपने हथियार के रूप में देशी भाषा को चुना, वैसे ही दूसरी ओर उन्होंने पश्चिमी स्रोतों से वे सिद्धान्त और विचार लिए जिन्हें उन्होंने बंगला वेश-भूषा पहनाई।

हम पहले ही देख चुके हैं कि अठारहवीं शताब्दी के अन्त में केरी ने हिन्दू धर्म को उसकी सबसे बुरी दशा में पाया। पौराणिक भ्रष्टाचार और ब्राह्मणवादी अत्याचार निरन्तर सम्पूर्ण हिन्दू समाज को नैतिक रूप से पतित करते जा रहे थे। वास्तविक अराजकता के उस काल में, जो औरंगज़ेब की मृत्यु से लेकर वॉरेन हेस्टिंग्स की सर्वोच्चता और लॉर्ड कॉर्नवॉलिस के सुधारों तक के पचहत्तर वर्षों में फैला था, हिन्दुओं के मूर्तिपूजक घृणित कामों के विरुद्ध इस्लाम का स्वस्थ जोश समाप्त हो चुका था। उसके स्थान पर न केवल एक उच्छृंखल स्वच्छन्दता आई, जो निस्सन्देह एक हिन्दू पुनरुत्थान थी और जिसका राजनीतिक पक्ष मराठा प्रभुत्व में दिखाई दिया, बल्कि ईस्ट इंडिया कम्पनी और उसके कर्मचारियों द्वारा हिन्दू धर्म के सबसे बुरे रूपों को जान-बूझकर प्रोत्साहन भी दिया जाने लगा। भारत की ओर से इंग्लैंड पर होनेवाली “हानिकारक प्रतिक्रिया”—उसकी मूर्तिपूजा, उसकी स्त्रियाँ, उसके नवाब, उसका धन, उसकी निरंकुशता—रोकी गई, और यूरोपीय सभ्यता “बहुत विलम्ब और हिचकिचाहट के बाद” भारत पर लागू की गई, तो इसका श्रेय वास्तव में कॉर्नवॉलिस से बेंटिंक तक के गवर्नर-जनरलों के विधि-निर्माण को है, परन्तु उससे कहीं अधिक मसीही मिशनरियों, विशेषकर केरी और डफ़, के निरन्तर आन्दोलन को। वर्षों तक केरी भारत में अकेले खड़े रहे, जैसे ग्रांट और विल्बरफ़ोर्स इंग्लैंड में खड़े रहे—इंग्लैंड के नैतिक पतन और आत्मिक मृत्यु की सबसे अंधेरी घड़ी में, जब भारत के भाग्य को गढ़नेवाले लोग हिन्दू रंग में रंगे स्टुअर्ट और यंग, प्रेंडरगास्ट, ट्वाइनिंग और वेरिंग जैसे लोग थे, जिनमें से कुछ राजद्रोह के भय से मिशनों से घृणा करते थे, और कुछ इसलिए कि उनके हृदय “सुन्दर मूर्तिपूजक स्त्रियों द्वारा बहकाए जाकर घिनौनी मूर्तियों के आगे गिर पड़े थे।”

सभी ब्राह्मणवादी प्रथाओं में सबसे अधिक क्रूर और अमानवीय, और फिर भी सबसे अधिक व्यापक—लाहौर में पाँच नदियों के देश से लेकर बाली के दूरस्थ मसालों के द्वीपों तक—विधवाओं की हत्या थी, जिन्हें पति के शव के साथ जीवित जला दिया या गाड़ दिया जाता था। हम देख चुके हैं कि ऐसे अनेक दृश्यों में से पहले ने—जिन्हें अगले तीस वर्षों तक देखना उनके भाग्य में लिखा था—केरी को कैसे प्रभावित किया। उन विरोध-वचनों के बाद, जिनका उत्तर लोगों ने पहले तर्क से और फिर रूखी धमकियों से दिया, केरी ने लिखा:—“मैंने उनसे कहा कि मैं नहीं जाऊँगा, कि मैंने ठान लिया है कि मैं यहीं रुककर यह हत्या देखूँगा, और कि मैं निश्चय ही परमेश्वर के न्यायासन के सामने इसकी गवाही दूँगा।” और जब उन्होंने फिर हस्तक्षेप करना चाहा, क्योंकि पीड़िता को भागने से रोकने के लिए सदा लगाए जानेवाले दो मोटे बाँस चीखती हुई स्त्री पर लीवर की तरह दबाए गए थे, और वे लोग अपनी बात पर अड़े रहे, तो उन्होंने लिखा: “हम और देखना सहन न कर सके, परन्तु उस हत्या के विरुद्ध ऊँचे स्वर से पुकारते हुए, और जो कुछ हमने देखा था उससे भय से भरे हुए, वहाँ से चले आए।” उस दृश्य की स्मृति केरी से कभी दूर न हुई। उनका स्वभाव से प्रसन्न रहनेवाला मन जीवन भर क्रोध से जलता रहा, जब तक कि उनका प्रभाव—किसी भी अन्य एक व्यक्ति के प्रभाव से बढ़कर—अन्ततः उस हत्यारी चिता को सदा के लिए बुझाने में सफल न हो गया। यदि लॉर्ड वेलेज़ली एक वर्ष और गवर्नर-जनरल रहते, तो केरी 1808 में ही सफल हो जाते, और उन्हें 1829 तक प्रतीक्षा न करनी पड़ती, और प्रतीक्षा तथा प्रार्थना करते हुए यह जानना न पड़ता कि सचमुच हर दिन गंगा के किनारों पर, और हिन्दुओं द्वारा पवित्र मानी जानेवाली नदियों और तालाबों के किनारे, वह शैतानी धुआँ उठ रहा है। क्या हमें आश्चर्य करना चाहिए कि जब एक रविवार की सुबह, जब वे अपने उपदेश पर मनन कर रहे थे, लॉर्ड विलियम बेंटिंक का इस अपराध को निषिद्ध करनेवाला विनियम उनके पास पहुँचा, तो उन्होंने प्रचार करने के लिए किसी और को बुलवा भेजा, और कलम हाथ में लेकर तुरन्त उसका आधिकारिक अनुवाद लिखा, और उसे बंगला गज़ट में प्रकाशित करवाया, ताकि अनेक शताब्दियों की उस लम्बी काली सूची में एक और दिन न जुड़ जाए?

जब मार्क्विस वेलेज़ली टीपू के युद्ध से कलकत्ता लौटे, और स्वयं केरी की फ़ोर्ट विलियम कॉलेज में नियुक्ति हुई, तब केरी ने अनुभव किया कि सम्पूर्ण भारत में निर्दोषों की हत्या को—उसके तीन रूपों, अर्थात कन्या-शिशु-हत्या, स्वेच्छा से डूबकर मरने, और विधवा-दहन या जीवित गाड़ने को—रोकने का उनका समय आ गया है। उनके पुराने मित्र उडनी के परिषद् के सदस्य, अर्थात गवर्नर-जनरल के सहयोगी, बन जाने पर उन्होंने इन अपराधों में से प्रत्येक पर सरकार के लिए एक-एक करके तीन स्मरण-पत्र तैयार किए। बाद में जब उन्होंने क्लॉडियस बुकानन को इस भले काम में लगा लिया था, और विश्वसनीय देशी लोगों को आँकड़े इकट्ठा करने के लिए नियुक्त किया था, जिनसे यह प्रमाणित हुआ कि कलकत्ता के आसपास के छोटे-से ज़िले में 1803 के छह महीनों में इस प्रकार 275 विधवा-हत्याएँ हुईं, और जब डॉ. राइलैंड ने उनसे वे तथ्य बताने को कहा जिन्हें उन्होंने अपनी सहज आत्म-विस्मृति के कारण न तो सार्वजनिक रूप से बताया था और न ही घर भेजे गए पत्रों में, तब उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया:— “27 अप्रैल 1808—फिर भी, स्त्रियों को जलाए जाने की रिपोर्ट, और कुछ अन्य रिपोर्टें, मेरे द्वारा तैयार की गई थीं। फिर भी, उनके खर्च पर, मैंने ही पूछताछ करवाई और रिपोर्टें दीं, और मेरा विश्वास है कि वे सत्य से अधिक नहीं, वरन् उससे कुछ कम ही हैं। यहाँ आने के बाद से मैंने एक भिन्न माध्यम से सरकार को तीन याचिकाएँ या अभ्यावेदन प्रस्तुत किए हैं, ताकि स्त्रियों को जलाना और हत्या के अन्य रूप समाप्त किए जाएँ, और शिशु-हत्या तथा नदी में स्वेच्छा से डूबने के विषय में मैं सफल हुआ हूँ। इन्हें रोकने के लिए क़ानून बनाए गए, जो सफल रहे हैं।”

परन्तु एक अपराध घर के और भी निकट था, जो उनके अपने द्वार के पास से बहनेवाली नदी में, और विशेष रूप से सागर द्वीप पर किया जाता था, जहाँ गंगा समुद्र में विलीन हो जाती है। बाघों से भरे उस स्थान पर, जाड़े के अयनान्त की ठण्ड में काँपते हुए, हर वर्ष हिन्दुओं की भीड़ की भीड़—मुख्यतः बच्चों वाली पत्नियाँ और भारी मन वाली विधवाएँ—अपने पाप धोने के लिए इकट्ठी होती थीं—अपने प्राण के पाप के बदले अपनी देह के फल की बलि चढ़ाने के लिए। 1794 से, जब थॉमस और उन्होंने एक पेड़ पर लटकी टोकरी में एक शिशु की हड्डियाँ पाई थीं—जिसे किसी ऐसी माँ ने, जो किसी पवित्र नदी-स्थल की तीर्थयात्रा पर जाने के लिए बहुत निर्धन थी, दीमकों का भोजन बनने के लिए खुला छोड़ दिया था—केरी इस अस्वाभाविक भयावहता को जानते थे। उन्होंने और उनके भाइयों ने सागर की एक प्रचार-यात्रा की योजना बनाई थी, जहाँ ब्राह्मणों के प्रोत्साहन से न केवल माताएँ मन्नत चुकाने के लिए अपने पहिलौठों को डुबो देती थीं, बल्कि विधवाएँ और पुरुष भी उस स्थान पर, जहाँ गंगा और सागर एक-दूसरे को चूमते हैं, “पवित्रता की सर्वोच्च अवस्था के रूप में, और तुरन्त स्वर्ग प्राप्त करने के साधन के रूप में,” गहरे समुद्र में चलकर डूब मरते थे। केरी के स्मरण-पत्र का परिणाम यह हुआ कि सागर तथा गंगा के अन्य स्थानों पर बच्चों की बलि रोकने के लिए विनियम प्रकाशित हुआ:—“गवर्नर-जनरल इन कौंसिल के सामने यह प्रस्तुत किया गया है कि बच्चों को डूबने या शार्कों द्वारा खाए जाने के लिए छोड़कर उनकी बलि देने की एक आपराधिक और अमानवीय प्रथा प्रचलित है...सागर में समुद्र में फेंके गए बच्चों को सामान्यतः बचाया नहीं गया है...बल्कि कुछ मामलों में यह बलि विशेष क्रूरता की परिस्थितियों के साथ की गई है। इस प्रथा को न तो हिन्दू विधि की स्वीकृति प्राप्त है, और न ही धार्मिक वर्ग इसका समर्थन करते हैं।” तदनुसार इसे हत्या घोषित किया गया, जिसका दण्ड मृत्यु था। प्रत्येक तीर्थ-मेले में पुरोहितों पर और घूस के लोभी पुलिसवालों पर अंकुश रखने, और धर्मान्ध आत्महत्याओं तथा अन्धविश्वासपूर्ण हत्याओं को रोकने के लिए सिपाही तैनात किए गए।

शिशु-हत्या की प्रथा वास्तव में सती की उस अनुशंसा पर आधारित थी—सती, अर्थात शाब्दिक रूप से “पवित्रता की विधि”—जिसकी माँग हिन्दू शास्त्र तब करते हैं जब वे शोकाकुल पत्नी को अपने पति के साथ जल जाने की सलाह देते हैं। राजपूतों ने तर्क किया: निश्चय ही हम ऐसी बेटी को, जिसका जाति और कुल-मर्यादा के अनुरूप विवाह होने की बहुत कम सम्भावना है, गर्भपात, भूखा रखकर, दम घोंटकर, गला दबाकर या उपेक्षा द्वारा नष्ट कर सकते हैं, यदि एक विधवा को उसकी पवित्रता बचाए रखने के लिए जलाया जा सकता है!

केरी के तीसरे स्मरण-पत्र के उत्तर में लॉर्ड वेलेज़ली ने 5 फ़रवरी 1805 को ब्रिटिश भारत के इतिहास में—महारानी एलिज़ाबेथ द्वारा कम्पनी को उसका व्यापारिक अधिकार-पत्र दिए जाने के दो शताब्दी बाद, और प्लासी द्वारा उसे राजनीतिक शक्ति मिलने के आधी शताब्दी बाद—पहला क़दम उठाया, ताकि उन विधवाओं को हत्या से बचाया जा सके जो कम से कम सिकन्दर महान के समय से जीवित जलाई जाती रही थीं। यह ब्रिटिश भारत के इतिहास में पहला क़दम था, परन्तु मुसलमानी भारत के इतिहास में नहीं, क्योंकि हमारे पूर्ववर्तियों ने आदेश द्वारा इस अपराध को निषिद्ध किया था और व्यवहार में इसे हतोत्साहित किया था। लॉर्ड वेलेज़ली के सहयोगी अब भी भले उडनी, महान सैनिक लॉर्ड लेक, और सर जॉर्ज बार्लो थे। बिहार के मजिस्ट्रेट ने अपने ही अधिकार से बारह वर्ष की एक बाल-विधवा को, जिसे ब्राह्मणों ने नशीला पदार्थ खिला दिया था, जीवित जलाए जाने से रोका था, जिसके बाद, उन्होंने लिखा, “वह लड़की और उसके मित्र मेरे हस्तक्षेप के लिए अत्यन्त आभारी थे।” इस घटना का लाभ उठाकर सरकार ने अपील न्यायालय के न्यायाधीशों से, जो सभी कम्पनी के कर्मचारी थे, कहा कि वे “यह पता लगाएँ कि यह प्रथा किस सीमा तक हिन्दुओं की धार्मिक मान्यताओं पर आधारित है। यदि यह उनकी विधि के किसी नियम पर आधारित नहीं है, तो गवर्नर-जनरल इन कौंसिल आशा करते हैं कि यह रीति, यदि तुरन्त नहीं, तो धीरे-धीरे पूरी तरह समाप्त की जा सकती है। परन्तु यदि न्यायालय को पूर्ण उन्मूलन अपने-आप में असम्भव, या हिन्दुओं की किसी स्थापित धार्मिक मान्यता को ठेस पहुँचाने के कारण अनुचित प्रतीत हो,” तो न्यायालय से कहा गया कि वह दुरुपयोगों को रोकने के सर्वोत्तम उपायों पर विचार करे, जैसे नशीले पदार्थों का प्रयोग और अल्पायु लोगों की बलि। परन्तु न्यायाधीशों को भेजे गए इस प्रश्न की प्रस्तावना में यह घोषित किया गया कि देशी लोगों की धार्मिक मान्यताओं का “नैतिकता, तर्क और मानवता के सिद्धान्तों के अनुरूप” ध्यान रखना ब्रिटिश सरकार के मूलभूत सिद्धान्तों में से एक है। इन शब्दों में केरी और उडनी, और स्वयं वेलेज़ली बोल रहे थे। परन्तु अगले पच्चीस वर्षों तक अन्तिम संस्कार की चिताएँ जीवितों के साथ भी धधकती रहनेवाली थीं, क्योंकि वह शर्त अलग रख दी गई, और वह मूलभूत सूत्र—जो केवल ब्रिटिश सरकार के ही नहीं, बल्कि उससे कहीं बढ़कर मानवता के विवेक के संविधान का सूत्र है—सावधानी से दफ़ना दिया गया। न्यायाधीशों ने पण्डितों से पूछा कि क्या शास्त्र स्त्री को अपने पति के शव के साथ स्वेच्छा से जल जाने की “आज्ञा” देता है। उन्होंने उत्तर दिया कि “चारों जातियों की प्रत्येक स्त्री को स्वयं को जलाने की अनुमति है,” कुछ गिनाए गए मामलों को छोड़कर, और उन्होंने मनु को उद्धृत किया, जो इस अर्थ में इस प्रथा के विरुद्ध हैं कि वे कहते हैं कि यदि एक सदाचारी पत्नी अपने स्वामी की मृत्यु के बाद स्वयं को धर्मपरायण तपस्या में लगा दे तो वह स्वर्ग जाती है।

यह मत सरकार को उन्मूलन के लिए आवश्यक देशी बहाना देने के लिए पर्याप्त होता, परन्तु निज़ामत अदालत के न्यायाधीशों ने नैतिकता, तर्क और मानवता—सबकी उपेक्षा करते हुए—“देशी लोगों की धार्मिक मान्यताओं और पूर्वाग्रहों के प्रति हर सम्भव रियायत दिखाने” के “सिद्धान्त” पर ज़ोर दिया। लॉर्ड वेलेज़ली का आठ वर्षों का लम्बा और शानदार शासन वस्तुतः समाप्त हो चुका था: सात दिनों में उन्हें स्वदेश के लिए जहाज़ पर चढ़ना था। जिस व्यक्ति ने शिशुओं को सागर की शार्कों से बचाया था, उसे विधवाओं और उनके बच्चों को उन सिविलियनों द्वारा बचाए जाने के लिए छोड़ देना पड़ा जिन्हें केरी और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से प्रशिक्षित किया था—मेटकाफ़ और बेली, जो 1829 तक उन्नति करके परिषद् में पहुँच गए थे और लॉर्ड डब्ल्यू. बेंटिंक के सहयोगी बन गए थे। परन्तु लॉर्ड वेलेज़ली ने इतना अवश्य किया कि उन्होंने सिविलियन न्यायाधीशों द्वारा अनुशंसित तथाकथित “निषेधात्मक विनियमों” पर ध्यान देना अस्वीकार कर दिया। जब 1812 में इन्हें अपनाया गया, तो इन्होंने ब्रिटिश सरकार को विधि-निर्माण द्वारा उसके बाद होनेवाली हर हत्या के लिए उत्तरदायी बना दिया, और हत्याओं की संख्या बहुत बढ़ा दी। उस तिथि से भारत सरकार ने, हिन्दू धर्म द्वारा मान्य और प्रोत्साहित प्रथा के रूप में, “इस प्रथा की अनुमति देने” का निर्णय किया—केवल ज़बरदस्ती, नशीला पदार्थ देने, सोलह वर्ष से कम आयु की विधवाओं, और प्रमाणित गर्भावस्था के मामलों को छोड़कर। पुलिस—जो देशी लोग थे—वहाँ उपस्थित रहनेवाली थी, और हर मामले की रिपोर्ट देनेवाली थी। ठीक उसी समय जब ब्रिटिश संसद 1813 के चार्टर-सम्बन्धी वाद-विवाद में एक बार फिर अगले बीस वर्षों के लिए अपने पूर्वी अधीन देश में मसीही धर्म को सहन करने से इनकार कर रही थी, भारतीय विधान-मण्डल ने विधवाओं को जीवित जलाने और गाड़ने को वैध ठहरा दिया, जिनकी संख्या अगले सोलह वर्षों में से केवल नौ वर्षों में, अर्थात 1815 से 1823 तक (दोनों वर्ष सम्मिलित), कम से कम 6000 थी।

1757 में प्लासी से 1829 तक, तीन-चौथाई शताब्दी तक, मसीही इंग्लैंड—पहले अप्रत्यक्ष रूप से और फिर पूर्णतः प्रत्यक्ष रूप से—कम से कम 70,000 हिन्दू विधवाओं की ज्ञात आहुति के लिए उत्तरदायी था। केरी ने सबसे पहले अधिकारियों को प्रेरित किया; उडनी और वेलेज़ली पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इतने लम्बे समय से चले आ रहे और इतने घोर अत्याचार के विरुद्ध कार्रवाई आरम्भ की। जबकि गवर्नर-जनरल और उनके सहयोगी आते-जाते रहे, केरी और उनके साथियों ने भारत में आन्दोलन करना और इंग्लैंड में विल्बरफ़ोर्स और इवैंजेलिकल लोगों को उकसाना तब तक नहीं छोड़ा जब तक विजय प्राप्त न हो गई। “फ़्रेंड ऑफ़ इंडिया” के बिलकुल पहले अंक में विधवाओं को जलाने पर उनका निबन्ध प्रकाशित हुआ, जिसे उसके बाद संसद में और अन्यत्र संघर्ष के दोनों पक्षों ने “इस मामले के वास्तविक तथ्यों और परिस्थितियों का एक सशक्त और विश्वासोत्पादक विवरण” कहकर उद्धृत किया। न ही हम केरी के मुख्य पण्डित का मत लिखना छोड़ सकते हैं, जिनके साथ वे सहकर्मी के रूप में प्रतिदिन घण्टों बिताते थे। विधि-पण्डितों के सम्पूर्ण समूह ने सती को केवल “अनुमत” बताया था। मृत्युंजय ने, जिन्हें फ़ोर्ट विलियम कॉलेज और सुप्रीम कोर्ट का प्रमुख विधिवेत्ता कहा गया है, यह निर्णय दिया कि हिन्दू धर्म के अनुसार विधवा के लिए तपस्या का जीवन ही विधि है। अधिक से अधिक, जलना तपस्या का केवल एक विकल्प है, और कोई भी विकल्प प्रत्यक्ष विधि का बल नहीं रख सकता। परन्तु प्राचीन युगों में इस प्रथा के विषय में कभी कुछ सुना ही नहीं गया था; यह एक बाद के और अधिक भ्रष्ट युग की विशेषता है। पण्डितों में इस महाकाय विद्वान ने लिखा, “किसी स्त्री का दाम्पत्य-सुख की इच्छा से स्वयं को जलाना घृणा के साथ अस्वीकार किया जाना चाहिए।” फिर भी, इससे पहले कि उनकी बात मानी जाती, या उच्चतर विधि लागू की जाती—जैसी कि तब से वह हमारे करद राज्यों में भी लागू की जाती रही है—माताएँ पुत्रों के साथ जल चुकी थीं, और एक ही समय में चालीस-चालीस पत्नियाँ, जिनमें से बहुत-सी आपस में बहनें थीं, बहुविवाही पतियों के साथ जल चुकी थीं। कोढ़ियों और साधु-वर्ग की विधवाओं को क़ानूनी रूप से जीवित गाड़ दिया गया था। मेटकाफ़ जैसे मजिस्ट्रेट, जहाँ कहीं भी नियुक्त हुए, अपनी भटकी हुई सरकार की अवहेलना करके, किसी भी बहाने से होनेवाली विधवा-हत्या को रोकने से कभी नहीं रुके।

यद्यपि 4 दिसम्बर 1829 से—एक स्मरणीय तिथि, जिसकी गिनती उस तिथि के साथ की जानी चाहिए जिस पर उसके कुछ ही समय बाद 800,000 दास स्वतंत्र किए गए—“गंगा पहली बार बिना लहू के समुद्र तक बही,” फिर भी संघर्ष कुछ समय और चला। कलकत्ता के “कट्टरपंथियों” ने अपनी विधवाओं की हत्या करने का अपना अधिकार पुनः पाने के लिए एक सभा बनाई, और उन्हें ऐसे अंग्रेज़ वकील मिल गए जो संसद के 1797 के एक अधिनियम के अन्तर्गत प्रिवी कौंसिल में अपील करने में उनकी सहायता करने को तैयार थे। साप्ताहिक “दर्पण” ने इस विषय पर शिक्षित देशी लोगों के बड़े समूह को सही मार्ग पर बनाए रखने में अच्छी सेवा की। प्रिवी कौंसिल ने, जिसमें लॉर्ड वेलेज़ली और आयु तथा चरित्र दोनों में आदरणीय चार्ल्स ग्रांट उपस्थित थे, दो दिनों तक मुक़दमे की सुनवाई की, और 24 जून 1832 को याचिका ख़ारिज कर दी!

यद्यपि यह सबसे बड़ा था, फिर भी यह मानवता और नैतिकता के विरुद्ध उन अपराधों में से केवल एक था जिनका केरी ने जीवन भर व्यावहारिक विवेकशीलता के साथ विरोध किया, जब तक कि उन्होंने उस जनमत को विजयी होते न देख लिया जिसे बनाने में उन्होंने इतना कुछ किया था। वे भारत के लोगों को—उनकी धार्मिक, सामाजिक और आर्थिक दशा को—ऐसे जानते थे जैसे उनसे पहले किसी अंग्रेज़ ने नहीं जाना था। विस्तृत प्रशासकों और शासकों के रूप में सब वर्गों के साथ हमारे घनिष्ठ सम्पर्क के आरम्भ में वे उन लोगों और उनकी विदेशी सरकार के बीच खड़े रहे। उनके इस विशिष्ट अनुभव का परिणाम न केवल उनके अपने नाम से प्रकाशित लेखों में, बल्कि उनके सहकर्मी विलियम वार्ड की महान पुस्तक में भी मिलता है, जिसका हर पृष्ठ उनके सावधान संशोधन से, और साथ ही हेनरी मार्टिन के अधिक सामान्य पुनरीक्षण से होकर गुज़रा। हिन्दू धर्म के दर्शन को छोड़कर, “हिन्दुओं के इतिहास, साहित्य और पौराणिक कथाओं का एक सर्वेक्षण, उनके आचार-व्यवहार और रीति-रिवाज़ों के सूक्ष्म वर्णन तथा उनके प्रमुख ग्रन्थों के अनुवादों सहित” का दूसरा संस्करण, जो 1818 में दो क्वार्टो खण्डों में प्रकाशित हुआ, उन 200,000,000 लोगों के चरित्र, दैनिक जीवन और विश्वासों पर सर्वोत्तम प्रामाणिक ग्रन्थ के रूप में अद्वितीय है, जिनके लिए ग्रेट ब्रिटेन को एक पार्थिव विधाता ठहराया गया है—उस समय तक के लिए जब तक मसीही धर्म उन्हें स्वयं पर शासन करना, और शेष एशिया के लिए उस सत्य से कहीं श्रेष्ठ सत्य के मिशनरी बनना न सिखा दे, जिससे उनके बौद्ध पूर्वजों ने चीन और सुदूर पूर्व को ढक दिया था।

मानवता के विरुद्ध वे सारे अपराध, जिनसे भारत का इतिहास भरा पड़ा है—ग़दर तक, और इस घड़ी तक हमारे न्यायालयों और करद राज्यों के अभिलेखों तक—सीधे उस निरंकुश अलौकिकतावाद से उत्पन्न हुए हैं, जो मसीही धर्म की विजय से पहले के सभ्य संसार के अलौकिकतावाद के समान है। इंग्लैंड का भारत पर प्रशासन, रोम के अपने प्रान्तों पर सात शताब्दियों के शासन से—240 ई.पू. में सिसिली की अधीनता से लेकर 476 ई. में पश्चिमी साम्राज्य के पतन तक—किसी और बात में इतना मेल नहीं खाता जितना कि नवोदित मसीही धर्म के उन मूर्तिपूजक पन्थों के साथ सम्बन्ध में, जिन्होंने समाज को वैसा बना दिया था जैसा वह था। केरी और भाई-मण्डली उस सांसारिक और आत्मिक दोनों प्रकार की निरंकुशता का सामना करने में, उससे ईश्वरीय हथियारों से लड़ने में, और उस पर पहली विजय प्राप्त करने में अकेले खड़े रहे, जो पौलुस और उनके उत्तराधिकारियों के सामने—ऑगस्टीन और उनकी पुस्तक “परमेश्वर का नगर” तक—गिर पड़ी थी। आधुनिक मिशनों के वे सौम्य और विवेकशील, परन्तु फिर भी ईश्वरीय रोष से भरे पिता, हिन्दू और मुसलमान समाज पर रोमियों की पत्री के आरम्भिक खण्ड के आरोपों से अधिक कठोर आरोप नहीं लगाते, और वे ये आरोप केवल इसलिए लगाते हैं कि पौलुस का अनुसरण करते हुए वे सबसे उत्तम मार्ग की घोषणा कर सकें।

चूँकि उड़ीसा के पुरी के बाद श्रीरामपुर, या उसके उपनगर, जगन्नाथ की उपासना का सबसे लोकप्रिय केन्द्र है, इसलिए उस वार्षिक उत्सव की पहचान बनी क्रूरता और अत्याचार सदा मिशनरियों की आँखों के सामने रहते थे। 1813 में हम डॉ. क्लॉडियस बुकानन को, मूर्ति के रथ के नीचे नशे में धुत या स्वेच्छा से बलि होनेवालों की आहुति के एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में, अपनी सच्चाई को डॉ. केरी के इस उद्धरण द्वारा स्थापित करते हुए पाते हैं—जिनका परिचय उन्हें उस समय अपने अंग्रेज़ पाठकों को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देना पड़ा जो निर्विवाद ईमानदारी वाले हैं, जिन्हें बंगाल के सबसे प्रतिष्ठित लोग लम्बे समय से सम्मान की दृष्टि से देखते आए हैं, और जिन्हें सामान्यतः भारत में जो कुछ हो रहा है उसे जानने के अत्यन्त उत्तम अवसर प्राप्त हैं:

“मूर्तिपूजा तलवार से भी अधिक लोगों का नाश करती है, फिर भी ऐसे ढंग से कि उसका मुश्किल से पता चलता है। जो लोग अपनी लम्बी तीर्थयात्राओं में मर जाते हैं—चाहे अभाव या थकान से, या खुले में पड़े रहने और ठहरने की सुविधा न होने के कारण लगी पेचिश और ज्वर से—उनकी संख्या अविश्वसनीय है। मैं केवल एक मूर्ति का उल्लेख करता हूँ, उड़ीसा का प्रसिद्ध जगन्नाथ, जिसके लिए हर वर्ष बारह या तेरह तीर्थयात्राएँ होती हैं। अनुमान लगाया गया है कि कुछ अवसरों पर वहाँ जानेवालों की संख्या 600,000 होती है, और शायद ही कभी 100,000 से कम होती है। मेरा अनुमान है कि कम से कम गणना के अनुसार वर्ष भर में 1,200,000 लोग वहाँ जाते हैं। अब, यदि दस में से केवल एक भी मरे, तो इस एक मूर्ति के कारण होनेवाली मृत्यु-संख्या एक वर्ष में 120,000 होगी; परन्तु कुछ लोगों का मत है कि दस में से एक से बहुत अधिक लोग जीवित बचकर फिर घर नहीं लौटते। इनके अतिरिक्त, मेरा अनुमान है कि प्रतिवर्ष 10,000 स्त्रियाँ अपने मृत पतियों के शवों के साथ जल जाती हैं, और अन्य तरीक़ों से नष्ट किए गए लोगों की भीड़ इस सूची को लगभग अविश्वसनीय सीमा तक बढ़ा देगी।”

जब हमने मराठों से उड़ीसा ले लिया, तो जगन्नाथ के पुरोहितों ने घोषणा की कि विजय से पहली रात को देवता ने ब्रिटिश संरक्षण में रहने की अपनी इच्छा प्रकट की थी। पहले ब्रिटिश कमिश्नर ने यह बात आनन्द के साथ लॉर्ड वेलेज़ली की सरकार को सूचित की। तुरन्त एक विनियम का प्रारूप तैयार किया गया, जिसमें मन्दिर और बढ़ाया हुआ तीर्थयात्री-कर मसीही अधिकारियों के अधिकार में दिया गया। लॉर्ड वेलेज़ली ने क्रोधपूर्वक इसे स्वीकृति देने से इनकार कर दिया, और केरी के मित्र उडनी के विरोध के बावजूद सर जॉर्ज बार्लो ने इसे पारित कर दिया। कांजीवरम में प्लेस नामक एक ब्राह्मणी रंग में रंगे सिविलियन ने 1796 में ही सरकार को “चर्चवार्डन” और “कलीसिया की निधियों के प्रबन्ध” की शब्दावली की आड़ में मन्दिरों के पुरोहितों और वेश्याओं का वेतन चुकाने का भार उठाने के लिए राज़ी कर लिया था। मद्रास के इस अधर्म से भी पहले, गया के तीर्थयात्री 1790 से, यदि उससे पहले नहीं, अंग्रेज़ कलेक्टर की आधिकारिक मुहर और हस्ताक्षर के अधीन अपने पूर्वजों की आत्माओं को पिण्ड-दान करने और विष्णु की उपासना करने के अधिकार के लिए शुल्क चुकाते थे। यद्यपि चार्ल्स ग्रांट के पुत्र लॉर्ड ग्लेनेल्ग ने 1833 में बोर्ड ऑफ़ कंट्रोल के अध्यक्ष के रूप में—जैसा थियोडोसियस ने 390 ई. में मूर्तिपूजक मूर्तिपूजा के पतन पर किया था—आदेश दिया कि “उनके मन्दिरों, उनकी उपासना, उनके उत्सवों, उनकी धार्मिक प्रथाओं, उनके कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से सम्बन्धित सब बातों में हमारी देशी प्रजा को पूरी तरह उन्हीं पर छोड़ दिया जाए,” फिर भी सरकार का हिन्दू धर्म से यह जुड़ाव हाल के समय तक पूरी तरह समाप्त नहीं हुआ।

चरक, अर्थात झूलने का उत्सव, वर्तमान लेखक ने स्वयं कलकत्ता में ही अनेक बार देखा है। बड़े नगरों में पुलिस ने इस उन्मत्त अनुष्ठान को दबा दिया है, यद्यपि ग्रामीण क्षेत्रों में यह बन्द नहीं हुआ है। 1814 में भाई-मण्डली ने स्वदेश को इस प्रकार लिखा:—

“यह घृणित उत्सव वार्षिक प्रथा के अनुसार हिन्दू वर्ष के अन्तिम दिन मनाया गया। श्रीरामपुर में इस बार फाँसी के खम्भों जैसे कम खम्भे खड़े किए गए, परन्तु हम सुनते हैं कि झूलनेवालों में एक स्त्री भी थी। एक व्यक्ति तीस हाथ ऊँचे मचान से गिरा और उसकी रीढ़ टूट गई; और एक दूसरा झूलने के खम्भे से गिरा, परन्तु उसे अधिक चोट नहीं आई। पहली बार के झूलने के कुछ दिनों बाद कुछ देशी लोगों ने इन अनुष्ठानों को फिर से आरम्भ किया। जब श्री वार्ड कलकत्ता से होकर जा रहे थे, तो उन्होंने कई हिन्दुओं को भक्ति के कार्य के रूप में धीमी आग के ऊपर एड़ियों के बल उलटा लटके हुए देखा। छापाखाने में काम करनेवाले कई हिन्दुओं ने इस वर्ष श्री वार्ड से सुरक्षा माँगी, ताकि वे इन तथाकथित स्वैच्छिक प्रथाओं में घसीटे जाने से बच सकें। इससे ऐसे तथ्य हमारे सामने आए जिनसे हम अनजान थे। ऐसा प्रतीत होता है कि ग़रीबों के ज़मींदार और अन्य सम्पत्तिवाले लोग अपने कुछ किरायेदारों और आश्रितों को इन प्रथाओं में भाग लेने के लिए विवश करते हैं, और वे हर वर्ष बहुत-से लोगों से यह अपेक्षा रखते हैं, और वास्तविक बल-प्रयोग द्वारा उन्हें विवश करते हैं, कि वे संन्यासियों की टोलियों में सम्मिलित होकर सड़कों पर जुलूस निकालें, अपनी पसलियों, जीभों आदि को छेदें। इस ज़बरदस्ती से बचने के लिए बहुत-से निर्धन युवक अपने घर छोड़कर छिप जाते हैं; परन्तु यदि वे पकड़े जाएँ तो उनका पीटा जाना, या उनकी झोपड़ियों का गिरा दिया जाना निश्चित है। अधिकांश मूर्तिपूजक उत्सवों में धनवानों के प्रभाव और शक्ति का भीड़ पर बड़ा असर होता है। जब देश की भूमि और धन-सम्पत्ति थोड़े-से हाथों में थी, तब यह प्रभाव सब कुछ अपने साथ बहा ले जाता था। आश्रितों को सार्वजनिक तमाशों में सहायता करने और भव्य अनुष्ठानों के खर्च में योगदान देने के लिए विवश करने में यह आज भी बहुत व्यापक रूप से अनुभव किया जाता है।”

घाट-हत्याएँ, जो मरणासन्न लोगों को गंगा या किसी पवित्र नदी पर ले जाने और वहाँ उनके साथ किए जानेवाले व्यवहार के कारण होती हैं, आज तक जारी हैं, यद्यपि लॉर्ड लॉरेन्स ने हस्तक्षेप करने का प्रयास किया था। वार्ड ने, “मूर्तिपूजा को भी घृणित ठहराने के लिए कोई अनुचित साधन प्रयोग न करने” की अपनी उत्सुकता में, केवल गंगा के तटों पर जिन बीमारों की मृत्यु जल्दी करा दी जाती है उनकी संख्या पाँच सौ प्रति वर्ष आँकी, परन्तु वे स्वीकार करते हैं कि दूसरों के मत में यह अनुमान सच्चाई से बहुत कम है। हम अपने हाल के अनुभव के आधार पर मानते हैं कि यह अनुमान अब भी धर्म के नाम पर सन्तानों द्वारा माता-पिता के विनाश का कोई उचित अनुमान नहीं देता।

एक वर्ग, जो मसीह की चंगा करनेवाली सामर्थ्य और ईश्वरीय सहानुभूति का विशेष पात्र रहा था, अपनी दुर्दशा और अपने ही लोगों द्वारा त्याग दिए जाने के अनुपात में केरी के लिए विशेष रूप से चिन्ता का विषय था—कोढ़ी। 1812 में जब वे कटवा में थे, जहाँ उनका पुत्र मिशनरी के रूप में नियुक्त था, उन्होंने एक कोढ़ी को जलाए जाते देखा, जिसका उन्होंने इस प्रकार वर्णन किया:—“लगभग दस हाथ गहरा एक गड्ढा खोदा गया और उसके तल में आग रखी गई। वह बेचारा व्यक्ति लुढ़ककर उसमें चला गया; परन्तु आग का अनुभव होते ही उसने तुरन्त विनती की कि उसे बाहर निकाला जाए, और इसके लिए उसने बहुत संघर्ष किया। फिर भी, उसकी माँ और बहन ने उसे फिर भीतर धकेल दिया; और इस प्रकार एक व्यक्ति, जो देखने में कई वर्ष और जीवित रह सकता था, निर्दयतापूर्वक जलाकर मार डाला गया। मैं पाता हूँ कि इन भागों में यह प्रथा असामान्य नहीं है। यह सिखाए जाने के कारण कि हिंसक अन्त शरीर को शुद्ध करता है और एक स्वस्थ नए अस्तित्व में पुनर्जन्म को सुनिश्चित करता है, जबकि रोग से होनेवाली स्वाभाविक मृत्यु का परिणाम लगातार चार जन्म, और पाँचवाँ जन्म फिर से कोढ़ी के रूप में होता है, कोढ़ी ने—उससे भी अधिक अभागी विधवा की तरह—सदा आत्महत्या को गले लगाना चाहा है।” केरी तब तक चैन से न बैठे जब तक उन्होंने कलकत्ता में एक कुष्ठ अस्पताल की स्थापना न करवा ली, उस स्थान के निकट जो आगे चलकर चर्च मिशनरी सोसाइटी के कार्य का केन्द्र बना; और वहाँ स्वर्गीय डॉ. केनेथ स्टुअर्ट जैसे परोपकारी चिकित्सकों और मसीही लोगों ने यह लिखना सम्भव कर दिया है कि, जैसे मसीह के दिनों में, कोढ़ी शुद्ध किए जाते हैं और कंगालों को सुसमाचार सुनाया जाता है।

जिन अनेक युवा सिविलियनों को केरी ने प्रशिक्षित किया था, या अपने जीवन के बाद के वर्षों में जिनकी परीक्षा ली थी, उनमें से किसी ने भी केरी के मानवीय कार्य को उसके सब पक्षों में उतनी दृढ़ता से आगे नहीं बढ़ाया जितना पंजाब में जॉन लॉरेन्स ने। जब उनके नए शासक पहली बार उनके ज़िले में गए, तो बेदी वंश ने अपनी शिशु बेटियों को मार डालने की अनुमति के लिए याचिका देकर उन्हें चकित कर दिया। क्रोध में आकर उन्होंने संक्षेप में उनसे कह दिया कि ऐसी हत्या का दोषी पाया जानेवाला हर व्यक्ति फाँसी पर लटका दिया जाएगा। सिस-सतलुज ज़िलों का भू-राजस्व निर्धारित करते समय उन्होंने हर किसान से, जब वह निर्धारण स्वीकार करने के लिए कलम को छूता था, यह सूत्र दोहरवाया—

“बेवा मत जलाओ, बेटी मत मारो, कोढ़ी मत दबाओ” (“तू अपनी विधवा को न जलाना, तू अपनी बेटियों को न मारना, तू अपने कोढ़ियों को न गाड़ना।”)

अपने मन-परिवर्तन की घड़ी से केरी ने प्रार्थना में अन्यजातियों के साथ-साथ दासों को भी स्मरण करना कभी नहीं छोड़ा। जिस काल ने उनके द्वारा आधुनिक मिशनों की नींव डाली जाती देखी, उसी काल ने पड़ोसी कैम्ब्रिज काउंटी के विस्बीच निवासी, उनके समकालीन टॉमस क्लार्कसन के दासों को स्वतंत्र कराने के आरम्भिक प्रयास भी देखे। परन्तु क्लार्कसन, ग्रैनविल शार्प और उनके साथी अफ़्रीका में इतने व्यस्त थे कि वे नहीं जानते थे कि ग्रेट ब्रिटेन भारत में कम से कम नब्बे लाख दासों के अस्तित्व के लिए उत्तरदायी था, जिनमें से बहुत-से को हिन्दू व्यापारी और अरब भी पूर्वी अफ़्रीका से मुसलमानों के हरम भरने और हिन्दुओं के ज़नानख़ानों में घरेलू सेवा करने के लिए लाते थे। यह चौंकानेवाला तथ्य केरी के जीवन-काल के अन्त की ओर धीरे-धीरे ही सामने आया, जब 1779 से प्रतिदिन जारी उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर हमारे वेस्ट इंडीज़ के सब दासों की स्वतंत्रता के रूप में मिला। ईस्ट इंडिया का उत्तर उनके देहान्त के बाद 1843 के अधिनियम V में आया, जिसने भारत में दासता की वैध स्थिति को सदा के लिए समाप्त कर दिया। तब से भारतीय दण्ड संहिता ने खेतिहर दास को ऐसी स्थिति में रख दिया है कि यदि वह स्वतंत्र नहीं है तो यह उसका अपना दोष है। भारत में किसी दास को “उसकी इच्छा के विरुद्ध” रखना दण्डनीय है, और हमें भरोसा है कि वह समय दूर नहीं जब ये अन्तिम तीन शब्द भी हटा दिए जाएँगे।

सच्ची अन्तर्दृष्टि के साथ क्रिस्टोफ़र एंडरसन अपनी पुस्तक “अंग्रेज़ी बाइबल का इतिवृत्त” में केरी, क्लार्कसन और काउपर को उस त्रयी के रूप में एक साथ रखते हैं जिन्होंने एक-दूसरे से अनजान रहते हुए कलीसिया में, समाज में और साहित्य में वे महान नैतिक परिवर्तन आरम्भ किए जो अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के बीच के अन्तर को चिह्नित करते हैं।

जब केरी उस स्थान पर सटक्लिफ़ के अधीन अध्ययन कर रहे थे जहाँ से कवि का घर दिखाई देता था, तब उन्होंने तनिक भी न सोचा था कि ठीक उसी समय काउपर “द टास्क” में ये पंक्तियाँ लिख रहे थे, जबकि वे स्वयं अन्यजातियों और दासों को सब प्रकार की स्वतंत्रता में से सर्वोच्च स्वतंत्रता दिए जाने के लिए प्रार्थना कर रहे थे—मसीह की वह स्वतंत्रता जो तब तक “...कवियों द्वारा अनगाई रही, और सांसदों द्वारा अप्रशंसित, जिसे राजा-महाराजा दे नहीं सकते, न ही पृथ्वी और नरक की सारी शक्तियाँ मिलकर छीन सकती हैं;

एक ऐसी स्वतंत्रता जिसे सताव, छल, अत्याचार और बन्दीगृह बाँधने की कोई शक्ति नहीं रखते:

जो कोई उसका स्वाद चख लेता है, वह फिर कभी दास नहीं बनाया जा सकता।”