ईश्वरीय सत्य के पूर्ण ज्ञान का महत्व और लाभ

ईश्वरीय सत्य के पूर्ण ज्ञान का महत्व और लाभ ईश्वरीय सत्य के पूर्ण ज्ञान का महत्व और लाभ

जोनाथन एडवर्ड्स द्वारा एक उपदेश [Works (Worcester reprint), 4:1-15 से।] इब्रानियों 5:12 -- क्योंकि यद्यपि समय के अनुसार तुम्हें अब तक शिक्षक हो जाना चाहिए था, तौभी तुम्हें फिर आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि बातें सिखाए; और तुम ऐसे हो गए हो, कि तुम्हें दूध की आवश्यकता है, न कि सुदृढ़ आहार की।

ये शब्द एक शिकायत हैं, जो प्रेरित उन मसीही इब्रानियों की किसी कमी के विषय में करता है, जिन्हें उसने यह पत्र लिखा। इसमें हम देख सकते हैं, 1. किस बात की कमी की शिकायत की गई है, अर्थात धर्म के सिद्धान्तों और भेदों के ज्ञान में उतनी उन्नति का अभाव, जितनी उनसे आशा की जा सकती थी। प्रेरित उनसे यह शिकायत करता है, कि उन्होंने धर्मविज्ञान की बातों, अर्थात परमेश्वर के वचनों में सिखाई गई बातों की जानकारी में, वह उन्नति नहीं की जो उन्हें करनी चाहिए थी।

और उसका अभिप्राय उन्हें केवल ईश्वरीय बातों के आत्मिक और अनुभवगत ज्ञान की कमी के लिये नहीं, वरन धर्म के सिद्धान्तों और मसीही धर्मविज्ञान के सत्यों की सैद्धान्तिक जानकारी की कमी के लिये भी डांटना है; जैसा कई बातों से स्पष्ट है।

यह उस रीति से प्रकट होता है, जिसमें प्रेरित इस शिकायत या डांट को आरम्भ करता है।

इसे आरम्भ करने का अवसर यह है: इससे पहले के दूसरे पद में वह मसीह के मलिकिसिदक की रीति पर महायाजक होने का उल्लेख करता है: "परमेश्वर की ओर से मलिकिसिदक की रीति पर महायाजक कहलाया।" यह मलिकिसिदक पुराने नियम में, जो परमेश्वर के वचन थे, मसीह के एक उत्कृष्ट प्रतिरूप के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और मलिकिसिदक का वहां जो वर्णन हमें मिलता है उसमें सुसमाचार के अनेक भेद निहित हैं, जिन्हें प्रेरित मसीही इब्रानियों के सामने रखना चाहता था। परन्तु उसे आशंका हुई कि उनके ज्ञान की दुर्बलता और इस प्रकार के भेदों की अल्प जानकारी के कारण, वे उसकी बात नहीं समझेंगे; इसलिये वह अभी के लिये मलिकिसिदक के विषय में कुछ भी कहने से रुक जाता है। इस प्रकार, पद

11 में: "जिसके विषय में हमें बहुत कुछ कहना है, और वह कहने में कठिन है, क्योंकि तुम सुनने में सुस्त हो गए हो;" अर्थात, मलिकिसिदक के विषय में बहुत सी बातें हैं, जिनमें सुसमाचार के अद्भुत भेद निहित हैं, और जिनकी ओर मैं तुम्हारा ध्यान दिलाना चाहता, यदि मुझे यह भय न होता, कि इन बातों को समझने में तुम्हारी सुस्ती और पिछड़ेपन के कारण, तुम मेरे प्रवचन से केवल उलझन और भ्रम में पड़ोगे, और इस प्रकार कुछ भी लाभ न उठाओगे; और यह तुम्हारे लिये उस आहार के समान अत्यन्त कठोर होगा जो बहुत भारी है।

फिर आते हैं पाठ के शब्द: "क्योंकि यद्यपि समय के अनुसार तुम्हें अब तक शिक्षक हो जाना चाहिए था, तौभी तुम्हें फिर आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि बातें सिखाए; और तुम ऐसे हो गए हो, कि तुम्हें दूध की आवश्यकता है, न कि सुदृढ़ आहार की।" मानो यह कहा जा रहा हो, वास्तव में तुम से यह आशा की जा सकती थी, कि तुम धर्मविज्ञान और पवित्रशास्त्र को इतना जानते कि ऐसे भेदों को समझ और पचा सकते: परन्तु तुम्हारी दशा ऐसी नहीं है।

फिर, प्रेरित उनकी उस ज्ञान में उन्नति की बात करता है जो मानवीय शिक्षण द्वारा दिया और प्राप्त किया जाता है; जैसा उस वाक्यांश से प्रकट है, "जब कि समय के अनुसार तुम्हें शिक्षक हो जाना चाहिए था;" जिसमें धर्म के सत्यों और भेदों का न केवल व्यावहारिक और अनुभवगत, वरन सैद्धान्तिक ज्ञान भी सम्मिलित है।

फिर, प्रेरित ऐसे ज्ञान की बात करता है, जिसके द्वारा मसीही लोग भारी आहार को पचाने के योग्य होते हैं; अर्थात धर्मविज्ञान की उन बातों को समझने के योग्य, जो अधिक गूढ़ और समझने में कठिन हैं, और जिनके लिये इस प्रकार की बातों में बड़ी निपुणता आवश्यक है। यह अगले दो पदों में अधिक पूर्णता से कहा गया है: क्योंकि जो कोई दूध पीता है, वह धार्मिकता के वचन में अनाड़ी है; क्योंकि वह बालक है। परन्तु भारी आहार सयानों के लिये है, अर्थात उनके लिये जिनकी ज्ञानेन्द्रियां अभ्यास के कारण भले-बुरे में भेद करने के लिये पक्की हो गई हैं।

फिर, यह ऐसा ज्ञान है, कि इसमें उन्नति मनुष्यों को धर्म के आदि सिद्धान्तों से आगे ले जाएगी। जैसा यहां है: "तुम्हें फिर आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि बातें सिखाए।" इसलिये प्रेरित अगले अध्याय के आरम्भ में उन्हें सलाह देता है, "मसीह के वचन की आदि बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर बढ़ें।"

2. हम यह भी देख सकते हैं कि इस कमी का दोष कहां प्रकट होता है, अर्थात इसमें कि उन्होंने अपने समय के अनुसार उन्नति नहीं की थी। समय के अनुसार तो उन्हें शिक्षक हो जाना चाहिए था।

चूंकि वे मसीही थे, उनका काम मसीही ज्ञान को सीखना और प्राप्त करना था। वे मसीह की पाठशाला के विद्यार्थी थे; और यदि उन्होंने सीखने में अपने समय का सदुपयोग किया होता, जैसा उन्हें करना चाहिए था, तो प्रेरित के लिखने के समय तक वे इस पाठशाला में शिक्षक होने के योग्य हो सकते थे। जो कोई भी जिस काम में लगा हो, उससे यह आशा की जा सकती है कि उसकी उस काम में निपुणता उतने ही समय के अनुरूप होगी जितना उसे सीखने और अपने को निपुण बनाने के लिये मिला है -- मसीही लोगों को सदा बालक ही नहीं बने रहना चाहिए, वरन मसीही ज्ञान में बढ़ना चाहिए; और बालकों के आहार, अर्थात दूध को छोड़कर, उन्हें भारी आहार पचाना सीखना चाहिए।

सिद्धान्त — प्रत्येक मसीही को धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना व्यवसाय बनाना चाहिए।

यह वास्तव में धर्मशास्त्रियों और पादरियों का काम माना जाता है: सामान्यतः यह समझा जाता है कि पवित्रशास्त्र और अन्य शिक्षाप्रद पुस्तकों के अध्ययन द्वारा ज्ञान प्राप्त करना उन्हीं का काम है; और अधिकांश लोग यह सोचते प्रतीत होते हैं कि यह उन्हीं पर छोड़ा जा सकता है, मानो यह औरों से सम्बन्ध ही न रखता हो।

परन्तु यदि प्रेरित की यही धारणा होती, तो वह कभी भी मसीही इब्रानियों को शिक्षक होने के योग्य पर्याप्त ज्ञान प्राप्त न करने के लिये दोष न देता: अथवा यदि वह यह समझता कि यह बात साधारणतः मसीहियों से केवल आकस्मिक रूप से सम्बन्धित है, और उनका समय इस काम में किसी बड़ी मात्रा में नहीं लगना चाहिए; तो वह उन्हें इतनी अधिकता से

दोष न देता, कि उनकी ज्ञान में उन्नति उस समय के अनुरूप नहीं थी जो उन्हें सीखने के लिये मिला था।

इस विषय पर विचार करते हुए, मैं दिखाऊंगा, 1. धर्मविज्ञान क्या है।

2. धर्मविज्ञान में किस प्रकार का ज्ञान अभिप्रेत है।

3. धर्मविज्ञान का ज्ञान क्यों आवश्यक है।

4. सब मसीहियों को इस ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना व्यवसाय क्यों बनाना चाहिए।

पहला, मैं अत्यन्त संक्षेप में दिखाऊंगा कि धर्मविज्ञान क्या है।

जिन्होंने इस विषय पर लिखा है, उन्होंने इसकी विभिन्न परिभाषाएं दी हैं। मैं अभी यह जांचने में नहीं रुकूंगा कि कला के नियमों के अनुसार कौन सी परिभाषा सबसे सटीक है; वरन इसे इस प्रकार परिभाषित या वर्णित करूंगा, जिससे मेरे विचार में इस सभा को इसका बोध कराने की सबसे अधिक सम्भावना है।

धर्मविज्ञान से अभिप्राय उस विद्या या सिद्धान्त से है, जिसमें वे सब सत्य और नियम सम्मिलित हैं, जो धर्म के महान कार्य से सम्बन्धित हैं। पाठशालाओं में सिखाई और सीखी जानेवाली अनेक प्रकार की कलाएं और विद्याएं हैं, जो भिन्न-भिन्न विषयों से सम्बद्ध हैं; सामान्यतः प्रकृति के कार्यों से, जैसे दर्शनशास्त्र; या दृश्य आकाश से, जैसे ज्योतिषशास्त्र; या समुद्र से, जैसे नौवहन-विद्या; या पृथ्वी से, जैसे भूगोल; या मनुष्य की देह से, जैसे चिकित्साशास्त्र और शरीर-रचना-विज्ञान; या मनुष्य के प्राण से, उसकी स्वाभाविक शक्तियों और गुणों के सम्बन्ध में, जैसे तर्कशास्त्र और मनोविज्ञान; या मानवीय शासन से, जैसे राजनीतिशास्त्र और विधिशास्त्र। परन्तु एक विद्या है, अर्थात एक निश्चित प्रकार का ज्ञान और सिद्धान्त, जो इन सबसे ऊपर है, क्योंकि वह परमेश्वर और धर्म के महान कार्य से सम्बन्धित है: यही धर्मविज्ञान है; जो अन्य विद्याओं की भांति केवल मनुष्य की स्वाभाविक बुद्धि के विकास से नहीं सीखा जाता, वरन परमेश्वर स्वयं एक निश्चित पुस्तक में, जो उसने इसी उद्देश्य के लिये दी है और जो शिक्षा से भरपूर है, इसे सिखाता है। यही वह नियम है जो परमेश्वर ने संसार को इस प्रकार के ज्ञान की खोज में उनका मार्गदर्शक होने के लिये दिया है, और यह इस प्रकार की उन सब बातों का सारांश है जिन्हें जानना हमारे लिये आवश्यक है। इसी कारण धर्मविज्ञान को कला या विद्या के बजाय सिद्धान्त कहा जाता है।

वास्तव में एक ऐसी वस्तु है जिसे स्वाभाविक धर्म या स्वाभाविक धर्मविज्ञान कहा जाता है। परमेश्वर के विषय में, और उसके प्रति हमारे कर्तव्य के विषय में, अनेक सत्य हैं, जो प्रकृति के प्रकाश से स्पष्ट हैं। परन्तु मसीही धर्मविज्ञान, ठीक अर्थ में, प्रकृति के प्रकाश से स्पष्ट नहीं है; वह प्रकाशन पर निर्भर करता है।

हमारी पतित दशा में अब हमारी परिस्थितियां ऐसी हैं, कि परमेश्वर के विषय में जो कुछ हमारे लिये जानना आवश्यक है, वह उस रीति से जिस रीति में हमारे लिये उसे जानना आवश्यक है, प्रकृति के प्रकाश से प्रकट नहीं है। क्योंकि धर्मविज्ञान का कोई भी सत्य हमारे लिये तब तक कुछ महत्व नहीं रखता, जब तक वह किसी न किसी रीति से सुसमाचार की योजना से सम्बद्ध न हो, या मध्यस्थ से सम्बन्धित न हो। परन्तु प्रकृति का प्रकाश हमें इस विषय में धर्मविज्ञान का कोई सत्य नहीं सिखाता। इसलिये यह नहीं कहा जा सकता कि हम मसीही धर्मविज्ञान के किसी भी भाग का ज्ञान प्रकृति के प्रकाश से प्राप्त करते हैं। प्रकृति का प्रकाश यीशु में जैसा सत्य है वैसा कोई सत्य नहीं सिखाता। केवल परमेश्वर का वचन, जो पुराने और नये नियम में निहित है, ही हमें मसीही धर्मविज्ञान सिखाता है।

धर्मविज्ञान में वह सब कुछ सम्मिलित है जो पवित्रशास्त्र में सिखाया गया है, और इस प्रकार वह सब कुछ जो परमेश्वर और यीशु मसीह के विषय में, परमेश्वर के प्रति हमारे कर्तव्य के विषय में, और परमेश्वर में हमारे सुख के विषय में हमारे लिये जानना आवश्यक है, या जाना जा सकता है। धर्मविज्ञान को सामान्यतः परमेश्वर के लिये जीने का सिद्धान्त कहा जाता है, और कुछ लोग, जो अधिक सटीक प्रतीत होते हैं, इसे मसीह द्वारा परमेश्वर के लिये जीने का सिद्धान्त कहते हैं। इसमें वे सब

मसीही सिद्धान्त, जैसे वे यीशु में हैं, और वे सब मसीही नियम सम्मिलित हैं, जो मसीह द्वारा परमेश्वर के लिये जीने में हमारा मार्गदर्शन करते हैं। धर्मविज्ञान में ऐसा कुछ भी नहीं है, न कोई सिद्धान्त, न कोई प्रतिज्ञा, न कोई नियम, जो किसी न किसी रीति से मसीही और दिव्य जीवन से, अर्थात मसीह द्वारा परमेश्वर के लिये हमारे जीने से, सम्बन्धित न हो। ये सब दो बातों में इससे सम्बन्धित हैं, अर्थात जहां तक वे इस संसार में विश्वास और पवित्रता के जीवन में परमेश्वर के लिये हमारे जीने को बढ़ावा देते हैं, और जहां तक वे हमें भविष्य में परमेश्वर के पूर्ण भोग में सिद्ध पवित्रता और सुख के जीवन तक ले आते हैं -- परन्तु मैं दूसरी प्रस्तावित बात की ओर बढ़ता हूं, अर्थात यह दिखाना कि सिद्धान्त में धर्मविज्ञान में किस प्रकार का ज्ञान अभिप्रेत है।

यहां मैं यह देखना चाहूंगा:

1. यह कि धर्मविज्ञान की बातों के ज्ञान के दो प्रकार हैं, अर्थात वैचारिक और व्यावहारिक, या दूसरे शब्दों में, स्वाभाविक और आत्मिक। पहला केवल सिर में ही रहता है। इसमें बुद्धि के अतिरिक्त कोई और शक्ति सम्मिलित नहीं होती। इसमें धर्म की बातों का स्वाभाविक या बौद्धिक ज्ञान होना सम्मिलित है, अर्थात ऐसा ज्ञान जो परमेश्वर के आत्मा के किसी विशेष प्रकाशन के बिना, हमारी अपनी शक्तियों के स्वाभाविक प्रयोग से प्राप्त किया जाता है।

दूसरा पूर्णतः सिर में या बातों के वैचारिक विचारों में नहीं ठहरता; वरन इसमें हृदय भी सम्मिलित होता है: यह मुख्यतः हृदय के बोध में निहित है। केवल बुद्धि, बिना हृदय, इच्छा या झुकाव के, इसका स्थान नहीं है। और इसे न केवल देखना, वरन अनुभव करना या चखना भी कहा जा सकता है। इस प्रकार परमेश्वर के वचन में निहित सिद्धान्तों के विषय में सही वैचारिक धारणा रखने और हृदय में उनका उचित बोध रखने में अन्तर है।

पहले में धर्मविज्ञान की बातों का वैचारिक या स्वाभाविक ज्ञान निहित है; दूसरे में उनका आत्मिक या व्यावहारिक ज्ञान निहित है।

2. सिद्धान्त में इनमें से कोई भी दूसरे को छोड़कर अकेला अभिप्रेत नहीं है: वरन यह अभिप्रेत है कि हम पहले को दूसरे के लिये खोजें। दूसरा, अर्थात धर्मविज्ञान का आत्मिक और व्यावहारिक ज्ञान, सबसे बड़े महत्व का है; क्योंकि आत्मिक ज्ञान के बिना इसका वैचारिक ज्ञान व्यर्थ है और किसी उद्देश्य का नहीं, सिवाय इसके कि यह हमारे दण्ड को बड़ा कर दे। तौभी वैचारिक ज्ञान भी इस दृष्टि से अनन्त महत्व का है, कि इसके बिना हमें कोई आत्मिक या व्यावहारिक ज्ञान नहीं हो सकता; जैसा आगे दिखाया जाएगा।

मैं पहले ही दिखा चुका हूं, कि प्रेरित केवल आत्मिक ज्ञान की ही नहीं, वरन ऐसे ज्ञान की भी बात करता है जो प्राप्त किया जा सकता है, और एक से दूसरे को दिया जा सकता है। तौभी यह नहीं समझा जाना चाहिए, कि उसका अभिप्राय इसे दूसरे को छोड़कर अकेला ही है। परन्तु वह चाहता है कि मसीही

इब्रानी एक को दूसरे के लिये खोजें। इसलिये पहला प्रथम और सबसे सीधे रूप से अभिप्रेत है; यह अभिप्रेत है कि मसीही लोग, पढ़ने और अन्य उचित साधनों द्वारा, धर्मविज्ञान की बातों का अच्छा बौद्धिक ज्ञान खोजें। दूसरा अधिक अप्रत्यक्ष रूप से अभिप्रेत है, क्योंकि इसे पहले के द्वारा, इसके लक्ष्य के रूप में, खोजा जाना है।

परन्तु मैं तीसरी प्रस्तावित बात की ओर बढ़ता हूं, अर्थात धर्मविज्ञान के ज्ञान की उपयोगिता और आवश्यकता दिखाना।

1. कोई और मार्ग नहीं है जिससे अनुग्रह का कोई भी साधन कुछ भी लाभ पहुंचा सके, सिवाय ज्ञान के द्वारा। बिना सीखे सारी शिक्षा व्यर्थ है। इसलिये, सुसमाचार का प्रचार पूर्णतः व्यर्थ होगा, यदि वह मन तक कोई ज्ञान न पहुंचाए। मसीह ने विशेष रूप से मनुष्यों का एक वर्ग अपनी कलीसिया में शिक्षक होने के लिये नियुक्त किया है। उनका काम धर्मविज्ञान की बातें सिखाना है। परन्तु यदि उनकी शिक्षा से इन बातों का कोई ज्ञान प्राप्त न हो, तो वे व्यर्थ ही सिखाते हैं। यह असम्भव है कि उनकी शिक्षा और प्रचार, बुद्धि को दिये गए ज्ञान के अतिरिक्त किसी और रीति से, अनुग्रह का साधन हो, या उनके सुननेवालों के हृदयों में कुछ भी भलाई का साधन हो। अन्यथा, यदि पादरी किसी अनजानी भाषा में प्रचार करे, तो सभा को उतना ही लाभ होगा। सारा अन्तर इतना ही है, कि जानी हुई भाषा में प्रचार बुद्धि तक कुछ पहुंचाता है, जबकि अनजानी भाषा में प्रचार नहीं पहुंचाता। इसी कारण, ऐसा प्रचार अलाभकारी ही होगा। मनुष्य ऐसी बातों में कुछ भी प्राप्त नहीं करते, जब वे कुछ भी नहीं समझते; और तब तक बिलकुल भी उन्नत नहीं होते, जब तक कुछ ज्ञान न पहुंचाया जाए; जैसा प्रेरित 1 कुरिन्थियों 14:2-6 में तर्क करता है।

कोई भी वचन ज्ञान पहुंचाए बिना अनुग्रह का साधन नहीं हो सकता। अन्यथा वह वचन उतना ही व्यर्थ है मानो वहां कोई मनुष्य ही न रहा हो, और बोलनेवाले ने केवल वायु में बात की हो; जैसा अभी उद्धृत अंश में, पद 6-10 में, आगे कहा गया है। जो नहीं समझता, वह न विश्वास प्राप्त कर सकता है, न कोई और अनुग्रह; क्योंकि परमेश्वर मनुष्य से एक बुद्धिमान प्राणी के समान व्यवहार करता है; और जब विश्वास सक्रिय होता है, तो वह किसी ऐसी वस्तु के विषय में नहीं होता जिसे मनुष्य जानता ही नहीं।

इसलिये विश्वास के लिये सुनना बिलकुल आवश्यक है; क्योंकि समझने के लिये सुनना आवश्यक है: रोमियों 10:14, "वे उस पर विश्वास क्योंकर करें जिसकी चर्चा उन्होंने सुनी ही नहीं?" इसी प्रकार बिना ज्ञान के कोई प्रेम भी नहीं हो सकता। मानवीय प्राण के स्वभाव के अनुसार, ऐसी वस्तु से प्रेम करना सम्भव नहीं जो पूर्णतः अज्ञात हो। हृदय ऐसी वस्तु पर नहीं लग सकता जिसका बुद्धि में कोई विचार ही न हो। वे कारण जो प्राण को प्रेम करने के लिये प्रेरित करते हैं, हृदय पर उचित प्रभाव डालने से पहले, समझे जाने चाहिए।

परमेश्वर ने हमें बाइबल दी है, जो शिक्षाओं की एक पुस्तक है। परन्तु यह पुस्तक हमारे लिये किसी भी रीति से लाभदायक नहीं हो सकती, सिवाय इसके कि यह मन तक कुछ ज्ञान पहुंचाए: यह हमें उतना ही लाभ पहुंचा सकती है जितना कि यदि यह चीनी या तातारी भाषा में लिखी होती, जिसका हमें एक भी शब्द नहीं आता।

इसी प्रकार सुसमाचार के संस्कार भी किसी और रीति से उचित प्रभाव नहीं डाल सकते, सिवाय इसके कि वे कुछ ज्ञान पहुंचाएं। वे दृश्य चिन्हों द्वारा कुछ बातों को दर्शाते हैं। और चिन्हों का उद्देश्य और क्या है, सिवाय इसके कि वे दर्शाई गई बातों का कुछ ज्ञान पहुंचाएं? मनुष्य का स्वभाव ऐसा है, कि कुछ भी हृदय तक बुद्धि के द्वार के अतिरिक्त नहीं पहुंच सकता: और जिस बात का पहले बौद्धिक ज्ञान न हो, उसका कोई आत्मिक ज्ञान नहीं हो सकता। यह असम्भव है कि कोई भी व्यक्ति सुसमाचार के किसी सिद्धान्त की सच्चाई या उत्कृष्टता को देखे, जो यह नहीं जानता कि वह सिद्धान्त क्या है। कोई मनुष्य पापियों के लिये ऐसे-ऐसे काम करने में मसीह की अद्भुत उत्कृष्टता और प्रेम को तब तक नहीं देख सकता, जब तक उसकी बुद्धि को पहले यह न बताया जाए

कि वे बातें कैसे की गईं। वह धर्मविज्ञान में निहित ऐसी-ऐसी बातों की मिठास और दिव्य उत्कृष्टता का स्वाद तब तक नहीं ले सकता, जब तक उसे पहले यह धारणा न हो कि ऐसी-ऐसी बातें हैं।

2. धर्मविज्ञान के ज्ञान के बिना, कोई भी सबसे अज्ञानी और बर्बर अन्यजातियों से भिन्न न होगा। अन्यजाति लोग घोर अन्धकार में इसलिये रहते हैं, क्योंकि उन्हें शिक्षा नहीं दी गई, और उन्होंने धर्मविज्ञान के सत्यों का ज्ञान प्राप्त नहीं किया। इसलिये यदि हम सुसमाचार के प्रचार के अधीन रहते हैं, तो यह हमें उनसे केवल इस बात में भिन्न बनाएगा, कि यह हमें धर्मविज्ञान की बातों का अधिक ज्ञान पहुंचाता है।

3. यदि किसी मनुष्य को इन बातों का कोई ज्ञान न हो, तो उसमें बुद्धि की शक्ति पूर्णतः व्यर्थ होगी। बुद्धि और समझ की शक्ति वास्तविक समझ और ज्ञान के लिये दी गई थी। यदि किसी मनुष्य को वास्तविक ज्ञान न हो, तो जानने की शक्ति या क्षमता उसके लिये किसी काम की नहीं। और यदि उसे वास्तविक ज्ञान हो, तौभी यदि वह उन बातों के ज्ञान से वंचित हो जो उसके अस्तित्व का अन्तिम लक्ष्य हैं, और जिनके ज्ञान के लिये उसे पशुओं से अधिक समझ दी गई थी; तो भी उसकी बुद्धि की शक्ति व्यर्थ है; वह उतना ही अच्छा एक पशु हो सकता था, जितना इस ज्ञान के साथ एक मनुष्य। परन्तु धर्मविज्ञान की बातें ही वे बातें हैं जिन्हें जानने के लिये हमें बुद्धि की शक्ति दी गई थी। ये वे बातें हैं जो हमारे अस्तित्व के लक्ष्य से, और उस महान कार्य से सम्बन्धित हैं जिसके लिये हम बनाए गए हैं।

इसलिये किसी मनुष्य की समझने की शक्ति उससे अधिक किसी उद्देश्य की नहीं हो सकती, जितना उसे धर्मविज्ञान की बातों का ज्ञान है।

इस प्रकार यह ज्ञान बिलकुल आवश्यक है। अन्य प्रकार के ज्ञान भी बहुत उपयोगी हो सकते हैं। कुछ अन्य विद्याएं, जैसे ज्योतिषशास्त्र, प्रकृति-दर्शन, और भूगोल, अपने-अपने प्रकार में बहुत उत्कृष्ट हो सकती हैं। परन्तु इस दिव्य विद्या का ज्ञान अन्य सभी विद्याओं की तुलना में अनन्त गुणा अधिक उपयोगी और महत्वपूर्ण है।

अब मैं सिद्धान्त के अन्तर्गत प्रस्तावित चौथी और मुख्य बात की ओर आता हूं, अर्थात यह कारण देना कि सब मसीहियों को धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना व्यवसाय क्यों बनाना चाहिए। इसमें दो बातें निहित हैं।

1. यह कि मसीहियों को धर्मविज्ञान में उतने ही ज्ञान से सन्तुष्ट नहीं रहना चाहिए जितना वे पहले ही प्राप्त कर चुके हैं। उन्हें यह सन्तोष नहीं देना चाहिए कि वे उतना जानते हैं जितना उद्धार के लिये बिलकुल आवश्यक है, वरन उन्नति करने का प्रयत्न करना चाहिए।

2. यह कि इस प्रकार के ज्ञान में उन्नति करने का प्रयत्न किसी गौण बात के रूप में नहीं किया जाना चाहिए, वरन सब मसीहियों को इसे अपना व्यवसाय बनाना चाहिए: उन्हें इसे अपने दैनिक कार्य का एक भाग समझना चाहिए, और वह भी कोई छोटा भाग नहीं। इसे उनकी उच्च बुलाहट के कार्य के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में देखा जाना चाहिए। इन दोनों का कारण निम्नलिखित बातों में प्रकट हो सकता है।

(1.) निःसन्देह हमारा काम बहुत हद तक उन शक्तियों को, जिनके द्वारा हम पशुओं से भिन्न हैं, उन बातों में लगाने में निहित होना चाहिए, जो उन शक्तियों का मुख्य लक्ष्य हैं। जो कारण हमें पशुओं से उत्तम शक्तियां दिये जाने का है, वह यह है, कि हम वास्तव में एक उत्तम कार्य के लिये बनाए गए हैं। जिसे सृष्टिकर्ता ने ठहराया था कि

हमारा मुख्य कार्य हो, वह उससे कुछ ऊपर की वस्तु है जिसके लिये उसने पशुओं को ठहराया, और इसी कारण उसने हमें उत्तम शक्तियां दी हैं। इसलिये, निःसन्देह, उन उत्तम शक्तियों को सुधारना हमारे काम का एक महत्वपूर्ण भाग होना चाहिए। परन्तु वह शक्ति जिसके द्वारा हम मुख्यतः पशुओं से भिन्न हैं, समझने की शक्ति है। इससे यह निकलता है, कि हमें इस शक्ति को सुधारना अपना मुख्य काम बनाना चाहिए, और इसे किसी भी रीति से गौण काम के रूप में नहीं करना चाहिए। इस शक्ति को सुधारना एक गौण काम बनाना, वास्तव में, यदि मैं ऐसा कह सकूं, समझने की शक्ति को स्वयं एक गौण शक्ति बनाना है, अर्थात औरों से कम महत्व की एक शक्ति; जबकि वास्तव में यह हमारी सबसे उच्च शक्ति है।

परन्तु हम अपनी बौद्धिक शक्ति को सुधारने का काम किसी और रीति से नहीं कर सकते, सिवाय इसके कि हम वास्तविक समझ और ज्ञान में अपने आप को सुधारने का काम करें। इसलिये जो लोग इसे बहुत अधिक अपना काम नहीं बनाते, वरन ज्ञान प्राप्त करने के लिये अपनी समझ को सुधारने के बजाय, मुख्यतः अपनी निम्न शक्तियों में लगे रहते हैं, ताकि वे अपनी इन्द्रियों को प्रसन्न करने और अपनी पाशविक इच्छाओं को तृप्त करने के साधन जुटा सकें, और इस प्रकार अपनी समझ को अपनी निम्न शक्तियों का सेवक बनाते हैं, न कि अपनी निम्न शक्तियों को अपनी समझ का सेवक; वे न केवल मसीहियों के योग्य रीति से आचरण नहीं करते, वरन ऐसा भी व्यवहार करते हैं मानो वे यह भूल गए हों कि वे मनुष्य हैं, और परमेश्वर ने उन्हें समझ देकर पशुओं से ऊपर ठहराया है।

परमेश्वर ने मनुष्य को कुछ बातें पशुओं के साथ साझी दी हैं, जैसे उसकी बाहरी इन्द्रियां, उसकी शारीरिक इच्छाएं, शारीरिक सुख और दुःख की क्षमता, और अन्य पाशविक शक्तियां: और कुछ बातें उसे पशुओं से उत्तम दी हैं, जिनमें मुख्य समझ और बुद्धि की शक्ति है। अब परमेश्वर ने मनुष्य को वे शक्तियां, जिनसे वह पशुओं से ऊपर है, कभी भी उन बातों के अधीन होने के लिये नहीं दीं, जो उसे पशुओं के साथ साझी हैं। यह बड़ी अव्यवस्था होगी, और मनुष्य को पशुओं का सेवक बनाने के बराबर होगी। इसके विपरीत, उसने वे निम्न शक्तियां मनुष्य की समझ की अधीनता में काम करने के लिये दी हैं; और इसलिये अपनी समझ को ज्ञान प्राप्त करके सुधारना मनुष्य के मुख्य काम का एक बड़ा भाग होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो यह भी निकलेगा, कि दिव्य ज्ञान, अर्थात धर्मविज्ञान की बातों का ज्ञान प्राप्त करने में अपनी समझ को सुधारना उसके काम का एक मुख्य भाग होना चाहिए; क्योंकि इन बातों का ज्ञान ही इस शक्ति का मुख्य लक्ष्य है।

परमेश्वर ने मनुष्य को समझ की शक्ति मुख्यतः इसलिये दी, कि वह दिव्य बातों को समझ सके।

अधिक बुद्धिमान अन्यजाति लोग भी यह समझते थे कि मनुष्य का मुख्य काम अपनी समझ को सुधारना और उसका प्रयोग करना है। परन्तु वे अन्धकार में थे, क्योंकि वे उस विषय को नहीं जानते थे जिसमें समझ को मुख्यतः लगाया जाना चाहिए। जिस विद्या को उनमें से बहुतों ने समझा कि समझ को मुख्यतः इसी में लगाया जाना चाहिए, वह दर्शनशास्त्र थी; और तदनुसार उन्होंने इसका अध्ययन करना अपना मुख्य काम बनाया। परन्तु हम, जो सुसमाचार के प्रकाश का आनन्द लेते हैं, अधिक धन्य हैं, हम इस विषय में अन्धकार में नहीं छोड़े गए। परमेश्वर ने हमें बता दिया है कि हमें मुख्यतः किन बातों में अपनी समझ को लगाना चाहिए, क्योंकि उसने हमें दिव्य शिक्षाओं से भरी एक पुस्तक दी है, जो अनेक महिमामय विषयों को प्रस्तुत करती है जिनमें सब बुद्धिमान प्राणियों को मुख्यतः अपनी समझ लगानी चाहिए। ये शिक्षाएं सब प्रकार की क्षमता और दशा के लोगों के लिये उपयुक्त हैं, और न केवल विद्वान मनुष्यों के, वरन हर स्वभाव के लोगों के, विद्वान और अनपढ़, जवान और बूढ़े, स्त्री और पुरुष सभी के अध्ययन के योग्य हैं।

इसलिये उन सब लोगों के लिये, जिन्हें पवित्रशास्त्र का आनन्द लेने का लाभ प्राप्त है, इन बातों में ज्ञान प्राप्त करना एक मुख्य काम होना चाहिए।

(2.) धर्मविज्ञान की बातें सर्वोच्च उत्कृष्टता की बातें हैं, और इस योग्य हैं कि सब लोग इनके ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना काम बनाएं। इन बातों जैसी जानने योग्य कोई और बातें नहीं हैं। ये उतनी ही ऊंची हैं उन बातों से जो अन्य विद्याओं में विचारी जाती हैं, जितना स्वर्ग पृथ्वी से ऊंचा है। परमेश्वर स्वयं, अनन्त तीन-एक, इस विद्या का मुख्य विषय है: इसके पश्चात, यीशु मसीह, परमेश्वर-मनुष्य और मध्यस्थ के रूप में, और छुटकारे का महिमामय कार्य, जो अब तक किया गया सबसे महिमामय कार्य है: फिर स्वर्गीय लोक की महान बातें, वह महिमामय और अनन्त मीरास जो मसीह द्वारा मोल ली गई और सुसमाचार में प्रतिज्ञा की गई है; मनुष्यों के हृदयों पर परमेश्वर के पवित्र आत्मा का कार्य; परमेश्वर के प्रति हमारा कर्तव्य, और वह मार्ग जिसमें हम स्वयं स्वर्गदूतों के समान, और अपनी सीमा में परमेश्वर के समान बन सकते हैं: ये सब इस विद्या के विषय हैं।

ऐसी ही बातें पवित्र कुलपतियों, भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के, और संसार में अब तक हुए सबसे उत्कृष्ट मनुष्यों के अध्ययन का मुख्य विषय रही हैं, और ये स्वर्ग में स्वर्गदूतों के अध्ययन का भी विषय हैं; 1 पतरस 1:10,11,12।

ये बातें इतनी उत्कृष्ट और जानने योग्य हैं, कि इनका ज्ञान इन्हें गम्भीरता से खोजने के सारे परिश्रम और कष्ट का भरपूर प्रतिफल देगा। यदि पृथ्वी में सोने और मोतियों का कोई बड़ा भण्डार छिपा होता, और वह अचानक पाया जाता, और ऐसी परिस्थितियों में हमारे बीच खोला जाता कि सब को जितना वे बटोर सकें उतना मिल सके; तो क्या हर कोई यह न सोचता कि जब तक वह रहे, तब तक उसे बटोरना अपना काम बनाना उचित है? परन्तु दिव्य ज्ञान का वह भण्डार, जो पवित्रशास्त्र में निहित है, और जो हर एक के लिये इतना बटोरने को दिया गया है जितना वह बटोर सके, सोने और मोतियों के किसी भी भण्डार से कहीं अधिक धनी भण्डार है। संसार भर में सब प्रकार के मनुष्य धन कमाने में कितने व्यस्त हैं! परन्तु यह ज्ञान, उस धन से कहीं बेहतर प्रकार का धन है, जिसके पीछे वे इतनी तत्परता और परिश्रम से दौड़ते हैं।

3. धर्मविज्ञान की बातें केवल पादरियों से ही सम्बन्धित नहीं हैं, वरन सब मसीहियों के लिये अनन्त महत्व की हैं। धर्मविज्ञान के सिद्धान्तों की दशा दर्शनशास्त्र और अन्य विद्याओं के सिद्धान्तों जैसी नहीं है। ये अन्तिम प्रायः वैचारिक बिन्दु होते हैं, जिनका मानव-जीवन में बहुत कम सरोकार होता है; और चाहे हम उन्हें जानें या न जानें, इससे हमारे सांसारिक या आत्मिक हितों की दशा बहुत कम बदलती है। दार्शनिक इनके विषय में भिन्न-भिन्न मत रखते हैं, कुछ एक मत के होते हैं, कुछ दूसरे मत के। और जब वे इनके विषय में उग्र विवादों में लगे रहते हैं, तो अन्य लोग उन्हें आपस में विवाद करने के लिये छोड़ सकते हैं, बिना इसकी अधिक चिन्ता किए; क्योंकि उनके लिये इससे कुछ भी सरोकार नहीं कि इनमें से कौन सही है।

परन्तु धर्मविज्ञान की बातों में ऐसा नहीं है। ये सिद्धान्त हर एक से निकटता से सम्बन्धित हैं।

ये उन बातों के विषय में हैं जो हर मनुष्य के अनन्त उद्धार और सुख से सम्बन्धित हैं।

साधारण लोग यह नहीं कह सकते, कि हम इन बातों को पादरियों और धर्मशास्त्रियों पर छोड़ दें; वे जैसे चाहें आपस में इन पर विवाद करें; ये हमसे सम्बन्धित नहीं: क्योंकि ये हर मनुष्य के लिये अनन्त महत्व की हैं। धर्मविज्ञान के वे सिद्धान्त जो परमेश्वर के सत्त्व, गुणों और अस्तित्व से सम्बन्धित हैं, सब से सम्बन्धित हैं; क्योंकि साधारण लोगों के लिये, पादरियों के समान ही, यह जानना अनन्त महत्व का है कि परमेश्वर किस प्रकार का सत्ता है। क्योंकि वही वह सत्ता है जिसने हम सब को बनाया, "जिसमें हम जीवित रहते, चलते-फिरते और अपना अस्तित्व रखते हैं;" जो सब का प्रभु है; वह सत्ता जिसके प्रति हम सब उत्तरदायी हैं; जो हमारे अस्तित्व का अन्तिम लक्ष्य है, और हमारे सुख का एकमात्र स्रोत है।

वे सिद्धान्त भी जो यीशु मसीह और उसकी मध्यस्थता, उसके देहधारण, उसके जीवन और मृत्यु, उसके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण, पिता के दाहिने हाथ बैठने, उसके प्रायश्चित और मध्यस्थता से सम्बन्धित हैं, साधारण लोगों के लिये उतने ही अनन्त महत्व के हैं जितने पादरियों और धर्मशास्त्रियों के लिये। उन्हें इस उद्धारकर्ता की, और उसके व्यक्तित्व और पदों में, और उसने जो कुछ किया और सहा उसमें हिस्सेदारी की, उतनी ही आवश्यकता है, जितनी पादरियों और धर्मशास्त्रियों को है।

यही बात उन सिद्धान्तों के विषय में भी कही जा सकती है, जो पापी के धर्मी ठहराए जाने की रीति से, या उस मार्ग से सम्बन्धित हैं जिसमें वह मसीह की मध्यस्थता में हिस्सेदार बनता है। ये सब से समान रूप से सम्बन्धित हैं; क्योंकि सब को परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाने की समान आवश्यकता है। वह अनन्त दण्ड, जिसके अधीन हम सब स्वभाव से हैं, समान रूप से भयानक है। इसी प्रकार धर्मविज्ञान के उन सिद्धान्तों के सम्बन्ध में भी, जो हृदय पर परमेश्वर के आत्मा के कार्य से, हमारे प्रभावी बुलाहट और पवित्रीकरण में छुटकारे के प्रयोग से सम्बन्धित हैं, सब समान रूप से इनसे सम्बन्धित हैं। धर्मविज्ञान का कोई भी सिद्धान्त ऐसा नहीं जो किसी न किसी रीति से हर मसीही के अनन्त हित से सम्बन्धित न हो। परमेश्वर ने अपने वचन में हमें जो कुछ सिखाया है, उनमें से कोई भी अनावश्यक विचार या तुच्छ बातें नहीं हैं; वे सब वास्तव में महत्वपूर्ण बातें हैं।

4. हम उन महान कार्यों से भी तर्क कर सकते हैं, जो परमेश्वर ने इन बातों में हमें शिक्षा देने के लिये किए हैं। अन्य विद्याओं के विषय में, उसने हमें अपनी ही बुद्धि के प्रकाश पर छोड़ दिया है। परन्तु धर्मविज्ञान की बातें हमारे लिये अनन्त गुणा अधिक महत्व की होने के कारण, उसने हमें किसी अनिश्चित मार्गदर्शक पर नहीं छोड़ा; वरन स्वयं हमें इन बातों में सत्य का प्रकाशन दिया है, और इस प्रकाशन को हम तक पहुंचाने और इसकी पुष्टि करने के लिये अत्यन्त महान कार्य किए हैं; भिन्न-भिन्न युगों में अनेक भविष्यद्वक्ताओं को उठाया, उन्हें प्रत्यक्ष रूप से अपने पवित्र आत्मा से प्रेरित किया, और प्रकृति के स्थापित क्रम से परे असंख्य चमत्कारों या अद्भुत कार्यों से उनके सिद्धान्त की पुष्टि की। हां, उसने भविष्यद्वक्ताओं की एक शृंखला उठाई, जो कई युगों तक बनी रही।

इसी लक्ष्य के लिये बहुत हद तक परमेश्वर ने इस्राएल की प्रजा को इतनी अद्भुत रीति से सब अन्य प्रजाओं से अलग किया, और उन्हें अलग बनाए रखा; कि उन्हें परमेश्वर के वचन सौंपे जाएं, और उनके द्वारा वे संसार तक पहुंचाए जाएं। उसने मनुष्यों को दिव्य शिक्षाएं पहुंचाने के लिये कई बार स्वर्गदूतों को भी भेजा है; और कई बार स्वयं मनुष्यों को चमत्कारी चिन्हों या अपनी उपस्थिति के प्रतिरूपों में प्रकट हुआ है; और अब इन अन्तिम दिनों में उसने अपने ही पुत्र को संसार में भेजा है, कि वह उसका महान भविष्यद्वक्ता हो, और हमें धर्मविज्ञान सिखाए; इब्रानियों 1 के आरम्भ में। इन सब साधनों द्वारा, परमेश्वर ने दिव्य शिक्षाओं की एक पुस्तक दी है, जिसमें धर्मविज्ञान का सार निहित है। अब, परमेश्वर ने ये बातें न केवल पादरियों

और विद्वान मनुष्यों की शिक्षा के लिये की हैं; वरन सब प्रकार के मनुष्यों, विद्वान और अनपढ़, पुरुष, स्त्री और बालकों की शिक्षा के लिये भी की हैं। और निश्चय ही यदि परमेश्वर हमें सिखाने के लिये ऐसे महान कार्य करता है, तो हमें सीखने के लिये बहुत थोड़ा नहीं करना चाहिए।

परमेश्वर ने मनुष्यों को धर्मविज्ञान की बातों में शिक्षा देने को कोई गौण काम नहीं बनाया है; वरन ऐसा काम जिसे उसने महान और अद्भुत विधानों के क्रम में अपने ऊपर लिया और आगे बढ़ाया है, एक ऐसा मामला जिसमें उसका हृदय बहुत लगा हुआ रहा है; जिसे पवित्रशास्त्र में कभी-कभी परमेश्वर के सबेरे उठकर हमें सिखाने, और हमारे पास भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों को भेजने के वाक्यांश से दर्शाया गया है। यिर्मयाह 7:25, "जिस दिन से तुम्हारे पुरखा मिस्र देश से निकले, आज तक मैं अपने सब सेवक भविष्यद्वक्ताओं को तुम्हारे पास लगातार सबेरे उठकर भेजता रहा हूं।" और इसी प्रकार, पद 13, "मैं तुम से सबेरे उठकर बोलता रहा।" यह एक लाक्षणिक वचन है, जो यह दर्शाता है, कि परमेश्वर ने इसे कोई गौण काम मानकर नहीं किया, वरन एक महत्वपूर्ण काम मानकर, जिसमें उसने बड़ी चौकसी की, और जिसमें उसका हृदय बहुत लगा हुआ था; क्योंकि मनुष्य ऐसे काम को आगे बढ़ाने के लिये सबेरे उठने के अभ्यासी होते हैं जिसमें वे तत्परता से लगे रहते हैं। -- यदि परमेश्वर सिखाने में इतना लगा हुआ है, तो निश्चय ही हमें सीखने में उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; और न ही ज्ञान में बढ़ने को कोई गौण काम बनाना चाहिए, वरन अपने जीवन के काम का एक बड़ा भाग बनाना चाहिए।

5. यह भी उन शिक्षाओं की बहुतायत से तर्क किया जा सकता है, जो परमेश्वर ने हमें दी हैं, उस पुस्तक की विशालता से जो परमेश्वर ने हमें धर्मविज्ञान सिखाने के लिये दी है, और उसमें निहित महान विविधता से। प्राचीन काल में मूसा द्वारा बहुत कुछ सिखाया गया, जो हम तक पहुंचाया गया है; उसके पश्चात, समय-समय पर और पुस्तकें जोड़ी गईं; दाऊद और सुलैमान द्वारा हमें बहुत कुछ सिखाया गया है; और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा पहुंचाई गई शिक्षाएं अनेक और उत्कृष्ट हैं: तौभी परमेश्वर ने यह सब पर्याप्त नहीं समझा, वरन इसके पश्चात मसीह और उसके प्रेरितों को भेजा, जिनके द्वारा उस पवित्र पुस्तक में, जो धर्मविज्ञान के अध्ययन में हमारा नियम है, एक महान और उत्कृष्ट भण्डार जोड़ा गया।

यह पुस्तक सब के उपयोग के लिये लिखी गई थी; सब को पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ने की आज्ञा दी गई है। यूहन्ना 5:39, "पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ो, क्योंकि तुम समझते हो, कि उन में अनन्त जीवन तुम्हें मिलता है, और यह वही है जो मेरी गवाही देता है;" और यशायाह 34:16, "यहोवा की पुस्तक में ढूंढ़कर पढ़ो।" जो पढ़ते और समझते हैं, वे धन्य कहलाते हैं। प्रकाशितवाक्य 1:3, "धन्य है वह जो पढ़ता है, और वे जो इस भविष्यद्वाणी के वचनों को समझते हैं।" यदि यह प्रकाशितवाक्य की उस विशेष पुस्तक के विषय में सत्य है, तो सामान्यतः सारी बाइबल के विषय में यह और भी अधिक सत्य है। और यह विश्वास करने योग्य भी नहीं कि परमेश्वर इतनी बहुतायत में शिक्षाएं देता, यदि उसका अभिप्राय यह होता कि शिक्षा प्राप्त करना हमारे लिये केवल एक गौण मामला हो।

यह विचारणीय है, कि पवित्रशास्त्र में निहित वे सब भरपूर शिक्षाएं इसी उद्देश्य से लिखी गई थीं, कि वे समझी जाएं; अन्यथा वे शिक्षाएं ही नहीं हैं। जो इसलिये नहीं दिया गया कि सीखनेवाला उसे समझे, वह सीखनेवाले की शिक्षा के लिये दिया ही नहीं गया; और जब तक हम धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने का प्रयत्न न करें, उन शिक्षाओं का एक बहुत बड़ा भाग हमारे लिये व्यर्थ रहेगा; क्योंकि हम पवित्रशास्त्र से उतना ही लाभ प्राप्त कर सकते हैं जितना हम समझते हैं, इससे अधिक नहीं, मानो वे किसी अनजानी

भाषा में बन्द कर दी गई हों। हमारे पास परमेश्वर को धन्य कहने का कारण है कि उसने अपने वचन में हमें इतनी विविध और भरपूर शिक्षा दी है; परन्तु ऐसा करने में हम कपटी ठहरेंगे, यदि हम, इतना सब होते हुए भी, इस शिक्षा के केवल थोड़े से भाग से सन्तुष्ट रह जाएं।

जब परमेश्वर ने हमारी आवश्यकताओं की आपूर्ति के लिये हमारे सामने एक अत्यन्त बड़ा भण्डार खोला है, और हम उसका धन्यवाद करते हैं कि उसने हमें इतना दिया है; यदि उसी समय हम इसके अधिकांश भाग से वंचित रहने के लिये तैयार हैं, क्योंकि हम इसे बटोरने में बहुत आलसी हैं, तो यह हमारे धन्यवाद की सच्चाई को नहीं दिखाएगा। हम अब धर्मविज्ञान का ज्ञान प्राप्त करने के लिये परमेश्वर की प्राचीन प्रजा से कहीं अधिक लाभों के अधीन हैं, क्योंकि उस समय से अब तक पवित्रशास्त्र का प्रामाणिक संग्रह बहुत बढ़ गया है। परन्तु यदि हम अपने लाभों के प्रति उपेक्षा करें, तो हो सकता है कि हमें उनसे कुछ भी लाभ न हो, और हम उतने ही अल्प ज्ञान में रह जाएं जितने वे थे।

6. हम चाहे कितनी भी तत्परता से अपने आप को लगाएं, धर्मविज्ञान में अपने ज्ञान को बिना किसी अन्त के बढ़ाने के लिये पर्याप्त स्थान है। किसी के पास यह बहाना नहीं है कि वह पहले ही सब कुछ जानता है, इसलिये धर्मविज्ञान में ज्ञान प्राप्त करने के लिये तत्परता से अपने आप को लगाने की आवश्यकता नहीं; और न ही वे यह बहाना बना सकते हैं, कि जो कुछ जाना जा सकता है वह सब जानने के लिये उन्हें तत्परता से अपने आप को लगाने की आवश्यकता नहीं है। कोई भी अपने आप को लगाने के लिये किसी काम की कमी का बहाना नहीं बना सकता। इस दिव्य विद्या में सदा के लिये, पूर्ण तत्परता के साथ अपने आप को लगाने के लिये यहां पर्याप्त स्थान है। जिन्होंने सबसे अधिक निकटता से अपने आप को लगाया है, जिन्होंने सबसे लम्बे समय तक अध्ययन किया है, और जिन्होंने इस ज्ञान में सबसे बड़ी उपलब्धि प्राप्त की है, वे भी जानने योग्य बातों में से बहुत थोड़ा ही जानते हैं। यह विषय अक्षय है। वह दिव्य सत्ता, जो इस विद्या का मुख्य विषय है, अनन्त है, और उसके सद्गुणों की महिमा का कोई अन्त नहीं। उसके कार्य भी उसी समय अद्भुत हैं, और पूर्णता से नहीं खोजे जा सकते; विशेषकर छुटकारे का कार्य, जो परमेश्वर का वह कार्य है जिससे धर्मविज्ञान की विद्या मुख्यतः सम्बन्धित है, अगम्य अद्भुत बातों से भरपूर है।

परमेश्वर का वचन, जो हमें धर्मविज्ञान में शिक्षा देने के लिये दिया गया है, उसमें हमें जीवन के अन्त तक लगाए रखने के लिये पर्याप्त है, और तब भी हम इतना अनखोजा छोड़ जाएंगे कि वह संसार के अन्त तक सबसे कुशल धर्मशास्त्रियों के मस्तिष्कों को लगाए रख सके। भजनकार ने मानवीय बातों का अन्त पा लिया; परन्तु वह परमेश्वर के वचन में निहित बातों का अन्त कभी न पा सका; भजन संहिता 119:96, "मैं ने सब सिद्धता की सीमा देखी है, परन्तु तेरी आज्ञा अत्यन्त ही व्यापक है।" इस दिव्य विद्या में संतों और स्वर्गदूतों की समझ को अनन्तकाल तक लगाए रखने के लिये पर्याप्त है।

7. निःसन्देह हर एक को उन बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना चाहिए, जो उसके पेशे या मुख्य बुलाहट से सम्बन्धित हैं। यदि मनुष्यों के लिये किसी भी वस्तु, या किसी भी बुद्धि या ज्ञान में उत्कृष्ट होना सरोकार रखता है, तो निश्चय ही उनके लिये अपने मुख्य पेशे और काम के मामलों में उत्कृष्ट होना सरोकार रखता है। परन्तु हर मसीही की बुलाहट और काम परमेश्वर के लिये जीना है।

इसे उसकी उच्च बुलाहट कहा गया है, फिलिप्पियों 3:14। यही एक मसीही का काम है, और, यदि मैं ऐसा कह सकूं, उसका व्यवसाय, उसका मुख्य काम, और वास्तव में उसका एकमात्र काम होना चाहिए। किसी मसीही को कोई भी काम नहीं करना चाहिए, सिवाय इसके कि वह किसी न किसी रीति से इसी का एक भाग हो। इसलिये निश्चय ही मसीही को उन बातों से भली-भांति परिचित होने का प्रयत्न करना चाहिए जो इस काम से सम्बन्धित हैं, कि वह इसे पूरा कर सके, और इसके लिये पूर्ण रूप से सुसज्जित हो।

जो व्यक्ति सैनिक बनने और युद्ध में जाने के लिये बुलाया गया है, उसे युद्ध-कला में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना उचित है। जो व्यक्ति नाविक बनने और समुद्र में यात्रा करने में अपना जीवन बिताने के लिये बुलाया गया है, उसे नौवहन-कला में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना उचित है। जो व्यक्ति चिकित्सक होने का दावा करता है, और उस काम में अपने आप को समर्पित करता है, उसे चिकित्सा-कला से सम्बन्धित बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना उचित है। इसी प्रकार, जो सब मसीही होने का दावा करते हैं, और मसीहियत के अभ्यास में अपने आप को समर्पित करते हैं, उन्हें धर्मविज्ञान के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना उचित है।

8. इससे भी तर्क किया जा सकता है, कि परमेश्वर ने इस उद्देश्य के लिये मनुष्यों का एक वर्ग नियुक्त किया है, कि वे लोगों को इन बातों में ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करें। उसने उन्हें शिक्षक होने के लिये नियुक्त किया है।

1 कुरिन्थियों 12:28, "और परमेश्वर ने कलीसिया में कितनों को ठहराया, प्रथम प्रेरितों को, दूसरे भविष्यद्वक्ताओं को, तीसरे उपदेशकों को।" इफिसियों 4:11,12, "उसी ने कितनों को प्रेरित, और कितनों को भविष्यद्वक्ता, और कितनों को सुसमाचार सुनानेवाले, और कितनों को रखवाले और उपदेशक होने के लिये ठहराया, कि पवित्र लोग सिद्ध हो जाएं, और सेवा का काम हो, और मसीह की देह उन्नति करे।" यदि परमेश्वर ने उन्हें शिक्षक ठहराया, और इसे उनका काम बनाया, तो उसने ज्ञान देना उनका काम बनाया है। परन्तु किस प्रकार का ज्ञान? दर्शनशास्त्र का, या मानवीय विधियों का, या यांत्रिक कलाओं का ज्ञान नहीं, वरन धर्मविज्ञान का।

यदि परमेश्वर ने कुछ लोगों को शिक्षक होना उनका काम बनाया है, तो यह भी निकलेगा, कि उसने औरों को सीखनेवाला होना उनका काम बनाया है; क्योंकि शिक्षक और सीखनेवाले परस्पर सम्बन्धित हैं, जिनमें से एक को कभी भी दूसरे के बिना अभिप्रेत नहीं किया गया। परमेश्वर ने कभी भी कुछ लोगों का यह कर्तव्य नहीं बनाया कि वे उन्हें सिखाने में परिश्रम करें जो सीखने में परिश्रम करने के लिये बाध्य नहीं हैं। उसने पादरियों को यह आज्ञा नहीं दी कि वे अपने आप को उन लोगों को ज्ञान देने में खर्च करें जो उसे प्राप्त करने के लिये अपने आप को लगाने के लिये बाध्य नहीं हैं।

नये नियम में मसीहियों को सामान्यतः जिस नाम से पुकारा जाता है, वह है चेले, जिस शब्द का अर्थ है विद्यार्थी या सीखनेवाले। सब मसीही मसीह की पाठशाला में रखे गए हैं, जहां उनका काम अपने सामान्य स्वामी और शिक्षक मसीह से, और उसके द्वारा उसके नाम में सिखाने के लिये नियुक्त उन गौण शिक्षकों से सीखना, या ज्ञान प्राप्त करना है।

9. परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से यह प्रकट किया है कि उसकी इच्छा है, कि सब मसीही दिव्य बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का तत्परता से प्रयत्न करें। यह परमेश्वर की प्रकट इच्छा है, कि मसीही लोग इस प्रकार की बातों का न केवल कुछ ज्ञान रखें, वरन वे सब प्रकार के ज्ञान से धनी बनें: 1 कुरिन्थियों 1:4-5, "मैं तुम्हारे विषय में सर्वदा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूं, उस अनुग्रह के कारण जो परमेश्वर की ओर से तुम्हें यीशु मसीह में दिया गया, कि तुम हर बात में, अर्थात सब प्रकार के वचन और सब प्रकार के ज्ञान में, उसकी ओर से धनी हो गए।" इसी प्रकार प्रेरित ने गम्भीरता से प्रार्थना की, कि मसीही फिलिप्पी लोग न केवल प्रेम में, वरन मसीही ज्ञान में भी अधिकाधिक बढ़ें:

फिलिप्पियों 1:9, "और मैं यह प्रार्थना करता हूं, कि तुम्हारा प्रेम ज्ञान और सब प्रकार की समझ में अधिकाधिक बढ़ता जाए।" इसी प्रकार प्रेरित पतरस सलाह देता है कि "सब प्रकार का प्रयत्न करके अपने विश्वास पर सद्गुण बढ़ाओ,

और सद्गुण पर ज्ञान बढ़ाओ," 2 पतरस 1:5। और प्रेरित पौलुस, उस अध्याय में जो पाठ वाले अध्याय के अगले अध्याय में है, मसीही इब्रानियों को सलाह देता है, कि मसीह के वचन की आदि बातों को छोड़कर, सिद्धता की ओर बढ़ें। वह किसी भी रीति से नहीं चाहता था कि वे सदा केवल उन मूलभूत सिद्धान्तों में ठहरे रहें, अर्थात पश्चाताप, विश्वास, मरे हुओं में से पुनरुत्थान, और अनन्त न्याय के सिद्धान्त, जिनकी शिक्षा उन्हें तब दी गई थी जब वे पहली बार बपतिस्मा लेकर, मसीहियत में अपनी पहली दीक्षा के समय, प्रेरित के हाथ उन पर रखे गए थे। देखिये इब्रानियों 6 का आरम्भ।

प्रयोग इस सिद्धान्त से मैं जो उपयोग करना चाहता हूं, वह यह है, कि सब को इस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करने के लिये तत्परता से प्रयत्न करने का आग्रह करूं।

अपने आप को विद्यार्थी या चेले समझो, जिन्हें मसीह की पाठशाला में रखा गया है, और इसलिये मसीही ज्ञान में उन्नति करने के लिये तत्पर रहो। इस बात से सन्तुष्ट न रहो, कि तुम्हें बचपन में तुम्हारी धर्म-शिक्षा (कैटेकिज़्म) सिखाई गई थी, और तुम धर्म के उतने ही सिद्धान्तों को जानते हो जितने उद्धार के लिये आवश्यक हैं। ऐसा करने से तुम उस बात के दोषी ठहरोगे जिसके विरुद्ध प्रेरित चेतावनी देता है, अर्थात मरे हुए कामों से पश्चाताप की नींव डालने से आगे न बढ़ना, आदि।

तुम सब मसीही होने के लिये बुलाए गए हो, और यही तुम्हारा पेशा है। इसलिये उन बातों में ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करो जो तुम्हारे पेशे से सम्बन्धित हैं। -- अपने शिक्षकों को यह शिकायत करने का कारण न दो, कि जब वे तुम्हें ज्ञान देने में अपने आप को खर्च करते और खर्च होते हैं, तो तुम सीखने में बहुत कम परिश्रम करते हो। किसी शिक्षक के लिये यह बड़ा प्रोत्साहन है कि उसे ऐसे विद्यार्थी सिखाने को मिलें जो सीखने को अपना काम बनाते हैं, और अपने मन उसमें लगाते हैं। इससे सिखाना एक आनन्द बन जाता है, जबकि अन्यथा यह एक अत्यन्त भारी और बोझिल काम होगा।

तुम्हारे पास दिव्य ज्ञान का एक बड़ा भण्डार है, इस अर्थ में कि तुम्हारे हाथों में बाइबल है; इसलिये इस भण्डार का केवल थोड़ा सा भाग रखने से सन्तुष्ट न रहो। परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में तुम से बहुत कुछ कहा है; जितना तुम कर सको, उतना उसकी कही बातों को समझने का परिश्रम करो। परमेश्वर ने तुम सब को बुद्धिमान प्राणी बनाया है; इसलिये बुद्धि या समझ की उत्तम शक्ति को उपेक्षित मत पड़े रहने दो। इतने ही ज्ञान से सन्तुष्ट मत रहो जितना तुम्हारे मार्ग में आ पड़ता है, और जितना तुम एक अर्थ में अनिवार्य रूप से वचन के प्रचार में दिव्य सत्य के बार-बार दोहराए जाने से प्राप्त करते हो, जिसके सुननेवाले होना तुम्हारे लिये अनिवार्य है, या जितना तुम बातचीत में संयोगवश प्राप्त कर लेते हो; वरन इसे बहुत हद तक अपना काम बनाओ कि तुम इसे उतनी ही तत्परता और परिश्रम से खोजो जितनी तत्परता और परिश्रम से मनुष्य चांदी और सोने की खानों में खोदने के अभ्यासी होते हैं।

विशेष रूप से मैं जवान लोगों को यह सलाह देना चाहूंगा कि वे अपने आप को इस काम में लगाएं। मनुष्य सीखने के लिये कभी बहुत बूढ़ा नहीं होता; परन्तु जवानी का समय विशेष रूप से सीखने का समय है; यह ज्ञान प्राप्त करने और उसे संचित करने के लिये विशेष रूप से उपयुक्त है। इसके अतिरिक्त, सब को, बूढ़े और जवान दोनों को, इस कर्तव्य के लिये प्रेरित करने के लिये, मैं तुम से विचार करने का आग्रह करता हूं,

1. यदि तुम इस काम में तत्परता से अपने आप को लगाओ, तो जब तुम अपने साधारण सांसारिक कामों से खाली हो, तब तुम्हें व्यस्त रहने के लिये किसी काम की कमी न होगी। इस प्रकार, तुम कुछ ऐसा पा सकोगे

जिसमें तुम इन लम्बी जाड़े की शामों को लाभदायक रीति से बिता सको। तुम्हें घर-घर घूमने, और एक-एक घण्टा अलाभकारी बातचीत में बिताने, या, अच्छे से अच्छे में भी, केवल अपने समय को भरने और बिताने के लिये अपने आप को बहलाने के अतिरिक्त कोई और उद्देश्य न रखने के अलावा और कुछ करने को मिलेगा। और यह आशंका है कि हमारी जाड़े की शाम की भेंटों में बिताया गया बहुत सा समय, अभी मैंने जो कहा उससे कहीं बुरे उद्देश्य से बिताया जाता है। सुलैमान हमें बताता है, नीतिवचन 10:19, "बहुत बोलने से पाप छूटता नहीं।" और क्या यह उन लोगों में सिद्ध नहीं होता, जिन्हें जाड़े के इतने बड़े भाग में एक-दूसरे के घर जाने, और जो भी बात सामने आए, या जो भी किसी की वर्तमान मनोदशा सुझाए, उसी में समय बिताने के अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं मिलता? कुछ मनोरंजन निःसन्देह उचित है; परन्तु मसीहियों के लिये अपने समय का इतना भाग, इतनी लम्बी शामें, ऐसी बातचीत में बिताना जो केवल मनबहलाव और आमोद की ओर ले जाए, यदि इससे बुरी न भी हो, तो समय बिताने की एक पापपूर्ण रीति है, और यह कम से कम प्राण की दरिद्रता की ओर, यदि बाहरी दरिद्रता की ओर नहीं तो, ले जाती है: नीतिवचन

14:23, "सब परिश्रम में लाभ होता है, परन्तु बकवास से केवल घटती ही होती है!" इसके अतिरिक्त, जब मनुष्यों के पास अपने बहुत से समय में एक-दूसरे के चूल्हे के कोने में बैठकर बातें करने और गपशप करने के अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं होता, तो मूर्खतापूर्ण और पापपूर्ण बातचीत में पड़ने का बड़ा खतरा रहता है, अर्थात औरों के विरुद्ध बोलकर, और अपने पड़ोसियों के विषय में अपनी ईर्ष्या और बुरी शंकाओं को व्यक्त करके, अपने भ्रष्ट स्वभावों को उंडेलना; यह विचार किए बिना कि मसीह ने क्या कहा है, मत्ती 12:36, "जो निकम्मी बात मनुष्य कहेंगे, न्याय के दिन उसका लेखा देंगे।" यदि तुम इस सिद्धान्त से जो सुना है उसका पालन करो, तो तुम्हें विवाद, या उन सार्वजनिक मामलों की बात करने के अतिरिक्त, जो विवाद की ओर ले जाते हैं, अपने जाड़ों को, एक के बाद एक, बिताने के लिये कुछ और मिलेगा। जवान लोग व्यर्थ संगति में अपना समय बिताने के अतिरिक्त कुछ और कर सकते हैं; ऐसा कुछ जो उनके लिये कहीं अधिक लाभदायक होगा, क्योंकि यह वास्तव में कुछ अच्छा फल देगा; ऐसा कुछ, जिसे करने में वे शैतान के मार्ग से, अर्थात परीक्षा के मार्ग से, अधिक दूर रहेंगे, और कर्तव्य के मार्ग में, और दिव्य आशीष के मार्ग में अधिक रहेंगे। और यहां तक कि बूढ़े लोगों के पास भी, शारीरिक परिश्रम के अयोग्य हो जाने के पश्चात, अपने आप को लगाने के लिये कुछ होगा। उनका समय, जैसा अब प्रायः होता है, उनके हाथों में भारी होकर नहीं पड़ा रहेगा, क्योंकि वे लाभ और आनन्द दोनों के साथ, पवित्रशास्त्र को खोजने में, और उसमें पाई गई विभिन्न सत्यों की तुलना करने और उन पर मनन करने में लगे रहेंगे।

2. यह तुम्हारे समय को बिताने की एक उत्तम रीति होगी। पवित्र आत्मा बिरीया के लोगों को यह उपाधि देता है, क्योंकि उन्होंने अपने आप को तत्परता से इसी काम में लगाया: प्रेरितों के काम 17:11, "ये लोग थिस्सलुनीके के लोगों से अधिक उत्तम थे, क्योंकि उन्होंने बड़ी उत्सुकता से वचन ग्रहण किया, और प्रति दिन पवित्रशास्त्र में परखते रहे, कि ये बातें ऐसी ही हैं कि नहीं।" यह बहुत हद तक स्वर्ग का ही काम है। उस लोक के निवासी धर्मविज्ञान की महान बातों को खोजने में, और उनमें ज्ञान प्राप्त करने के प्रयत्न में अपना बहुत सा समय बिताते हैं, जैसा हमें स्वर्गदूतों के विषय में बताया गया है, 1 पतरस 1:12, "जिन बातों में स्वर्गदूत भी झांककर देखना चाहते हैं।" यह उस बात से बहुत मेल खाएगा, जो तुम आशा करते हो कि अनन्तकाल तक तुम्हारा काम होगा, क्योंकि तुम निःसन्देह आशा करते हो कि ज्योति के स्वर्गदूतों के साथ उसी काम में सम्मिलित होगे। सुलैमान कहता है, नीतिवचन 25:2, "यह

किसी बात को खोज निकालना राजाओं की महिमा है;" और निश्चय ही, सबसे बढ़कर, दिव्य बातों को खोज निकालना। अब यदि यह राजाओं तक की महिमा है, तो क्या यह समान रूप से, यदि इससे कहीं अधिक नहीं, तो तुम्हारी भी महिमा नहीं है?

3. यह समय का सदुपयोग करने की एक सुखद रीति है। ज्ञान बुद्धिमान प्राणियों के लिये सुखद और आनन्ददायक है, और सबसे बढ़कर दिव्य बातों का ज्ञान; क्योंकि उनमें सबसे उत्कृष्ट सत्य, और देखने के लिये प्रस्तुत की गई सबसे सुन्दर और मनोहर वस्तुएं हैं। इस काम में अनिवार्य रूप से लगा हुआ परिश्रम चाहे कितना भी थकाऊ क्यों न हो, तौभी एक बार प्राप्त किया गया ज्ञान उसे प्राप्त करने में उठाए गए कष्ट का भरपूर प्रतिफल देगा। "क्योंकि बुद्धि तेरे हृदय में प्रवेश करेगी, और ज्ञान तेरे जी को अच्छा लगेगा," नीतिवचन 2:10।

4. यह ज्ञान मसीही आचरण में अत्यन्त उपयोगी है। जिन्हें धर्मविज्ञान का बहुत ज्ञान है, उनके पास आत्मिक और उद्धारकारी ज्ञान के लिये बड़े साधन और लाभ हैं; क्योंकि अनुग्रह का कोई भी साधन, जैसा पहले कहा गया, हृदय पर उस ज्ञान के अतिरिक्त, जो वह पहुंचाता है, और किसी रीति से प्रभाव नहीं डालता। सुसमाचार की बातों का जितना अधिक बौद्धिक ज्ञान तुम्हें होगा, जब आत्मा तुम्हारे हृदय में फूंका जाएगा, तब इन बातों की उत्कृष्टता को देखने, और इनकी मिठास को चखने का उतना ही अधिक अवसर होगा। अन्यजाति लोग, जिन्हें सुसमाचार की बातों का कोई बौद्धिक ज्ञान नहीं, उनकी उत्कृष्टता को देखने का कोई अवसर नहीं होता; और इसलिये इन बातों का जितना अधिक बौद्धिक ज्ञान तुम्हें होगा, उतना ही अधिक अवसर और लाभ तुम्हें इनकी दिव्य उत्कृष्टता और महिमा को देखने का होगा।

फिर, दिव्य बातों का जितना अधिक ज्ञान तुम्हें होगा, उतना ही अच्छी तरह तुम अपने कर्तव्य को जानोगे; विशेष मामलों में तुम्हारे कर्तव्य के विषय में तुम्हारा मार्गदर्शन करने में तुम्हारा ज्ञान बड़े काम आएगा।

तुम शैतान की परीक्षाओं के विरुद्ध भी अधिक सुसज्जित होगे। क्योंकि शैतान प्रायः मनुष्यों की अज्ञानता का लाभ उठाकर उन्हें ऐसी परीक्षाओं से घेरता है जिनका अन्यथा उन पर कोई अधिकार न होता। बहुत सा ज्ञान होने से, तुम अपने मसीही मार्ग में विवेक और समझदारी से आचरण करने के लिये अधिक लाभों के अधीन होगे, और इस प्रकार परमेश्वर और धर्म के सम्मान के लिये कहीं अधिक जी सकोगे। बहुत से लोग जिनकी मनसा अच्छी है, और जो अच्छी आत्मा से भरपूर हैं, तौभी, विवेक की कमी के कारण, ऐसा आचरण करते हैं कि धर्म को हानि पहुंचाते हैं। बहुतों में परमेश्वर के लिये जलन है, जो भलाई से अधिक हानि करती है, क्योंकि वह ज्ञान के अनुसार नहीं है,

रोमियों 10:2। बहुत से भले मनुष्य अनेक अवसरों पर इससे अच्छा आचरण क्यों नहीं करते, इसका कारण इतना नहीं कि उनमें अनुग्रह की कमी है, जितना यह कि उनमें ज्ञान की कमी है।

इसके अतिरिक्त, ज्ञान की वृद्धि लाभदायक बातचीत के लिये बड़ी सहायता होगी। जब तुम इकट्ठे होते हो, या अपने पड़ोसियों से मिलने जाते हो, तब यह तुम्हें बातचीत के लिये विषय-वस्तु देगी: और इस प्रकार तुम्हें अपना समय ऐसी बातचीत में बिताने की कम परीक्षा होगी जो तुम्हारी और औरों की हानि की ओर ले जाती है।

5. उन लाभों पर विचार करो जिनके अधीन तुम धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ सकते हो। हम अब धर्मविज्ञान में बहुत ज्ञान प्राप्त करने के लिये पुराने नियम के अधीन परमेश्वर की प्रजा से कहीं अधिक लाभों के अधीन हैं, दोनों इस कारण कि उस समय से पवित्रशास्त्र का प्रामाणिक संग्रह इतना बढ़ गया है, और इस कारण भी कि सुसमाचार के सत्य अब कहीं अधिक स्पष्टता से प्रकट किए गए हैं। इसलिये साधारण मनुष्य अब कुछ बातों में धर्मविज्ञान को अधिक जानने के लाभों के अधीन हैं,

जितने कि उस समय सबसे बड़े भविष्यद्वक्ता थे। इस प्रकार मसीह की वह कहावत एक अर्थ में हम पर लागू होती है, लूका 10:23,24, "धन्य हैं वे आंखें, जो वे बातें देखती हैं जो तुम देखते हो। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने वे बातें देखनी चाहीं जो तुम देखते हो, और नहीं देखीं; और वे बातें सुननी चाहीं जो तुम सुनते हो, और नहीं सुनीं।" हम कुछ बातों में, कलीसिया के इन बाद के युगों में, ज्ञान प्राप्त करने के लिये पहले के मसीहियों से कहीं अधिक लाभों के अधीन हैं; विशेषकर छापेखाने की कला के कारण, जिसका लाभ परमेश्वर ने हमें दिया है, जिसके द्वारा बाइबल और धर्मविज्ञान की अन्य पुस्तकें अत्यधिक बढ़ गई हैं, और अब मनुष्यों को मसीही ज्ञान प्राप्त करने के साधन, पहले की अपेक्षा कहीं अधिक सरलता और सस्ते दाम में मिल सकते हैं।

6. हम नहीं जानते कि धर्मविज्ञान में जिन सिद्धान्तों को हम मानते हैं, उनके विषय में हमें किस प्रकार के विरोध का सामना करना पड़े। हम जानते हैं कि सुसमाचार और इसके सत्यों के अनेक विरोधी हैं। इसलिये यदि हम उन सत्यों को अपनाते हैं, तो हमें आशा करनी चाहिए कि उन विरोधियों द्वारा हम पर आक्रमण किया जाएगा; और जब तक हम दिव्य बातों के विषय में भली-भांति सूचित न हों, तब तक हम अपना बचाव कैसे कर सकेंगे?

इसके अतिरिक्त, प्रेरित पतरस हमें यह आज्ञा देता है, कि जो कोई हम में जो आशा है उसका कारण पूछे, उसे उत्तर देने के लिये हम सदा तैयार रहें। परन्तु यह हम दिव्य बातों के पर्याप्त ज्ञान के बिना करने की आशा नहीं कर सकते।

अब मैं अपने प्रवचन को इस ज्ञान की प्राप्ति के लिये कुछ निर्देशों के साथ समाप्त करूंगा।

1. पवित्रशास्त्र पढ़ने में परिश्रमी बनो। यही वह सोता है जिससे धर्मविज्ञान का सारा ज्ञान प्राप्त होना चाहिए। इसलिये इस भण्डार को अपने पास उपेक्षित पड़ा न रहने दो। साधारण समझ का हर मनुष्य जो पढ़ सकता है, यदि वह चाहे, तो पवित्रशास्त्र से भली-भांति परिचित हो सकता है। और यह कैसी उत्कृष्ट उपलब्धि होगी!

2. केवल सरसरी तौर पर पढ़ने से, बिना अर्थ पर ध्यान दिए, सन्तुष्ट न रहो। यह पढ़ने की एक बुरी रीति है, जिसके तौभी बहुत से लोग अपने सारे जीवन अभ्यासी बन जाते हैं। जब तुम पढ़ो, तो जो पढ़ो उसका अवलोकन करो। देखो कि बातें कैसे आती हैं। प्रवचन के प्रवाह पर ध्यान दो, और एक पवित्रशास्त्र की तुलना दूसरे से करो। क्योंकि पवित्रशास्त्र अपने विभिन्न भागों की सामंजस्यता से स्वयं पर बड़ा प्रकाश डालता है। मसीह ने हमें स्पष्ट रूप से पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ने की आज्ञा दी है, जिसका अभिप्राय स्पष्टतः केवल सरसरी पढ़ाई से कुछ अधिक है। और पवित्रशास्त्र का अर्थ खोज निकालने के लिये साधनों का उपयोग करो। जब तुम्हें यह वचन के प्रचार में समझाया जाए, तो उस पर ध्यान दो; और यदि कभी कोई ऐसा पवित्रशास्त्र, जिसे तुम नहीं समझते थे, तुम्हारे सन्तोष के लिये स्पष्ट किया जाए, तो उसे चिन्हित करो, उसे संचित करो, और यदि सम्भव हो तो उसे स्मरण रखो।

3. अन्य पुस्तकें प्राप्त करो, और उन्हें तत्परता से काम में लाओ, जो इस ज्ञान में तुम्हें बढ़ने में सहायता कर सकती हैं।

बहुत सी उत्कृष्ट पुस्तकें उपलब्ध हैं, जो इस ज्ञान में तुम्हें बहुत आगे बढ़ा सकती हैं, और तुम्हारे खाली समय में तुम्हें बहुत लाभदायक और सुखद मनोरंजन दे सकती हैं। निःसन्देह बहुतों में एक बड़ी कमी है, कि थोड़ा सा खर्च करने की अनिच्छा के कारण, वे अपने आप को इस प्रकार की और अधिक सहायता से नहीं जुटाते। उनके पास वास्तव में कुछ पुस्तकें हैं, जिन्हें वे अब

और तब सब्त के दिनों में पढ़ते हैं; परन्तु उनके पास वे इतने लम्बे समय से हैं, और उन्होंने उन्हें इतनी बार पढ़ा है, कि वे उनसे ऊब गए हैं, और अब यह एक उबाऊ कहानी, उन्हें पढ़ना एक निरा कार्य बन गया है।

4. इस उद्देश्य के लिये औरों के साथ बातचीत का सदुपयोग करो। यदि मनुष्य बातचीत का वैसा सदुपयोग करें जैसा वे कर सकते हैं; यदि अज्ञानी मनुष्य अपनी अज्ञानता दिखाने में लज्जित न हों, और औरों से सीखने को तैयार हों; यदि जिनके पास ज्ञान है वे उसे बिना घमण्ड और दिखावे के बांटें; और यदि सब लोग परस्पर उन्नति और शिक्षा के लिये ऐसी बातचीत में सम्मिलित होने के लिये अधिक इच्छुक हों; तो मनुष्य दिव्य बातों में एक-दूसरे के ज्ञान को कितना बढ़ा सकते हैं!

5. ज्ञान में बढ़ने का प्रयत्न मुख्यतः प्रशंसा पाने के लिये, और औरों से विवाद करने के योग्य बनने के लिये न करो; वरन इसे अपने प्राणों के लाभ के लिये, और व्यवहार में लाने के लिये खोजो। यदि प्रशंसा तुम्हारा लक्ष्य हो, तो सत्य के ज्ञान की ओर ले जाए जाने की तुम्हारी सम्भावना कम होगी, वरन, जैसा प्रायः उनके साथ होता है जो अपने ज्ञान पर घमण्ड करते हैं, तुम उचित रूप से भ्रम में पड़कर अपने ही विनाश की ओर ले जाए जा सकते हो। यही तुम्हारा लक्ष्य होने पर, यदि तुम बहुत सा बौद्धिक ज्ञान प्राप्त भी कर लो, तो इसका तुम्हें कुछ भी लाभ होने की सम्भावना नहीं, वरन यह तुम्हें घमण्ड से फुला देगा: 1 कुरिन्थियों

8:1, "ज्ञान फुलाता है।"

6. परमेश्वर से बिनती करो, कि वह ज्ञान की इस खोज में तुम्हारा मार्गदर्शन करे, और तुम्हें आशीष दे।

यह प्रेरित का निर्देश है, याकूब 1:5: "यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो, तो परमेश्वर से मांगे, जो बिना उलाहना दिए सब को उदारता से देता है।" परमेश्वर सारे दिव्य ज्ञान का सोता है।

नीतिवचन 2:6, "क्योंकि यहोवा बुद्धि देता है, और ज्ञान और समझ उसी के मुख से निकलती है।"

अपने ही अन्धेपन और अज्ञानता का, और परमेश्वर की सहायता की अपनी आवश्यकता का बोध रखने का प्रयत्न करो, ऐसा न हो कि तुम सच्चे ज्ञान के बदले भ्रम में पड़ जाओ। 1 कुरिन्थियों 3:18, "यदि तुम में से कोई अपने आप को इस युग में बुद्धिमान समझे, तो मूर्ख बने, जिससे बुद्धिमान हो जाए।"

8. (मूल में यथावत् अंकित) अपने पास जो ज्ञान है, उसके अनुसार आचरण करो। अधिक जानने का यही मार्ग होगा। भजनकार अपने ही अनुभव से, धर्मविज्ञान में ज्ञान खोजने की इसी रीति की गर्मजोशी से सिफारिश करता है: भजन संहिता 119:100, "मैं पुरनियों से भी अधिक समझ रखता हूं, क्योंकि मैं तेरे उपदेशों को पालता हूं।" मसीह भी इसी बात की सिफारिश करता है: यूहन्ना 7:17, "यदि कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहे, तो वह इस उपदेश के विषय में जान लेगा, कि यह परमेश्वर की ओर से है, या मैं अपनी ओर से कहता हूं।"