मसीही ज्ञान

इब्रानियों 5:12 -- “क्योंकि यद्यपि इतने समय में तुम्हें उपदेशक हो जाना चाहिए था, तौभी तुम्हें फिर आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि शिक्षा सिखाए; और तुम ऐसे हो गए हो कि तुम्हें दूध की आवश्यकता है, न कि ठोस आहार की।”

ये शब्द एक शिकायत हैं, जो प्रेरित मसीही इब्रानियों के विरुद्ध करता है, कि धर्म के सिद्धान्तों और भेदों के ज्ञान में उन्होंने उतनी उन्नति नहीं की, जितनी उनसे आशा की जा सकती थी। प्रेरित शिकायत करता है, कि परमेश्वर के वचनों में सिखाई गई बातों की पहचान में उन्होंने वह उन्नति नहीं की, जो उन्हें करनी चाहिए थी। और उसका अभिप्राय उन्हें केवल ईश्वरीय बातों के आत्मिक और अनुभवगत ज्ञान की कमी के लिये नहीं, वरन् धर्म के सिद्धान्तों और मसीही धर्मविज्ञान के सत्यों की सैद्धान्तिक पहचान की कमी के लिये डांटना है; जैसा कि इस उलाहने को प्रस्तुत करने की रीति से स्पष्ट है। इसे प्रस्तुत करने का अवसर यह है: ठीक इससे पहले के एक और वचन में, वह मसीह का वर्णन इस प्रकार करता है कि वह “मलिकिसिदक की रीति पर परमेश्वर की ओर से महायाजक ठहराया गया।” पुराने नियम में, अर्थात् परमेश्वर के वचनों में,

मलिकिसिदक को मसीह के एक उत्तम आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया गया है; और उसके विषय में जो वृत्तान्त वहां दिया गया है, उसमें सुसमाचार के अनेक भेद निहित हैं। इन भेदों को प्रेरित मसीही इब्रानियों के सामने प्रकट करना चाहता था; परन्तु उसे आशंका थी, कि ज्ञान में उनकी दुर्बलता के कारण वे उसकी बात नहीं समझेंगे; इसलिये वह अभी मलिकिसिदक के विषय में कुछ भी कहने से यह कहकर रुक जाता है (पद 11): “जिसके विषय में हमें बहुत कुछ कहना है, और समझाना कठिन है, क्योंकि तुम कान से सुनने में सुस्त हो गए हो;” अर्थात् बहुत सी बातें हैं संबन्धित

मलिकिसिदक से, जिनमें सुसमाचार के अद्भुत भेद निहित हैं, और जिनकी ओर मैं तुम्हारा ध्यान दिलाना चाहता, यदि मुझे यह भय न होता, कि इन बातों को समझने में तुम्हारी मन्दता और पिछड़ेपन के कारण तुम मेरे प्रवचन से केवल उलझन और घबराहट में पड़ जाओगे, और इस प्रकार कुछ भी लाभ न उठा सकोगे; और यह तुम्हारे लिये उतना ही कठिन होगा, जितना बहुत भारी आहार।

तब वचन के ये शब्द आते हैं: “क्योंकि यद्यपि इतने समय में तुम्हें उपदेशक हो जाना चाहिए था, तौभी तुम्हें फिर आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि शिक्षा सिखाए; और तुम ऐसे हो गए हो कि तुम्हें दूध की आवश्यकता है, न कि ठोस आहार की।” मानो यह कहा जा रहा हो, सचमुच तुमसे यह आशा की जा सकती थी, कि तुम पवित्र

शास्त्र को इतना जानते, कि ऐसे भेदों को समझ और ग्रहण कर सकते; परन्तु तुम्हारी दशा ऐसी नहीं है। प्रेरित उस ज्ञान में उनकी उन्नति की बात करता है, जो मनुष्यों की शिक्षा द्वारा प्राप्त होता है: जैसा कि इस वाक्य से प्रगट है, “जब तुम्हें इतने समय में उपदेशक हो जाना चाहिए था;” जिसमें धर्म के सत्यों और भेदों का न केवल व्यावहारिक और अनुभवगत, वरन् सैद्धान्तिक ज्ञान भी सम्मिलित है।

फिर, प्रेरित उस ज्ञान की बात करता है, जिसके द्वारा मसीही लोग धर्मविज्ञान की उन बातों को समझने में समर्थ होते हैं, जो अधिक गूढ़ और समझने में कठिन हैं, और जिनके लिये इस प्रकार की बातों में बड़ी निपुणता आवश्यक है। यह अगले दो पदों में अधिक स्पष्टता से व्यक्त किया गया है: “क्योंकि जो कोई दूध पीता है, वह धार्मिकता के वचन में अनाड़ी है; क्योंकि वह बालक है। परन्तु ठोस आहार सिद्ध लोगों के लिये है, अर्थात् उनके लिये जिनकी ज्ञानेन्द्रियाँ अभ्यास के द्वारा भले-बुरे में भेद करने के लिये पक्की हो गई हैं।” यह वही ज्ञान है, जिसमें उन्नति करने से मनुष्य धर्म की आदि शिक्षाओं से आगे बढ़ जाते हैं। जैसा यहां कहा गया है; “तुम्हें आवश्यकता है कि कोई तुम्हें फिर परमेश्वर के वचनों की आदि शिक्षा सिखाए।” इसलिये प्रेरित अगले अध्याय के आरम्भ में उन्हें सलाह देता है “कि मसीह की शिक्षा की आदि बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ें।”

हम देख सकते हैं कि इस कमी का दोष इसमें प्रगट होता है, कि उन्होंने अपने समय के अनुसार उन्नति नहीं की।—क्योंकि इतने समय में तो उन्हें उपदेशक हो जाना चाहिए था। जैसा कि वे थे

मसीही, उनका काम मसीही ज्ञान को सीखना और प्राप्त करना था। वे मसीह की पाठशाला में विद्यार्थी थे; और यदि उन्होंने अपने समय का उपयोग सीखने में किया होता, जैसा उन्हें करना चाहिए था, तो जिस समय प्रेरित यह पत्र लिख रहा था, तब तक वे इस पाठशाला में उपदेशक होने के योग्य हो सकते थे। मनुष्य जिस किसी काम में लगा हो, उससे यह आशा की जा सकती है कि उस काम में उसकी निपुणता उस समय के अनुरूप हो, जो उसे सीखने और स्वयं को निपुण बनाने के लिये मिला है।—मसीही लोगों को सदा बालक ही नहीं रहना चाहिए, वरन् मसीही ज्ञान में बढ़ते जाना चाहिए; और बालकों का आहार छोड़कर, उन्हें ठोस आहार पचाना सीखना चाहिए।

सिद्धान्त हर मसीही व्यक्ति को धर्मविज्ञान में ज्ञान बढ़ाने के प्रयत्न को अपना एक काम बना लेना चाहिए। इसे वास्तव में धर्मशास्त्रियों और सेवकों का ही काम समझा जाता है: सामान्यतः यह सोचा जाता है कि पवित्रशास्त्र और अन्य शिक्षाप्रद पुस्तकों के अध्ययन द्वारा ज्ञान प्राप्त करना उन्हीं का काम है; और अधिकांश लोग यह सोचते प्रतीत होते हैं कि यह उन्हीं पर छोड़ा जा सकता है, मानो यह औरों से संबन्धित ही नहीं। परन्तु यदि प्रेरित के मन में यह धारणा होती, तो वह मसीही इब्रानियों को उपदेशक होने के योग्य पर्याप्त ज्ञान प्राप्त न करने के लिये कभी दोष न देता। अथवा यदि वह यह सोचता, कि यह बात साधारण मसीही लोगों से केवल संयोगवश संबन्धित है, और उनका समय पर्याप्त मात्रा में इस काम में नहीं लगना चाहिए; तो वह उन्हें इतना दोष कभी न देता, कि उनकी ज्ञान में उन्नति उस समय के अनुरूप नहीं थी, जो उन्हें सीखने के लिये मिला था।

इस विषय को समझाने में, मैं दिखाऊंगा—धर्मविज्ञान से क्या अभिप्राय है—धर्मविज्ञान में किस प्रकार के ज्ञान का अभिप्राय है—धर्मविज्ञान में ज्ञान क्यों आवश्यक है। और सब मसीही लोगों को इस ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना काम क्यों बनाना चाहिए।

खण्ड 1 धर्मविज्ञान से क्या अभिप्राय है, मसीही ज्ञान के विषय के रूप में जिन लोगों ने इस विषय पर चर्चा की है, उन्होंने इसकी विभिन्न परिभाषाएं दी हैं।

मैं अभी यह जांचने में नहीं रुकूंगा कि कला के नियमों के अनुसार सबसे सटीक परिभाषा कौन-सी है; वरन् मैं इसे उस प्रकार परिभाषित या वर्णित करूंगा, जिससे, मेरी समझ में, इसका उचित बोध सबसे अधिक हो सकेगा।—यह वह विद्या या सिद्धान्त है, जिसमें वे सब सत्य और नियम समाहित हैं, जो धर्म के महान कार्य से संबन्धित हैं।

पाठशालाओं में विभिन्न प्रकार की कलाएं और विद्याएं सिखाई और सीखी जाती हैं, जो विभिन्न विषयों से संबन्धित हैं; सामान्य रूप से प्रकृति के कार्यों के विषय में, जैसे दर्शनशास्त्र;

अथवा दृश्य आकाश के विषय में, जैसे खगोलशास्त्र; अथवा समुद्र के विषय में, जैसे नौवहन-विद्या; अथवा पृथ्वी के विषय में, जैसे भूगोल; अथवा मनुष्य की देह के विषय में, जैसे चिकित्साशास्त्र और शरीर-रचना विज्ञान; अथवा मनुष्य के प्राण के विषय में, उसकी स्वाभाविक शक्तियों और गुणों के संबन्ध में, जैसे तर्कशास्त्र और आत्मा-विद्या; अथवा मानव शासन के विषय में, जैसे राजनीतिशास्त्र और न्यायशास्त्र। परन्तु एक विद्या, अर्थात् एक प्रकार का ज्ञान और सिद्धान्त, इन सब से बढ़कर है; क्योंकि वह परमेश्वर और धर्म के महान कार्य से संबन्धित है। धर्मविज्ञान अन्य विद्याओं की भांति केवल मनुष्य की स्वाभाविक बुद्धि के विकास से नहीं सीखा जाता, वरन् परमेश्वर स्वयं इसे उस पुस्तक में सिखाता है, जो शिक्षा से भरपूर है, और जिसे उसने इसी उद्देश्य के लिये हमें दिया है। यह वह नियम है, जो परमेश्वर ने संसार को इस प्रकार के ज्ञान की खोज में उनका मार्गदर्शक बनने के लिये दिया है, और यह उन सब बातों का सार है जिन्हें इस प्रकार जानना हमारे लिये आवश्यक है। इसी कारण धर्मविज्ञान को कला या विद्या की अपेक्षा सिद्धान्त कहना अधिक उचित है।

वास्तव में एक ऐसी वस्तु है, जिसे स्वाभाविक धर्म कहा जाता है। परमेश्वर के विषय में, और उसके प्रति हमारे कर्तव्य के विषय में, अनेक सत्य ऐसे हैं, जो प्रकृति के प्रकाश से स्पष्ट हैं। परन्तु सच्चा मसीही धर्मविज्ञान प्रकृति के प्रकाश से स्पष्ट नहीं है; यह प्रकाशन पर निर्भर करता है। हमारी पतित अवस्था में हमारी परिस्थितियाँ ऐसी हैं, कि जो कुछ हमारे लिये जानना आवश्यक है, उसमें से कुछ भी

परमेश्वर के विषय में, उस रीति से जिस रीति से हमें उसे जानना आवश्यक है, प्रकृति के प्रकाश से प्रगट नहीं होता। क्योंकि धर्मविज्ञान का कोई भी सत्य हमारे लिये तभी महत्वपूर्ण है, जब वह किसी न किसी रीति से सुसमाचार की योजना से संबन्धित हो, अथवा मध्यस्थ से संबन्ध रखता हो। परन्तु प्रकृति का प्रकाश हमें इस विषय में कोई सत्य नहीं सिखाता। इसलिये यह नहीं कहा जा सकता, कि हमें मसीही सत्य के किसी भाग का ज्ञान प्रकृति के प्रकाश से प्राप्त होता है। केवल परमेश्वर का वचन, जो पुराने और नये नियम में निहित है, हमें मसीही धर्मविज्ञान सिखाता है।

इसमें वह सब कुछ समाहित है, जो पवित्रशास्त्र में सिखाया गया है, और इस प्रकार वह सब कुछ, जो परमेश्वर और यीशु मसीह के विषय में, परमेश्वर के प्रति हमारे कर्तव्य के विषय में, और परमेश्वर में हमारे सुख के विषय में हमारे लिये जानना आवश्यक है, अथवा जाना जाना है। धर्मविज्ञान को सामान्यतः परमेश्वर के लिये जीने का सिद्धान्त कहा जाता है; और कुछ लोग, जो अधिक सटीक प्रतीत होते हैं, इसे मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिये जीने का सिद्धान्त कहते हैं। इसमें वे सब

मसीही सिद्धान्त समाहित हैं, जैसे वे यीशु में हैं, और वे सब मसीही नियम भी, जो मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिये जीने में हमारा मार्गदर्शन करते हैं। ऐसा कोई सिद्धान्त नहीं, कोई प्रतिज्ञा नहीं, कोई नियम नहीं, जो किसी न किसी रीति से मसीही और ईश्वरीय जीवन से, अर्थात् मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिये हमारे जीने से संबन्धित न हो। वे सब इससे दो प्रकार से संबन्धित हैं, अर्थात् जहां तक वे इस संसार में विश्वास और पवित्रता के जीवन में परमेश्वर के लिये हमारे जीने को बढ़ावा देते हैं, और जहां तक वे हमें आगे परमेश्वर के पूर्ण भोग में सिद्ध पवित्रता और सुख के जीवन तक पहुंचाते हैं।

खण्ड 2 धर्मविज्ञान में किस प्रकार का ज्ञान इस सिद्धान्त में अभिप्रेत है ईश्वरीय सत्य के ज्ञान के दो प्रकार हैं, अर्थात् सैद्धान्तिक और व्यावहारिक, या दूसरे शब्दों में, स्वाभाविक और आत्मिक। पहला केवल सिर में ही रहता है। इसमें बुद्धि के अतिरिक्त और कोई शक्ति सम्मिलित नहीं होती। इसमें धर्म की बातों का स्वाभाविक या तर्कसंगत ज्ञान होना सम्मिलित है, अर्थात् ऐसा ज्ञान जो परमेश्वर के आत्मा के किसी विशेष प्रकाशन के बिना, हमारी अपनी शक्तियों के स्वाभाविक प्रयोग से प्राप्त होता है। दूसरा पूर्णतः सिर में, या बातों की सैद्धान्तिक धारणाओं में ही नहीं रहता; वरन् इसमें हृदय भी सम्मिलित होता है: यह

मुख्यतः हृदय की अनुभूति में निहित होता है। केवल बुद्धि, बिना इच्छा या झुकाव के, इसका स्थान नहीं है। और इसे केवल देखना ही नहीं, वरन् अनुभव करना या चखना भी कहा जा सकता है।

इस प्रकार परमेश्वर के वचन में निहित सिद्धान्तों की सही सैद्धान्तिक धारणा रखने में, और हृदय में उनकी उचित अनुभूति रखने में, अन्तर है। पहले में सैद्धान्तिक या स्वाभाविक ज्ञान निहित है, दूसरे में उनका आत्मिक या व्यावहारिक ज्ञान निहित है।

इस सिद्धान्त में इनमें से किसी एक का दूसरे के बिना अभिप्राय नहीं है: वरन् अभिप्राय यह है कि हम पहले को दूसरे के लिये खोजें। दूसरा, अर्थात् आत्मिक और व्यावहारिक ज्ञान, सबसे अधिक महत्वपूर्ण है; क्योंकि आत्मिक ज्ञान के बिना सैद्धान्तिक ज्ञान व्यर्थ है, वरन् इससे हमारा दण्ड और भी अधिक हो जाता है। तथापि सैद्धान्तिक ज्ञान भी इस दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण है, कि इसके बिना हमें कोई आत्मिक या व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।

मैं पहले ही दिखा चुका हूं, कि प्रेरित केवल आत्मिक ज्ञान की ही बात नहीं करता, वरन् ऐसे ज्ञान की भी, जिसे प्राप्त किया जा सकता है, और एक से दूसरे तक पहुंचाया जा सकता है। तथापि यह नहीं समझना चाहिए, कि उसका अभिप्राय यह है कि यह दूसरे के बिना ही हो। वरन् वह चाहता है कि मसीही इब्रानी एक को दूसरे के लिये खोजें। इसलिये पहला मुख्य रूप से और सबसे सीधे रूप से अभिप्रेत है; अभिप्राय यह है कि मसीही लोग पढ़ने और अन्य उचित साधनों द्वारा धर्मविज्ञान की बातों का अच्छा तर्कसंगत ज्ञान खोजें: जबकि दूसरा अधिक अप्रत्यक्ष रूप से अभिप्रेत है, क्योंकि इसे दूसरे के द्वारा खोजा जाना है। परन्तु अब मैं आगे बढ़ता हूं खण्ड 3 ईश्वरीय सत्यों के ज्ञान की उपयोगिता और आवश्यकता

अनुग्रह का कोई भी साधन ज्ञान के अतिरिक्त और किसी रीति से लाभदायक नहीं हो सकता। बिना सीखे सारी शिक्षा व्यर्थ है। इसलिये सुसमाचार का प्रचार पूर्णतः निरर्थक होगा, यदि वह मन तक कोई ज्ञान न पहुंचाए। एक ऐसा वर्ग है, जिसे मसीह ने विशेष रूप से अपनी कलीसिया में शिक्षक होने के लिये नियुक्त किया है। परन्तु यदि उनकी शिक्षा से इन बातों का कोई ज्ञान प्राप्त न हो, तो उनका सिखाना व्यर्थ है। यह असम्भव है कि उनकी शिक्षा और प्रचार सुननेवालों के हृदयों में अनुग्रह का, या किसी भलाई का साधन बने, यदि वह बुद्धि तक पहुंचाए गए ज्ञान के अतिरिक्त किसी और रीति से हो। नहीं तो श्रोताओं के लिये उतना ही लाभ होता, यदि सेवक किसी अनजानी भाषा में प्रचार करे। सारा अन्तर यही है, कि जानी हुई भाषा में प्रचार करने से बुद्धि तक कुछ पहुंचता है, जो अनजानी भाषा में प्रचार करने से नहीं पहुंचता। इसी कारण, ऐसा प्रचार निष्फल होना चाहिए। ऐसी बातों में, जब मनुष्य कुछ भी नहीं समझते, तो उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं होता; और जब तक कोई ज्ञान न पहुंचाया जाए, तब तक उनकी कुछ भी उन्नति नहीं होती; यह प्रेरित के तर्क के अनुरूप है, 1 कुरिन्थियों 14:2,6।

कोई भी वाणी, ज्ञान पहुंचाए बिना, अनुग्रह का साधन नहीं हो सकती। नहीं तो वह वाणी उतनी ही निष्फल होगी, मानो वहां कोई मनुष्य ही न हो, और बोलनेवाला केवल हवा में बोल रहा हो; जैसा कि अभी उद्धृत अंश में आगे कहा गया है, पद 6,10। परमेश्वर मनुष्य के साथ एक बुद्धिमान प्राणी के समान व्यवहार करता है; और जब विश्वास कार्य करता है, तो वह किसी ऐसी बात के विषय में नहीं होता, जिसे वह जानता ही नहीं।

इसलिये सुनना विश्वास के लिये सर्वथा आवश्यक है; क्योंकि सुनना समझने के लिये आवश्यक है, रोमियों 10:14। “और जिसका समाचार उन्होंने सुना ही नहीं, उस पर वे विश्वास क्योंकर करें?” इसी प्रकार, ज्ञान के बिना प्रेम भी नहीं हो सकता। मानव प्राण के स्वभाव के अनुसार यह संभव नहीं, कि वह किसी ऐसी वस्तु से प्रेम करे, जिसे वह बिलकुल नहीं जानता।

हृदय किसी ऐसी वस्तु पर स्थिर नहीं हो सकता, जिसकी कोई धारणा बुद्धि में न हो।

जो कारण प्राण को प्रेम करने के लिये प्रेरित करते हैं, उन्हें पहले समझा जाना चाहिए, इससे पहले कि वे हृदय पर उचित प्रभाव डाल सकें।

परमेश्वर ने हमें बाइबल दी है, जो शिक्षाओं की एक पुस्तक है। परन्तु यह पुस्तक हमारे लिये किसी भी प्रकार से लाभदायक तभी हो सकती है, जब वह मन तक कुछ ज्ञान पहुंचाए: इससे हमें उतना ही लाभ होगा, जितना यदि यह चीनी या तातारी भाषा में लिखी होती, जिसका हम एक भी शब्द नहीं जानते। इसी प्रकार सुसमाचार के संस्कार भी किसी और रीति से उचित प्रभाव नहीं डाल सकते, केवल कुछ ज्ञान पहुंचाकर ही। वे दृश्य चिन्हों द्वारा कुछ बातों को दर्शाते हैं। और चिन्हों का उद्देश्य ही क्या है, यदि नहीं कि वे जिन बातों को दर्शाते हैं, उनका कुछ ज्ञान पहुंचाएं? मनुष्य का स्वभाव ऐसा है, कि कोई भी वस्तु बुद्धि के द्वार से होकर ही हृदय तक पहुंच सकती है: और जिस बात का पहले तर्कसंगत ज्ञान न हो, उसका कोई आत्मिक ज्ञान नहीं हो सकता। यह असम्भव है कि कोई मनुष्य सुसमाचार के किसी सिद्धान्त की सच्चाई या उत्कृष्टता को देख सके, जबकि वह जानता ही नहीं कि वह सिद्धान्त क्या है। मनुष्य पापियों के लिये मसीह द्वारा की गई अमुक-अमुक बातों में उसकी अद्भुत उत्कृष्टता और प्रेम को नहीं देख सकता, जब तक उसकी बुद्धि को पहले यह न बताया जाए कि वे बातें किस प्रकार की गई थीं। वह ईश्वरीय सत्य की मिठास और उत्कृष्टता का स्वाद नहीं ले सकता, जब तक उसे पहले यह धारणा न हो कि ऐसी कोई वस्तु है।

धर्मविज्ञान के ज्ञान के बिना, कोई भी सबसे अज्ञानी और असभ्य अन्यजातियों से भिन्न न होता। अन्यजातियां घोर अंधकार में इसलिये पड़ी रहती हैं, क्योंकि उन्हें शिक्षा नहीं दी गई, और उन्होंने ईश्वरीय सत्यों का ज्ञान प्राप्त नहीं किया।

यदि मनुष्यों को इन बातों का ज्ञान नहीं है, तो उनमें तर्कशक्ति सर्वथा व्यर्थ होगी। तर्कशक्ति और बुद्धि की शक्ति वास्तविक समझ और ज्ञान के लिये दी गई थी। यदि किसी मनुष्य के पास वास्तविक ज्ञान नहीं है, तो जानने की शक्ति या क्षमता उसके किसी काम की नहीं। और यदि उसके पास वास्तविक ज्ञान है, फिर भी यदि वह उन बातों के ज्ञान से वंचित है, जो उसके अस्तित्व का अन्तिम उद्देश्य हैं, और जिनके ज्ञान के लिये उसे पशुओं से अधिक बुद्धि दी गई थी; तो भी उसकी तर्कशक्ति व्यर्थ है; वह पशु होकर भी वैसा ही होता जैसा मनुष्य होकर है। परन्तु ईश्वरीय विषय ही वे बातें हैं, जिन्हें जानने के लिये हमें तर्कशक्ति दी गई थी। वे उन बातों से संबन्धित हैं, जो हमारे अस्तित्व के उद्देश्य से, और उस महान कार्य से संबन्धित हैं, जिसके लिये हम बनाए गए हैं। इसलिये मनुष्य अपनी बुद्धि की शक्ति का किसी भले उद्देश्य के लिये उपयोग तभी कर सकता है, जब उसे ईश्वरीय सत्य का ज्ञान हो।

इस प्रकार यह ज्ञान सर्वथा आवश्यक है।—अन्य प्रकार के ज्ञान भी बहुत उपयोगी हो सकते हैं। कुछ अन्य विद्याएं, जैसे खगोलशास्त्र, प्राकृतिक दर्शनशास्त्र, और भूगोल, अपने-अपने प्रकार में बहुत उत्तम हो सकती हैं। परन्तु इस ईश्वरीय विद्या का ज्ञान अन्य सभी विद्याओं के ज्ञान से अनन्त गुणा अधिक उपयोगी और महत्वपूर्ण है।

खण्ड 4 सब मसीही लोगों को धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना काम क्यों बनाना चाहिए

मसीही लोगों को धर्मविज्ञान के ज्ञान की जिस मात्रा को उन्होंने पहले ही प्राप्त कर लिया है, उसी से संतुष्ट नहीं हो जाना चाहिए। उन्हें इससे संतोष नहीं होना चाहिए कि वे उतना जानते हैं जितना उद्धार के लिये सर्वथा आवश्यक है, वरन् उन्हें उन्नति करने का प्रयत्न करना चाहिए।

ऐसे ज्ञान में उन्नति करने के इस प्रयत्न को एक सामान्य, गौण बात के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए, वरन् सब मसीही लोगों को इसे अपना काम बनाना चाहिए। उन्हें इसे अपने दैनिक कार्य का एक भाग मानना चाहिए, और वह भी कोई छोटा भाग नहीं। इसे उनकी ऊंची बुलाहट के कार्य के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में लिया जाना चाहिए।—क्योंकि 1. निःसन्देह हमारा काम बहुत हद तक उन शक्तियों का उपयोग उन बातों में करना है, जो उन शक्तियों का मुख्य उद्देश्य हैं, और जिनके द्वारा हम पशुओं से भिन्न हैं। हमें पशुओं से श्रेष्ठ शक्तियां दिए जाने का कारण यह है, कि हम वास्तव में एक श्रेष्ठ कार्य के लिये बनाए गए हैं। सृष्टिकर्ता का अभिप्राय जो हमारा मुख्य कार्य हो, वह उससे कहीं बढ़कर है, जिसके लिये उसने पशु को बनाया, और इसलिये उसने हमें श्रेष्ठ शक्तियां दी हैं। इसलिये, निःसन्देह, इन श्रेष्ठ शक्तियों को विकसित करना हमारे कार्य का एक महत्वपूर्ण भाग होना चाहिए। परन्तु वह शक्ति, जिसके द्वारा हम पशुओं से मुख्यतः भिन्न हैं, वह है बुद्धि की शक्ति। इससे यह निकलता है, कि हमें इस शक्ति को विकसित करना अपना मुख्य काम बनाना चाहिए, और इसे किसी भी रीति से एक गौण कार्य के रूप में नहीं करना चाहिए। इस शक्ति के विकास को गौण कार्य बनाना, वास्तव में बुद्धि की शक्ति को ही, यदि मैं ऐसा कह सकूं, एक गौण शक्ति बना देना है, जो अन्य शक्तियों से कम महत्वपूर्ण हो: जबकि वास्तव में यह हमारी सबसे उच्च शक्ति है।

परन्तु हम अपनी बौद्धिक शक्ति के विकास को अपना कार्य तभी बना सकते हैं, जब हम वास्तविक ज्ञान में स्वयं को विकसित करने को अपना कार्य बनाएं। इसलिये जो लोग इसे बहुत अधिक अपना कार्य नहीं बनाते; वरन् ज्ञान प्राप्त करने के लिये अपनी बुद्धि को विकसित करने के बजाय, मुख्यतः अपनी निम्न शक्ति में लगे रहते हैं—अपनी इन्द्रियों को प्रसन्न करने और अपनी पाशविक अभिलाषाओं को तृप्त करने में—वे न केवल मसीही लोगों के योग्य आचरण नहीं करते, वरन् ऐसा व्यवहार भी करते हैं मानो वे भूल गए हों कि वे मनुष्य हैं, और परमेश्वर ने उन्हें बुद्धि देकर पशुओं से ऊंचा रखा है।

परमेश्वर ने मनुष्य को कुछ बातें पशुओं के समान दी हैं, जैसे उसकी बाहरी इन्द्रियां, उसकी शारीरिक अभिलाषाएं, शारीरिक सुख और दुःख की क्षमता, और अन्य पाशविक शक्तियां: और कुछ बातें उसने उसे पशुओं से श्रेष्ठ दी हैं, जिनमें मुख्य है बुद्धि और तर्कशक्ति। अब परमेश्वर ने मनुष्य को ये शक्तियां कभी इसलिये नहीं दीं कि वे उन शक्तियों के अधीन हों, जो उसे पशुओं के समान मिली हैं। यह बड़ी गड़बड़ी होती, और मनुष्य को पशुओं का सेवक बनाने के समान होता। इसके विपरीत, उसने उन निम्न शक्तियों को मनुष्य की बुद्धि के अधीन कार्य करने के लिये दिया है; और इसलिये अपनी बुद्धि को ज्ञान प्राप्त करके विकसित करना मनुष्य के मुख्य कार्य का एक बड़ा भाग होना चाहिए।

यदि ऐसा है, तो इससे यह निकलता है, कि ईश्वरीय ज्ञान अर्थात् धर्मविज्ञान की बातों का ज्ञान प्राप्त करने में अपनी बुद्धि को विकसित करना उसके कार्य का एक मुख्य भाग होना चाहिए: क्योंकि इन बातों का ज्ञान ही इस शक्ति का मुख्य उद्देश्य है। परमेश्वर ने मनुष्य को बुद्धि की शक्ति मुख्यतः इसलिये दी, कि वह ईश्वरीय बातों को समझ सके।

अधिक बुद्धिमान अन्यजाति भी यह समझते थे, कि मनुष्य का मुख्य कार्य अपनी बुद्धि का विकास और प्रयोग करना है। परन्तु वे यह नहीं जानते थे कि बुद्धि को मुख्यतः किस विषय में लगाया जाए। जिस विद्या को उनमें से बहुतों ने सोचा कि बुद्धि को मुख्यतः इसी में लगाना चाहिए, वह थी दर्शनशास्त्र; और तदनुसार उन्होंने इसका अध्ययन करना अपना मुख्य काम बनाया। परन्तु हम, जो सुसमाचार के प्रकाश का आनन्द लेते हैं, अधिक धन्य हैं; इस विषय में हम अंधकार में नहीं छोड़े गए हैं। परमेश्वर ने हमें बता दिया है कि हमें अपनी बुद्धि को मुख्यतः किन बातों में लगाना चाहिए, क्योंकि उसने हमें ईश्वरीय शिक्षाओं से भरपूर एक पुस्तक दी है, जिसमें अनेक गौरवमय विषय प्रस्तुत किए गए हैं, जिनमें सब बुद्धिमान प्राणियों को अपनी बुद्धि मुख्यतः लगानी चाहिए।

ये शिक्षाएं सब क्षमताओं और स्थितियों के लोगों के अनुकूल हैं, और न केवल विद्वान पुरुषों के, वरन् हर स्वभाव के, विद्वान और अनपढ़, जवान और बूढ़े, पुरुष और स्त्री, सबके अध्ययन के योग्य हैं। इसलिये इन बातों का ज्ञान प्राप्त करना उन सब लोगों का मुख्य कार्य होना चाहिए, जिन्हें पवित्रशास्त्र का आनन्द लेने का सुअवसर प्राप्त है।

2. धर्मविज्ञान के सत्य सर्वोच्च उत्कृष्टता के हैं, और इस योग्य हैं कि सब लोग उनके ज्ञान में बढ़ने के प्रयत्न को अपना कार्य बनाएं। वे उन बातों से, जो अन्य विद्याओं में विचारी जाती हैं, उतना ही ऊंचे हैं, जितना स्वर्ग पृथ्वी से ऊंचा है। परमेश्वर स्वयं, अनन्त त्रिएक, इस विद्या का मुख्य विषय है; और उसके बाद यीशु मसीह, परमेश्वर, मनुष्य और मध्यस्थ के रूप में, और छुटकारे का गौरवशाली कार्य, जो कभी किया गया सबसे गौरवशाली कार्य है: फिर स्वर्गीय लोक की महान बातें, वह गौरवशाली और अनन्त मीरास, जिसे मसीह ने मोल लिया है, और जिसकी प्रतिज्ञा सुसमाचार में दी गई है; परमेश्वर के पवित्र आत्मा का मनुष्यों के हृदयों पर कार्य; परमेश्वर के प्रति हमारा कर्तव्य, और वह रीति जिसमें हम स्वयं स्वर्गदूतों के समान, और अपनी सीमा में परमेश्वर के समान बन सकते हैं। ये सब इस विद्या के विषय हैं।

ऐसी ही बातें पवित्र कुलपतियों, भविष्यद्वक्ताओं, और प्रेरितों के, और अब तक हुए सबसे उत्तम मनुष्यों के अध्ययन का मुख्य विषय रही हैं; और वे स्वर्ग में स्वर्गदूतों के भी अध्ययन का विषय हैं; 1 पतरस 1:10,12। वे इतनी उत्तम और जानने योग्य हैं, कि उनका ज्ञान उन्हें गंभीरता से खोजने में लगाए गए सारे परिश्रम और कष्ट का भरपूर बदला देगा। यदि सोने और मोतियों का कोई विशाल भण्डार अचानक पाया जाता, और ऐसी परिस्थितियों में खोला जाता कि हर कोई जितना बटोर सके उतना ले सके; तो क्या हर कोई यह न सोचता कि जब तक वह रहे, उसे बटोरना उसके परिश्रम के योग्य है?

परन्तु ईश्वरीय ज्ञान का वह भण्डार, जो पवित्रशास्त्र में निहित है, और जो हर एक के लिये इसलिये दिया गया है कि वह अपने लिये जितना संभव हो उतना बटोर ले, सोने-मोतियों के किसी भी भण्डार से कहीं अधिक धनी है। धन कमाने में सारे संसार में सब प्रकार के मनुष्य कितने व्यस्त हैं! परन्तु यह ज्ञान उस धन से कहीं उत्तम प्रकार का धन है, जिसके पीछे वे इतनी परिश्रमपूर्वक और कठिनता से दौड़ते हैं।

3. ईश्वरीय सत्य केवल सेवकों से ही संबन्धित नहीं, वरन् सब मसीही लोगों के लिये अनन्त महत्व के हैं। धर्मविज्ञान के सिद्धान्तों की दशा दर्शनशास्त्र और अन्य विद्याओं के सिद्धान्तों जैसी नहीं है। ये अन्य विद्याएं सामान्यतः सैद्धान्तिक विषय हैं, जिनका मानव जीवन में बहुत कम संबन्ध है; और चाहे हम उन्हें जानें या न जानें, हमारे सांसारिक या आत्मिक हितों के मामले में इससे बहुत कम अन्तर पड़ता है। दार्शनिकों में उनके विषय मतभेद रहता है, कोई एक मत का होता है, कोई दूसरे मत का। और जब वे इनके विषय गर्मागर्म वाद-विवाद में लगे रहते हैं, तो अन्य लोग बिना अपना सिर खपाए, उन्हें आपस में ही वाद-विवाद करने के लिये छोड़ सकते हैं; क्योंकि उन्हें इससे बहुत कम सरोकार है कि कौन सही है, कौन गलत। परन्तु धर्मविज्ञान के मामलों में ऐसा नहीं है। इसके सिद्धान्तों से लगभग हर एक व्यक्ति का सरोकार है। वे उन बातों के विषय में हैं, जो हर मनुष्य के अनन्त उद्धार और सुख से संबन्धित हैं। साधारण लोग यह नहीं कह सकते, कि हम इन मामलों को सेवकों और धर्मशास्त्रियों पर छोड़ दें; वे जैसे चाहें आपस में वाद-विवाद करते रहें; इनसे हमारा कोई सरोकार नहीं: क्योंकि ये हर मनुष्य के लिये अनन्त महत्व के हैं। जो सिद्धान्त परमेश्वर के तत्व, गुणों, और अस्तित्व से संबन्धित हैं, वे सबसे संबन्धित हैं; क्योंकि साधारण लोगों के लिये भी, जैसे सेवकों के लिये, यह जानना अनन्त महत्व का है कि परमेश्वर किस प्रकार का प्राणी है। क्योंकि वह वह प्राणी है जिसने हम सब को बनाया, “जिसमें हम जीते, चलते-फिरते, और स्थित रहते हैं;” जो सबका प्रभु है; वह प्राणी जिसके प्रति हम सब उत्तरदायी हैं; जो हमारे अस्तित्व का अन्तिम उद्देश्य है, और हमारे सुख का एकमात्र स्रोत है।

वे सिद्धान्त भी, जो यीशु मसीह और उसकी मध्यस्थता, उसके देहधारण, उसके जीवन और मृत्यु, उसके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण, पिता के दाहिने हाथ बैठने, उसकी संतुष्टि और मध्यस्थता से संबन्धित हैं, साधारण लोगों को भी धर्मशास्त्रियों के समान अनन्त रूप से संबन्धित हैं। उन्हें भी इस उद्धारकर्ता की, और उसके व्यक्तित्व और पदों में, और उसके किए और सहे हुए कार्यों में हिस्सेदारी की, उतनी ही आवश्यकता है, जितनी सेवकों और धर्मशास्त्रियों को है।—यही बात उन सिद्धान्तों के विषय में भी कही जा सकती है, जो पापी के धर्मी ठहराए जाने की रीति से, अथवा वह मसीह की मध्यस्थता में हिस्सेदार किस प्रकार बनता है, इससे संबन्धित हैं। वे सब से समान रूप से संबन्धित हैं; क्योंकि सब को परमेश्वर के सम्मुख धर्मी ठहराए जाने की समान आवश्यकता है। वह अनन्त दण्ड, जिसके सम्मुख हम सब स्वभाव से खड़े हैं, समान रूप से भयानक है। इसी प्रकार, उन सिद्धान्तों के संबन्ध में भी, जो हृदय पर परमेश्वर के आत्मा के कार्य से, अर्थात् हमारी प्रभावी बुलाहट और पवित्रीकरण में छुटकारे के प्रयोग से संबन्धित हैं, सब समान रूप से संबन्धित हैं। धर्मविज्ञान का ऐसा कोई भी सिद्धान्त नहीं, जो किसी न किसी रीति से हर मसीही के अनन्त हित से संबन्धित न हो।

4. हम इसी बात के पक्ष में उन महान कार्यों से भी तर्क दे सकते हैं, जो परमेश्वर ने इन बातों में हमें शिक्षा देने के लिये किए हैं। अन्य विद्याओं के विषय में, उसने हमें अपने ही ऊपर, अपनी ही तर्कशक्ति के प्रकाश पर छोड़ दिया है। परन्तु ईश्वरीय बातें हमारे लिये अनन्त गुणा अधिक महत्वपूर्ण होने के कारण, उसने हमें किसी अनिश्चित मार्गदर्शक पर नहीं छोड़ा; वरन् उसने स्वयं हमें इन विषयों में सत्य का प्रकाशन दिया है, और इसे हम तक पहुंचाने और स्थापित करने के लिये अत्यन्त महान कार्य किए हैं; भिन्न-भिन्न युगों में अनेक भविष्यद्वक्ताओं को खड़ा किया, उन्हें अपने पवित्र

आत्मा से सीधे प्रेरित किया, और प्रकृति की स्थापित रीति से परे अनगिनत चमत्कारों और अद्भुत कार्यों से उनकी शिक्षा को प्रमाणित किया। हां, उसने भविष्यद्वक्ताओं की एक परम्परा खड़ी की, जो कई युगों तक बनी रही।

इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने इस्राएल की प्रजा को इतनी अद्भुत रीति से अन्य सब प्रजाओं से अलग किया, और उन्हें अलग रखा; ताकि वह उन्हें परमेश्वर के वचन सौंप सके, और उनके द्वारा वे संसार तक पहुंचाए जाएं। उसने अनेक बार स्वर्गदूतों को भी मनुष्यों के पास ईश्वरीय शिक्षाएं ले जाने के लिये भेजा है; और अनेक बार वह स्वयं भी चमत्कारी चिन्हों या अपनी उपस्थिति के प्रतीकों में प्रगट हुआ है: और अब इन अन्तिम दिनों में उसने अपने ही पुत्र को संसार में भेजा है, कि वह उसका महान भविष्यद्वक्ता होकर हमें ईश्वरीय सत्य सिखाए। इब्रानियों 1:1, आदि।

परमेश्वर ने हमें ईश्वरीय शिक्षाओं की एक पुस्तक दी है, जिसमें धर्मविज्ञान का सार निहित है। अब, परमेश्वर ने ये बातें केवल सेवकों और विद्वान पुरुषों की शिक्षा के लिये ही नहीं की हैं; वरन् सब प्रकार के मनुष्यों की शिक्षा के लिये, विद्वान और अनपढ़, पुरुष, स्त्री और बालक, सबकी शिक्षा के लिये। और निश्चय ही यदि परमेश्वर हमें सिखाने के लिये इतनी बड़ी बातें करता है, तो हमें भी सीखने के लिये कुछ करना चाहिए।

मनुष्यों को इन बातों में शिक्षा देना परमेश्वर के लिये कोई गौण कार्य नहीं है; वरन् वह ऐसा कार्य है जिसे उसने महान और अद्भुत व्यवस्थाओं की एक श्रृंखला में हाथ में लिया और आगे बढ़ाया है, ऐसे मामले के रूप में जिसमें उसका हृदय गहराई से लगा हुआ है; जिसे पवित्रशास्त्र में कभी-कभी परमेश्वर के भोर को उठकर हमें सिखाने, और हमारे पास भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों को भेजने की अभिव्यक्ति से दर्शाया गया है।

यिर्मयाह 7:25। “जिस दिन से तुम्हारे पुरखा मिस्र देश से निकले, आज तक मैं अपने सारे दास भविष्यद्वक्ताओं को प्रतिदिन भोर को उठकर तुम्हारे पास भेजता रहा हूं।” और पद 13। “मैं भोर को उठकर तुम से बोलता रहा।” यह एक लाक्षणिक वाणी है, जो दर्शाती है, कि परमेश्वर ने इसे एक अत्यन्त महत्वपूर्ण कार्य के रूप में किया है, जिसमें उसने बड़ी सावधानी बरती, और जिसमें उसका हृदय गहराई से लगा रहा; क्योंकि मनुष्य ऐसे ही कार्य को आगे बढ़ाने के लिये भोर को उठने के आदी होते हैं, जिनमें वे गंभीरता से लगे रहते हैं।—यदि परमेश्वर सिखाने में इतना संलग्न रहा है, तो निश्चय ही हमें सीखने में उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; वरन् ज्ञान में बढ़ना अपने जीवन के कार्य का एक बड़ा भाग बनाना चाहिए।

5. इसका तर्क उन शिक्षाओं की बहुतायत से भी दिया जा सकता है, जो परमेश्वर ने हमें दी हैं, उस पुस्तक की विशालता से, जो परमेश्वर ने हमें धर्मविज्ञान सिखाने के लिये दी है, और उस महान विविधता से, जो उसमें निहित है। प्राचीनकाल में मूसा द्वारा बहुत कुछ सिखाया गया, जो हम तक पहुंचाया गया है; उसके बाद, समय-समय पर अन्य पुस्तकें जोड़ी गईं; दाऊद और सुलैमान द्वारा हमें बहुत कुछ सिखाया गया है; और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा दी गई शिक्षाएं भी अनेक और उत्तम हैं: तथापि परमेश्वर ने यह सब पर्याप्त नहीं समझा, वरन् इसके बाद उसने मसीह और उसके प्रेरितों को भेजा, जिनके द्वारा उस पवित्र पुस्तक में एक महान और उत्तम भण्डार और जोड़ा गया, जो इस महत्वपूर्ण विषय के अध्ययन में हमारा नियम होना है।

यह पुस्तक सब के उपयोग के लिये लिखी गई है; सब को पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ने का निर्देश दिया गया है, यूहन्ना 5:39। “तुम पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ते हो, क्योंकि समझते हो, कि उसमें अनन्त जीवन तुम्हें मिलता है, और यही वह है जो मेरी गवाही देता है;” और यशायाह 34:16। “यहोवा की पुस्तक में ढूंढ़कर पढ़ो।” जो पढ़ते और समझते हैं, वे धन्य कहलाते हैं, प्रकाशितवाक्य 1:3। “धन्य है वह, जो पढ़ता है, और वे जो इस भविष्यद्वाणी के वचनों को समझते हैं।” यदि यह बात प्रकाशितवाक्य की उस विशेष पुस्तक के लिये सच है, तो सम्पूर्ण बाइबल के लिये यह और भी अधिक सच है। और यह विश्वास करने योग्य नहीं, कि परमेश्वर इतनी बहुतायत में शिक्षाएं देता, यदि उसका अभिप्राय यह होता कि शिक्षा ग्रहण करना हमारे लिये केवल एक गौण मामला हो।

यह विचारने योग्य है, कि पवित्रशास्त्र में निहित वे सब बहुतायत की शिक्षाएं इसलिये लिखी गई थीं कि वे समझी जाएं: नहीं तो वे शिक्षाएं ही नहीं हैं।

जो वस्तु इसलिये नहीं दी गई कि सीखनेवाला उसे समझ सके, वह सीखनेवाले की शिक्षा के लिये दी ही नहीं गई; जब तक हम धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने का प्रयत्न न करें, तब तक उन शिक्षाओं का बहुत बड़ा भाग हमारे लिये व्यर्थ ही रहेगा; क्योंकि पवित्रशास्त्र से हमें उतना ही लाभ हो सकता है, जितना हम समझते हैं। हमारे पास परमेश्वर को धन्य कहने का कारण है, कि उसने अपने वचन में हमें इतनी विविध और भरपूर शिक्षा दी है; परन्तु ऐसा करने में हम कपटी ही ठहरेंगे, यदि हम अन्ततः इस शिक्षा के थोड़े से भाग से ही संतुष्ट हो जाएं।

जब परमेश्वर ने हमारी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिये हमारे सामने एक अत्यन्त विशाल भण्डार खोल दिया है, और हम उसका धन्यवाद करते हैं कि उसने हमें इतना कुछ दिया है; यदि इसके साथ ही हम इसके अधिकांश भाग से वंचित रहना चाहें, क्योंकि हम उसे बटोरने में बहुत आलसी हैं, तो इससे हमारे धन्यवाद की सच्चाई प्रगट नहीं होगी। धर्मविज्ञान का ज्ञान प्राप्त करने के लिये अब हमें प्राचीनकाल के परमेश्वर के लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक सुअवसर प्राप्त हैं, क्योंकि उस समय से अब तक पवित्रशास्त्र का संग्रह बहुत बढ़ गया है। परन्तु यदि हम अपने इन सुअवसरों की उपेक्षा करें, तो हमें उनसे कुछ भी लाभ न होगा, और हम उतने ही कम ज्ञान में रह सकते हैं, जितने वे थे।

6. हम चाहे कितने ही परिश्रम से अपने आप को लगाएं, ईश्वरीय सत्य के ज्ञान को बढ़ाने के लिये अभी भी पर्याप्त गुंजाइश है। धर्मविज्ञान का ज्ञान प्राप्त करने में परिश्रमपूर्वक न लगने का यह बहाना कोई नहीं बना सकता, कि वे पहले से ही सब कुछ जानते हैं; और न ही वे यह बहाना बना सकते हैं, कि जो कुछ जाना जा सकता है, उसे जानने के लिये परिश्रमपूर्वक लगने की उन्हें कोई आवश्यकता नहीं।

कोई भी इस बात के लिये क्षमा-याचना नहीं कर सकता, कि उसके पास लगने के लिये कोई कार्य नहीं है। इस ईश्वरीय विद्या में सम्पूर्ण परिश्रम के साथ सदा के लिये अपने आप को लगाने की पर्याप्त गुंजाइश है।

जिन्होंने सबसे अधिक ध्यान से अपने आप को लगाया है, सबसे लम्बे समय तक अध्ययन किया है, और इस ज्ञान में सबसे बड़ी उपलब्धियां प्राप्त की हैं, वे भी उस बहुत थोड़े भाग को जानते हैं, जो जाना जा सकता है। यह विषय अथाह है। वह ईश्वरीय सत्ता, जो इस विद्या का मुख्य विषय है, अनन्त है, और उसकी सिद्धताओं की महिमा का कोई अन्त नहीं। उसके कार्य भी साथ ही अद्भुत हैं, और उन्हें पूरी तरह से नहीं खोजा जा सकता; विशेषकर छुटकारे का कार्य, जिससे धर्मविज्ञान की विद्या मुख्यतः संबन्धित है, अगम्य आश्चर्यों से भरपूर है।

परमेश्वर का वचन, जो धर्मविज्ञान में हमारी शिक्षा के लिये दिया गया है, इसमें इतना कुछ है कि यह हमारे जीवन के अन्त तक हमें व्यस्त रखे, और तब भी हम इतना कुछ बिना खोजा हुआ छोड़ जाएंगे, कि वह संसार के अन्त तक सबसे सक्षम धर्मशास्त्रियों के मस्तिष्कों को व्यस्त रख सके। भजनकार को मानवीय बातों का अन्त मिल गया; परन्तु परमेश्वर के वचन में जो कुछ निहित है, उसका अन्त उसे कभी नहीं मिला: भजन संहिता 119:96। “मैंने सारी सिद्धता की सीमा देखी है; परन्तु तेरी आज्ञा अत्यन्त ही विस्तृत है।” इस ईश्वरीय विद्या में संतों और स्वर्गदूतों की बुद्धि को अनन्तकाल तक व्यस्त रखने के लिये पर्याप्त कुछ है।

7. निःसन्देह हर एक को उन बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना चाहिए, जो उसके पेशे, अथवा मुख्य बुलाहट से संबन्धित हैं। यदि किसी भी बात में, या किसी भी बुद्धि या ज्ञान में उत्कृष्ट होना मनुष्यों से संबन्धित है, तो निश्चय ही उन्हें अपने मुख्य पेशे और कार्य के मामलों में उत्कृष्ट होने का सरोकार है। परन्तु हर मसीही की बुलाहट और कार्य परमेश्वर के लिये जीना है। यह उसकी ऊंची बुलाहट कही जाती है, फिलिप्पियों 3:14। यही मसीही व्यक्ति का व्यवसाय है, और, यदि मैं ऐसा कह सकूं, उसका पेशा, उसका मुख्य कार्य, और वास्तव में उसका एकमात्र कार्य होना चाहिए। मसीही व्यक्ति को कोई भी कार्य नहीं करना चाहिए, जब तक वह किसी न किसी रीति से इसी का भाग न हो। इसलिये निश्चय ही मसीही व्यक्ति को उन बातों से भलीभांति परिचित होने का प्रयत्न करना चाहिए, जो इस कार्य से संबन्धित हैं, ताकि वह इसे पूरा कर सके, और इसके लिये पूरी तरह सुसज्जित हो सके।

जो सैनिक होने के लिये बुलाया गया है, उसे युद्धकला में उत्कृष्ट होना शोभा देता है। मल्लाह को नौवहन-कला में उत्कृष्ट होना शोभा देता है। वैद्य को चिकित्साकला से संबन्धित बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होना शोभा देता है। इसी प्रकार उन सब को, जो

मसीही होने का दावा करते और स्वयं को मसीही जीवन के अभ्यास में समर्पित करते हैं, धर्मविज्ञान के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का प्रयत्न करना शोभा देता है।

8. इससे यह भी तर्क दिया जा सकता है, कि परमेश्वर ने इसी उद्देश्य के लिये मनुष्यों का एक वर्ग नियुक्त किया है, ताकि वे मनुष्यों को इन बातों का ज्ञान प्राप्त करने में सहायता दें। उसने उन्हें शिक्षक होने के लिये नियुक्त किया है,

1 कुरिन्थियों 12:28। और परमेश्वर ने कलीसिया में कितनों को ठहराया है; पहिले प्रेरित, दूसरे भविष्यद्वक्ता, तीसरे उपदेशक: इफिसियों 4:11,12। “और उसी ने कितनों को प्रेरित, और कितनों को भविष्यद्वक्ता, और कितनों को सुसमाचार सुनानेवाले, और कितनों को रखवाले और उपदेशक ठहराया दिया, कि पवित्र लोग सिद्ध हो जाएं, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए।” यदि परमेश्वर ने उन्हें शिक्षक होने के लिये नियुक्त किया, और इसे उनका कार्य बनाया, तो उसने ज्ञान पहुंचाने को उनका कार्य बनाया है। परन्तु किस प्रकार का ज्ञान? दर्शनशास्त्र का, अथवा मानवीय नियमों का, अथवा यांत्रिक कलाओं का ज्ञान नहीं, वरन् धर्मविज्ञान का।

यदि परमेश्वर ने कितनों का कार्य शिक्षक होना बनाया है, तो इससे यह निकलता है, कि उसने औरों का कार्य सीखनेवाला होना बनाया है; क्योंकि शिक्षक और सीखनेवाले परस्पर संबन्धित हैं, जिनमें से एक को दूसरे के बिना होने का कभी अभिप्राय नहीं था। परमेश्वर ने कभी यह किसी का कर्तव्य नहीं बनाया कि वे उन्हें सिखाने में परिश्रम करें, जो सीखने में परिश्रम करने के लिये बाध्य नहीं हैं। उसने सेवकों को यह आज्ञा नहीं दी है कि वे उन्हें ज्ञान पहुंचाने के लिये अपने आप को खपाएं, जो उसे ग्रहण करने में स्वयं को लगाने के लिये बाध्य नहीं हैं।

नये नियम में जिस नाम से मसीही लोग सामान्यतः पुकारे जाते हैं, वह है चेले, जिस शब्द का अर्थ है विद्यार्थी अथवा सीखनेवाले। सब मसीही लोगों को मसीह की पाठशाला में रखा गया है, जहां उनका कार्य सीखना है, अर्थात् मसीह से, जो उनका सामान्य स्वामी और शिक्षक है, और उन गौण शिक्षकों से, जिन्हें उसने अपने नाम में सिखाने के लिये नियुक्त किया है, ज्ञान प्राप्त करना है।

9. परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से यह प्रगट किया है कि उसकी इच्छा है, कि सब मसीही लोग ईश्वरीय बातों के ज्ञान में उत्कृष्ट होने का परिश्रमपूर्वक प्रयत्न करें। यह परमेश्वर की प्रगट की हुई इच्छा है, कि मसीही लोगों को न केवल इस प्रकार की बातों का कुछ ज्ञान हो, वरन् वे सारे ज्ञान से धनी हो जाएं: 1 कुरिन्थियों 1:4,5। “मैं अपने परमेश्वर का सदा तुम्हारे विषय में धन्यवाद करता हूं, उस अनुग्रह के कारण जो परमेश्वर की ओर से यीशु मसीह में तुम्हें मिला है; कि तुम उसमें सब बातों से, अर्थात् सारे वचन और सारे ज्ञान में धनी हो गए हो।” इसी प्रकार प्रेरित ने गंभीरता से प्रार्थना की, कि मसीही फिलिप्पी न केवल प्रेम में, वरन् मसीही ज्ञान में भी और भी बढ़ते जाएं; फिलिप्पियों 1:9। “और मैं यह प्रार्थना करता हूं, कि तुम्हारा प्रेम ज्ञान और सब प्रकार की समझ में और भी बढ़ता जाए।” इसी प्रकार प्रेरित पतरस सलाह देता है, कि “अपने विश्वास पर सद्गुण, और सद्गुण पर ज्ञान बढ़ाने में पूरा प्रयत्न करो,” 2 पतरस 1:5, और प्रेरित पौलुस, जिस अध्याय में यह पाठ है उसके अगले अध्याय में, मसीही इब्रानियों को सलाह देता है, कि मसीह की शिक्षा की आदि बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ें। वह किसी भी रीति से नहीं चाहता कि वे सदा केवल उन मौलिक सिद्धान्तों में ही टिके रहें, अर्थात् पश्चाताप, विश्वास, मरे हुओं में से जी उठने, और अनन्त न्याय के सिद्धान्तों में, जिनकी शिक्षा उन्हें बपतिस्मा लेते समय, मसीही धर्म में उनके पहले प्रवेश के समय दी गई थी। (देखें इब्रानियों 6, आदि।)

खण्ड 5 एक बिनती, कि सब मसीही ज्ञान प्राप्त करने का परिश्रमपूर्वक प्रयत्न करें अपने आप को विद्यार्थी अथवा चेले समझो, जिन्हें मसीह की पाठशाला में रखा गया है; और इसलिये मसीही ज्ञान में उन्नति करने में परिश्रमी बनो। इस बात से संतुष्ट न हो जाओ, कि तुम्हें बचपन में तुम्हारा प्रश्नोत्तरी (कैटेकिज़्म) सिखाई गई थी, और तुम धर्म के सिद्धान्तों को उतना जानते हो जितना उद्धार के लिये आवश्यक है; नहीं तो तुम उसी बात के दोषी ठहरोगे, जिसके विरुद्ध प्रेरित चेतावनी देता है, अर्थात् मरे हुए कामों से पश्चाताप की नींव डालने से आगे न बढ़ना, आदि।

तुम सब मसीही होने के लिये बुलाए गए हो, और यही तुम्हारा पेशा है। इसलिये उन बातों का ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करो, जो तुम्हारे इस पेशे से संबन्धित हैं। अपने शिक्षकों को यह शिकायत करने का कारण न दो, कि जब वे तुम्हें ज्ञान पहुंचाने में स्वयं को खपाते और घिसते हैं, तो तुम सीखने में बहुत कम परिश्रम करते हो। एक शिक्षक के लिये यह बड़ा प्रोत्साहन है, कि उसके पास ऐसे सिखाने के लिये हों, जो सीखने को अपना कार्य बना लें, और अपना मन उसमें लगाएं। इससे सिखाना एक आनन्द बन जाता है, जबकि अन्यथा यह एक बहुत भारी और बोझिल कार्य होता।

तुम सब के पास ईश्वरीय ज्ञान का एक बड़ा भण्डार है, इस अर्थ में कि तुम्हारे हाथों में बाइबल है; इसलिये इस भण्डार के थोड़े से भाग का अधिकारी होकर संतुष्ट न रहो। परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में तुमसे बहुत कुछ कहा है; जितना संभव हो सके, उतना उसकी कही हुई बातों को समझने का परिश्रम करो। परमेश्वर ने तुम सब को बुद्धिमान प्राणी बनाया है; इसलिये तर्कशक्ति अथवा बुद्धि की उत्तम शक्ति को उपेक्षित मत पड़े रहने दो। इतने ही ज्ञान से संतुष्ट न हो जाओ, जो अपने आप तुम्हारे मार्ग में आ जाता है, और जो वचन के प्रचार में ईश्वरीय सत्य के बार-बार दोहराए जाने से, जिसके तुम अनिवार्य रूप से श्रोता हो, किसी अर्थ में अनिवार्यतः, अथवा बातचीत में संयोगवश तुम्हें प्राप्त हो जाता है; वरन् इसे खोजना बहुत हद तक अपना कार्य बना लो, और वह भी उसी परिश्रम और मेहनत के साथ, जिससे मनुष्य सोने-चांदी की खानों में खोदने के आदी होते हैं।

विशेषकर मैं जवानों को सलाह दूंगा कि वे स्वयं को इस मार्ग में लगाएं। मनुष्य सीखने के लिये कभी बहुत बूढ़ा नहीं होता; परन्तु जवानी का समय विशेष रूप से सीखने का समय है; यह ज्ञान प्राप्त करने और उसे संचित करने के लिये विशेष रूप से उपयुक्त है।—इसके अतिरिक्त, बूढ़े और जवान, सब को इस कर्तव्य के लिये प्रेरित करने के लिये, मैं तुमसे बिनती करता हूं कि इस पर विचार करो,

1. यदि तुम इस कार्य में परिश्रमपूर्वक अपने आप को लगाओगे, तो जब तुम अपने सामान्य सांसारिक व्यवसाय से खाली होगे, तब तुम्हें व्यस्त रहने के लिये कुछ न कुछ मिलता रहेगा। इस रीति से, तुम्हें ऐसा कुछ मिल सकता है, जिसमें तुम अपने आप को लाभप्रद रीति से लगा सको। तुम्हें कुछ और करने को मिलेगा, इसके अतिरिक्त कि

घर-घर घूमते फिरो, और एक-एक घण्टा निष्फल बातचीत में बिताओ, अथवा, अधिक से अधिक, केवल अपना मनोरंजन करने के लिये, अपना समय भरने और बिताने के लिये और कुछ न करो। और यह भय करने योग्य है, कि सांझ की भेंटों में बिताया गया बहुत सा समय, जो मैंने अभी कहा है उससे भी कहीं बुरे उद्देश्य में बिताया जाता है। सुलैमान हमें बताता है, नीतिवचन 10:19। “बहुत बातें करने से अपराध भी बहुत होता है।” और क्या यह उनमें सच सिद्ध नहीं होता, जिन्हें एक-दूसरे के घर जाने, और जो भी बात सामने आए या जिस किसी की तत्कालीन मनोदशा सुझाए, उसी में समय बिताने के अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं मिलता?

कुछ मनोरंजन निःसन्देह उचित है; परन्तु मसीही लोगों का अपना इतना समय, इतनी अनेक लम्बी सांझें, केवल ऐसी बातचीत में बिताना, जो मनोरंजन और आमोद के अतिरिक्त और कुछ न हो, यदि इससे भी बुरा कुछ न हो, तो भी यह समय बिताने की एक पापमय रीति है, और यह कम से कम प्राण की दरिद्रता की ओर ले जाती है, यदि बाहरी दरिद्रता की ओर नहीं तो: नीतिवचन 14:23। “सब परिश्रम से लाभ होता है, परन्तु बकवाद से हानि ही होती है।” इसके अतिरिक्त, जब मनुष्यों के पास अपने अधिकांश समय में बैठकर बातें करने और गपशप करने के अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं होता, तो मूर्खतापूर्ण और पापमय बातचीत में पड़ने का बड़ा खतरा रहता है, जिसमें वे औरों के विरुद्ध बोलते हुए, अपने पड़ोसियों के विषय अपनी ईर्ष्याएं और बुरी शंकाएं व्यक्त करते हुए, अपने भ्रष्ट स्वभाव को उंडेलते हैं; और यह विचार नहीं करते कि मसीह ने क्या कहा है, मत्ती 12:36, “और मैं तुम से कहता हूं, कि लोग जो निकम्मी बात कहेंगे, उसका लेखा न्याय के दिन देना होगा।”

यदि तुम इस सिद्धान्त से जो कुछ सुना है उसके अनुसार चलो, तो झगड़े में, अथवा उन सार्वजनिक मामलों की चर्चा में, जो झगड़े की ओर ले जाते हैं, समय बिताने के अतिरिक्त, तुम्हें अपना समय लगाने के लिये और कुछ मिलेगा। जवान लोगों को व्यर्थ की संगति में समय बिताने के अतिरिक्त, और कुछ करने को मिल सकता है; कुछ ऐसा जो उनके लिये कहीं अधिक लाभप्रद होगा, क्योंकि यह वास्तव में किसी अच्छे परिणाम में बदल जाएगा; कुछ ऐसा, जिसे करने से वे परीक्षा के मार्ग से दूर, और कर्तव्य और ईश्वरीय आशीष के मार्ग में अधिक रहेंगे। और बूढ़े लोगों के पास भी, शारीरिक परिश्रम के अयोग्य हो जाने के बाद, अपने आप को व्यस्त रखने के लिये कुछ न कुछ होगा। उनका समय, जैसा कि अब अक्सर होता है, उनके हाथों में भारी न पड़ा रहेगा, क्योंकि वे लाभ और आनन्द दोनों के साथ पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ने में, और वहां पाए जानेवाले विभिन्न सत्यों की तुलना करने और उन पर मनन करने में लगे रहेंगे।

2. यह तुम्हारे समय को बिताने की एक भली रीति होगी।—पवित्र आत्मा बिरीया के लोगों को यह उपाधि इसलिये देता है, क्योंकि उन्होंने परिश्रमपूर्वक अपने आप को इस कार्य में लगाया था: प्रेरितों के काम 17:11।

“ये लोग थिस्सलुनीके के लोगों से अधिक भले थे, क्योंकि उन्होंने सारी उत्सुकता से वचन ग्रहण किया, और प्रतिदिन पवित्रशास्त्र में ढूंढ़-ढूंढ़कर देखते थे कि ये बातें ऐसी ही हैं कि नहीं।” स्वर्ग का कार्य भी बहुत हद तक इसी के समान है। उस लोक के निवासी अपना बहुत सा समय धर्मविज्ञान की महान बातों को खोजने में, और उनमें ज्ञान प्राप्त करने के प्रयत्न में बिताते हैं, जैसा हमें स्वर्गदूतों के विषय में बताया गया है, 1 पतरस 1:12। “जिन बातों को स्वर्गदूत भी झांककर देखना चाहते हैं।” यह उस बात के बहुत अनुरूप होगा, जिसके विषय तुम आशा करते हो कि वह अनन्तकाल तक तुम्हारा कार्य होगा, क्योंकि तुम निःसन्देह आशा करते हो कि तुम ज्योति के स्वर्गदूतों के साथ उसी कार्य में सम्मिलित होगे।

सुलैमान कहता है, नीतिवचन 25:2। “किसी बात का पता लगाना राजाओं की महिमा है;” और निश्चय ही, सब से बढ़कर, ईश्वरीय बातों का पता लगाना महिमा है। अब, यदि यह राजाओं तक की भी महिमा है, तो क्या यह तुम्हारी महिमा और भी अधिक नहीं?

3. यह समय का उपयोग करने की एक सुखद रीति है। ज्ञान बुद्धिमान प्राणियों के लिये सुखद और आनन्ददायक है, और सबसे बढ़कर, ईश्वरीय बातों का ज्ञान; क्योंकि उनमें सबसे उत्तम सत्य, और सबसे सुन्दर और मनोहर विषय दृष्टि के सामने प्रस्तुत किए गए हैं। इस कार्य के साथ अनिवार्य रूप से जुड़ा हुआ परिश्रम चाहे कितना ही थकानेवाला क्यों न हो, तथापि एक बार प्राप्त हुआ ज्ञान उसे प्राप्त करने में लगाए गए परिश्रम का भरपूर बदला देगा। “जब बुद्धि तेरे मन में आ जाएगी, तो ज्ञान तेरे मन को मनभावने लगेगा।” नीतिवचन 2:10।

4. यह ज्ञान मसीही जीवन-व्यवहार में अत्यन्त उपयोगी है। जिनके पास धर्मविज्ञान का बहुत ज्ञान है, उनके पास आत्मिक और उद्धारकारी ज्ञान के लिये बड़े साधन और सुअवसर हैं; क्योंकि अनुग्रह का कोई भी साधन उद्धारकारी प्रभाव तभी डालता है, जब वह ज्ञान पहुंचाए।

ईश्वरीय बातों का जितना अधिक तर्कसंगत ज्ञान तुम्हें होगा, उतना ही अधिक अवसर होगा, जब आत्मा तुम्हारे हृदय में फूंका जाएगा, इन बातों की उत्कृष्टता को देखने का, और उनकी मिठास को चखने का। अन्यजातियां, जिन्हें सुसमाचार की बातों का कोई तर्कसंगत ज्ञान नहीं, उन्हें उनकी उत्कृष्टता देखने का कोई अवसर नहीं; और इसलिये इन बातों का जितना अधिक तर्कसंगत ज्ञान तुम्हें है, उतना ही अधिक अवसर और सुअवसर तुम्हें उनकी ईश्वरीय उत्कृष्टता और महिमा देखने का है।

फिर, ईश्वरीय बातों का जितना अधिक ज्ञान तुम्हें होगा, उतना ही भलीभांति तुम अपना कर्तव्य जानोगे; विशेष परिस्थितियों में तुम्हारा कर्तव्य क्या है, इसका मार्गदर्शन करने में तुम्हारा ज्ञान बड़े काम आएगा।

तुम शैतान की परीक्षाओं के विरुद्ध भी अधिक भलीभांति सुसज्जित होगे। क्योंकि शैतान अक्सर मनुष्यों की अज्ञानता का लाभ उठाकर उन्हें ऐसी परीक्षाओं में डालता है, जिनका अन्यथा उन पर कोई प्रभाव न होता। बहुत ज्ञान होने से, तुम अपने मसीही जीवन में समझदारी और विवेक के साथ चलने के लिये अधिक सुअवसर में होगे, और इस प्रकार परमेश्वर और धर्म के सम्मान के लिये कहीं अधिक जी सकोगे। बहुत से लोग, जिनका अभिप्राय अच्छा होता है, और जो अच्छे स्वभाव से भरे होते हैं, तथापि समझदारी की कमी के कारण, ऐसा आचरण करते हैं कि धर्म को हानि पहुंचती है। बहुतों में परमेश्वर के लिये उत्साह होता है, जो लाभ से अधिक हानि पहुंचाता है, क्योंकि वह ज्ञान के अनुसार नहीं होता,

रोमियों 10:2। बहुत से भले मनुष्यों के अनेक अवसरों पर इससे अधिक भला आचरण न करने का कारण यह नहीं है, कि उनमें अनुग्रह की कमी है, वरन् यह है, कि उनमें ज्ञान की कमी है। इसके अतिरिक्त, ज्ञान की वृद्धि लाभप्रद बातचीत में बड़ी सहायक होगी। जब तुम इकट्ठे होते हो, या जब तुम अपने पड़ोसियों से भेंट करते हो, तो यह तुम्हें बातचीत के लिये विषय-वस्तु देगी: और इस प्रकार तुम्हें ऐसी बातचीत में समय बिताने का कम प्रलोभन होगा, जो तुम्हारी और औरों की हानि की ओर ले जाती है।

5. उन सुअवसरों पर विचार करो, जो तुम्हें धर्मविज्ञान के ज्ञान में बढ़ने के लिये प्राप्त हैं। इस ज्ञान का बहुत सा भाग प्राप्त करने के लिये अब हमें पुराने नियम के परमेश्वर के लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक सुअवसर प्राप्त हैं, दोनों इसलिये कि उस समय से पवित्रशास्त्र का संग्रह इतना अधिक बढ़ गया है, और इसलिये भी कि सुसमाचार के सत्य अब कहीं अधिक स्पष्टता से प्रगट किए गए हैं। इसलिये साधारण मनुष्य अब कुछ रीति से उस समय के सबसे बड़े भविष्यद्वक्ताओं से भी अधिक जानने के सुअवसर में हैं। इस प्रकार मसीह की वह उक्ति एक अर्थ में हम पर भी लागू होती है, लूका 10:23,24। “धन्य

हैं वे आंखें, जो वे बातें देखती हैं जो तुम देखते हो। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने चाहा कि जो बातें तुम देखते हो उन्हें देखें, परन्तु न देखीं; और जो बातें तुम सुनते हो उन्हें सुनें, परन्तु न सुनीं।” कुछ रीति से हम कलीसिया के इन अन्तिम युगों में ज्ञान प्राप्त करने के लिये पहले के मसीही लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक सुअवसर में हैं; विशेषकर छापेखाने की कला के कारण, जिसका लाभ परमेश्वर ने हमें दिया है, जिसके द्वारा बाइबल और धर्मविज्ञान की अन्य पुस्तकें अत्यधिक बहुगुणित हो गई हैं, और मनुष्य अब मसीही ज्ञान प्राप्त करने के साधनों से पहले की अपेक्षा कहीं अधिक सरलता और सस्ते दाम में सुसज्जित हो सकते हैं।

6. हम नहीं जानते कि हमारे धारण किए हुए धार्मिक सिद्धान्तों में हमें किस विरोध का सामना करना पड़े। हम जानते हैं कि सुसमाचार और उसके सत्यों के अनेक विरोधी हैं। इसलिये यदि हम उन सत्यों को ग्रहण करते हैं, तो हमें इन विरोधियों के आक्रमण की प्रत्याशा करनी चाहिए; और जब तक हम ईश्वरीय बातों में भलीभांति जानकार न हों, तब तक हम अपनी रक्षा कैसे कर सकेंगे?

इसके अतिरिक्त, प्रेरित पौलुस हमें यह आज्ञा देता है, कि हर उस मनुष्य को उत्तर देने के लिये सदा तैयार रहें, जो हम से उस आशा का कारण पूछे जो हम में है। परन्तु ईश्वरीय बातों के पर्याप्त ज्ञान के बिना हम ऐसा करने की आशा नहीं कर सकते।

खण्ड 6 मसीही ज्ञान प्राप्त करने के लिये निर्देश 1. पवित्रशास्त्र को पढ़ने में तत्पर रहो। यही वह स्रोत है, जहां से धर्मविज्ञान का सारा ज्ञान प्राप्त होना चाहिए।

इसलिये इस भण्डार को अपने पास उपेक्षित पड़ा न रहने दो। सामान्य समझ का हर मनुष्य, जो पढ़ सकता है, यदि वह चाहे, तो पवित्रशास्त्र से भलीभांति परिचित हो सकता है। और यह कैसी उत्तम उपलब्धि होगी!

2. केवल सरसरी दृष्टि से पढ़ने से, बिना अर्थ पर ध्यान दिए, संतुष्ट न हो जाओ। यह पढ़ने की एक बुरी रीति है, जिसके फिर भी बहुत से लोग अपने जीवन भर आदी हो जाते हैं। जब तुम पढ़ो, तो जो पढ़ो उस पर ध्यान दो। देखो कि बातें कैसे आती हैं। प्रवचन की दिशा पर ध्यान दो, और एक शास्त्र-भाग की दूसरे से तुलना करो। क्योंकि पवित्रशास्त्र, अपने विभिन्न भागों के सामंजस्य से, स्वयं पर बड़ा प्रकाश डालता है।—मसीह ने हमें स्पष्ट रूप से निर्देश दिया है कि पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ें, जिसका अभिप्राय स्पष्ट रूप से केवल सरसरी पठन से कहीं अधिक है।

और पवित्रशास्त्र का अर्थ जानने के साधनों का उपयोग करो। जब वचन के प्रचार में वह समझाया जाए, तो उस पर ध्यान दो; और यदि कभी कोई ऐसा शास्त्र-भाग जिसे तुम नहीं समझते थे, तुम्हारी संतुष्टि के लिये स्पष्ट किया जाए, तो उसे चिह्नित कर लो, उसे संचित रखो, और यदि संभव हो तो उसे स्मरण रखो।

3. अन्य पुस्तकें प्राप्त करो, और उन्हें परिश्रमपूर्वक उपयोग में लाओ, जो इस ज्ञान में तुम्हें बढ़ने में सहायता दे सकें।

ऐसी अनेक उत्तम पुस्तकें उपलब्ध हैं, जो इस ज्ञान में तुम्हें बहुत आगे बढ़ा सकती हैं, और तुम्हारे खाली समय में तुम्हें एक अत्यन्त लाभप्रद और सुखद मनोरंजन दे सकती हैं। बहुतों में निःसन्देह एक बड़ी कमी है, कि थोड़े से व्यय में जाने की अनिच्छा के कारण, वे इस प्रकार के अधिक साधनों से स्वयं को सुसज्जित नहीं करते। उनके पास वास्तव में कुछ थोड़ी सी पुस्तकें हैं, जिन्हें वे कभी-कभी सब्त के दिनों में पढ़ते हैं; परन्तु वे उन्हें इतने लम्बे समय से रखे हुए हैं, और उन्हें इतनी बार पढ़ चुके हैं, कि वे उनसे थक चुके हैं, और अब यह उनके लिये एक उबाऊ कहानी, केवल एक बोझिल कार्य बन गया है।

4. इस उद्देश्य के लिये दूसरों से बातचीत का उपयोग करो। यदि मनुष्य बातचीत का उपयोग वैसे करें जैसा वे कर सकते हैं, तो वे एक-दूसरे के ईश्वरीय बातों के ज्ञान को कितना बढ़ा सकते हैं; यदि अज्ञानी मनुष्य अपनी अज्ञानता प्रगट करने में लज्जित न हों, और औरों से सीखने के इच्छुक हों; यदि जिनके पास ज्ञान है वे उसे बिना घमण्ड और दिखावे के बांटें; और यदि सब लोग ऐसी बातचीत में लगने के लिये अधिक इच्छुक हों, जो उनके परस्पर सुधार और शिक्षा के लिये हो।

5. ज्ञान में बढ़ने का प्रयत्न मुख्यतः प्रशंसा पाने के लिये, और औरों से वाद-विवाद करने में समर्थ होने के लिये मत करो; वरन् इसे अपने प्राणों के लाभ के लिये, और जीवन-व्यवहार के लिये खोजो।—यदि प्रशंसा तुम्हारा उद्देश्य हो, तो तुम्हारे सत्य के ज्ञान तक पहुंचने की संभावना कम होगी, वरन् तुम उचित रीति से, जैसा प्रायः उनके साथ होता है जो अपने ज्ञान पर घमण्ड करते हैं, अपने ही विनाश की ओर भ्रम में ले जाए जा सकते हो। यही तुम्हारा उद्देश्य होने पर, यदि तुम बहुत तर्कसंगत ज्ञान भी प्राप्त कर लो, तो इससे तुम्हें कोई लाभ होने की संभावना नहीं, वरन् यह तुम्हें घमण्ड से फुला देगा: 1 कुरिन्थियों 8:1। “ज्ञान तो फुलाता है।”

6. परमेश्वर की खोज करो, कि वह ज्ञान की इस खोज में तुम्हारा मार्गदर्शन करे, और तुम्हें आशीष दे।

यह प्रेरित का निर्देश है, याकूब 1:5। “पर यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो, तो वह परमेश्वर से मांगे, जो बिना उलाहना दिए सब को उदारता से देता है, तो उसे दी जाएगी।” परमेश्वर सारे ईश्वरीय ज्ञान का स्रोत है:

नीतिवचन 2:6। “क्योंकि यहोवा बुद्धि देता है, उसी के मुख से ज्ञान और समझ प्रगट होती है।”

अपने अन्धेपन और अज्ञानता को, और परमेश्वर की सहायता की अपनी आवश्यकता को समझने का परिश्रम करो, ऐसा न हो कि सच्चे ज्ञान के बदले तुम भ्रम में ले जाए जाओ: 1 कुरिन्थियों 3:18। “यदि कोई बुद्धिमान बनना चाहे, तो मूर्ख बने, कि बुद्धिमान हो जाए।”

7. जो ज्ञान तुम्हारे पास है, उसके अनुसार आचरण करो। अधिक जानने का यही मार्ग होगा।

भजनकार अपने ही अनुभव से, ईश्वरीय सत्य में ज्ञान खोजने की इस रीति की गंभीरता से सिफारिश करता है: भजन संहिता 119:100। “मैं पुरनियों से भी अधिक समझ रखता हूं, क्योंकि मैं तेरे उपदेशों को माने रहता हूं।” मसीह भी यही सिफारिश करता है: यूहन्ना 7:17। “जो कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहता है, वह इस उपदेश के विषय में जान जाएगा, कि यह परमेश्वर की ओर से है, या मैं अपनी ओर से कहता हूं।”