एक दिव्य और अलौकिक ज्योति

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति — एक दिव्य और अलौकिक ज्योति, जो परमेश्वर के आत्मा द्वारा प्रत्यक्ष रूप से आत्मा में डाली जाती है, और जिसे पवित्रशास्त्र-सम्मत तथा बुद्धिसंगत दोनों सिद्ध किया गया है।

जोनाथन एडवर्ड्स का एक उपदेश [नॉर्थेम्पटन में प्रचारित, और सन् 1734 में कुछ श्रोताओं के अनुरोध पर प्रकाशित।]

मत्ती 16:17 — यीशु ने उस को उत्तर दिया, हे शमौन बरयोना, तू धन्य है; क्योंकि यह बात तुझ पर मांस और लहू ने नहीं, परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में है, प्रगट की है।

मसीह पतरस से ये शब्द उस अवसर पर कहते हैं जब उसने उसे परमेश्वर के पुत्र के रूप में अपने विश्वास को स्वीकार किया। हमारे प्रभु अपने चेलों से पूछ रहे थे कि लोग उसे कौन कहते हैं; इसलिए नहीं कि उसे बताए जाने की आवश्यकता थी, परन्तु केवल इसलिए कि आगे जो कहा जाने वाला था उसका आरम्भ और अवसर मिले। उन्होंने उत्तर दिया कि कोई उसे यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहता है, कोई एलिय्याह, और कोई यिर्मयाह, या भविष्यद्वक्ताओं में से कोई एक। जब उन्होंने इस प्रकार बता दिया कि दूसरे उसे कौन कहते हैं, तो मसीह ने उनसे पूछा, तुम मुझे कौन कहते हो? शमौन पतरस, जिसे हम सदैव उत्साही और आगे बढ़नेवाला पाते हैं, उत्तर देनेवाला सबसे पहला था: उसने तुरन्त इस प्रश्न का उत्तर दिया, तू मसीह है, जीविते परमेश्वर का पुत्र।

इसी अवसर पर मसीह उससे और उसके विषय में वचनांश में जो कुछ कहते हैं, वह कहते हैं: जिसमें हम देख सकते हैं, 1. कि पतरस इस बात के कारण धन्य कहा जाता है। धन्य है तू — “तू एक सुखी मनुष्य है, कि तू इस बात से अनजान नहीं है, कि मैं मसीह हूं, जीविते परमेश्वर का पुत्र।

तू विशेष रूप से सुखी है। औरों की आंखें अन्धी की गई हैं, और जैसा तुमने अभी बताया, उनकी धारणाएं अन्धकारमय और भ्रमित हैं, कोई सोचता है कि मैं एलिय्याह हूं, और कोई कि मैं

यिर्मयाह हूं, और कोई कुछ और सोचता है, और कोई कुछ और; परन्तु उनमें से कोई भी सही नहीं सोचता, वे सब भरमाए हुए हैं। धन्य है तू, कि तू इस बात में सत्य जानने के लिये इस प्रकार अलग किया गया है।”

2. उसके इस सुख का प्रमाण बताया गया है; अर्थात यह कि परमेश्वर ने, और केवल परमेश्वर ने, यह बात उस पर प्रगट की थी। यही उसके धन्य होने का प्रमाण है।

पहला, क्योंकि यह दिखाता है कि वह औरों से बढ़कर परमेश्वर की ओर से किस विशेष रीति से अनुग्रहीत हुआ था; अर्थात मानो यह कहा गया हो, “तू कितना अधिक अनुग्रहीत है, कि अन्य लोग जो बुद्धिमान और महान पुरुष हैं, शास्त्री, फरीसी, और अधिकारीजन, और सामान्यतः सारी जाति, अन्धकार में छोड़ दी गई है, कि वे अपनी ही भरमाई हुई धारणाओं का अनुसरण करें;

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति और यह कि तुझे मानो नाम लेकर अलग चुन लिया जाए, कि मेरा स्वर्गीय पिता इस प्रकार अपना प्रेम तुझ पर, हे शमौन बरयोना, स्थिर करे। यह इस बात का प्रमाण है कि तू धन्य है, कि तू इस प्रकार परमेश्वर के विशिष्ट प्रेम का पात्र बने।”

दूसरा, यह उसके धन्य होने का भी प्रमाण देता है, क्योंकि यह संकेत करता है कि यह ज्ञान उससे बढ़कर है जो मांस और लहू प्रगट कर सकते हैं। “यह ऐसा ज्ञान है जो केवल मेरा पिता, जो स्वर्ग में है, ही दे सकता है: यह इतना ऊंचा और उत्कृष्ट है कि उन साधनों द्वारा नहीं दिया जा सकता जिनके द्वारा अन्य ज्ञान दिया जाता है। तू धन्य है, कि तू वह जानता है जो परमेश्वर अकेला ही तुझे सिखा सकता है।”

इस ज्ञान का मूल यहां दो प्रकार से बताया गया है, एक नकारात्मक रूप से और एक सकारात्मक रूप से। सकारात्मक रूप से, कि परमेश्वर को यहां इसका कर्ता बताया गया है। नकारात्मक रूप से, कि यह बताया गया है कि मांस और लहू ने इसे प्रगट नहीं किया। परमेश्वर ही समस्त ज्ञान और समझ का, जो कुछ भी हो, कर्ता है। वह उस ज्ञान का भी कर्ता है जो मानवीय शिक्षा से प्राप्त होता है: वह समस्त नैतिक बुद्धिमानी का, और उस ज्ञान और कुशलता का भी कर्ता है जो मनुष्यों को अपने सांसारिक कार्यों में प्राप्त होती है। इसी प्रकार इस्राएल में जितने बुद्धिमान हृदय के थे, और कढ़ाई का काम करने में निपुण थे, उन सब के विषय में कहा गया है कि परमेश्वर ने उन्हें बुद्धि की आत्मा से भर दिया था, निर्गमन 28:3।

परमेश्वर ऐसे ज्ञान का कर्ता है; परन्तु इस प्रकार नहीं कि मांस और लहू उसे प्रगट न करे।

मरणशील मनुष्य मानवीय कलाओं और विद्याओं का, और सांसारिक कार्यों में कुशलता का ज्ञान देने में समर्थ हैं। परमेश्वर उन साधनों के द्वारा ऐसे ज्ञान का कर्ता है: मांस और लहू को उसके मध्यवर्ती अथवा गौण कारण के रूप में काम में लाया जाता है; वह इसे स्वाभाविक साधनों के सामर्थ्य और प्रभाव द्वारा पहुंचाता है। परन्तु यह आत्मिक ज्ञान, जिसकी चर्चा वचनांश में की गई है, वह है जिसका कर्ता परमेश्वर है, और कोई और नहीं: वही इसे प्रगट करता है, और मांस और लहू इसे प्रगट नहीं करते। वह इस ज्ञान को प्रत्यक्ष रूप से देता है, बिना किसी मध्यवर्ती स्वाभाविक कारण के प्रयोग के, जैसा वह अन्य ज्ञान में करता है।

जो पहले की बातचीत में हुआ था, उसने स्वाभाविक रूप से मसीह को यह बात कहने का अवसर दिया; क्योंकि चेले बता रहे थे कि किस प्रकार अन्य लोग उसे नहीं पहचानते, वरन साधारणतः उसके विषय में भ्रमित थे, और उसके विषय अपनी राय में बंटे और उलझे हुए थे: परन्तु पतरस ने अपने दृढ़ विश्वास को प्रगट किया था, कि वह परमेश्वर का पुत्र है। अब यह देखना स्वाभाविक था, कि यह मांस और लहू नहीं था जिसने यह बात उस पर प्रगट की, वरन परमेश्वर था: क्योंकि यदि यह ज्ञान स्वाभाविक कारणों या साधनों पर निर्भर होता, तो यह कैसे हुआ कि वे, दरिद्र मछुआरों की एक टोली, अनपढ़ मनुष्य, और नीची शिक्षा के लोग, सत्य के ज्ञान को प्राप्त कर गए; जबकि शास्त्री और फरीसी, जो कहीं अधिक सुविधाओं, और अन्य बातों में कहीं अधिक ज्ञान और चतुराई रखनेवाले पुरुष थे, अज्ञानता में ही रह गए? यह केवल परमेश्वर के आत्मा के अनुग्रहपूर्ण, विशिष्ट प्रभाव और प्रकाशन के कारण हो सकता था। इसलिए, जो मैं इन शब्दों से अपने वर्तमान उपदेश का विषय बनाना चाहता हूं, वह यह है

सिद्धान्त — यह कि एक आत्मिक और दिव्य ज्योति ऐसी वस्तु है जो परमेश्वर द्वारा आत्मा में प्रत्यक्ष रूप से डाली जाती है, और जो अपने स्वभाव में उससे भिन्न है जो स्वाभाविक साधनों से प्राप्त होती है। — और इस विषय पर मैं, प्रथम, यह दिखाना चाहूंगा कि यह दिव्य ज्योति क्या है।

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति द्वितीय. यह कैसे परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दी जाती है, न कि स्वाभाविक साधनों से प्राप्त होती है।

तृतीय. इस सिद्धान्त की सच्चाई को दिखाना।

और फिर एक संक्षिप्त व्यावहारिक उपयोग के साथ समाप्त करना।

प्रथम. मैं यह दिखाना चाहूंगा कि यह आत्मिक और दिव्य ज्योति क्या है। और इसके लिए, पहले, कुछ बातों में यह दिखाऊंगा कि यह क्या नहीं है। और यहां, 1. वे कायल-भाव जो स्वाभाविक मनुष्यों को अपने पाप और दुर्दशा के विषय में हो सकते हैं, यह आत्मिक और दिव्य ज्योति नहीं है। स्वाभाविक दशा में मनुष्यों को उस दोष का, जो उन पर है, और परमेश्वर के क्रोध का, और दैवी दण्ड के अपने संकट का कायल-भाव हो सकता है। ऐसे कायल-भाव सत्य की ज्योति या बोध से उत्पन्न होते हैं। कि कुछ पापियों को अपने दोष और दुर्दशा का दूसरों से बढ़कर कायल-भाव होता है, इसका कारण यह है कि कुछ को दूसरों से अधिक ज्योति, या सत्य की अधिक समझ प्राप्त होती है। और यह ज्योति और कायल-भाव परमेश्वर के आत्मा से हो सकता है; आत्मा मनुष्यों को पाप का कायल करता है: परन्तु फिर भी इसमें स्वभाव उस आत्मिक और दिव्य ज्योति के संचार से कहीं अधिक सम्बद्ध है जिसकी चर्चा सिद्धान्त में की गई है; यह परमेश्वर के आत्मा से केवल इस रूप में है कि वह स्वाभाविक सिद्धान्तों की सहायता करता है, न कि किसी नए सिद्धान्त को डालने के रूप में।

सामान्य अनुग्रह विशेष अनुग्रह से इस बात में भिन्न है, कि वह केवल स्वभाव की सहायता करके प्रभाव डालता है; न कि अनुग्रह देकर, या स्वभाव से बढ़कर कुछ प्रदान करके। जो ज्योति प्राप्त होती है वह पूर्णतः स्वाभाविक होती है, अथवा उस से उच्च कोटि की नहीं होती जो केवल स्वभाव प्राप्त कर सकता है, यद्यपि उस प्रकार की अधिक ज्योति प्राप्त होती है जितनी प्राप्त होती यदि मनुष्य पूर्णतः अपने ही ऊपर छोड़ दिए जाते: अथवा, दूसरे शब्दों में, सामान्य अनुग्रह केवल आत्मा की शक्तियों को इस बात में सहायता देता है कि वे उस कार्य को अधिक पूर्णता से करें जो वे स्वभाव से करती हैं, जैसे स्वाभाविक विवेक अथवा बुद्धि, केवल स्वभाव से, मनुष्य को दोष का बोध कराएगी, और जब उसने अनुचित किया हो तो उसे दोषी ठहराएगी और उलाहना देगी। विवेक मनुष्यों के लिए एक स्वाभाविक सिद्धान्त है; और जो कार्य वह स्वभावतः, अथवा अपने आप करता है, वह उचित और अनुचित का बोध देना, और मन को यह सुझाना है कि उचित और अनुचित के बीच, और प्रतिफल के बीच क्या सम्बन्ध है। परमेश्वर का आत्मा, उन कायल-भावों में जो नया जन्म न पाए हुए मनुष्यों को कभी-कभी होते हैं, विवेक को इस कार्य को उस मात्रा से अधिक करने में सहायता देता है जितनी मात्रा में वह करता यदि वे अपने ही ऊपर छोड़ दिए जाते: वह उन बातों के विरुद्ध उसकी सहायता करता है जो उसे सुन्न कर देती हैं, और उसके कार्य में बाधा डालती हैं।

परन्तु पवित्र आत्मा के नया बनानेवाले और पवित्र करनेवाले कार्य में, आत्मा में वे बातें उत्पन्न की जाती हैं जो स्वभाव से बढ़कर हैं, और जिनके समान कुछ भी स्वभाव से आत्मा में नहीं होता; और वे आत्मा में स्थायी रूप से, और ऐसी निश्चित रचना या नियम के अनुसार विद्यमान की जाती हैं, कि वह निरन्तर क्रम में कार्यों के लिए ऐसी नींव डालती है जिसे स्वभाव का सिद्धान्त कहा जाता है। न केवल शेष रहे सिद्धान्तों को अधिक स्वतन्त्रता और पूर्णता से अपना कार्य करने में सहायता दी जाती है, वरन वे सिद्धान्त भी बहाल किए जाते हैं जो पतन के द्वारा पूर्णतः नष्ट हो गए थे; और मन तब से स्थायी रूप से वे कार्य करता है जिनसे पाप के अधिकार ने उसे उतना ही वंचित कर दिया था जितना एक मृत देह जीवन के कार्यों से वंचित होती है।

परमेश्वर का आत्मा एक दशा में जिस रीति से कार्य करता है, वह दूसरी दशा में की गई रीति से बहुत भिन्न है। वह वास्तव में एक स्वाभाविक मनुष्य के मन पर कार्य कर सकता है, परन्तु वह एक संत के मन में एक निवास करनेवाले जीवनदायी सिद्धान्त के रूप में कार्य करता है। वह नया जन्म न पाए हुए व्यक्ति के मन पर एक बाहरी, प्रासंगिक कर्ता के रूप में कार्य करता है; क्योंकि उन पर कार्य करते हुए, वह अपने आप को उनसे एक नहीं करता;

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति क्योंकि उसके सब प्रभावों के होते हुए भी जिनके वे पात्र हो सकते हैं, वे तौभी शारीरिक ही रहते हैं, और उनमें आत्मा नहीं होता, यहूदा 19। परन्तु वह अपने आप को एक संत के मन के साथ एक करता है, उसे अपना मन्दिर बनाता है, और उसे जीवन और कार्य के एक नए अलौकिक सिद्धान्त के रूप में सक्रिय करता और प्रभावित करता है।

यह भेद है, कि परमेश्वर का आत्मा, एक भक्त मनुष्य के मन में कार्य करते हुए, वहां अपने ही यथार्थ स्वभाव में स्वयं को प्रयुक्त और संचारित करता है। पवित्रता परमेश्वर के आत्मा का यथार्थ स्वभाव है। पवित्र आत्मा भक्तों के मन में इस प्रकार कार्य करता है कि वह स्वयं को उनसे एक करता है, उनमें निवास करता है, और उनकी शक्तियों के प्रयोग में अपने ही स्वभाव को प्रयुक्त करता है।

परमेश्वर का आत्मा किसी सृष्टि पर कार्य कर सकता है, और फिर भी कार्य करते हुए स्वयं को संचारित न करे। परमेश्वर का आत्मा निर्जीव सृष्टि पर कार्य कर सकता है; जैसे, सृष्टि के आरम्भ में आत्मा जल के ऊपर मंडराता था; इसी प्रकार परमेश्वर का आत्मा मनुष्यों के मन पर अनेक रीतियों से कार्य कर सकता है, और उससे अधिक स्वयं को संचारित नहीं करता जितना वह किसी निर्जीव सृष्टि पर कार्य करते हुए करता है। उदाहरण के लिए, वह उनमें विचार जगा सकता है, उनकी स्वाभाविक बुद्धि और समझ की सहायता कर सकता है, या अन्य स्वाभाविक सिद्धान्तों की सहायता कर सकता है, और यह आत्मा के साथ किसी मिलाप के बिना, वरन मानो किसी बाहरी वस्तु पर कार्य करते हुए। परन्तु जब वह अपने पवित्र प्रभावों और आत्मिक कार्यों में कार्य करता है, तो वह स्वयं के एक विशेष संचार की रीति में कार्य करता है; इसलिए उस विषय को तब आत्मिक कहा जाता है।

2. यह आत्मिक और दिव्य ज्योति कल्पना पर पड़े किसी प्रभाव में नहीं है। यह मन पर ऐसा कोई प्रभाव नहीं है मानो किसी ने शारीरिक आंखों से कुछ देखा हो: यह किसी बाहरी ज्योति या महिमा की, या किसी रूप अथवा मुख की सुन्दरता की, या किसी वस्तु की दृश्य चमक या उज्ज्वलता की कोई कल्पना या धारणा नहीं है। कल्पना ऐसी बातों से प्रबल रूप से प्रभावित हो सकती है; परन्तु यह आत्मिक ज्योति नहीं है। वास्तव में जब मन को आत्मिक बातों की जीवन्त झलक मिलती है, और वह दिव्य ज्योति के सामर्थ्य से बहुत प्रभावित होता है, तो यह कल्पना को भी बहुत प्रभावित कर सकता है, और सम्भवतः प्रायः करता ही है; इसलिए बाहरी सुन्दरता या उज्ज्वलता के प्रभाव उन आत्मिक झलकियों के साथ हो सकते हैं। परन्तु आत्मिक ज्योति कल्पना पर पड़ा वह प्रभाव नहीं है, वरन उससे अत्यन्त भिन्न वस्तु है।

स्वाभाविक मनुष्यों की कल्पनाओं पर भी जीवन्त प्रभाव हो सकते हैं; और हम यह निश्चित नहीं कर सकते कि शैतान, जो अपने आप को ज्योति के दूत का रूप देता है, बाहरी सुन्दरता, या दृश्य महिमा, और शब्दों और वाणियों, और अन्य ऐसी बातों की कल्पनाएं उत्पन्न न कर सके; परन्तु ये बातें आत्मिक ज्योति की तुलना में अत्यन्त निम्न स्वभाव की हैं।

3. यह आत्मिक ज्योति परमेश्वर के वचन में न पाए जानेवाले किसी नए सत्य या कथन को मन में सुझाना नहीं है। मन में नए सत्यों या सिद्धान्तों को, उन कथनों के किसी पूर्व प्रकाशन, चाहे वचन में या लेख में, के बिना सुझाना, प्रेरणा कहलाता है; जैसी भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों को प्राप्त थी, और जिसका दावा कुछ उत्साही सम्प्रदाय के लोग करते हैं। परन्तु यह आत्मिक ज्योति जिसकी मैं बात कर रहा हूं, प्रेरणा से बिलकुल भिन्न वस्तु है: यह कोई नया सिद्धान्त प्रगट नहीं करती, यह मन में कोई नया कथन नहीं सुझाती, यह परमेश्वर, या मसीह, या किसी अन्य लोक के विषय में कोई ऐसी नई बात नहीं सिखाती जो बाइबल में न सिखाई गई हो, वरन केवल उन बातों का उचित बोध देती है जो परमेश्वर के वचन में सिखाई गई हैं।

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति 4. धर्म की बातों के विषय में मनुष्यों को जो भी भावुक झलक प्राप्त होती है, वह यह आत्मिक और दिव्य ज्योति नहीं है। मनुष्य केवल स्वभाव के सिद्धान्तों से उन बातों से भी उतने ही भावुक हो सकते हैं जिनका धर्म से विशेष सम्बन्ध है जितना अन्य बातों से। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति केवल स्वभाव से यीशु मसीह की कथा से, और उसके सहे हुए दुःखों से उतना ही भावुक हो सकता है जितना किसी अन्य दुःखान्त कथा से: वह इससे और अधिक भावुक हो सकता है क्योंकि उसे लगता है कि मानवजाति का इसमें हित है: वरन, वह इस पर विश्वास किए बिना भी इससे भावुक हो सकता है; जैसे एक मनुष्य किसी उपन्यास में पढ़ी हुई, या किसी नाटक में अभिनीत हुई बात से भावुक हो सकता है। वह स्वर्ग में धन्य लोगों की दशा से सम्बन्धित अनेक सुखद बातों के जीवन्त और वाक्पटु वर्णन से उतना ही भावुक हो सकता है जितना उसकी कल्पना परी-लोक के सुख के किसी रोमांचक वर्णन, या ऐसी ही किसी बात से मनोरंजित होती है। और धर्म की बातों की सच्चाई में वह साधारण विश्वास, जो व्यक्तियों को शिक्षा से या अन्यथा प्राप्त हो सकता है, उनके इस भावुकता को आगे बढ़ा सकता है। हम पवित्रशास्त्र में अनेक ऐसे लोगों के विषय में पढ़ते हैं जो धार्मिक स्वभाव की बातों से बहुत भावुक थे, परन्तु फिर भी वहां उन्हें पूर्णतः अनुग्रहहीन दिखाया गया है, और उनमें से अनेक बहुत ही दुष्ट मनुष्य थे। इसलिए एक व्यक्ति को धर्म की बातों की भावुक झलकियां प्राप्त हो सकती हैं, और फिर भी वह आत्मिक ज्योति से बिलकुल वंचित हो सकता है। मांस और लहू इसका कर्ता हो सकते हैं: एक मनुष्य दूसरे को साधारण सहायता से ही दिव्य बातों की भावुक झलक दे सकता है: परन्तु परमेश्वर अकेला ही उनका आत्मिक अनावरण दे सकता है। — परन्तु अब मैं यह दिखाने के लिए आगे बढ़ता हूं,

दूसरा, सकारात्मक रूप से यह आत्मिक और दिव्य ज्योति क्या है।

और इसे इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: परमेश्वर के वचन में प्रगट की गई बातों की दिव्य उत्कृष्टता का एक सच्चा बोध, और उससे उत्पन्न होनेवाला उनकी सच्चाई और यथार्थता का कायल-भाव। यह आत्मिक ज्योति मुख्यतः इनमें से पहली बात में निहित है, अर्थात परमेश्वर के वचन में प्रगट की गई बातों की दिव्य उत्कृष्टता का एक यथार्थ बोध और समझ। इन बातों की सच्चाई और यथार्थता का आत्मिक और उद्धारकारी कायल-भाव, उनकी दिव्य उत्कृष्टता और महिमा की ऐसी झलक से उत्पन्न होता है; इसलिए उनकी सच्चाई का यह कायल-भाव उनकी दिव्य महिमा की इस झलक का परिणाम और स्वाभाविक फल है। इसलिए इस आत्मिक ज्योति में,

1. धर्म की बातों की दिव्य और सर्वोच्च उत्कृष्टता का एक सच्चा बोध; परमेश्वर और यीशु मसीह की उत्कृष्टता का, और छुटकारे के कार्य का, और सुसमाचार में प्रगट परमेश्वर के मार्गों और कार्यों का एक यथार्थ बोध। इन बातों में एक दिव्य और सर्वोच्च महिमा है; एक ऐसी उत्कृष्टता जो अन्य बातों की अपेक्षा कहीं ऊंची कोटि की और अधिक उदात्त स्वभाव की है; एक ऐसी महिमा जो उन्हें उन सब बातों से जो पार्थिव और नाशवान हैं, बहुत भिन्न करती है। जो आत्मिक रूप से प्रकाशित है वह इसे यथार्थ में समझता और देखता है, अथवा इसका बोध रखता है। वह केवल बुद्धि से यह विश्वास नहीं करता कि परमेश्वर महिमामय है, वरन उसे अपने हृदय में परमेश्वर की महिमा का बोध होता है। यह केवल एक बुद्धिसंगत विश्वास नहीं है कि परमेश्वर पवित्र है, और पवित्रता एक अच्छी वस्तु है, वरन परमेश्वर की पवित्रता की मनोहरता का भी बोध है। यह केवल एक बौद्धिक निर्णय नहीं है कि परमेश्वर अनुग्रहकारी है, वरन इस कारण परमेश्वर कितना प्रिय है, इसका बोध है, अथवा इस दिव्य गुण की सुन्दरता का बोध है।

भलाई की समझ या ज्ञान दो प्रकार का है, जिसके योग्य परमेश्वर ने मनुष्य के मन को बनाया है। पहला, वह जो केवल बौद्धिक और काल्पनिक-धारणात्मक है; जैसे जब कोई व्यक्ति

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति केवल बौद्धिक रूप से यह निर्णय करता है कि कोई वस्तु वैसी है, जिसे मानवजाति की सहमति से भला या उत्कृष्ट कहा जाता है, अर्थात जो सामान्य लाभ के लिए सबसे अधिक हो, और जिसके और प्रतिफल के बीच एक उपयुक्तता हो, और इसी प्रकार की अन्य बातें। और दूसरा वह है, जो हृदय के बोध में निहित है: जैसे जब किसी वस्तु की सुन्दरता, मनोहरता, या मिठास का बोध होता है; ऐसे कि हृदय उसकी धारणा की उपस्थिति में आनन्द और प्रसन्नता का अनुभव करता है। पहले में केवल बौद्धिक शक्ति, या समझ, संकुचित अर्थ में, अथवा आत्मा की इच्छा या स्वभाव से अलग करके जैसा कहा जाता है, प्रयुक्त होती है। दूसरे में मुख्यतः इच्छा, या रुझान, या हृदय सम्बद्ध होते हैं।

इस प्रकार यह मत रखने में, कि परमेश्वर पवित्र और अनुग्रहकारी है, और उस पवित्रता और अनुग्रह की मनोहरता और सुन्दरता का बोध रखने में भेद है। शहद के मीठा होने का बुद्धिसंगत निर्णय रखने में, और उसकी मिठास का बोध रखने में भेद है।

एक मनुष्य को पहली बात हो सकती है, जो यह नहीं जानता कि शहद का स्वाद कैसा होता है; परन्तु एक मनुष्य को दूसरी बात तब तक नहीं हो सकती जब तक उसके मन में शहद के स्वाद की धारणा न हो। इसी प्रकार यह विश्वास करने में, कि कोई व्यक्ति सुन्दर है, और उसकी सुन्दरता का बोध रखने में भेद है। पहली बात सुनी-सुनाई बात से प्राप्त हो सकती है, परन्तु दूसरी केवल मुख देखने से। किसी वस्तु को केवल बौद्धिक रूप से उत्कृष्ट निर्णय करने में, और उसकी मिठास और सुन्दरता का बोध रखने में बड़ा भेद है। पहली केवल सिर में रहती है, इसमें केवल बुद्धि सम्बद्ध है; परन्तु दूसरी में हृदय सम्बद्ध है। जब हृदय किसी वस्तु की सुन्दरता और मनोहरता का बोध रखता है, तो वह उस समझ में अनिवार्यतः आनन्द अनुभव करता है। किसी व्यक्ति का किसी वस्तु की मनोहरता का हार्दिक बोध रखना, इसमें यह निहित है, कि उसकी धारणा उसके प्राण के लिए मीठी और सुखद है; जो इस बात से बिलकुल भिन्न है कि वह उसे उत्कृष्ट मानने का बुद्धिसंगत मत रखे।

2. परमेश्वर के वचन में निहित बातों की दिव्य उत्कृष्टता के इस बोध से, उनकी सच्चाई और यथार्थता का एक कायल-भाव उत्पन्न होता है; और यह या तो प्रत्यक्ष रूप से, या अप्रत्यक्ष रूप से।

पहला, अप्रत्यक्ष रूप से, और वह दो रीति से।

1. क्योंकि इससे हृदय में जो पूर्वाग्रह दिव्य बातों की सच्चाई के विरुद्ध होते हैं, वे दूर हो जाते हैं; ऐसे कि मन उनकी सच्चाई के लिए बुद्धिसंगत तर्कों के उचित बल को ग्रहण करने योग्य हो जाता है। मनुष्य का मन स्वभावतः दिव्य बातों की सच्चाई के विरुद्ध पूर्वाग्रहों से भरा हुआ है: यह सुसमाचार के सिद्धान्तों के विरुद्ध शत्रुता से भरा हुआ है; जो उन तर्कों के लिए हानिकारक है जो उनकी सच्चाई सिद्ध करते हैं, और उन्हें मन पर से अपना बल खो देने का कारण बनता है। परन्तु जब किसी व्यक्ति पर मसीही सिद्धान्तों की दिव्य उत्कृष्टता प्रगट होती है, तो यह शत्रुता को नष्ट कर देता है, उन पूर्वाग्रहों को दूर कर देता है, और बुद्धि को पवित्र कर देता है, और उसे उनकी सच्चाई के तर्कों के बल के लिए खुला कर देता है।

इसी से मसीह के चमत्कारों का चेलों को कायल करने में वह प्रभाव पड़ा जो शास्त्रियों और फरीसियों को कायल करने में उनका प्रभाव पड़ने से भिन्न था। ऐसा नहीं कि उनकी बुद्धि अधिक प्रबल थी, या उनकी बुद्धि अधिक सुधरी हुई थी; परन्तु उनकी बुद्धि पवित्र की गई थी, और वे अन्धा करनेवाले पूर्वाग्रह, जिनके अधीन शास्त्री और फरीसी थे, मसीह और उसके सिद्धान्त की उत्कृष्टता के बोध से दूर हो गए थे जो उन्हें प्राप्त था।

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति 2. यह न केवल बुद्धि की बाधाओं को दूर करती है, वरन बुद्धि की सकारात्मक सहायता भी करती है। यह बौद्धिक धारणाओं को भी अधिक जीवन्त बना देती है। यह मन के ध्यान को उस प्रकार की वस्तुओं पर स्थिरता और तीव्रता के साथ लगा देती है; जिससे उसे उनकी अधिक स्पष्ट झलक मिलती है, और वह उनके पारस्परिक सम्बन्धों को अधिक स्पष्टता से देखने में समर्थ होता है, और इससे वह उन पर अधिक ध्यान देता है। जो धारणाएं अन्यथा धुंधली और अस्पष्ट होतीं, वे इस साधन से अधिक बल के साथ अंकित होती हैं, और उन पर ज्योति पड़ती है; ऐसे कि मन उनके विषय में बेहतर निर्णय कर सकता है। जैसे वह जो पृथ्वी की सतह की वस्तुओं को देखता है जब उन पर सूर्य की ज्योति पड़ती है, उन्हें उनके यथार्थ रूपों और पारस्परिक सम्बन्धों में पहचानने में उससे कहीं अधिक लाभ में होता है जो उन्हें धुंधले तारों के प्रकाश या सांझ के धुंधलके में देखता है।

मन, दिव्य वस्तुओं की उत्कृष्टता का बोध रखते हुए, आनन्द के साथ उन पर विचार करता रहता है; और आत्मा की शक्तियां उनके चिन्तन में स्वयं को लगाने के लिए अधिक जाग्रत और सजीव हो जाती हैं, और स्वयं को अधिक पूर्णता से और अधिक सार्थक रीति से प्रयुक्त करती हैं। वस्तुओं की सुन्दरता और मिठास शक्तियों को खींच लेती है, और उनके कार्यों को बाहर निकाल लाती है: ऐसे कि बुद्धि स्वयं अपने उचित और स्वतंत्र कार्यों के लिए, और अन्धकार और भ्रम से मुक्त होकर अपने उचित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कहीं अधिक लाभ में होती है। — परन्तु,

दूसरा, परमेश्वर के वचन की बातों की दिव्य उत्कृष्टता का सच्चा बोध उनकी सच्चाई को अधिक प्रत्यक्ष और सीधे रूप से कायल करता है; और यह इसलिए क्योंकि इन बातों की उत्कृष्टता इतनी सर्वोच्च है। इनमें एक ऐसी सुन्दरता है जो इतनी दिव्य और ईश्वरतुल्य है, जो उन्हें केवल मानवीय बातों से, अथवा जिनके आविष्कारक और कर्ता मनुष्य हों उनसे, बहुत और स्पष्ट रूप से भिन्न करती है; एक ऐसी महिमा जो इतनी ऊंची और महान है, कि जब स्पष्ट रूप से देखी जाए, तो उनकी दिव्यता और यथार्थता के प्रति सम्मति देने के लिए विवश करती है। जब इस सुन्दरता और उत्कृष्टता की वास्तविक और जीवन्त झलक मिलती है, तो वह ऐसा कोई विचार आने ही नहीं देती कि यह मानवीय कार्य है, अथवा मनुष्यों के आविष्कार का फल है। यह प्रमाण जो आत्मिक रूप से प्रकाशित लोगों को धर्म की बातों की सच्चाई का प्राप्त होता है, एक प्रकार का अन्तर्ज्ञानपरक और प्रत्यक्ष प्रमाण है। वे परमेश्वर के वचन के सिद्धान्तों को दिव्य विश्वास करते हैं, क्योंकि वे उनमें दिव्यता देखते हैं; अर्थात, वे उनमें एक दिव्य, और लोकोत्तर, और अत्यन्त स्पष्ट रूप से भिन्न करनेवाली महिमा देखते हैं; ऐसी महिमा जो, यदि स्पष्ट रूप से देखी जाए, तो इस बात में सन्देह की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ती कि वे परमेश्वर की हैं, न कि मनुष्यों की।

इस प्रकार धर्म की सच्चाई का ऐसा कायल-भाव, जो इन रीतियों से, उनकी दिव्य उत्कृष्टता के बोध से उत्पन्न होता है, वही सच्चा आत्मिक कायल-भाव है जो उद्धारकारी विश्वास में होता है। और इसका यही मूल है जिसके द्वारा यह उस साधारण सम्मति से, जिसके योग्य नया जन्म न पाए हुए मनुष्य होते हैं, सबसे मूल रूप से भिन्न किया जाता है।

द्वितीय. अब मैं दूसरी प्रस्तावित बात की ओर बढ़ता हूं, अर्थात यह दिखाने के लिए कि यह ज्योति परमेश्वर द्वारा किस प्रकार प्रत्यक्ष रूप से दी जाती है, न कि स्वाभाविक साधनों से प्राप्त होती है। और यहां,

1. इसका अर्थ यह नहीं है कि इसमें स्वाभाविक शक्तियों का प्रयोग नहीं किया जाता। स्वाभाविक शक्तियां इस ज्योति का पात्र हैं: और वे इस रीति से पात्र हैं, कि वे इसमें केवल निष्क्रिय नहीं, वरन सक्रिय भी हैं; मनुष्य की समझ के कार्य और प्रयोग

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति इसमें सम्बद्ध हैं और काम में लाए जाते हैं। परमेश्वर, इस ज्योति को आत्मा में डालते हुए, मनुष्य के साथ उसके स्वभाव के अनुसार, अथवा एक बुद्धिसंगत प्राणी के रूप में व्यवहार करता है; और उसकी मानवीय शक्तियों का प्रयोग करता है। परन्तु फिर भी इससे यह ज्योति परमेश्वर से कम प्रत्यक्ष नहीं हो जाती; यद्यपि शक्तियों का प्रयोग किया जाता है, यह पात्र के रूप में है, न कि कारण के रूप में; और इसमें शक्तियों का यह कार्य कारण नहीं है, वरन या तो स्वयं उस वस्तु में (दी गई ज्योति में) निहित है, अथवा उसका परिणाम है। जैसे विभिन्न वस्तुओं को देखने में जो प्रयोग हम अपनी आंखों का करते हैं, जब सूर्य उदय होता है, वह उस ज्योति का कारण नहीं है जो उन वस्तुओं को हमारे सामने प्रगट करती है।

2. इसका अर्थ यह नहीं है कि बाहरी साधनों का इस विषय में कोई सम्बन्ध नहीं है। जैसा मैं पहले ही कह चुका हूं, यह विषय ऐसा नहीं है जैसा प्रेरणा में होता है, जहां नए सत्य सुझाए जाते हैं: क्योंकि यहां इस ज्योति द्वारा केवल उन्हीं सत्यों का उचित बोध दिया जाता है जो परमेश्वर के वचन में प्रगट किए गए हैं; और इसलिए यह वचन के बिना नहीं दी जाती। इस विषय में सुसमाचार काम में लाया जाता है: यह ज्योति “मसीह की महिमा के सुसमाचार की ज्योति” है, 2 कुरिन्थियों 4:4। सुसमाचार मानो एक दर्पण है जिसके द्वारा यह ज्योति हम तक पहुंचाई जाती है, 1 कुरिन्थियों 13:12। “अभी तो हम दर्पण में देखते हैं।”

— परन्तु, 3. जब यह कहा जाता है कि यह ज्योति परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दी जाती है, न कि स्वाभाविक साधनों से प्राप्त होती है, तो इसका अर्थ यह है, कि यह परमेश्वर द्वारा बिना किसी ऐसे साधन के प्रयोग के दी जाती है जो अपने ही सामर्थ्य से, या स्वाभाविक बल से कार्य करता हो। परमेश्वर साधनों का प्रयोग करता है; परन्तु वे इस परिणाम को उत्पन्न करने के लिए मध्यवर्ती कारण के रूप में नहीं हैं। इसके वास्तव में कोई गौण कारण नहीं हैं; वरन यह परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से उत्पन्न किया जाता है। परमेश्वर का वचन इस परिणाम का यथार्थ कारण नहीं है: यह इसमें किसी स्वाभाविक बल से कार्य नहीं करता। परमेश्वर के वचन को केवल इस उद्धारकारी शिक्षा की विषय-वस्तु को मन तक पहुंचाने के लिए काम में लाया जाता है: और यह वह वास्तव में स्वाभाविक बल या प्रभाव से हमें पहुंचाता है। यह हमारे मन तक इन और उन सिद्धान्तों को पहुंचाता है; यह हमारे सिर में उनकी धारणा का कारण है, परन्तु हमारे हृदय में उनकी दिव्य उत्कृष्टता के बोध का कारण नहीं है। वास्तव में एक व्यक्ति वचन के बिना आत्मिक ज्योति नहीं रख सकता। परन्तु इससे यह सिद्ध नहीं होता, कि वचन यथार्थ रूप से उस ज्योति का कारण है। मन किसी सिद्धान्त की उत्कृष्टता को तब तक नहीं देख सकता, जब तक वह सिद्धान्त पहले मन में न हो; परन्तु सिद्धान्त की उत्कृष्टता को देखना प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के आत्मा से हो सकता है; यद्यपि सिद्धान्त या कथन को स्वयं पहुंचाना वचन द्वारा हो सकता है। इसलिए जो धारणाएं इस ज्योति की विषय-वस्तु हैं, वे परमेश्वर के वचन द्वारा मन तक पहुंचाई जाती हैं; परन्तु हृदय का वह उचित बोध, जिसमें यह ज्योति यथार्थतः निहित है, प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के आत्मा द्वारा है। उदाहरण के लिए, यह धारणा कि मसीह है, और मसीह पवित्र और अनुग्रहकारी है, परमेश्वर के वचन द्वारा मन तक पहुंचाई जाती है: परन्तु उस पवित्रता और अनुग्रह के कारण मसीह की उत्कृष्टता का बोध, फिर भी प्रत्यक्ष रूप से पवित्र आत्मा का कार्य है। — अब मैं आता हूं,

तृतीय. सिद्धान्त की सच्चाई दिखाने के लिए; अर्थात यह दिखाने के लिए कि जो आत्मिक ज्योति वर्णित की गई है, वह वास्तव में ऐसी वस्तु है, जो इस प्रकार परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से मन में डाली जाती है। और यहां

मैं संक्षेप में यह दिखाना चाहूंगा, कि यह सिद्धान्त पवित्रशास्त्र-सम्मत और बुद्धिसंगत दोनों है।

पहला, यह पवित्रशास्त्र-सम्मत है। मेरा वचनांश न केवल इस उद्देश्य के लिए पूर्ण रूप से उपयुक्त है, वरन यह एक ऐसा सिद्धान्त है जिससे पवित्रशास्त्र भरा हुआ है। वहां हमें बहुतायत से यह सिखाया गया है, कि संत भक्तिहीनों से इस बात में भिन्न हैं

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति कि उन्हें परमेश्वर का ज्ञान, और परमेश्वर की, तथा यीशु मसीह की झलक प्राप्त है। मैं अनेक वचनांशों में से केवल कुछ ही का उल्लेख करूंगा। 1 यूहन्ना 3:6, “जो कोई पाप करता है, उसने न उसे देखा, और न उसे जाना है।” 3 यूहन्ना 11, “जो भलाई करता है, वह परमेश्वर की ओर से है: परन्तु जो बुराई करता है, उसने नहीं देखा”

“परमेश्वर को।” यूहन्ना 14:19, “संसार अब मुझे नहीं देखता; परन्तु तुम मुझे देखते हो।” यूहन्ना 17:3, “और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझे जो एकमात्र सच्चा परमेश्वर है, और यीशु मसीह को जिसे तू ने भेजा है, जानें।” यह ज्ञान, या परमेश्वर और मसीह की यह झलक, केवल बौद्धिक ज्ञान नहीं हो सकता; क्योंकि इसकी चर्चा एक देखने और जानने के रूप में की गई है, जिसमें वे भक्तिहीनों से भिन्न हैं। और इन पवित्रशास्त्रों के अनुसार यह न केवल मात्रा और परिस्थितियों में एक भिन्न ज्ञान होना चाहिए, और अपने परिणामों में भिन्न होना चाहिए; वरन इसे स्वभाव और प्रकार में पूर्णतः भिन्न होना चाहिए।

और इस ज्योति और ज्ञान की चर्चा सदैव परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दिए जाने के रूप में की गई है, मत्ती

11:25-27: “उस समय यीशु ने कहा, हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं तेरा धन्यवाद करता हूं, कि तू ने ये बातें ज्ञानियों और बुद्धिमानों से छिपाकर बालकों पर प्रगट कीं। हां, हे पिता, क्योंकि तुझे यही अच्छा लगा। सब कुछ मेरे पिता की ओर से मुझे सौंपा गया है: और पुत्र को कोई नहीं जानता, केवल पिता; और पिता को कोई नहीं जानता, केवल पुत्र, और वह जिस पर पुत्र प्रगट करना चाहे।” यहां यह परिणाम केवल परमेश्वर के स्वेच्छ कार्य और वरदान को दिया गया है, जो यह ज्ञान जिसे चाहे उसे देता है, और उन्हें इससे विशिष्ट करता है जिनके पास ज्ञान के लिए सबसे कम स्वाभाविक सुविधा या साधन हैं, यहां तक कि बालकों को भी, जबकि यह ज्ञानियों और बुद्धिमानों से रोक लिया जाता है। और परमेश्वर के ज्ञान को देना यहां परमेश्वर के पुत्र को, उसके एकमात्र विशेषाधिकार के रूप में, सौंपा गया है। और फिर, 2 कुरिन्थियों 4:6, “क्योंकि परमेश्वर जिस ने कहा, कि अन्धकार में से ज्योति चमके, उसी ने हमारे हृदयों में चमककर, यीशु मसीह के मुख की पहचान में परमेश्वर की महिमा के ज्ञान की ज्योति दी है।” यह स्पष्ट रूप से दिखाता है, कि परमेश्वर और मसीह की दिव्य सर्वोच्च महिमा और उत्कृष्टता का अनावरण ऐसी ही एक वस्तु है, और वह संतों के लिए विशिष्ट है: और यह भी, कि यह परमेश्वर से उतना ही प्रत्यक्ष है जितना सूर्य से ज्योति: और यह उसके सामर्थ्य और इच्छा का प्रत्यक्ष परिणाम है; क्योंकि इसकी तुलना सृष्टि के आरम्भ में परमेश्वर द्वारा अपने सामर्थी वचन से ज्योति की रचना से की गई है; और पिछले अध्याय के 18वें पद में इसे प्रभु के आत्मा द्वारा होना कहा गया है। परमेश्वर के विषय में यह कहा गया है कि वह मन-फिराव में मसीह का ज्ञान इस प्रकार देता है, मानो वह पहले उसमें छिपा और अदृश्य था। गलातियों 1:15-16, “परन्तु जब परमेश्वर को जिस ने मुझे मां के गर्भ ही से अलग किया, और अपने अनुग्रह से बुलाया, यह अच्छा लगा, कि अपने पुत्र को मुझ में प्रगट करे।” पवित्रशास्त्र परमेश्वर के वचन के इस प्रकार के ज्ञान की, जैसा वर्णित किया गया है, स्पष्ट रूप से परमेश्वर के प्रत्यक्ष वरदान के रूप में भी बात करता है, भजन संहिता 119:18: “मेरी आंखें खोल दे, कि मैं तेरी व्यवस्था की अद्भुत बातें देखूं।” भजनकार का क्या अर्थ हो सकता था जब उसने परमेश्वर से अपनी आंखें खोलने की बिनती की? क्या वह कभी अन्धा था? क्या वह जब चाहे व्यवस्था के पास जाकर उसमें हर शब्द और वाक्य नहीं देख सकता था? और उन अद्भुत बातों से उसका क्या अर्थ हो सकता था? क्या वह सृष्टि, और जलप्रलय, और इस्राएल के लाल समुद्र से पार होने, और ऐसी ही अन्य अद्भुत कथाएं थीं? क्या उसकी आंखें इन विचित्र बातों को जब वह चाहे पढ़ने के लिए खुली नहीं थीं? निःसन्देह परमेश्वर की व्यवस्था में अद्भुत बातों से उसका सम्बन्ध उन विशिष्ट और अद्भुत उत्कृष्टताओं से, और दिव्य पूर्णताओं की, और — एक दिव्य और अलौकिक ज्योति — महिमा की उन अद्भुत अभिव्यक्तियों से था, जो वचन की आज्ञाओं और सिद्धान्तों में, और परमेश्वर के उन कार्यों और मंत्रणाओं में थीं जो वहां प्रगट की गई थीं। इसी प्रकार पवित्रशास्त्र परमेश्वर की व्यवस्था, और दया की वाचा, और अपने लोगों के प्रति अनुग्रह के मार्ग के ज्ञान की बात, संतों के लिए विशिष्ट, और केवल परमेश्वर द्वारा दिए जाने के रूप में करता है, भजन संहिता 25:14: “यहोवा की मित्रता उसके डरवैयों के साथ है, और वह अपनी वाचा का ज्ञान उन्हें देता है।”

और यह कि धर्म की सच्चाई का सच्चा और उद्धारकारी विश्वास वही है जो ऐसे ही अनावरण से उत्पन्न होता है, यह भी वह है जो पवित्रशास्त्र सिखाता है। जैसे यूहन्ना 6:40, “और उसकी जो इच्छा है जिसने मुझे भेजा, वह यह है, कि जो कोई पुत्र को देखे, और उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए;” जहां यह स्पष्ट है कि सच्चा विश्वास वही है जो मसीह की आत्मिक झलक से उत्पन्न होता है। और यूहन्ना

17:6-8, “जो मनुष्य तू ने जगत में से मुझे दिए थे, मैं ने उन पर तेरा नाम प्रगट किया।

अब वे जान गए हैं, कि जो कुछ तू ने मुझे दिया है, सब तेरी ओर से है। क्योंकि जो वचन तू ने मुझे दिए थे, वे मैं ने उन्हें दे दिए हैं, और उन्होंने उन्हें ग्रहण किया, और सच सच जान लिया है, कि मैं तेरी ओर से निकला, और उन्होंने विश्वास किया है, कि तू ही ने मुझे भेजा;” जहां चेलों पर मसीह द्वारा परमेश्वर के नाम को प्रगट करना, अथवा उन्हें परमेश्वर का ज्ञान देना, वही था जिससे वे जान गए कि मसीह का सिद्धान्त परमेश्वर की ओर से था, और मसीह स्वयं उसी की ओर से था, उसी से निकला, और उसी के द्वारा भेजा गया था। फिर, यूहन्ना 12:44-46, “यीशु ने पुकार के कहा, कि जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है। और जो मुझे देखता है, वह मेरे भेजनेवाले को देखता है। मैं जगत में ज्योति होकर आया हूं, कि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे।” उनका मसीह पर विश्वास करना, और उसे आत्मिक रूप से देखना, इनकी चर्चा साथ-साथ चलनेवाली बातों के रूप में की गई है।

मसीह लूका 12:56-57 में यहूदियों को इसलिए दोषी ठहराते हैं कि वे यह नहीं जानते थे कि वह मसीहा है, और उसका सिद्धान्त सच्चा है, जो कि दिव्य वस्तु के एक आन्तरिक विशिष्ट स्वाद और रसास्वादन से जाना जाता। वहां यहूदियों को दोष देते हुए, कि यद्यपि वे आकाश और पृथ्वी के रूप को, और मौसम के चिन्हों को पहचान सकते थे, तौभी वे उन समयों को नहीं पहचान सके; अथवा जैसा मत्ती में कहा गया है, उन समयों के चिन्हों को; वह जोड़ते हैं, वरन, और तुम आप ही ठीक बात क्यों नहीं ठान लेते? अर्थात, बाहरी चिन्हों के बिना। तुम्हें सच्ची उत्कृष्टता का वह बोध क्यों नहीं है, जिससे तुम उसे जो पवित्र और दिव्य है, पहचान सको? तुम्हें परमेश्वर की बातों का वह स्वाद क्यों नहीं है, जिससे तुम मुझमें और मेरे सिद्धान्त में विशिष्ट महिमा, और स्पष्ट दिव्यता देख सको?

प्रेरित पतरस इसे इस रूप में उल्लेख करता है कि उन्हें (प्रेरितों को) सुसमाचार की सच्चाई का अच्छा और सुदृढ़ आश्वासन इस बात से मिला, कि उन्होंने मसीह की दिव्य महिमा देखी थी। 2 पतरस 1:16,

“क्योंकि जब हम ने तुम्हें अपने प्रभु यीशु मसीह की सामर्थ का, और आगमन का समाचार दिया, तो चतुराई से गढ़ी हुई कहानियों के पीछे नहीं चले, वरन हम ने आप उसके प्रताप को देखा था।” प्रेरित का सम्बन्ध मसीह की उस दृश्य महिमा से है जो उन्होंने उसके रूपान्तरण में देखी थी: वह महिमा इतनी दिव्य थी, जिसमें दिव्य पवित्रता, प्रताप और अनुग्रह की ऐसी अवर्णनीय आकृति और झलक थी, कि यह स्पष्ट रूप से उसे एक दिव्य व्यक्ति दर्शाती थी। परन्तु यदि मसीह की बाहरी महिमा की झलक उसकी दिव्यता का एक बुद्धिसंगत आश्वासन दे सकती थी, तो उसकी आत्मिक महिमा की समझ भी ऐसा क्यों न करे? निःसन्देह मसीह की आत्मिक महिमा स्वयं में — एक दिव्य और अलौकिक ज्योति की भांति — उतनी ही विशिष्ट है, और उसकी दिव्यता को उतनी ही स्पष्टता से दिखाती है, जितनी उसकी बाहरी महिमा, वरन उससे कहीं अधिक: क्योंकि उसकी आत्मिक महिमा ही वह है जिसमें उसकी दिव्यता निहित है; और उसके रूपान्तरण की बाहरी महिमा ने उसे केवल इसलिए दिव्य दिखाया, क्योंकि वह उस आत्मिक महिमा का एक उल्लेखनीय प्रतिरूप या प्रतिनिधित्व थी। निःसन्देह, इसलिए, जिसने मसीह की आत्मिक महिमा की स्पष्ट झलक पाई है, वह उतने ही अच्छे आधार पर कह सकता है, कि मैं ने चतुराई से गढ़ी हुई कहानियों के पीछे नहीं चला, वरन उसके प्रताप का चश्मदीद गवाह रहा हूं, जितने अच्छे आधार पर प्रेरित ने कहा, जब उसका सम्बन्ध मसीह की उस बाहरी महिमा से था जो उसने देखी थी। — परन्तु यह मुझे अगली प्रस्तावित बात पर ले आता है, अर्थात यह दिखाना, कि दूसरा, यह सिद्धान्त बुद्धिसंगत है।

1. यह बुद्धिसंगत मान लेना है, कि दिव्य वस्तुओं में वास्तव में ऐसी उत्कृष्टता है, जो इतनी लोकोत्तर और अन्य वस्तुओं में जो कुछ है उससे इतनी अत्यन्त भिन्न है, कि यदि वह देखी जाए, तो वह उन्हें अत्यन्त स्पष्ट रूप से भिन्न कर देगी। हम बुद्धिसंगत रूप से इस बात में सन्देह नहीं कर सकते कि जो वस्तुएं दिव्य हैं, जो परम सत्ता से सम्बन्धित हैं, वे मानवीय वस्तुओं से बहुत भिन्न हैं; कि उनमें वह ईश्वरतुल्य, ऊंची और महिमामय उत्कृष्टता है, जो उन्हें मनुष्यों की वस्तुओं से सबसे उल्लेखनीय रीति से भिन्न करती है; यहां तक कि यदि केवल यह भेद देखा जाए, तो यह किसी पर भी एक कायल करनेवाला, संतोषजनक प्रभाव डालेगा, कि वे वही हैं जो वे हैं, अर्थात दिव्य। इसके विरुद्ध क्या तर्क दिया जा सकता है? जब तक हम यह तर्क न करें, कि परमेश्वर महिमा में मनुष्यों से उल्लेखनीय रूप से भिन्न नहीं है।

यदि मसीह अब किसी पर उसी प्रकार प्रगट हो जैसा उसने अपने रूपान्तरण के समय पर्वत पर किया था; अथवा यदि वह संसार पर उस महिमा में प्रगट हो जिसमें वह अब प्रगट होता है, जैसा वह न्याय के दिन करेगा; तो निःसन्देह, वह महिमा और प्रताप जिसमें वह प्रगट होगा, ऐसा होगा जो हर एक को यह संतुष्ट कर देगा कि वह एक दिव्य व्यक्ति है, और धर्म सच्चा है: और यह एक अत्यन्त युक्तिसंगत, और सुदृढ़ आधारवाला कायल-भाव भी होगा। और परमेश्वर के वचन पर, सुसमाचार की योजना और सिद्धान्त पर, दिव्यता की वह छाप, या दिव्य महिमा, क्यों नहीं हो सकती, जो इसी प्रकार भिन्न करनेवाली और उतनी ही बुद्धिसंगत रूप से कायल करनेवाली हो, बशर्ते वह देखी जाए? यह बुद्धिसंगत मान लेना है, कि जब परमेश्वर संसार से बोलता है, तो उसके वचन या वाणी में मनुष्य के वचन से अत्यन्त भिन्न कुछ होना चाहिए। मान लो कि परमेश्वर ने कभी संसार से बात न की हो, परन्तु हमने देखा हो कि वह ऐसा करने ही वाला है; कि वह स्वर्ग से अपने आप को प्रगट करने, और हमसे स्वयं प्रत्यक्ष रूप से, दिव्य वाणियों या प्रवचनों में, मानो अपने ही मुख से बोलने, अथवा हमें अपने ही रचे हुए एक ग्रन्थ देने को है; तो हम किस रीति में यह आशा रखते कि वह बोलेगा? क्या यह बुद्धिसंगत न होता कि उसकी वाणी मनुष्य की वाणी से अत्यन्त भिन्न होगी, कि वह परमेश्वर की भांति बोलेगा; अर्थात, कि उसकी वाणी या वचन में ऐसी उत्कृष्टता और उदात्तता होगी, बुद्धि, पवित्रता, प्रताप और अन्य दिव्य पूर्णताओं की ऐसी छाप होगी, कि मनुष्य का वचन, वरन बुद्धिमान से बुद्धिमान मनुष्यों का भी वचन, इसकी तुलना में तुच्छ और नीच प्रतीत हो? निःसन्देह यह आशा रखना बुद्धिसंगत समझा जाएगा, और अन्यथा सोचना अयुक्तिसंगत। जब एक बुद्धिमान मनुष्य अपनी बुद्धि के प्रयोग में बोलता है, तो जो कुछ वह कहता है उसमें हर बात में कुछ ऐसा होता है, जो एक छोटे बालक की बातचीत से बहुत भिन्न पहचाना जा सकता है। इसी प्रकार, निःसन्देह,

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति और उससे कहीं अधिक, परमेश्वर की वाणी (यदि परमेश्वर की वाणी जैसी कोई वस्तु हो) बुद्धिमान से बुद्धिमान मनुष्यों की वाणी से भिन्न पहचानी जानी चाहिए; यिर्मयाह 23:28-29 के अनुसार। परमेश्वर वहां उन झूठे भविष्यद्वक्ताओं को डांटते हुए जो उसके नाम से भविष्यवाणी करते थे, और यह दावा करते थे कि जो वे बोलते हैं वह उसका वचन है, जबकि वास्तव में वह उनका अपना वचन था, कहता है, “जिस भविष्यद्वक्ता ने स्वप्न देखा हो वह उसका वृत्तान्त कह सुनाए; और जिसे मेरा वचन मिला हो, वह उसे सच्चाई से सुनाए। भूसी को गेहूं से क्या काम, यहोवा की यह वाणी है। क्या मेरा वचन आग की नाईं नहीं? यहोवा की यह वाणी है, और चट्टान के चूर चूर करनेवाले हथौड़े के समान नहीं है?”

2. यदि दिव्य वस्तुओं में ऐसी विशिष्ट उत्कृष्टता है; तो यह बुद्धिसंगत मान लेना है कि उसे देखने जैसी कोई वस्तु भी हो सकती है। इसे देखे जाने से क्या रोक सकता है? यह कोई तर्क नहीं है, कि ऐसी कोई विशिष्ट उत्कृष्टता है ही नहीं, अथवा, यदि है, तो वह देखी नहीं जा सकती, केवल इसलिए कि कुछ लोग उसे नहीं देखते, यद्यपि वे सांसारिक बातों में समझदार पुरुष हो सकते हैं। यह मान लेना बुद्धिसंगत नहीं है, कि यदि दिव्य वस्तुओं में ऐसी कोई उत्कृष्टता हो, तो दुष्ट मनुष्य उसे देख सकें। यह मान लेना बुद्धिसंगत नहीं है, कि जिनके मन आत्मिक मलिनता से भरे हैं, और अशुद्ध वासनाओं के अधीन हैं, उन्हें दिव्य सुन्दरता या उत्कृष्टता का कोई स्वाद या बोध हो; अथवा उनके मन उस ज्योति को ग्रहण करने योग्य हों जो अपने ही स्वभाव में इतनी शुद्ध और स्वर्गीय है। यह बिलकुल भी विचित्र नहीं लगना चाहिए, कि पाप मन को इतना अन्धा कर दे, यह देखते हुए कि मनुष्यों के विशेष स्वाभाविक स्वभाव और मनोवृत्तियां उन्हें सांसारिक बातों में इतना अन्धा कर देती हैं; जैसे जब मनुष्यों का स्वाभाविक स्वभाव उदास, ईर्ष्यालु, भयभीत, अभिमानी, या इसी प्रकार का हो।

3. यह बुद्धिसंगत मान लेना है, कि यह ज्ञान परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दिया जाना चाहिए, और स्वाभाविक साधनों से प्राप्त न होना चाहिए। किस आधार पर यह अयुक्तिसंगत प्रतीत होना चाहिए, कि परमेश्वर और सृष्टि के बीच कोई प्रत्यक्ष संचार हो? यह विचित्र है कि मनुष्य इसमें कोई कठिनाई माने। जिसने सब वस्तुओं को बनाया, वह अब भी उन वस्तुओं से जो उसने बनाई हैं, प्रत्यक्ष रूप से क्यों सम्बद्ध न हो? यदि हम परमेश्वर के अस्तित्व को, और यह कि उसने सब वस्तुओं को शून्य से रचा, स्वीकार करें, तो सृष्टि पर परमेश्वर के अभी भी किसी प्रत्यक्ष प्रभाव को मान लेने में बड़ी कठिनाई कहां है? और यदि सृष्टि के किसी भाग के सम्बन्ध में यह मान लेना युक्तिसंगत है, तो विशेष रूप से बुद्धिसंगत, बुद्धिमान प्राणियों के सम्बन्ध में ऐसा है; जो प्राणियों की विभिन्न श्रेणियों के क्रम में परमेश्वर के सबसे निकट हैं, और जिनका कार्य परमेश्वर से सबसे प्रत्यक्ष रूप से सम्बद्ध है; जो विशेष रूप से उन कार्यों के लिए बनाए गए थे जो परमेश्वर से सम्बन्धित हैं और जिनमें उन्हें परमेश्वर से सीधा सम्बन्ध है: क्योंकि बुद्धि सिखाती है, कि मनुष्य अपने सृष्टिकर्ता की सेवा और महिमा करने के लिए बनाया गया था। और यदि यह मान लेना बुद्धिसंगत है कि परमेश्वर किसी भी विषय में मनुष्य को स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से संचारित करता है, तो वह इसी में है। यह मान लेना बुद्धिसंगत है कि परमेश्वर उस ज्ञान और बुद्धि को, जो ऐसे दिव्य और उत्कृष्ट स्वभाव की है, अपने ही द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दिए जाने के लिए सुरक्षित रखेगा, और यह गौण कारणों के अधिकार में नहीं छोड़ी जाएगी। आत्मिक बुद्धि और अनुग्रह वह सबसे उच्च और सबसे उत्कृष्ट वरदान है जो परमेश्वर कभी किसी प्राणी को देता है: इसी में एक बुद्धिसंगत प्राणी की सबसे उच्च उत्कृष्टता और पूर्णता निहित है। यह सब दिव्य वरदानों में से भी अत्यन्त महत्वपूर्ण है: इसी में मनुष्य का सुख निहित है, और इसी पर उसका अनन्त कल्याण

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति निर्भर करता है। यह मान लेना कितना बुद्धिसंगत है कि परमेश्वर, यद्यपि उसने साधारण वस्तुओं और निम्न वरदानों को गौण कारणों पर, और कुछ हद तक उनके अधिकार में छोड़ दिया है, तौभी वह सब दिव्य संचारों में से इस सबसे उत्कृष्ट, दिव्य, और महत्वपूर्ण संचार को अपने ही हाथों में, अपने ही द्वारा प्रत्यक्ष रूप से दिए जाने के लिए सुरक्षित रखेगा, यह मानते हुए कि यह गौण कारणों के सम्बद्ध होने के लिए बहुत बड़ी वस्तु है!

यह मान लेना बुद्धिसंगत है, कि यह आशीष परमेश्वर से प्रत्यक्ष रूप से होनी चाहिए; क्योंकि ऐसा कोई वरदान या लाभ नहीं है जो स्वयं में दिव्य स्वभाव से इतना निकट सम्बन्धित हो, ऐसा कुछ भी नहीं है जो प्राणी को प्राप्त होता है और जो परमेश्वर का, उसके स्वभाव का, इतना अधिक हो, ईश्वरत्व में इतनी अधिक भागीदारी हो: यह मानो परमेश्वर की सुन्दरता का एक निस्सरण है, और परमेश्वर से इस प्रकार सम्बन्धित है जैसे ज्योति सूर्य से। इसलिए यह उपयुक्त और उचित है, कि जब यह परमेश्वर द्वारा दिया जाए, तो यह सीधे उसी की ओर से, और उसी के द्वारा, उसकी अपनी सर्वसत्तापूर्ण इच्छा के अनुसार हो।

यह मान लेना बुद्धिसंगत है, कि आत्मिक बुद्धि के मात्र सामर्थ्य से इस ज्ञान और ज्योति को प्राप्त करना मनुष्य के सामर्थ्य से परे होना चाहिए; क्योंकि आत्मिक वस्तुओं की सुन्दरता और मनोहरता को देखना बुद्धि के अधिकार क्षेत्र की वस्तु नहीं है; यह कोई बौद्धिक वस्तु नहीं, वरन हृदय के बोध पर निर्भर है। बुद्धि वास्तव में इसके लिए आवश्यक है, क्योंकि केवल बुद्धि द्वारा ही हम इसके साधनों के पात्र बनते हैं; जो साधन मैं पहले ही दिखा चुका हूं कि इसके लिए आवश्यक हैं, यद्यपि इस विषय में उनका कोई यथार्थ कारण-सम्बन्ध नहीं है। बुद्धि द्वारा ही हम इन सिद्धान्तों की, जो इस दिव्य ज्योति की विषय-वस्तु हैं, धारणा को प्राप्त करते हैं; और बुद्धि अनेक रीतियों से अप्रत्यक्ष और दूरस्थ रूप से इसके लिए सहायक हो सकती है। और बुद्धि का इस अनावरण के तुरन्त बाद होनेवाले कार्यों में भी सम्बन्ध है: इससे धर्म की सच्चाई को देखना, बुद्धि द्वारा है; यद्यपि यह केवल एक ही कदम में है, और निष्कर्ष प्रत्यक्ष है। इसी प्रकार बुद्धि का मसीह को स्वीकार करने और उस पर भरोसा करने में भी सम्बन्ध है, जो इसका परिणाम है। परन्तु यदि हम बुद्धि को कड़े अर्थ में लें — सामान्य रूप से मानसिक बोध की शक्ति के लिए नहीं, वरन तर्क करने, अथवा तर्कों से निष्कर्ष निकालने की शक्ति के लिए — तो आत्मिक सुन्दरता और उत्कृष्टता को अनुभव करना बुद्धि के उतना ही कम अधिकार क्षेत्र में है, जितना रंगों को अनुभव करना स्पर्श की इन्द्रिय के, अथवा भोजन की मिठास को अनुभव करना देखने की शक्ति के अधिकार क्षेत्र में है। किसी वस्तु की सुन्दरता या मनोहरता को अनुभव करना बुद्धि के क्षेत्र से बाहर है: ऐसा अनुभव उस शक्ति के अधिकार में नहीं है। बुद्धि का कार्य सत्य को अनुभव करना है, न कि उत्कृष्टता को। यह तर्कशक्ति नहीं है जो मनुष्यों को किसी मुख की सुन्दरता और मनोहरता का बोध देती है, यद्यपि यह अनेक रीतियों से अप्रत्यक्ष रूप से इसके लिए सहायक हो सकती है; तौभी इसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करनेवाली बुद्धि उतनी ही कम है जितनी शहद की मिठास को अनुभव करनेवाली बुद्धि है: यह हृदय के बोध पर निर्भर है। — बुद्धि यह निर्णय कर सकती है कि एक मुख दूसरों को सुन्दर प्रतीत होता है, वह यह निर्णय कर सकती है कि शहद दूसरों को मीठा प्रतीत होता है; परन्तु यह मुझे कभी उसकी मिठास का बोध नहीं देगी।

मैं जो कुछ कहा गया है उसके एक अत्यन्त संक्षिप्त व्यावहारिक उपयोग के साथ समाप्त करूंगा।

पहला, यह सिद्धान्त हमें परमेश्वर की भलाई पर विचार करने के लिए प्रेरित कर सकता है, जिसने ऐसी व्यवस्था की है, कि सुसमाचार की सच्चाई का उद्धारकारी प्रमाण ऐसा है, जो साधारण योग्यता और सुविधाओं के लोगों को भी उतना ही प्राप्य है जितना सबसे बड़ी बुद्धि और विद्या रखनेवालों को।

यदि सुसमाचार का प्रमाण केवल इतिहास पर, और ऐसे तर्कों पर निर्भर होता, जिनके योग्य केवल विद्वान मनुष्य ही होते — एक दिव्य और अलौकिक ज्योति — तो यह मानवजाति के कहीं अधिकांश भाग की पहुंच से परे होता। परन्तु साधारण मात्रा के ज्ञानवाले व्यक्ति भी, बिना किसी लम्बी और सूक्ष्म तर्क-श्रृंखला के, धर्म की बातों की दिव्य उत्कृष्टता को देखने में समर्थ हैं: वे विद्वान मनुष्यों के समान ही परमेश्वर के आत्मा द्वारा सिखाए जाने के योग्य हैं। जो प्रमाण इस रीति से प्राप्त होता है, वह उस सब से कहीं अधिक उत्तम और सन्तोषजनक है जो सबसे विद्वान, और तर्क में सबसे निपुण लोगों के तर्कों से प्राप्त हो सकता है। और बालक इन बातों को जानने में उतने ही समर्थ हैं जितने ज्ञानी और बुद्धिमान; और ये बातें प्रायः ज्ञानियों और बुद्धिमानों से छिपाई जाती हैं, जबकि बालकों पर प्रगट की जाती हैं। 1

कुरिन्थियों 1:26-27, “हे भाइयो, अपने बुलाए जाने को तो देखो, कि सांसारिक रीति से बहुत ज्ञानी, बहुत सामर्थी, बहुत कुलीन नहीं बुलाए गए। परन्तु परमेश्वर ने जगत के मूर्खों को चुन लिया —।”

दूसरा, यह सिद्धान्त हमें भली-भांति यह जांचने के लिए प्रेरित कर सकता है, कि क्या हमने कभी यह दिव्य ज्योति, जो वर्णित की गई है, अपनी आत्मा में डाली हुई पाई है। यदि वास्तव में ऐसी कोई वस्तु है, और यह केवल दुर्बल और विकृत मस्तिष्क के लोगों की कोई धारणा या सनक ही नहीं है, तो निःसन्देह यह बहुत महत्व की बात है, कि क्या हम इस प्रकार परमेश्वर के आत्मा द्वारा सिखाए गए हैं; क्या मसीह की, जो परमेश्वर का प्रतिरूप है, महिमामय सुसमाचार की ज्योति हम पर चमकी है, हमें यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा के ज्ञान की ज्योति देती हुई; क्या हमने पुत्र को देखा है, और उस पर विश्वास किया है, अथवा सुसमाचार के सिद्धान्तों का वह विश्वास रखते हैं जो मसीह की आत्मिक झलक से उत्पन्न होता है।

तीसरा, इससे सब को इस आत्मिक ज्योति को गम्भीरता से खोजने के लिए उत्साहित किया जा सकता है। इसके लिए प्रभावित और प्रेरित करने के लिए, निम्नलिखित बातों पर विचार किया जा सकता है।

1. यह सबसे उत्कृष्ट और दिव्य बुद्धि है जिसके योग्य कोई भी प्राणी हो सकता है। यह किसी भी मानवीय विद्या से अधिक उत्कृष्ट है; यह सबसे बड़े दार्शनिकों या राजनेताओं के सारे ज्ञान से कहीं अधिक उत्कृष्ट है। वरन, मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा की सबसे छोटी झलक भी आत्मा को उससे अधिक ऊंचा और श्रेष्ठ बनाती है, जितना अनुग्रह के बिना धर्मविज्ञान में सबसे बड़ी बौद्धिक समझ रखनेवालों का सारा ज्ञान बनाता है। इस ज्ञान का सबसे उत्तम विषय है जो हो सकता है, अर्थात परमेश्वर और मसीह की दिव्य महिमा या उत्कृष्टता। इन्हीं विषयों का ज्ञान वह है जिसमें स्वर्गदूतों का, वरन स्वयं परमेश्वर का भी, सबसे उत्कृष्ट ज्ञान निहित है।

2. यह ज्ञान वह है जो अन्य सब से बढ़कर मीठा और आनन्दमय है। मनुष्यों को मानवीय ज्ञान में, स्वाभाविक वस्तुओं के अध्ययन में बहुत आनन्द मिलता है; परन्तु यह उस आनन्द के सामने कुछ भी नहीं है जो इस दिव्य ज्योति के आत्मा में चमकने से उत्पन्न होता है। यह ज्योति उन वस्तुओं की झलक देती है जो अत्यन्त सुन्दर हैं, और समझ की आंख को आनन्दित करने में समर्थ हैं। यह आत्मिक ज्योति हृदय में महिमा की ज्योति का उदय है।

इससे बढ़कर कोई भी वस्तु इतनी सामर्थी नहीं है कि यह व्यक्तियों को क्लेश में सम्भाले, और इस तूफानी और अन्धकारमय संसार में मन को शान्ति और उज्ज्वलता दे।

3. यह ज्योति ऐसी है जो रुझान को प्रभावशाली रीति से प्रभावित करती है, और आत्मा के स्वभाव को बदल देती है। यह स्वभाव को दिव्य स्वभाव के समरूप बना देती है, और आत्मा को एक प्रतिरूप में बदल देती है

एक दिव्य और अलौकिक ज्योति उसी महिमा के, जो देखी जाती है। 2 कुरिन्थियों 3:18, “पर हम सब खुले मुख से मानो दर्पण में प्रभु की महिमा को देखते हुए महिमा से महिमा तक उसी रूप में बदलते जाते हैं, जैसे प्रभु की आत्मा के द्वारा।” यह ज्ञान संसार से मन हटाएगा, और स्वर्गीय वस्तुओं की ओर रुझान बढ़ाएगा। यह हृदय को भलाई के सोते के रूप में परमेश्वर की ओर फेरेगा, और उसे ही एकमात्र भाग चुनने को प्रेरित करेगा। यह ज्योति, और केवल यही, आत्मा को मसीह के साथ एक उद्धारकारी मिलाप में लाएगी।

यह हृदय को सुसमाचार के अनुरूप बना देती है, उसमें प्रगट किए गए उद्धार की योजना के विरुद्ध उसकी शत्रुता और विरोध को मार डालती है: यह हृदय को आनन्द के समाचार को ग्रहण करने, और मसीह के हमारे उद्धारकर्ता होने के प्रकाशन में पूर्णतः स्थिर रहने और सन्तुष्ट रहने का कारण बनती है: यह सारी आत्मा को उसके साथ मेल और सामंजस्य में लाती है, उसे पूर्ण विश्वास और आदर के साथ स्वीकार करती हुई, पूर्ण रुझान और स्नेह के साथ उससे चिपकी हुई; और यह प्रभावशाली रीति से आत्मा को स्वयं को पूर्णतः मसीह को सौंप देने की ओर प्रवृत्त करती है।

4. यह ज्योति, और केवल यही, जीवन की सम्पूर्ण पवित्रता में अपना फल लाती है। धर्म के सिद्धान्तों की केवल काल्पनिक-धारणात्मक या बौद्धिक समझ इसे कभी नहीं ला सकती। परन्तु यह ज्योति, जैसे-जैसे यह हृदय की गहराई तक पहुंचती है, और स्वभाव को बदलती है, वैसे-वैसे यह प्रभावशाली रीति से सम्पूर्ण आज्ञाकारिता की ओर प्रवृत्त करती है। यह परमेश्वर की उस योग्यता को दिखाती है कि उसकी आज्ञा मानी जाए और उसकी सेवा की जाए। यह हृदय से परमेश्वर के प्रति सच्चा प्रेम खींच निकालती है, जो सच्ची, अनुग्रहपूर्ण, और सम्पूर्ण आज्ञाकारिता का एकमात्र सिद्धान्त है; और यह उन महिमामय प्रतिफलों की यथार्थता का कायल करती है जिनकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपनी आज्ञा माननेवालों से की है।