दूसरी आज्ञा

तू अपने लिये कोई मूर्ति खोदकर न बनाना, न किसी की प्रतिमा बनाना, जो ऊपर आकाश में, या नीचे पृथ्वी पर, या पृथ्वी के जल में है; तू उनको दण्डवत् न करना, और न उनकी उपासना करना।

17. जिस प्रकार पहली आज्ञा में प्रभु यह घोषणा करता है कि वह एक ही है, और उसके सिवा न किसी देवता की उपासना की जाए, न किसी की कल्पना की जाए, उसी प्रकार यहाँ वह अधिक स्पष्टता से बताता है कि उसका स्वभाव क्या है और किस प्रकार की आराधना से उसका सम्मान होना चाहिए, ताकि हम उसके विषय में कोई शारीरिक धारणा गढ़ने का दुस्साहस न करें। इसलिए इस आज्ञा का आशय यह है कि वह नहीं चाहता कि उसकी वैध आराधना अन्धविश्वासी रीतियों से अशुद्ध की जाए। अतः सामान्य रूप में वह हमें उन शारीरिक और निरर्थक रीतियों से पूरी तरह दूर बुलाता है, जिन्हें हमारी मन्दबुद्धि ईश्वरीय स्वभाव की कोई स्थूल धारणा बनाकर गढ़ने की आदी है; और साथ ही वह हमें उस आराधना की शिक्षा देता है जो वैध है, अर्थात् उसकी अपनी ठहराई हुई आत्मिक आराधना। यहाँ जिस पाप की सबसे अधिक मनाही है, वह बाहरी मूर्तिपूजा है। इस आज्ञा के दो भाग हैं। पहला भाग उस उच्छृंखल दुस्साहस पर अंकुश लगाता है, जो अगोचर परमेश्वर को हमारी इन्द्रियों के अधीन करना चाहता है, या उसे किसी दृश्य आकार में दर्शाना चाहता है। दूसरा भाग किसी भी धार्मिक आधार पर प्रतिमाओं की पूजा का निषेध करता है। इसके अतिरिक्त उन सब रूपों की संक्षिप्त गणना भी है जिनमें अन्यजातीय और अन्धविश्वासी जातियाँ परमेश्वर को दर्शाया करती थीं। "ऊपर आकाश में जो कुछ है" से सूर्य, चन्द्रमा और तारों का अर्थ है, और सम्भवतः पक्षियों का भी, क्योंकि व्यवस्थाविवरण में, जहाँ इसका अर्थ समझाया गया है, तारों के साथ पक्षियों का भी उल्लेख है (व्यवस्थाविवरण 4:15)। मैं यह टिप्पणी न करता, यदि मैंने न देखा होता कि कुछ लोग इसे बेतुके ढंग से स्वर्गदूतों पर लागू करते हैं। शेष बातों को मैं छोड़ देता हूँ, क्योंकि उन्हें किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं। हम पहले ही (पुस्तक 1, अध्याय 11, 12) पर्याप्त स्पष्टता से दिखा चुके हैं कि परमेश्वर का जो भी दृश्य रूप मनुष्य गढ़ता है, वह ईश्वरीय स्वभाव के सर्वथा विपरीत है; और इसलिए जैसे ही मूर्तियाँ प्रकट होती हैं, सच्चा धर्म बिगड़ जाता और मिलावटी हो जाता है।

18. इसके साथ जोड़ी गई चेतावनी हमारी सुस्ती को झकझोरने में कुछ कम प्रभावशाली नहीं होनी चाहिए। वह इन शब्दों में है:—

क्योंकि मैं तेरा परमेश्वर यहोवा जलन रखनेवाला [202] परमेश्वर हूँ, और जो मुझसे बैर रखते हैं उनके बेटों, पोतों और परपोतों को भी पितरों का दण्ड दिया करता हूँ; और जो मुझसे प्रेम रखते और मेरी आज्ञाएँ मानते हैं, उन हजारों पर करुणा किया करता हूँ।

यहाँ आशय वही है मानो उसने कहा हो कि हमारा कर्तव्य केवल उसी से लिपटे रहना है। हमें इसके लिये प्रेरित करने को वह अपने अधिकार की घोषणा करता है, जिसे वह दण्ड पाए बिना घटाया या तुच्छ नहीं जाने देगा। यह सच है कि यहाँ जो शब्द प्रयुक्त है वह एल (El) है, जिसका अर्थ परमेश्वर है; परन्तु चूँकि यह एक ऐसे शब्द से निकला है जिसका अर्थ सामर्थ्य है, इसलिए अर्थ को अधिक पूर्णता से प्रकट करने के लिये मैंने बिना किसी संकोच के उसका अनुवाद वैसा किया है जैसा हाशिये में दिया गया है। दूसरे, वह अपने आप को जलन रखनेवाला इसलिए कहता है कि वह किसी साझीदार को सह नहीं सकता। तीसरे, वह घोषणा करता है कि यदि कोई उसकी महिमा और प्रताप को सृष्टि की वस्तुओं या खुदी हुई मूरतों को सौंपे, तो वह उसका बदला लेगा; और वह भी केवल थोड़े समय के साधारण दण्ड से नहीं, वरन् ऐसे दण्ड से जो उन लोगों की तीसरी और चौथी पीढ़ी तक पहुँचता है जो अपने पूर्वजों की दुष्टता का अनुकरण करते हैं। इसी प्रकार वह उन लोगों की दूर-दूर की सन्तान पर भी अपनी निरन्तर दया और करुणा की घोषणा करता है जो उससे प्रेम रखते और उसकी व्यवस्था मानते हैं। प्रभु बहुत बार हमसे पति के रूप में बात करता है; [203] क्योंकि जब वह हमें कलीसिया की गोद में ग्रहण करता है, तब जिस सम्बन्ध से वह हमें अपने साथ जोड़ता है, वह पवित्र विवाह से कुछ मिलता-जुलता है, क्योंकि वह परस्पर विश्वास पर आधारित है। जैसे वह एक सच्चे और विश्वासयोग्य पति के सब कर्तव्य निभाता है, वैसे ही वह हमसे प्रेम और पतिव्रत की अपेक्षा रखता है; अर्थात् यह कि हम अपनी आत्माओं को शैतान के हाथों व्यभिचार के लिये न सौंपें कि वे घृणित शारीरिक अभिलाषाओं से अशुद्ध हों। इसीलिए जब वह यहूदियों को उनके धर्मत्याग के लिये डाँटता है, तब उलाहना देता है कि उन्होंने पवित्रता को त्याग दिया और व्यभिचार से अपने आप को अशुद्ध किया। इसलिए जैसे पति जितना शुद्ध और पवित्र होता है, उतना ही अधिक गहरी चोट उसे तब लगती है जब वह अपनी पत्नी को किसी प्रतिद्वन्द्वी की ओर झुकते देखता है; वैसे ही प्रभु, जिसने सच्चाई से हमारी सगाई अपने साथ की है, यह घोषणा करता है कि जब कभी हम अपने पवित्र विवाह की शुद्धता की उपेक्षा करके घृणित अभिलाषाओं से अपने आप को अशुद्ध करते हैं, और विशेष रूप से जब उसके ईश्वरत्व की आराधना, जो अत्यन्त सावधानी से अखण्ड रखी जानी चाहिए थी, किसी और को दे दी जाती है या किसी अन्धविश्वास से मिलावटी कर दी जाती है, तब उसकी जलन अत्यन्त प्रचण्ड रूप से भड़क उठती है; क्योंकि इस प्रकार हम न केवल अपनी ली हुई शपथ का उल्लंघन करते हैं, वरन् व्यभिचारियों को प्रवेश देकर विवाह-शय्या को भी अपवित्र करते हैं।

19. इस चेतावनी में हमें यह ध्यान देना चाहिए कि जब परमेश्वर कहता है कि वह पितरों के अधर्म का दण्ड बेटों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देगा, तो इसका अर्थ क्या है। ईश्वरीय व्यवहार की न्यायशीलता से यह असंगत प्रतीत होता है कि किसी और के दोष के लिये निर्दोष को दण्ड दिया जाए; और प्रभु स्वयं कहता है कि "पुत्र पिता के अधर्म का भार न उठाएगा" (यहेजकेल 18:20)। तो भी पितरों के पापों के दण्ड को आगामी पीढ़ियों तक टाले जाने की घोषणा हमें एक से अधिक बार मिलती है। इस प्रकार मूसा बार-बार प्रभु को ऐसा कहकर पुकारता है जो "पितरों के अधर्म का दण्ड उनके बेटों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देता है" (गिनती 14:18)। इसी प्रकार यिर्मयाह कहता है, "तू हजारों पर करुणा करता है, और पितरों के अधर्म का बदला उनके पीछे उनके बच्चों की गोद में भर देता है" (यिर्मयाह 32:18)। कुछ लोग, जो इस कठिनाई का हल निकालने में बड़ी उलझन अनुभव करते हैं, सोचते हैं कि इसे केवल सांसारिक दण्डों के विषय में समझना चाहिए, जिन्हें वे कहते हैं कि पुत्र अपने माता-पिता के पापों के कारण उचित रीति से भुगत सकते हैं, क्योंकि वे प्रायः उन्हीं के कल्याण के लिये दिए जाते हैं। यह बात सच तो है; क्योंकि यशायाह ने हिजकिय्याह से कहा कि उसके द्वारा किए गए एक पाप के कारण उसके वंशज राज्य से वंचित किए जाएँगे और बन्दी बनाकर ले जाए जाएँगे (यशायाह 39:7); और अब्राहम के प्रति किए गए अन्याय के कारण फिरौन और अबीमेलेक के घरानों को दुःख भोगना पड़ा (उत्पत्ति 12:17; 20:3-18)। परन्तु इस प्रकार से प्रश्न सुलझाने का प्रयत्न सच्ची व्याख्या से अधिक एक टालमटोल है। क्योंकि यहाँ और ऐसे ही अन्य स्थलों में जिस दण्ड की घोषणा की गई है, वह इतना बड़ा है कि वर्तमान जीवन की सीमाओं में बँधा नहीं रह सकता। इसलिए हमें इसका अर्थ यह समझना चाहिए कि प्रभु का शाप न्यायपूर्वक केवल दोषी व्यक्ति के सिर पर ही नहीं, वरन् उसके सारे वंश पर भी पड़ता है। जब वह पड़ चुकता है, तब इसके सिवा और क्या अपेक्षा की जा सकती है कि पिता, परमेश्वर के आत्मा से वंचित होकर, अत्यन्त दुराचारी जीवन बिताएगा; और पुत्र भी, अपने पिता के अधर्म के कारण प्रभु द्वारा त्यागा जाकर, विनाश के उसी मार्ग पर चलेगा; और अपनी बारी में उसके पीछे आनेवाली पीढ़ियाँ भी उसी का अनुसरण करेंगी, और इस प्रकार कुकर्मियों का एक वंश बन जाएगा?

20. पहले हम यह जाँचें कि क्या ऐसा दण्ड ईश्वरीय न्याय से असंगत है। यदि मानव स्वभाव सर्वत्र दोषी ठहराया गया है, तो जिन्हें प्रभु अपने अनुग्रह का सहभागी नहीं बनाता, वे अवश्य ही विनाश के लिये ठहरे हैं; तो भी वे अपने ही अधर्म से नष्ट होते हैं, परमेश्वर की ओर से किसी अन्यायपूर्ण घृणा से नहीं। इसमें शिकायत करने और यह पूछने की कोई गुंजाइश नहीं कि परमेश्वर का अनुग्रह उनके उद्धार को क्यों आगे नहीं बढ़ाता, जैसा वह औरों के उद्धार को बढ़ाता है। इसलिए जब परमेश्वर दुष्टों और दुराचारियों को उनके अपराधों का दण्ड इस प्रकार देता है कि वह उनके घरानों को अनेक पीढ़ियों तक अपने अनुग्रह से वंचित रखता है, तो इस अत्यन्त धर्ममय प्रतिशोध पर कौन उस पर दोष लगाने का साहस करेगा? परन्तु कहा जाएगा कि प्रभु तो इसके विपरीत घोषणा करता है कि पुत्र पिता के पाप का दुःख नहीं उठाएगा (यहेजकेल 18:20)। उस स्थल के प्रसंग को देखो। इस्राएली, लम्बे समय तक लगातार विपत्तियों के अधीन रहने के बाद, कहावत के रूप में कहने लगे थे कि पितरों ने खट्टे अंगूर खाए और बच्चों के दाँत खट्टे हो गए; इसका अर्थ यह था कि वे स्वयं निर्दोष और धर्मी होते हुए भी अपने माता-पिता के किए हुए पापों का दण्ड भोग रहे हैं, और यह भी परमेश्वर के उचित रूप से संयमित कठोर न्याय से अधिक उसके अटल क्रोध के कारण। भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है कि ऐसा नहीं था; वे अपनी ही दुष्टता के कारण दण्ड पा रहे थे; यह परमेश्वर के न्याय के अनुसार नहीं कि एक धर्मी पुत्र किसी दुष्ट पिता के अधर्म के कारण दुःख उठाए; और जो कुछ उन्होंने भोगा, उसमें ऐसी कोई बात नहीं पाई गई। क्योंकि यदि वह दण्ड, जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, तब पूरा होता है जब परमेश्वर दुष्टों की सन्तान से अपने सत्य का प्रकाश और उद्धार के अन्य साधन हटा लेता है, तो अपने पितरों की दुष्टता के कारण उनके शापित होने का एकमात्र प्रकार यही है कि वे परमेश्वर द्वारा अन्धे किए जाते और त्याग दिए जाते हैं, और इस प्रकार अपने माता-पिता के पदचिह्नों पर चलने को छोड़ दिए जाते हैं। इस प्रकार जो दुःख वे इस जीवन में भोगते हैं, और जिस विनाश के लिये वे अन्त में ठहराए जाते हैं, वे ईश्वरीय न्याय द्वारा दिए गए दण्ड हैं, दूसरों के पापों के लिये नहीं, वरन् उनके अपने अधर्म के लिये।

21. दूसरी ओर, हजारों पर दया की प्रतिज्ञा है—ऐसी प्रतिज्ञा जिसका पवित्रशास्त्र में बार-बार उल्लेख हुआ है, और जो कलीसिया के साथ बाँधी गई गम्भीर वाचा का एक अंग है—"मैं तेरा और तेरे पश्चात् तेरे वंश का परमेश्वर रहूँगा" (उत्पत्ति 17:7)। इसी के सन्दर्भ में सुलैमान कहता है, "धर्मी अपनी खराई पर चलता है; उसके पीछे उसके बच्चे भी धन्य होते हैं" (नीतिवचन 20:7); और यह केवल धार्मिक शिक्षा के कारण नहीं (यद्यपि यह निश्चय ही किसी प्रकार कम महत्त्व की नहीं), वरन् वाचा में की गई उस आशीष की प्रतिज्ञा के कारण है कि ईश्वरीय अनुग्रह धर्मियों के घरानों में सदा बना रहेगा। इसमें विश्वासियों के लिये उत्तम सान्त्वना, और दुष्टों के लिये बड़े भय का कारण है; क्योंकि यदि मृत्यु के बाद भी धार्मिकता और अधर्म की स्मृति मात्र ईश्वरीय व्यवहार पर ऐसा प्रभाव डालती है कि उसकी आशीष धर्मियों की सन्तान पर और उसका शाप दुष्टों की सन्तान पर ठहरता है, तो वह स्वयं उन व्यक्तियों के सिरों पर कहीं अधिक ठहरेगा। तो भी, इसके बावजूद, दुष्टों की सन्तान कभी-कभी सुधर जाती है, जबकि विश्वासियों की सन्तान बिगड़ जाती है; क्योंकि सर्वशक्तिमान ने यहाँ कोई ऐसा अटल नियम नहीं ठहराया जो उसके स्वतंत्र चुनाव को घटाता हो। धर्मियों की सान्त्वना और पापी के भय के लिये इतना ही पर्याप्त है कि चेतावनी स्वयं व्यर्थ या निष्फल नहीं है, यद्यपि वह सदा पूरी नहीं होती। क्योंकि जैसे कुछ दुष्टों पर आनेवाले सांसारिक दण्ड पाप के विरुद्ध ईश्वरीय क्रोध के, और उस आनेवाले न्याय के प्रमाण हैं जो अन्ततः सब पापियों पर आ पड़ेगा, चाहे बहुत-से अपने जीवन के अन्त तक दण्ड से बचे रहें; वैसे ही जब प्रभु किसी पुत्र को उसके पिता के कारण आशीष देने का एक उदाहरण देता है, और दया और करुणा से उसकी सुधि लेता है, तो यह अपने आराधकों पर उसके निरन्तर और अटल अनुग्रह का प्रमाण है। दूसरी ओर, जब किसी एक उदाहरण में वह पिता के अधर्म का दण्ड पुत्र को देता है, तब वह उस न्याय की सूचना देता है जो सब त्यागे हुओं की उनके अपने अधर्मों के लिये प्रतीक्षा कर रहा है। इसकी निश्चयता ही यहाँ सिखाई गई मुख्य बात है। इसके अतिरिक्त, प्रभु मानो प्रसंगवश अपनी दया की प्रचुरता की सराहना करता है, क्योंकि वह उसे हजारों तक पहुँचाता है, जबकि अपने प्रतिशोध को चार पीढ़ियों तक सीमित रखता है।