अध्याय 1

हम सब व्यवस्था के द्वारा दोषी ठहरे हैं

On the Law of God · John Calvin

यह हिन्दी संस्करण UECF.NET के लिए AI-सहायता से किए गए पूर्ण अनुवाद और सम्पादकीय गुणवत्ता-समीक्षा के द्वारा तैयार किया गया है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

हम सब व्यवस्था के द्वारा दोषी ठहरे हैं

जॉन कैल्विन

पर यह बात प्रगट है कि व्यवस्था के द्वारा परमेश्वर के यहाँ कोई धर्मी नहीं ठहरता, क्योंकि धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा। पर व्यवस्था का विश्वास से कुछ सम्बन्ध नहीं; पर जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा। — गलातियों 3:11-12

हम देख चुके हैं कि मनुष्य (वे जो भी कहें) पागलों से भी बदतर ठहरेंगे यदि वे उद्धार के लिए प्रभु यीशु मसीह के पास न आएँ। क्योंकि यदि वे व्यवस्था से चिपके रहें, तो वह उन्हें केवल दण्ड ही दिलाएगी, जैसा मैं दिखा चुका हूँ; और यह बात हमारे अपने अनुभव से भी भली-भाँति प्रमाणित होती है। वास्तव में, जब पौलुस रोमियों की पत्री में यह सिद्ध करने चलता है कि जो लोग अपनी योग्यताओं पर भरोसा रखते हैं वे बड़े धोखे में हैं, तब वह बताता है कि व्यवस्था हम पर परमेश्वर का क्रोध और दण्ड ही ला सकती है (रोमियों 4:15)। क्योंकि यद्यपि हम पहले ही दोषी ठहर चुके हैं (उससे पहले भी कि परमेश्वर ने हमारे विरुद्ध न्याय का वचन अपने मुँह से कहा हो), तथापि व्यवस्था के द्वारा हमारी बुराई प्रकट हो जाती है, क्योंकि लिखा है कि यदि हम केवल एक ही बात में चूक जाएँ तो हम परमेश्वर के शत्रु हैं और हमने उसका क्रोध अपने ऊपर भड़का लिया है। जब स्वर्गीय सिंहासन से दण्ड की आज्ञा सुनाई जा चुकी हो, तब आपत्ति करने से क्या मिलेगा? वहाँ अपील की कोई गुंजाइश नहीं। अतः सुसमाचार को ठीक रीति से समझने के लिए हमें यह मानना होगा कि हमें अपने उद्धार की एकमात्र आशा के रूप में पूरी तरह प्रभु यीशु मसीह और केवल उसकी दया पर टिकना है। हम सबको अपने-अपने जीवन की जाँच करनी चाहिए, क्योंकि यदि हम ईमानदारी से और कपट रहित होकर ऐसा करें, तो हमारी आत्मिक दशा भली-भाँति स्पष्ट हो जाएगी। पोप के अनुयायी यह नहीं मानेंगे कि केवल विश्वास ही हमें परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बना सकता है। इसका कारण यह है कि वे अपने आपको परमेश्वर के न्यायासन के सामने रखने को कभी तैयार नहीं हुए, वरन् मानो अन्धकार में ही रहना पसन्द करते हैं। इसलिए यदि वे अपने आपको मनमाना करने की पूरी छूट दे देते हैं, तो हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए। परन्तु सच्चे, शुद्ध धर्म का मार्ग यह है कि हम में से हर एक अपने-अपने जीवन की जाँच करे। निश्चय ही, यदि हम अपने जीवन के केवल एक ही क्षण की सावधानी से जाँच करें, तो भी हम अपने आपको अनन्त मृत्यु के योग्य पाएँगे। वास्तव में हम में से हर एक अपने आपको पापी पाएगा, एक ही बात में नहीं परन्तु लाख बातों में; किसी एक दोष के कारण नहीं परन्तु अनगिनत करोड़ों दोषों के कारण। अब यदि हम स्वयं भी मानते हैं कि हम इतने दागों से भरे हैं, तो निश्चय ही परमेश्वर हमारी समझ से कहीं अधिक दागों को जानता है, क्योंकि वह हमसे अधिक गहराई तक देखता है, जैसा यूहन्ना अपनी पत्री में लिखता है (1 यूहन्ना 3:20)। अतः मामला निपट गया। निर्णय यह है कि कोई भी व्यवस्था के द्वारा धर्मी नहीं ठहर सकता; धर्मी ठहरना केवल विश्वास से है।

प्रेरित अपने तर्क को आगे बढ़ाते हुए एक और युक्ति जोड़ता है, जो यह है: यदि हम अपनी धार्मिकता व्यवस्था में ढूँढ़ें, तो वह उस धार्मिकता के सर्वथा विपरीत होगी जो परमेश्वर की चुनी हुई सन्तानों को विश्वास के द्वारा मिलती है। पौलुस पूछता है, “व्यवस्था से धर्मी ठहरना क्या है?” वह उत्तर देता है, “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा।” अर्थात् जो कोई परमेश्वर की आज्ञा मानता और उसकी आज्ञाओं का पालन करता है, उसे प्रतिफल के रूप में उद्धार मिलेगा। यह एक अद्भुत प्रतिज्ञा है, परन्तु इससे हमें क्या लाभ होगा? यदि हम परमेश्वर की सब आज्ञाओं को सिद्ध रीति से पूरा करने का प्रयत्न करें, तो हम पाएँगे कि परमेश्वर हमारी विफलता को सामने लाकर हम पर प्रकट कर रहा है कि हम कितनी भयानक दण्डाज्ञा के अधीन हैं। वह कैसा उद्धार होता यदि हम में से हर एक को उसे स्वयं कमाना और उसके योग्य ठहरना पड़ता? पहले-पहल जब हम सुनते हैं कि परमेश्वर उन सब को, जिन्होंने उसकी व्यवस्था का पालन करके उसका आदर और सेवा की है, अनन्त जीवन का दान देकर प्रतिफल देने को तैयार है, तो यह एक अद्भुत सम्भावना प्रतीत होती है (अर्थात् तब तक, जब तक हम उसके निहितार्थों पर विचार नहीं करते!)। हम कहते हैं, “क्या! परमेश्वर हमारा कर्जदार है, और हमें आश्वासन देता है कि यदि हम केवल उसकी सेवा करें और उसकी इच्छा पूरी करें तो हम स्वर्ग के अधिकारी होंगे।” परन्तु यदि हम रुककर अपने जीवन को उसकी आज्ञाओं के साथ रखकर देखें, तो हम पाएँगे कि यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर हमारे प्रति इतना दयालु और उदार होने को तैयार है कि यदि हम उसकी सेवा करें और उसकी व्यवस्था मानें तो वह हमें प्रतिफल देगा, फिर भी इसका उद्देश्य हमें उस गड्ढे में और गहरा धकेल देना है जिसमें हम स्वभाव से पहले ही पड़े हुए हैं। तब हमारे लिए क्या आशा रह जाती है? इसका समाधान प्रेरित ने यहाँ हबक्कूक के शब्दों में रखा है: “धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा” (हबक्कूक 2:4)। इसलिए आओ, हम उस प्रतिज्ञा से मुँह फेर लें जो व्यवस्था हमें देती है, क्योंकि उसका हमारे लिए कोई मूल्य नहीं, और अपने परमेश्वर का सेंतमेंत अनुग्रह ग्रहण करें, जो हमें अपनाने के लिए अपनी बाँहें फैलाए हुए है, बशर्ते हम पहले अपने सारे अभिमान को त्याग दें। पौलुस के यहाँ कहने का सार यही है।

यह तर्क दो विपरीत बातों को प्रकट करता है। कल्पना कीजिए: एक मनुष्य कहता है कि आग गर्मी का स्रोत है, और दूसरा आकर हठपूर्वक उसके उलटा तर्क करता है। हम उससे कह सकते हैं, “तो क्या बर्फ या पाला गर्मी उत्पन्न कर सकते हैं? वे तो विरोधी तत्त्व हैं, और एक-दूसरे से बिलकुल मेल नहीं खाते!” या कल्पना कीजिए कि इस पर झगड़ा हो कि सूर्य की गर्मी हमारे इस जीवन के लिए आवश्यक है या नहीं। तो फिर क्या होगा यदि संसार में सूर्य ही न हो? हम सब गन्दी हवा में दम घुटकर मर जाएँगे, जो केवल सूर्य के चमकने से शुद्ध होती है। अतः जैसे प्रकृति के क्षेत्र में परस्पर विरोधी शक्तियाँ हैं, वैसे ही प्रेरित कहता है कि हम व्यवस्था और परमेश्वर के अनुग्रह, दोनों से एक साथ धर्मी नहीं ठहर सकते! यदि हम उसकी कृपादृष्टि में रहना चाहते हैं, तो यह केवल उसकी अपनी भलाई और हमारे प्रति उसके प्रेम के द्वारा ही हो सकता है, जिसे उसने प्रभु यीशु मसीह में प्रकट किया है, न कि किसी ऐसी योग्यता के द्वारा जो स्वयं हम में अपने आप से हो। परन्तु इस शिक्षा को ठीक रीति से समझने के लिए हमें यहाँ पौलुस के शब्दों पर ध्यानपूर्वक विचार करना होगा। वह कहता है कि व्यवस्था की धार्मिकता उन सब बातों के पालन से प्राप्त होती है जिनकी आज्ञा परमेश्वर ने हमें दी है। इससे सिद्ध होता है कि व्यवस्था का पालन हमें बचाने के लिए पूरी तरह पर्याप्त होता, क्योंकि परमेश्वर ने स्पष्ट घोषणा की है, “तुम्हें इस प्रकार जीवन बिताना है। अपने जीवन को इस रीति से चलाओ”, और उसने हमें व्यवस्था में निहित दस आज्ञाएँ दी हैं। यह व्यवस्था हमारे जीवन के लिए अचूक नियम है, और हमें सिद्ध धार्मिकता कहीं और ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं। इसीलिए हम पोप के अनुयायियों के इतने विरोधी हैं, जो अपनी ही गढ़ी हुई आज्ञाओं के द्वारा सोचते हैं कि वे परमेश्वर की बड़ी निष्ठा से सेवा कर रहे हैं। परमेश्वर आज्ञाकारिता माँगता है। हमें स्पष्ट रहना चाहिए कि व्यवस्था अपनी शिक्षाओं में पवित्रता की सिद्धता को समाए हुए है; उसमें कुछ भी जोड़ना उचित नहीं। मनुष्य का अपनी ही कल्पना में गढ़ी हुई भक्ति-रीतियों को चलाने का यत्न व्यर्थ है।

फिर भी, इस बात से कि व्यवस्था की शिक्षाएँ सच्ची धार्मिकता का स्वरूप दिखाने के लिए पर्याप्त हैं, बात समाप्त नहीं हो जाती। हमें अगले प्रश्न पर आगे बढ़ना होगा, जो यह है, “क्या हम वह कर सकते हैं जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने दी है?” हमने आज सुबह देखा कि हम बहुत दूर तक चूक जाते हैं, और इसलिए व्यवस्था का पालन करनेवालों के लिए जो प्रतिज्ञा है वह हम पर लागू नहीं होती। पोप के अनुयायी इस विषय में बड़े धोखे में हैं: वे अब भी इस झूठ को थामे हुए हैं कि परमेश्वर ने हमें ऐसी कोई आज्ञा नहीं दी जिसे हम स्वयं पूरा न कर सकें। फिर भी पौलुस ठीक इसके उलटा कहता है। वे अपनी भूल के समर्थन में यह दावा करते हैं कि तब तो परमेश्वर हमें धोखा दे रहा होगा, क्योंकि वह स्पष्ट कहता है, “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा।” परन्तु इस आपत्ति का समाधान करना बहुत सरल है। हाँ, यदि परमेश्वर ने इस समस्या का कोई उपाय हमें न दिया होता तो हम इस पद के अर्थ के विषय में सचमुच बहुत उलझन में पड़ते; अन्यथा इसका अर्थ यह होता कि कोई भी जीवित नहीं रह सकता! जैसा मैं कह चुका हूँ, ऊपर-ऊपर से देखने पर ऐसा लगेगा कि हमारे लिए सब कुछ लाभ ही लाभ है, क्योंकि परमेश्वर हमसे कहता है कि व्यवस्था का पालन करके हम उसकी दृष्टि में ग्रहणयोग्य हो सकते हैं, और वह हमें महिमा के मुकुट की प्रतिज्ञा देता है; वरन् ऐसा प्रतीत होगा कि हमारी हानि हो ही नहीं सकती! परन्तु जब सब बातों का हिसाब लगाया जाता है, तो हम इसी एक निष्कर्ष पर लौट आते हैं: कोई मनुष्य चाहे जितनी इच्छा करे, इस रीति से अनन्त जीवन नहीं पा सकता। क्यों? क्योंकि कोई भी मनुष्य व्यवस्था का सिद्ध रीति से पालन नहीं करता। यह नहीं लिखा है कि “जो मनुष्य व्यवस्था के कुछ भाग को मानेगा वह जीवित रहेगा,” परन्तु उस सारी को। तो फिर व्यवस्था से धर्मी ठहरना क्या है? उसकी ऐसी सिद्ध आज्ञाकारिता जिसमें किसी भी बात में कमी न हो। ऐसी आज्ञाकारिता पृथ्वी पर नहीं पाई जा सकती: अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि हम सब उस प्रतिज्ञा से बाहर कर दिए गए हैं जो व्यवस्था में दी गई है।

फिर भी इसका यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर हमें धोखा दे रहा है। वह ऐसी प्रतिज्ञा इसलिए करता है कि मनुष्य अभिमान के कारण अपने आपको धोखा देते हैं और अपनी योग्यताओं पर घमण्ड करते हैं; इसलिए वह हमें हमारे दोष का और अपनी माँगों को पूरा करने में हमारी असमर्थता का कायल करना चाहता है। यदि व्यवस्था न होती, और ऐसी प्रतिज्ञा भी न होती, तो हमारा क्या होता? अन्यजातियों का विचार कीजिए — वे सदा अपने सद्गुणी आचरण के द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करने का यत्न करते रहे हैं। फिर भी, साथ ही उन्हें अपनी कमियों का बोध भी रहता है। इसी कारण वे बलिदानों का प्रयोग बनाए रखते हैं। निश्चय ही वे बलिदान के सच्चे उद्देश्य को नहीं समझते; जब अन्यजाति के लोग कोई बलि चढ़ाते हैं, तो वे मान लेते हैं कि वे परमेश्वर के कर्जदार हैं और उन्हें उसके यहाँ ग्रहणयोग्य ठहरना आवश्यक है। आजकल के पोप के अनुयायियों की ही भाँति, वे परमेश्वर से मेल-मिलाप पाने में सहायता के लिए अपनी उपासना में बहुत-सी छोटी-छोटी रीतियाँ जमा कर लेते हैं। हर युग के मूर्तिपूजक वही प्रथाएँ मानते आए हैं जिन्हें आज पोप के अनुयायी काम में लाते हैं। वे चाहे जो कहें, दोनों ही समूह सोचते हैं कि वे अपने आपको परमेश्वर के उद्धार के योग्य बना सकते हैं। अब यहाँ प्रभु कह रहा है कि यदि हम सोचते हैं कि वह हमें प्रतिफल नहीं देगा तो हम भूल में हैं, क्योंकि अपनी सेंतमेंत की भलाई से वह प्रतिज्ञा करता है कि यदि हम उसकी व्यवस्था का पालन करें तो वह हमें धर्मी गिनेगा। प्रश्न यह है: क्या हम उसका पालन करते हैं? नहीं; हम बहुत दूर तक चूक जाते हैं, वरन् इतना चूक जाते हैं कि हमें निराशा का अनुभव कराया जाता है। परमेश्वर के पास ऐसी प्रतिज्ञा करने का उत्तम कारण है, भले ही वह हमारे जीवन में पूरी न हो सके। इसका उद्देश्य उस अभिमान को सुधारना है जो हम में इतना भरा है कि फटने को है, और जिसे कठोर उपचार की आवश्यकता है। और यह उपचार क्या है? परमेश्वर जानता है कि यदि वह हमारी इच्छाओं के अनुसार हमारे साथ व्यवहार न करे तो हम बड़बड़ाने लगते हैं, और इसलिए वह इस संसार में, इस क्षणभंगुर जीवन में, हम पर अपना अनुग्रह और आशीषें उण्डेलने को तैयार है। इतना ही नहीं, वह कहता है कि यदि हम उसकी सेवा करें तो वह हमारे लिए एक अविनाशी मीरास रख छोड़ने को तैयार है। यदि हम उसके अधीन हो जाएँ और उसके साथ अपना लेखा खरा रखें, तो वह कहता है कि वह हमें इस जीवन में भी और आनेवाले जीवन में भी प्रतिफल देगा। ये सब बातें कहकर उसका आशय यह है कि सारा शरीर उसके सामने चुप रहे और मान ले कि यदि परमेश्वर उन्हें दण्ड दे, या उन पर बहुत-से क्लेश और परीक्षाएँ भेजे, तो वे उनके पूरे योग्य होंगे। क्योंकि हम में से जिन्होंने अपने जीवन की ठीक रीति से जाँच की है, वे बिना कपट के मान लेंगे कि हम तो उस रोटी को खाने के भी योग्य नहीं जो पृथ्वी पर हमारे शारीरिक जीवन को बनाए रखती है। तब हम स्वर्ग और उस महिमा के योग्य कैसे ठहर सकते हैं जो अकेले परमेश्वर की है? हम अपने गुणों से उसे कैसे पा सकते हैं? इस प्रकार प्रभु की इस अत्यन्त उदार और भरपूर प्रतिज्ञा के द्वारा भी मनुष्यों की डींग मारनेवाली जीभें चुप करा दी जाती हैं।

इस बिन्दु पर हमें यह ध्यान देना चाहिए कि यह प्रतिज्ञा अपने आप में तो सेंतमेंत है, परन्तु हम उसके स्तर से इतनी दूर चूक जाते हैं कि जब तक हम उस पर अपना दावा न छोड़ दें, उससे हमें कुछ भी लाभ नहीं होगा। यदि मैं इसे और विस्तार से न समझाऊँ तो यह हमें कुछ अस्पष्ट लगेगा। अन्यजाति के लोग, जैसा मैंने पहले कहा, सोचते हैं कि यदि वे मनुष्यों की दृष्टि में खरा और निर्दोष जीवन बिताएँ तो परमेश्वर उन्हें प्रतिफल देगा। परन्तु यह मूर्खता है, वरन् पागलपन है, क्योंकि परमेश्वर हमारा कर्जदार कैसे हो सकता है? (यह लूका के सत्रहवें अध्याय में स्पष्ट किया गया है — लूका 17:10।) यदि हम स्वर्ग के स्वर्गदूतों से भी बढ़कर कर सकें, तो क्या इसका अर्थ यह होगा कि परमेश्वर हमें बदला चुकाने को बाध्य है? बिलकुल नहीं! क्योंकि हम उसी के हैं; हम उसकी सम्पत्ति हैं। हमारे प्रभु यीशु मसीह सेवक का दृष्टान्त देते हैं; पर ऐसे सेवक का नहीं जैसा हम आज जानते हैं, वरन् उस दास का जैसे उन दिनों हुआ करते थे। चाहे सेवक अपने स्वामी के लिए सौ बार भी मार डाला जाए, तो भी, जीता हो या मरता, वह अपने स्वामी के अधिकार में है। हमारे प्रभु यीशु मसीह हमसे कह रहे हैं, “तुम स्वयं तो केवल दीन नश्वर प्राणी हो, फिर भी यदि तुम में से किसी का कोई दास हो, तो तुम उसके साथ गधे या बैल का सा व्यवहार करते हो। दिन भर कठोर परिश्रम करने के बाद वह सन्ध्या को घर लौटता है, परन्तु स्वामी उसे अपनी मेज़ पर बैठने तक नहीं देता! फिर भी सेवक ने केवल अपना कर्तव्य ही किया है, और केवल वही किया है जिसके लिए वह रखा गया था।” क्या परमेश्वर का अधिकार नश्वर मनुष्यों से कम है? यद्यपि तुम उसके हो, और उसकी इच्छा के अनुसार आज्ञाकारिता में चलना चाहते हो, तो भी यह कभी नहीं कहा जा सकता कि वह किसी भी अर्थ में तुम्हारा ऋणी है। इसलिए (जैसा मैं पहले सिद्ध कर चुका हूँ), यद्यपि प्रभु ने व्यवस्था में घोषणा की कि “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा,” फिर भी यह विचार करना आवश्यक है कि किस बात ने उसे अनन्त जीवन की ऐसी उदार प्रतिज्ञा करने को प्रेरित किया। ऐसा इसलिए नहीं था कि वह हमारा कर्जदार था! यदि हम उसकी सेवा में अपने आपको मानो सौ बार भी मार डालें, तो भी इससे वह हमें कोई मज़दूरी देने को बाध्य नहीं हो जाता। परन्तु अपनी दया में वह निकट आकर कहता है, “यद्यपि मैं तुम्हारा कुछ नहीं देता, और यद्यपि तुम मुझे प्रतिफल के योग्य कुछ भी नहीं ला सकते (क्योंकि तुम सब बातों में और हर प्रकार से मुझसे बँधे हुए हो), तो भी मैं तुम्हारे परिश्रम का बदला देना चाहता हूँ। इसलिए अपना कर्तव्य करो, जो कुछ मैं आज्ञा दूँ वह करो, और तब तुम निराश नहीं होगे वरन् अपना प्रतिफल पाओगे।” यही हमें स्मरण रखना है, और इसके विषय में हम शीघ्र ही और सुनेंगे।

जहाँ तक पोप के अनुयायियों की बात है, वे इसका कुछ भाग मानते हैं, पर सब नहीं। उनमें से अधिकांश (मेरा संकेत उनकी ओर है जो पोप के सबसे निकट के साथी हैं) इन सिद्धान्तों के विषय में कुछ नहीं जानते। फिर भी कुछ ऐसे हैं जो यह मान लेंगे कि व्यवस्था की यह ईश्वरीय प्रतिज्ञा (कि जिन्होंने परमेश्वर की सेवा की है उन सबको जीवन देगा) यह नहीं सिखाती कि अनन्त जीवन के विषय में कर्मों का स्वयं कोई मूल्य है, परन्तु केवल प्रतिज्ञा के कारण है। फिर भी, इस बात को देखते हुए कि परमेश्वर ने अपने आपको इस प्रकार बाँध लिया है, वे तो भी आशा रखते हैं कि उसके हाथ से कुछ प्रतिफल के योग्य ठहरेंगे। वे ऐसा क्यों सोचते हैं? वे कहते हैं कि अन्यथा उसकी प्रतिज्ञा (“जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा”) व्यर्थ ही की गई थी। परन्तु ये अभागे उस बात को नहीं समझते जो मैं समझाता आया हूँ, अर्थात् यह कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपने कर्मों से उद्धार के योग्य ठहर सकते हैं, वरन् वह उनके प्राणों को कायल करने और उन्हें सच्ची दीनता की ओर ले जाने के लिए थी। इससे वे अपने मूर्खतापूर्ण अभिमान और महत्त्वाकांक्षा के कारण कतराते हैं।

अब हम पौलुस के शब्दों का उद्देश्य देख सकते हैं — यदि हम दावा करें कि हम व्यवस्था के द्वारा या अपने ही कर्मों के द्वारा धर्मी ठहरते हैं, तो हमें किसी छोटे से छोटे कर्तव्य में भी चूकना या कुछ भी करने से रह जाना नहीं चाहिए, चाहे वह कितना ही तुच्छ क्यों न हो। क्योंकि लिखा है, “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा।” अब ऐसा कौन मनुष्य इतना अभिमानी है कि यह डींग मारने का साहस करे कि उसने परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरी तरह निभा दिया है? कोई नहीं, सिवाय उस कपटी के जिस पर शैतानी अभिमान चढ़ बैठा है, या उस अपवित्र जन के जो परमेश्वर को तुच्छ जानता है और जिसने कभी सच्चा पश्चाताप नहीं किया, जिसका विवेक या तो सोया हुआ है या जादू में बँधा हुआ। केवल ऐसा ही मनुष्य अपने आपको यह सोचने का धोखा दे सकता है कि वह किसी बात के योग्य है। अतः जब व्यवस्था की धार्मिकता अप्राप्य है, और ऐसी है जिससे हम पूरी तरह रोक दिए गए हैं, तो हमें कोई दूसरी धार्मिकता ढूँढ़नी होगी। दूसरे शब्दों में, हमें आवश्यकता है कि परमेश्वर हमें अपने सेंतमेंत अनुग्रह से ग्रहण करे। परमेश्वर का हमसे कुछ पाने के बदले, हमें आवश्यकता है कि प्रभु यीशु मसीह की आज्ञाकारिता हमारे लिए गिनी जाए, यद्यपि हम उसके योग्य नहीं। इस प्रकार परमेश्वर हमारे सब अपराधों और अधर्मों को मिटाकर हमें स्वभाव से मिली दण्डाज्ञा की दशा से छुड़ाता है। वस्तुतः यही उस दूसरे स्थान का भी अर्थ है जहाँ पौलुस इसी शिक्षा के विषय में इतना उत्तम तर्क करता है (रोमियों 3:19)। इस स्थान पर भी विवादित विषय व्यवस्था की धार्मिकता ही है। मुझे आश्चर्य होता है कि पोप के अनुयायी इतनी दूर भटक गए हैं कि वे पौलुस की ऐसी स्पष्ट चेतावनी को, जो उसने इस दूसरे पाठ में दी है, अनदेखा करते हैं। वे फिर भी आपत्ति करते हैं: “क्या! तुम परमेश्वर का उपहास कर रहे हो! उसने अच्छे कामों के लिए प्रतिफल की प्रतिज्ञा की है। जब उसने इतने अवसरों पर हमें बदला देने की प्रतिज्ञा की है, तो वह उसे पूरा क्यों न करे? नहीं तो लोग उस पर झूठ बोलने का दोष लगा सकते हैं।” परन्तु पौलुस उन्हें यह उत्तर देता है: “मित्रो, यदि हम सोचते हैं कि परमेश्वर हमें इसलिए ग्रहण करेगा कि हम उसकी कृपा के योग्य हैं, तो आओ, उस प्रतिज्ञा की जाँच करें जो उसने हमसे की है। यदि दो मनुष्यों में खरीदने या बेचने या ऐसी ही किसी बात पर विवाद उठे, तो वे कहेंगे, ‘आओ, अनुबन्ध और उसमें जो लिखा है उसे देखें।’ जैसे ही वह दस्तावेज़ पढ़ा जाएगा, मामला स्पष्ट हो जाएगा। उनमें से एक कहेगा, ‘यह वस्तु तुम्हारी है, इस शर्त पर कि तुम इसका मूल्य चुकाओ। यदि तुम मूल्य न चुकाओ तो तुम इस पर कोई दावा नहीं कर सकते।’ उसी प्रकार, उद्धार के मार्ग के विषय में हमें उस मूल और प्रमुख अनुबन्ध पर आना होगा जो परमेश्वर ने हमारे साथ किया। अब वह अनुबन्ध व्यवस्था है। इसलिए यदि मनुष्य अपनी सेवा के अनुसार मज़दूरी पाना चाहते हैं, तो वे पाएँगे कि इससे वे अनन्त जीवन पाने के बजाय उससे निकाल दिए जाएँगे। क्योंकि परमेश्वर ने घोषणा की है कि जो उद्धार उसने रख छोड़ा है उसका वारिस होने से पहले उन्हें वह सब पूरा करना होगा जिसकी उसने उन्हें आज्ञा दी है।” अब केवल यह पता लगाना शेष है कि क्या किसी मनुष्य के लिए इन आज्ञाओं को सिद्ध रीति से पूरा करना सम्भव है या नहीं।

तो, जैसा हम पहले ही पा चुके हैं, कोई भी इन माँगों को सन्तोषजनक रीति से पूरा नहीं करता; इसलिए यह प्रतिज्ञा हमारी स्वाभाविक दशा में हम पर लागू नहीं हो सकती। फिर भी पोप के अनुयायी ऐसा नहीं मानते। वे ये शब्द सुनते हैं, “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा,” और सोचते हैं कि सबसे महत्त्वपूर्ण बात व्यवस्था का पालन करना है। उनके लिए इतना ही काफी है कि परमेश्वर ने उन्हें प्रतिफल देने का अपना वचन दिया है। यह सच है कि परमेश्वर ने निश्चय ही यह कहा है, परन्तु वह माँग करता है कि हम उसकी माँगों को वास्तव में पूरा करें। तब पोप के अनुयायी यह अंश काम में लाएँगे, जहाँ पौलुस कहता है, “क्योंकि परमेश्वर के यहाँ व्यवस्था के सुननेवाले धर्मी नहीं, पर व्यवस्था पर चलनेवाले धर्मी ठहराए जाएँगे” (रोमियों 2:13)। वे ऐसे उद्धरणों का उपयोग करेंगे, परन्तु उनका अर्थ समझने में स्पष्टतः अन्धे हैं, क्योंकि पौलुस यह कह रहा है कि हम तभी धर्मी ठहर सकते हैं जब जिसकी आज्ञा दी गई है उस सब का पालन करें। यहूदी उस व्यवस्था पर, जो उन्हें दी गई थी, घमण्ड किया करते थे, और कहते थे, “व्यवस्था हमसे कहती है कि हम परमेश्वर के लोग हैं।” परन्तु उसके साथ एक शर्त जुड़ी थी। और उस शर्त को किसने पूरा किया है? क्या तुमने? बिलकुल नहीं! अतः जैसा पौलुस कहता है, हम व्यवस्था के सुनने से धर्मी नहीं ठहर सकते। यह कितनी मूर्खता होगी कि हम में से प्रत्येक केवल इसलिए कलीसिया में आए कि यहाँ सुनाया जा रहा सन्देश सुन ले, और फिर लौटकर अपनी ही अभिलाषाओं को पूरा करता रहे। पौलुस कहता है कि जिसकी परमेश्वर हमें आज्ञा देता है उसका हमें पालन करना है, फिर भी चूँकि कोई भी इसे ठीक से नहीं कर सकता, इसलिए हम सब दोषी ठहरे हैं।

फिर भी पोप के अनुयायी उसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँचते, क्योंकि वे पाठ के केवल आधे भाग से चिपके रहते हैं: “पर व्यवस्था पर चलनेवाले धर्मी ठहराए जाएँगे।” हाँ, यह तब सच है जब किसी मनुष्य ने व्यवस्था का पालन किया हो, परन्तु पहले ऐसे मनुष्य को मुझे दिखाओ। उसी रोमियों की पत्री में पौलुस आगे चलकर घोषणा करता है कि परमेश्वर की यह प्रतिज्ञा कि जो उसकी व्यवस्था का पालन करेंगे उन्हें अनन्त जीवन मिलेगा, हमारे लिए किसी मूल्य की नहीं, क्योंकि हम उसे कभी पर्याप्त रीति से पूरा नहीं कर सकते (रोमियों 8:3)। वास्तव में, स्वभाव से हम परमेश्वर के धर्ममय मानकों के पूरी तरह शत्रु हैं। अब जब उसने हमें अपने पवित्र आत्मा से नया जन्म दिया है, तो हम सर्वथा उसके ऋणी हैं; जो कुछ भली वस्तु हमारे पास है वह हमने उसके हाथ से पाई है, और वह तो केवल हम में अपने ही दानों को प्रतिफल देता है। तो क्या हम योग्यता की बात कर सकते हैं? नहीं। वरन् हमें और आगे बढ़कर कहना होगा कि यद्यपि हमारा प्रभु हमारे कर्मों को, जब वे उसकी दृष्टि में भले हों, मुकुट पहनाना स्वीकार करता है, तो भी वे केवल अंशतः ही भले हो सकते हैं, क्योंकि उनमें सदा इतना पाप मिला रहता है कि वह हमें दोषी ठहराने के लिए काफी है। इस प्रकार हम अपनी धार्मिकता पर के सारे भरोसे से वंचित कर दिए जाते हैं, क्योंकि परमेश्वर की दृष्टि में हमारे कर्मों का मूल्य अपर्याप्त है। यदि हमारा न्याय इस पाठ के अनुसार किया जाता कि “जो उन्हें मानेगा वह उन्हीं के कारण जीवित रहेगा,” तो हमारे कर्म परमेश्वर को सर्वथा अप्रिय ठहरते। वह मानो कहता, “तुम सब मरे हुए, दोषी और खोए हुए हो। क्यों? क्योंकि तुम में से किसी ने भी वे काम नहीं किए जो मैंने तुमसे कहे थे, जबकि ऐसा करना तुम्हारा कर्तव्य था।” इसीलिए हमें उस समाधान के दूसरे पहलू पर विचार करना है जिसका मैंने उल्लेख किया, अर्थात् “विश्वास से जीवित रहना।”

पौलुस, उस अंश में जिसका मैंने पहले उल्लेख किया (रोमियों 3:21-22), हबक्कूक के शब्दों को उस प्रकार उद्धृत नहीं करता जैसा वह रोमियों के पहले अध्याय की सत्रहवीं आयत में करता है। परन्तु वह कहता है कि व्यवस्था उस धार्मिकता की ओर संकेत करती है जो विश्वास से है। व्यवस्था की धार्मिकता (अर्थात् व्यवस्था में परमेश्वर का दिया हुआ वह नियम जो हमें धर्मी ठहराता है) यह है कि हमें उसकी सब आज्ञाओं का पालन करना और उन्हें निभाना है। परन्तु विश्वास की धार्मिकता दूसरी भाषा बोलती है। वह कहती है कि मनुष्य का काम यह नहीं कि अपने जीवन-व्यवहार के द्वारा परमेश्वर की कृपा जीतने का यत्न करे, और इस प्रकार अपना प्रतिफल या मुकुट कमाए; वरन् मनुष्य का काम यह है कि पूरी तरह परमेश्वर के वचन पर टिके, और उसे अपने हृदय और अपने मुँह में बसने दे। क्योंकि यदि हम अपने हृदय में विश्वास करें कि प्रभु यीशु मसीह मर गया, और अपने मुँह से अंगीकार करें कि वह जी उठा है, तो हम परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी गिने जाएँगे (रोमियों 10:9)। ध्यान दीजिए कि पौलुस यहाँ अपना अर्थ कुछ विस्तार से समझाता है, ताकि हम जान सकें कि वह व्यवस्था की धार्मिकता और विश्वास की धार्मिकता को अलग क्यों करता है, और हमें दिखाता है कि वे आपस में मेल नहीं खातीं और आग और पानी की भाँति एक-दूसरे में मिलाई नहीं जा सकतीं। यह नहीं कि व्यवस्था और सुसमाचार में कोई विरोध है (जैसा मैं पहले ही स्पष्ट कर चुका हूँ), क्योंकि हम जानते हैं कि दोनों एक ही परमेश्वर से निकलते हैं। परन्तु हमें परमेश्वर के उद्देश्यों को स्मरण रखना चाहिए, जैसा हम आरम्भ से कहते आए हैं। हमें व्यवस्था की धार्मिकता देकर उसका उद्देश्य हमें दीन करना था। इसके बाद हम यह जानकर उसके सामने आएँगे कि हम दोषी ठहरे हैं; यह हम कभी न करते यदि उसने हम पर हमारी अपनी दरिद्रता प्रकट न की होती। जब हम पढ़ते हैं कि परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि यदि हम ठीक रीति से उसकी सेवा करें तो वह हमें धर्मी ठहराएगा, तो वह वास्तव में कह रहा है, “हे दीन प्राणियो, तुम में अपने आप से क्या योग्यता या मूल्य है? मेरी आज्ञाओं को तौलो और विचार करो कि उनमें क्या-क्या निहित है, और फिर सोचो कि तुम में से हर एक ने कैसा जीवन बिताया है। इससे तुम्हें ऐसा लगेगा मानो तुम आत्म-निराशा में डूब जाओगे।” फिर भी, यद्यपि परमेश्वर इस रीति से बोलता है, वह उपचार भी देता है — वह कहता है, “सुसमाचार की शिक्षाओं के पास आओ।” और वे क्या हैं? पौलुस हबक्कूक के दूसरे अध्याय की चौथी आयत का यह वाक्य उद्धृत करता है: “धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा।” और इस अंश में वह इसे और स्पष्ट रूप से समझाता है, जैसा हमने देखा, यह कहते हुए कि हमें पूरी तरह प्रभु यीशु मसीह की शरण लेनी है। क्योंकि वह “वचन” जो हमारे हृदय में और हमारे मुँह में होना चाहिए, जो हमें परमेश्वर तक पहुँचाता और हमारे लिए स्वर्ग का राज्य खोल देता है, ऐसा वचन नहीं जो हमें नीचे इस संसार से चिपका दे। न वह हमें यह विश्वास दिलाता है कि परमेश्वर हमारी योग्यताओं के लिए हमारी प्रशंसा करेगा और हमें अभिमान से फूलने देगा। बिलकुल नहीं; वरन् वह हमें प्रभु यीशु मसीह से लिपटा देता है। विश्वास की जो धार्मिकता परमेश्वर हमें देता है उसमें ये बातें सम्मिलित हैं: यह समझना कि हमारे पाप हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा मिटा दिए गए हैं; यह भी समझना कि उसके पुनरुत्थान के द्वारा हमने धार्मिकता प्राप्त की है, और अब हम उसके स्वर्गीय राज्य के वारिस हैं (जबकि पहले हम नरक के गड्ढे के दण्ड के योग्य ठहराए गए थे, जो हमारी विरासत है और जिसके हम स्वभाव से योग्य हैं)। हमें यह भी जानना चाहिए कि यीशु मसीह में वह सब जो हमने आदम में खोया था हमें लौटा दिया गया है। वह श्राप जो हम पर छाया हुआ था, परमेश्वर के हमें स्वतंत्र करने पर हट जाता है। यही विश्वास की धार्मिकता है, और वास्तव में, जब हम उस आयत के सन्दर्भ की जाँच करते हैं जिसे पौलुस भविष्यद्वक्ता हबक्कूक से उद्धृत करता है, तो हम देखेंगे कि पवित्र आत्मा ठीक इसी शिक्षा की ओर संकेत कर रहा है।

अब भविष्यद्वक्ता ने उन ताड़नाओं और न्याय-दण्डों के विषय में कहा था जो परमेश्वर लोगों पर भेजेगा; इसलिए स्थिति की जाँच करके हम यह निष्कर्ष निकाल सकते थे कि सब कुछ नष्ट हो गया। तब वह कहता है कि दुष्टों का अभिमान फूलेगा और बढ़ेगा, परन्तु उनके पाँव फिसलन भरी जगह पर हैं और वे मार्ग में ठोकर खाएँगे। वे जितना अपने आपको ऊँचा उठाने का यत्न करेंगे, उतना ही उनका पतन भयानक होगा। यही भविष्यद्वक्ता दुष्टों के विषय में घोषित करता है। दूसरी ओर, धर्मियों के विषय में वह कहता है कि वे “विश्वास से जीवित रहेंगे।” ध्यान दीजिए कि वह कहता है कि धर्मी जीवित रहेगा, जिसका अर्थ है कि परमेश्वर की सन्तानें यहाँ नीचे जीवन नहीं पाएँगी। यदि वे सारे संसार में घूमें, और ऊपर-नीचे ढूँढ़ें, तो भी वे शीघ्र जान लेंगे कि हर जगह और हर वस्तु में मृत्यु और क्षय है। परन्तु यद्यपि वे वर्तमान समय में इस “जीवन” का आनन्द नहीं लेते, तो भी वे आनेवाले जीवन की बाट जोहते हैं और विश्वास के द्वारा उसे अपने हृदय और मन में सँजोए रखते हैं। भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के चुने हुओं के मन को संसार से भी और स्वयं अपने आपसे भी हटाकर खींचना चाहता है, ताकि वे पूरी तरह परमेश्वर से लिपट जाएँ और अपने उद्धार के लिए केवल उसके अनुग्रह को ही पर्याप्त पाएँ। फिर भी, पौलुस हमारे अंश में बात को और संक्षेप में रखता है, क्योंकि वह उन बातों के विषय में पूरी तरह निश्चित था जो मैंने समझाई हैं, और उनके विषय में पहले ही लिख चुका था — वह सदा यही सिखाता था कि विश्वास हमें केवल परमेश्वर में उद्धार पाने की ओर ले जाता है। व्यवस्था, यद्यपि ऐसा प्रतीत हो सकता है कि वह कुछ बहुत भिन्न सिखा रही है, वास्तव में यदि हम उसे ठीक से समझें तो वह हमें दिखाती है कि हम में कोई जीवन है ही नहीं। व्यवस्था कहती है, “कठोर परिश्रम करो और स्वर्ग पाने के लिए जो कुछ कर सकते हो करो।” वह ऐसा क्यों कहती है? मनुष्य के अपनी योग्यताओं पर व्यर्थ भरोसे को पुष्ट करने के लिए तो निश्चय ही नहीं! वरन् हमें इसके लिए तैयार करने को कि हम दीनता से प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह ग्रहण करें। क्योंकि (जैसा मैंने कहा है) यद्यपि हम परमेश्वर से बहुत दूर हैं, तो भी हम सब सोचना चाहते हैं कि हम उसके द्वारा ग्रहण किए जाने के योग्य हैं। परन्तु हमारा प्रभु ऐसी धृष्टता का बदला लेगा। वह हमसे कहता है, “मुझे दिखाओ कि तुमने क्या किया है, निकट आओ और हम हिसाब आरम्भ करें। हम में से जो किसी का कुछ देनदार होगा उसे चुकाना पड़ेगा। मैं तुम्हें निराश नहीं करूँगा; प्रतिफल मेरे हाथ में है। वह पूरी तरह तैयार है। यदि तुमने वह किया है जिसकी मैंने तुम्हें आज्ञा दी थी, तो चिन्ता मत करो, तुम्हें अपने परिश्रम का पूरा दाम मिलेगा। इसलिए काम में लग जाओ और मुझे देखने दो कि तुम मेरी सेवा कैसे करते हो।” यह कहकर हमारा प्रभु, जैसा मैंने कहा है, हमें इस बात को जानने के लिए तैयार करता और प्रवृत्त करता है कि हम स्वभाव से क्या हैं। जब हम अपनी दरिद्रता को मान लेंगे, तब हम उसके पास आएँगे कि जिस बात की हम में घटी है उसे वह पूरा करे। इस प्रकार व्यवस्था विश्वास की ओर ले जाती है, यद्यपि एक आश्चर्यजनक मार्ग से!

हम जो भी सोचें, वह विरोधाभास सदा बना रहेगा जिसकी चर्चा पौलुस यहाँ करता है। अर्थात् यह कि कोई मनुष्य विश्वास से तब तक धर्मी नहीं ठहर सकता जब तक वह पहले पूरी सच्चाई के साथ यह पहचान और मान न ले कि वह खोया हुआ है। क्योंकि उद्धार को इस ज्ञान पर आधारित होना चाहिए कि हम दण्ड के योग्य हैं। यदि हबक्कूक केवल इस क्षणभंगुर जीवन के क्लेशों की बात कर रहा था, तो ऐसा लग सकता है कि पौलुस ने भविष्यद्वक्ता के शब्दों को बहुत आगे खींच लिया है। धर्मी “जीवित रहेगा” का अर्थ “बचा रहेगा” हो सकता है, चाहे परमेश्वर उसे क्लेश दे और सताए। यदि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर टिका रहे तो वह गिरेगा नहीं। परन्तु पौलुस इस प्रश्न पर विचार नहीं कर रहा कि परमेश्वर हमें सान्त्वना देता और उन विपत्तियों से छुड़ाता है जिनके अधीन हम इस संसार में हैं; वह हमारे अनन्त उद्धार के प्रश्न से सरोकार रखता है, जो इस क्षणिक जीवन की किसी भी बात से कहीं अधिक महत्त्व रखता है। इसलिए ऐसा प्रतीत हो सकता है कि उसने भविष्यद्वक्ता के शब्दों का दुरुपयोग किया है। परन्तु स्मरण रखें कि यदि भविष्यद्वक्ता के विचार इस संसार से आगे न गए होते तो ये शब्द ही व्यर्थ कहे गए होते, क्योंकि क्लेश तो सब पर आते हैं, भले और बुरे दोनों पर। तब हम विश्वास से जीवित रहने की बात कैसे कर सकते हैं, यदि हम निरन्तर उन्हीं परीक्षाओं में गिरते रहते हैं जिनसे परमेश्वर हमें एक बार, दो बार या तीन बार पहले ही छुड़ा चुका है? यदि परमेश्वर ने आज मुझे किसी क्लेश में सान्त्वना दी है और अपना अनुग्रह दिखाया है, तो कल वह मुझे किसी और परीक्षा से दुःख दे सकता है। यदि मेरे पास भरोसा रखने को केवल यही संसार होता, तो मेरा जीवन कैसा होता? इसलिए सारांश यह है कि भविष्यद्वक्ता यह कह रहा था कि यद्यपि विश्वासी इस जीवन में दुःखी हों और क्षीण होते जाएँ, तो भी परमेश्वर उन्हें इस संसार में आशीष देता है, और इसके अतिरिक्त, जो भी बुराई वे यहाँ नीचे सहते हैं वह सब परमसुख में बदल जाएगी। क्यों? क्योंकि वे अपने परमेश्वर पर भरोसा रखते हैं। इसलिए हमें जान लेना चाहिए कि इससे उत्तम एक मीरास है, और हमें सच्चा, चिरस्थायी सुख ढूँढ़ना चाहिए — वह जो टिकता है।

हमें यहाँ “धर्मी” शब्द पर टिप्पणी करने में सावधान रहना चाहिए। क्योंकि यदि हबक्कूक ने कहा होता, “अभागे पापी विश्वास से जीवित रहेंगे,” तो हम शायद सोच लेते कि उसके शब्द केवल मुट्ठी भर लोगों से कहे गए थे। अधिकांश लोग सहर्ष मान लेंगे कि दीन पापियों को शरण के लिए परमेश्वर की ओर भागना चाहिए, परन्तु जो उच्चतर गुणों वाले हैं, वे तो निश्चय ही उससे मुक्त हैं जो साधारण लोगों पर लागू होता है, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें ऊँचे पद तक उठाया है? क्या धर्मी ठहराया जाना निश्चय ही उनका विशेषाधिकार नहीं? आज भी, यद्यपि पोप के पादरी-वर्ग (जैसा वे अपने आपको कहते हैं) अपनी सब रीतियों के साथ परमेश्वर की दृष्टि में घिनौने हैं, और परमेश्वर और मनुष्य दोनों के द्वारा उनसे घृणा की जानी चाहिए, फिर भी वे अपने संन्यासी वेश और अपनी बाकी सारी बकवास के कारण यह मान बैठे हैं कि परमेश्वर उनका बहुत बड़ा ऋणी है! ये धर्मान्ध लोग, अपना सारा बड़बड़ाना करके, और अलग-अलग तीर्थयात्राओं पर वेदी-वेदी और चैपल-चैपल दौड़ते-फिरते हुए, आशा रखते हैं कि परमेश्वर उनके सब कामों को स्मरण रखेगा। वे आशा करते हैं कि यह सब उनके खाते के भुगतान में गिना जाएगा, और उन लाख अन्य बातों के साथ भी जिन्हें वे परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करने की योजना बनाते हैं! इसीलिए प्रभु यीशु मसीह ने कहा कि दीन अभागे पापी, वरन् वेश्याएँ भी, इन सब घिनौने मेंढकों से पहले स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगी जो अपनी योग्यताओं के अभिमान से फूले हुए हैं (मत्ती 21:31)! यद्यपि उनके जीवन दुष्ट घृणित कामों से भरे हैं, फिर भी अपने कपट में वे मान लेते हैं कि परमेश्वर उन्हें प्रतिफल देने को बाध्य है।

अब, ऐसे विचारों को मन में रखने का सारा अवसर मिटाने के लिए, भविष्यद्वक्ता स्पष्ट शब्दों में कहता है, “धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा।” पहले-पहल इस पद का अर्थ हमारे लिए अस्पष्ट हो सकता है। क्या इसका अर्थ यह है कि धार्मिकता पाने के लिए हमें पहले विश्वास से जीवित रहना होगा? यदि ऐसा है, तो जो विश्वास से जीवित नहीं रहते वे धर्मी नहीं हो सकते। परन्तु सुसमाचार में जिस धर्मी ठहराए जाने की चर्चा है वह क्या है? वह यह है — परमेश्वर का हमें सेंतमेंत वह साधन देना जिसके द्वारा हम उसके पास पहुँच पा सकें। हम केवल प्रभु यीशु मसीह में उसके यहाँ ग्रहणयोग्य ठहर सकते हैं, क्योंकि हम व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता प्राप्त नहीं कर सकते। इसलिए, यद्यपि कोई मनुष्य विश्वास से जीवित रहे, तो भी वह अपने आप में धर्मी नहीं है। अतः भविष्यद्वक्ता का आशय यह है कि धर्मी लोग केवल परमेश्वर के सेंतमेंत अनुग्रह से बचाए जाते हैं। मानो वह यह कह रहा हो, “हो सकता है परमेश्वर तुम्हें अनुग्रह दे कि तुम ग्रहणयोग्य रीति से उसकी सेवा करो, और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा तुम्हारे हृदय पर सच्चा भय और उसकी यथोचित महिमा करने की धुन अंकित कर दे। वह तुम्हें शरीर की अभिलाषाओं से बहुत दूर तक लड़ने के योग्य भी बना सकता है, और तुम उस पाप से जूझते रहो जो तुम्हारे स्वभाव का अंग है। फिर भी इस सब के होते हुए, यदि तुम परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहते हो तो तुम्हें अपने किए हुए सब कामों की ओर पीठ फेरनी ही होगी।” वास्तव में, हमें केवल प्रभु यीशु मसीह पर टिकना है। यदि वे भी जो धर्मी हैं केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराए जा सकते हैं, तो कौन है जो योग्यता के द्वारा धर्मी ठहरने का साहस करेगा? केवल शैतान, दुष्ट मनुष्य और परमेश्वर के शत्रु।

इसलिए जब पोप के अनुयायी आज (जैसा वे करते हैं) अपने कर्मों की शुद्धता और योग्यता के कामों पर घमण्ड करते हैं, तो वे केवल यही सिद्ध करते हैं कि वे सच्ची धार्मिकता का अर्थ नहीं जानते। वे परमेश्वर और प्रकृति दोनों की अवहेलना कर रहे हैं। वे कहते हैं कि वे धर्मी होना चाहते हैं — इसका क्या अर्थ है? उनका अर्थ है अपने आप में, योग्यता के कर्मों के द्वारा। परन्तु भविष्यद्वक्ता क्या कहता है? वह यह नहीं कहता कि धर्मी अपने कर्मों से जीवित रहेंगे, वरन् यह कि वे केवल परमेश्वर के अनुग्रह से बचाए जाएँगे। यदि धर्मी जन, जैसा उन्हें करना चाहिए, अपनी योग्यता पर के सारे भरोसे को त्याग दें, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो सोचते हैं कि वे अपने कामों के बल पर परमेश्वर के सामने आ सकते हैं और वह उन्हें प्रतिफल देने को बाध्य होगा, वे अपना नाम धर्मियों की सूची से स्वयं काट रहे हैं। अतः भविष्यद्वक्ता के यहाँ कहे गए कथन के अनुसार, यदि पोप के अनुयायी अपनी भूलों में बने रहें तो परमेश्वर उन्हें त्याग देता है। पौलुस दाऊद के शब्द उद्धृत करता है: “धन्य है वह मनुष्य जिसके पाप को प्रभु गिनता नहीं।” वह हमें सिखाता है कि धर्मी वे हैं जो अपने आपको दोषी ठहराते हैं, और निराशा की गहराइयों में अनुभव करते हैं, जब तक कि परमेश्वर अपनी भलाई से उन्हें छुड़ा न ले (रोमियों 4:8; भजन संहिता 32:1 आदि)। जब दाऊद ने कहा, “धन्य है वह मनुष्य जिसके पाप को प्रभु गिनता नहीं,” तब वह अपने जीवन के इस पड़ाव पर कोई दुष्ट या लम्पट मनुष्य नहीं था, न ऐसा जो परमेश्वर को तुच्छ जानता हो या जिसने अपने पाप को प्रकट करने के लिए कभी अपने विवेक की जाँच न की हो! इसके विपरीत, परमेश्वर ने उसे चुना था; उसने शमूएल के द्वारा उसका अभिषेक किया था; उसने उसे अग्रणी भविष्यद्वक्ताओं में से एक बनाया था। उसका राज्य प्रभु यीशु मसीह के राज्य का पूर्वाभास था। संक्षेप में, परमेश्वर ने उसे ऐसा बदल दिया था कि अब वह मनुष्यों के बीच रहनेवाले स्वर्गदूत के समान था। फिर भी, उसने अपने पापों को मान लिया और स्वीकार किया, उन पर शोक और विलाप करता रहा, और नरक की-सी यातना की दशा में था। वह तब तक इसी प्रकार पीड़ित रहा जब तक परमेश्वर ने आकर अपनी दया प्रकट न की; जब तक परमेश्वर ने उसे क्षमा न दी, उसे न आनन्द का पता था न शान्ति का। हम भी तभी सुखी हो सकते हैं जब परमेश्वर हमारे सब कामों की ओर से आँखें मूँद ले और हमारे सब पाप मिटा दे। यह आनन्द हमारा है यदि परमेश्वर हम पर अनुग्रहकारी हो, यह विचार न करे कि हम स्वभाव से क्या हैं — दीन, दोषी पापी — और हमें इस रूप में ग्रहण न करे कि हम अपने निजी स्वरूप में कैसे हैं, परन्तु अपने एकलौते पुत्र के कारण। वास्तव में दाऊद इसी शिक्षा को एक और स्थान पर दोहराता है (भजन संहिता 143:2): “अपने दास का न्याय न कर; क्योंकि तेरी दृष्टि में कोई मनुष्य जीवित धर्मी नहीं ठहर सकता।”

इसलिए आओ, हम यह पाठ सीखें: मनुष्य जितना अधिक परमेश्वर का भय मानता है, उतना ही अधिक वह अपने पाप से लज्जित होगा। पाप का बोध ऐसी बात नहीं जो केवल तीन या चार महीने टिके — हमें अपने पापों से जीवन भर घृणा करनी चाहिए। आखिरकार, स्मरण रखें कि नरक का मुँह खुला है, हमें निगल जाने को तैयार, जब तक कि परमेश्वर वह अनुग्रह न दे जिसकी हमें इतनी तीव्र आवश्यकता है और हमें मृत्यु के गड्ढे से न निकाल ले। इसीलिए लिखा है कि “धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा” — ऐसी शिक्षा के रूप में नहीं जो केवल तीन या चार महीनों के लिए लागू हो; न यह उनके लिए लिखा गया है जिनका जीवन औरों से कम पवित्र है। परमेश्वर ये शब्द हम में से सबसे श्रेष्ठ जनों से भी कहता है।

अब समाप्त करने से पहले हमें “जीवित रहेगा” शब्द पर टिप्पणी करनी है। यह किसी निश्चित अवधि को, जैसे एक दिन या तीन महीने को, नहीं दर्शाता। वह तो ऐसे जीवन की बात करता है जो हर क्षण परमेश्वर के अनुग्रह से जिया जाता है, जिसमें हम अपने पार्थिव जीवन के अन्त तक दिन-प्रतिदिन उसकी उपस्थिति और अनुग्रह को ढूँढ़ते हैं। यद्यपि हमारा जीवन इस संसार में छिपा हुआ है, जैसा पौलुस कहता है (कुलुस्सियों 3:3), और हमें अपने सामने मृत्यु के सिवा कुछ दिखाई नहीं देता, तो भी हमें पूरी तरह परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर टिके रहना चाहिए। उसने हमें अनन्त जीवन का आश्वासन दिया है और यह जीवन देना उसी के हाथ में है — वह उसे हमारे लिए सुरक्षित रखेगा! उसने प्रभु यीशु मसीह को भेजकर, जो हमारे लिए मरा और फिर जी उठा, इसे हमें गिरवी के रूप में दिया है। अब हमें यह पूछने की आवश्यकता नहीं कि “हमारे लिए स्वर्ग पर कौन चढ़ेगा?” या, “अधोलोक में कौन उतरेगा?” या, “हमारे लिए समुद्र पार कौन जाएगा?” “वचन तेरे निकट है, वरन् तेरे मुँह और तेरे हृदय में है” (व्यवस्थाविवरण 30:12; रोमियों 10:6-8)। हम जानते हैं कि हमारा प्रभु यीशु मसीह गहराई में उतरा; अर्थात् वह हमारे लिए श्राप बना (जैसा हम अगले उपदेश में, परमेश्वर ने चाहा तो, देखेंगे — अभी इतना ही हमारे लिए पर्याप्त हो)। वह स्वर्ग पर भी चढ़ गया और हमारे लिए द्वार खोल दिया, क्योंकि वह हमारी ओर से भीतर प्रविष्ट हुआ। आओ, हम इन सत्यों में बड़ा भरोसा पाएँ और इस संसार में अपने आपको दीन, मरे हुए मनुष्यों के समान होने दें, जब तक हम उस जीवन के प्रकट होने की बाट जोहते हैं जिसकी हमसे प्रतिज्ञा की गई है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर उसे अपने समय पर हम पर प्रकट और प्रदर्शित करेगा, और हम उस “जीवन” में पूरी तरह आनन्दित होंगे जिसकी घोषणा उसका पवित्र सुसमाचार इतने समय से करता आया है।

अब आओ, हम अपने महान परमेश्वर की महिमा के सामने गिरें, अपने पापों को मानें, और प्रार्थना करें कि वह हमें उनका और अधिक बोध कराए। हम उनसे इतने प्रभावित हों कि हम उसके सामने अपने आपको दीन कर दें, उन निर्बलताओं और पापों के बोझ तले काँपते और कराहते हुए जो हमें घेरे रहते हैं, जब तक वह हमें पूरी तरह शुद्ध न कर दे। हम यह भी प्रार्थना करें कि इस नश्वर जीवन में वह हमें तब तक थामे रखे जब तक वह हमें पाप की दासता और शैतान के बन्धन से पूरी तरह छुड़ा न ले; अर्थात् जब तक, मैं कहता हूँ, वह हमें पूर्ण स्वतंत्रता न दे दे। वह यह अनुग्रह न केवल हमें, वरन् सब जातियों को दे, इत्यादि।

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