जब शाप आशीष बन जाता है

जब शाप आशीष बन जाता है

जॉन कैल्विन

मसीह ने जो हमारे लिये शापित बना, हमें मोल लेकर व्यवस्था के शाप से छुड़ाया, क्योंकि लिखा है, "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है": ताकि अब्राहम की आशीष मसीह यीशु में अन्यजातियों तक पहुँचे, और हम विश्वास के द्वारा उस आत्मा की प्रतिज्ञा को प्राप्त करें... - गलतियों 3:13-18

जैसा कि हम देख चुके हैं, यदि हमारे उद्धार की एकमात्र आशा इस शर्त पर टिकी होती कि हम अपना कर्तव्य पूरा करें, तो हम सब दोषी ठहरते; क्योंकि हम सब अनेक प्रकार से चूक गए हैं और इसलिए परमेश्वर की दृष्टि में अपराधी हैं। सच तो यह है कि हम में सबसे पवित्र जन भी कभी यह दावा नहीं कर सकता कि वह सिद्धता की ऐसी दशा तक पहुँच गया है जहाँ वह फिर कभी नहीं गिरेगा और सब निर्बलता से मुक्त है! इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि जब परमेश्वर हम से लेखा लेगा, तब हम सब नष्ट और दोषी ठहरेंगे। यही मनुष्य की सच्ची दशा है, चाहे वह अपने विषय में कितना ही ऊँचा विचार क्यों न रखता हो! इसलिए हमें उस शाप से बचने का कोई उपाय चाहिए जिसके अधीन हम हैं। नहीं तो इससे हमें क्या लाभ कि परमेश्वर का वचन प्रतिदिन हमारे कानों पर आघात करता रहे? वह तो हमें अनन्त मृत्यु के और निकट धकेलेगा। अतः इसके लिये कि परमेश्वर का वचन हमारे लिये लाभदायक हो और हमें उद्धार पाने में सहायता दे, हमें मनुष्य जाति पर सुनाए गए दण्ड-निर्णय से बच निकलने का मार्ग ढूँढ़ना होगा। पौलुस यहाँ हमें वह मार्ग दिखाता है: "मसीह ने जो हमारे लिये शापित बना, हमें मोल लेकर व्यवस्था के शाप से छुड़ाया।" वह हमें दिखाता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का काठ पर टँगना व्यर्थ नहीं था, क्योंकि उसने उन सब का शाप उठाने के लिये दुःख सहा जिन्हें वह उद्धार के लिये बुलानेवाला था।

जैसा कि हम कह चुके हैं, हम सब इस शाप के अधीन हैं, और इसका अर्थ यह है कि हमारे प्रभु के लिये आवश्यक था कि वह हमारे पाप का बोझ अपने ऊपर ले। मूसा की व्यवस्था में लिखा है: "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है" (व्यवस्थाविवरण 21:23)। हमारे प्रभु ने आज्ञा दी थी कि मृतकों की लोथें आँखों के सामने से हटा दी जाएँ, क्योंकि मनुष्य की देह को इस प्रकार अपवित्र देखना लज्जा की बात थी, और इसलिए उसने चाहा कि उसे उठा लिया जाए। फिर भी जब परमेश्वर ने काठ पर लटकनेवाले हर एक पर यह शाप सुनाया, तब वह भली-भाँति जानता था कि उसके एकलौते पुत्र के साथ क्या होनेवाला है। क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने ऐसी मृत्यु संयोग से नहीं सही, और न मनुष्य की सनक के अनुसार। यद्यपि यह सच है कि उसे अविश्वासियों ने क्रूस पर चढ़ाया, तथापि यह परमेश्वर की इच्छा से ठहराया गया था (प्रेरितों के काम 2:23; 4:28)। जैसा लिखा है, परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपने एकलौते पुत्र को भी न रख छोड़ा, वरन् हमारे लिये उसे मृत्यु के हाथ सौंप दिया। सचमुच, यदि उसकी मृत्यु केवल यहूदा के निश्चय पर टिकी होती, जो उसे दुष्टता से और बलपूर्वक पकड़वा ले गया, तो यह हमारे उद्धार की नींव कभी नहीं हो सकती थी! हमें स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर ने ही इसे ऐसा ठहराया था, जैसा पतरस प्रेरितों के काम के दूसरे अध्याय की तेईसवीं आयत में और अधिक गहराई से समझाता है, जहाँ वह कहता है कि जिन दुष्ट हाथों ने हमारे प्रभु यीशु को क्रूस पर चढ़ाया, उन्होंने उससे अधिक कुछ नहीं किया जो परमेश्वर ने अपनी इच्छा में पहले से ठहरा रखा था। अतः जब हम पढ़ते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया, तो हमें स्मरण रखना चाहिए कि यह सब हमारे उद्धार के लिये था, क्योंकि इसी उपाय से परमेश्वर हमें अपने साथ मिलाना चाहता था। इसलिए जब परमेश्वर ने कहा, "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है", तब वह इससे अनजान नहीं था कि क्या होनेवाला है, क्योंकि सब कुछ ठहराया और पहले से निर्धारित किया जा चुका था।

इन दोनों बातों को सावधानी से साथ-साथ थामे रखना चाहिए — कि परमेश्वर ने कहा है कि जो कोई काठ पर लटकता है वह शापित है, फिर भी उसकी अपनी इच्छा थी कि उसका अपना पुत्र ऐसा दुःख सहे। ऐसा क्यों हुआ? उसने हमारे बदले में हमारा बोझ अपने ऊपर ले लिया, और हमारे लिये मानो अपने आप को पापियों में प्रधान ठहरा दिया। यीशु मसीह शाप बना ताकि हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाए। पहली दृष्टि में यह कठोर और विचित्र लग सकता है कि महिमा का प्रभु, जिसके पास सर्वोच्च अधिकार है, और जिसके सामने स्वर्ग के सब स्वर्गदूत थरथराते और दण्डवत् करते हैं, वह शाप के अधीन हो। परन्तु हमें स्मरण करना चाहिए कि पौलुस ने कुरिन्थियों की पहली पत्री में क्या लिखा, अर्थात् यह कि सुसमाचार की शिक्षा उस मानव जाति के लिये मूर्खता है जो अपने आप को बुद्धिमान समझती है (1 कुरिन्थियों 1:18, 23)। वास्तव में परमेश्वर इसी प्रकार हमारी मूर्खता के लिये हमें दीन करता है। क्योंकि यदि हम ध्यान देना चाहें तो अपने चारों ओर के आकाश और पृथ्वी में बुद्धि और भलाई की पर्याप्त शिक्षा है; फिर भी हम अन्धे हैं और सृष्टि में प्रकट परमेश्वर की बुद्धि की ओर से आँखें मूँद लेते हैं। इसी कारण उसने अपनी ओर खींचने के लिये एक नया मार्ग खोला — ऐसी बात के द्वारा जिसे हम मूर्खता समझते हैं! इसलिए परमेश्वर के पुत्र पर आए उस शाप के विषय में, जिसे हम यहाँ पढ़ते हैं, हमें अपने मानवीय तर्क से निर्णय नहीं करना चाहिए। इसके बदले हमें ऐसे भेद में आनन्दित होना और परमेश्वर की महिमा करनी चाहिए कि उसने हमारे प्राणों से इतना प्रेम रखा कि उन्हें अपनी ओर से इतनी अनमोल कीमत देकर छुड़ा लिया। यह शिक्षा हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा को घटाने, या उस तेज को धुँधला करने के स्थान पर, जो पवित्र शास्त्र उसे देता है, उसकी और भी अधिक महिमा करने का अवसर देती है। हाँ, हम सब ऐसा ही करें, क्योंकि यहाँ हमारा प्रभु यीशु मसीह अपने असीम तेज में प्रकट होने को (जैसा पौलुस कहता है) अपने लिये कोई लूट की वस्तु नहीं समझता (फिलिप्पियों 2:6)। उसने स्वेच्छा से अपने आप को शून्य कर दिया; उसने न केवल मानव स्वभाव धारण किया और मनुष्य बना, वरन् परमेश्वर और मनुष्य दोनों की दृष्टि में अत्यन्त लज्जाजनक मृत्यु के भी अधीन हो गया। हम उसके लिये कितने मूल्यवान रहे होंगे कि उसने हमारे छुटकारे के लिये अपने ऊपर ऐसा चरम दुःख आने दिया! यदि हम इसके अर्थ का थोड़ा-सा भी स्वाद चख सकें, तो हम उस अकथनीय अनुग्रह को सदा बढ़ाते रहें जो सारी मानवीय समझ से परे है। तथापि यद्यपि हम इसे पूरी रीति से समझ नहीं सकते, और इसके सौवें भाग की ही थाह पा सकते हैं, फिर भी यह जानकर हमें आनन्द होता है कि हम इसके अर्थ का कुछ अंश समझ सकते हैं, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न हो!

फिर भी, यह मनुष्य में बसी द्वेष-भावना और हठीलेपन को कैसे उघाड़ देता है! क्योंकि जब पौलुस घोषणा करता है कि हमारा प्रभु यीशु मसीह हमारे लिये शाप बना, तो यह हम पर से यूँ ही बह जाता है। ऐसे लोग भी हैं जो इतने भ्रष्ट हैं कि वे इसे अनुचित आचरण का अवसर बना लेते हैं, और जब वे सुनते हैं कि मसीह ने किस रीति से हमें छुड़ाया है, तो सुसमाचार को ही पूरी तरह छोड़ देते हैं। ऐसे लोग कहते हैं, "क्या! क्या यह हो सकता है कि परमेश्वर का पुत्र, जो सब भलाई का सोता है और हमें पवित्र करनेवाला है, शापित हुआ हो?" उनकी सोच के अनुसार परमेश्वर ने अनुचित और अव्यवस्थित रीति से काम किया है! परन्तु (जैसा मैं कहता आया हूँ) परमेश्वर को इस 'मूर्खता' तक झुकना पड़ा क्योंकि हमने उसकी बुद्धि को नहीं माना, यद्यपि मार्ग स्पष्ट दिखाई देता था; इस प्रकार वह हमारी ही अज्ञानता को प्रकट करता है! हम परमेश्वर के भेदों पर केवल चकित ही हो सकते हैं, क्योंकि उनका अर्थ हम से छिपा और अनोखा लग सकता है; क्योंकि ऐसे आश्चर्यों के सामने हमारी बुद्धि हार जाती है और हमारे तर्क की शक्ति घबरा जाती है!

यह बात कि परमेश्वर का पुत्र हमारे लिये शाप बना, हम से अपनी पापमय दशा की और गहरी जाँच की माँग करती है। वास्तव में हम समझने लगते हैं कि हम परमेश्वर की दृष्टि में घृणित हैं, अर्थात् तब तक, जब तक हमारे पाप और अधर्म प्रभु यीशु मसीह के लहू में धुल न जाएँ। क्योंकि चाहे स्वर्ग के सब स्वर्गदूत हमारे उत्तरदायी ठहराए जाते, तो भी वे जो कीमत चुकाते वह अपर्याप्त होती। हमारे पापों का प्रायश्चित करने में समर्थ केवल प्रभु यीशु मसीह है। परन्तु जब वह इस संसार में आया, तब उसने ईश्वरीय और स्वर्गीय सामर्थ्य के प्रदर्शन से हमारे अनन्त मृत्यु के ऋण को नहीं चुकाया। तो फिर वह कैसे आया? निर्बलता में; और केवल यही नहीं, वह शापित भी हुआ। यदि ऐसा न होता, तो हमारे बोझ हमें कुचल देते और सब कोई गहरे गड्ढे में नष्ट हो जाते। जब हम समझते हैं कि परमेश्वर का पुत्र, वह निष्कलंक मेम्ना, सारी धार्मिकता का दर्पण और सोता, हमारे लिये शापित हुआ, तो क्या हमें अपने सब पापों के विचार से भयभीत नहीं हो जाना चाहिए, और तब तक निराशा में डूबे नहीं रहना चाहिए जब तक परमेश्वर अपने अनुग्रह और असीम दया से हमें न बचाए? इसलिए हम जान लें कि जब परमेश्वर कहता है कि उसने हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाया है, तो यह हमें पूर्ण दीनता की दशा में लाने के लिये है। हम तब तक कभी दीन नहीं हो सकते जब तक पहले हम अपने आप पर भरोसे से रहित न किए जाएँ और अपने भीतर जो कुछ है उस पर लज्जित न हों। तब हम डर जाते और खो जाते हैं, यह जानकर कि परमेश्वर का क्रोध हमारे ऊपर लटका है, जब तक कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उपचार हम पर लागू न हो। इस प्रकार हमारा सारा जीवन परमेश्वर की दृष्टि में घृणित है और प्रभु यीशु मसीह को छोड़ उसके साथ मेल-मिलाप का कोई उपाय नहीं, जो हम पर से शाप को हटाता और उसे स्वयं उठा लेता है। अब, जब-जब हम इस अंश को पढ़ें, तब-तब हमें उठकर परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़ा होना चाहिए, यह जानते हुए कि यदि हम जैसे हैं वैसे ही रहें तो हमें निगल जाने के लिये एक गड्ढा तैयार है। हम अपनी खोई हुई दशा को अनुभव करें और परमेश्वर के सामने लज्जित हों। इसके अतिरिक्त, हम उस अनुग्रह को बढ़ाएँ जो परमेश्वर के पुत्र ने हमारे लिये मोल लिया, और इस बात से सावधान रहें कि किसी भी रीति से उसके मूल्य को घटाएँ, भले ही वह शाप बना। इसके बदले यह हमें उकसाए कि हम वह सारी स्तुति करें जिसके वह योग्य है, क्योंकि उसने प्रमाणित कर दिया है कि हमारा उद्धार उसके लिये कितना बहुमूल्य है।

इसके अतिरिक्त, आओ हम हमारे उद्धार की ऐसी प्रतिज्ञा और हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम के ऐसे प्रदर्शन को उचित रीति से मूल्यवान जानें, और इसमें सन्देह न करें कि जब हम उसके पास जाते हैं तो उसकी दृष्टि में ग्रहणयोग्य हैं। क्योंकि उसने हमें इतनी बड़ी कीमत पर छुड़ाया है, जैसा पतरस अपनी पहली पत्री में दिखाता है — चाँदी या नाशवान वस्तुओं से नहीं, वरन् प्रभु यीशु मसीह से, जो हमारे लिये छुड़ौती बना (1 पतरस 1:18)। इसलिए हमें भरोसा रखना चाहिए कि जब-जब हम उसके नाम से दया माँगने आएँगे, तब-तब वह हमें दी जाएगी। परन्तु यदि हम यह मानकर आएँ कि हमारे पास पुण्य का एक कण भी है, तो इससे क्या लाभ? हम जानते हैं कि पिता पुत्र से कितना प्रेम करता है और उसकी दृष्टि में उसकी मृत्यु कितनी बहुमूल्य थी। इसी कारण हम पूरा भरोसा रख सकते हैं कि परमेश्वर हमें क्षमा करेगा और हम पर कृपालु और दयालु होगा, यदि हम उस बात से लिपटे रहें जो पौलुस यहाँ हमें दिखाता है: अर्थात् यह कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिये कुछ भी उठा न रखा, यहाँ तक कि हमारा शाप भी उठा लिया।

परन्तु आओ, हम उस ओर ध्यान दें जो पौलुस आगे कहता है: "ताकि अब्राहम की आशीष मसीह यीशु में अन्यजातियों तक पहुँचे, और हम विश्वास के द्वारा उस आत्मा की प्रतिज्ञा को प्राप्त करें।" अब्राहम का उल्लेख करके वह प्रकट करता है कि प्रतिज्ञा पहले उन्हीं की थी जो उसके वंशज थे। क्योंकि उद्धार का दान यहूदियों के लिये था, जब तक कि परमेश्वर ने अन्य सब के लिये द्वार न खोल दिए, और अपने सुसमाचार को दूर-दूर तक न फैला दिया, कि सब कोई प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मोल लिए गए छुटकारे में भागी हों। क्योंकि यद्यपि यह प्रतिज्ञा मूल रूप से यहूदियों की थी और उन्हीं की विशेषता थी, फिर भी वह सारे संसार पर लागू की गई। यह कैसे सम्भव है? इसलिए कि प्रतिज्ञा का मूल आत्मा में था और वह रीति-विधियों के पालन पर निर्भर नहीं थी। हमें आत्मा की ओर संकेत करके पौलुस उन सब झूठी शिक्षाओं को मिटा देता है जो भरमानेवालों ने सिखाईं, जो व्यवस्था और सुसमाचार को एक में मिलाना चाहते थे। वह प्रकट कर रहा है कि अब ये सब बातें अनावश्यक हैं, अर्थात् बलिदान, खतना और इसी प्रकार की अन्य बातें। इसका यह तर्क नहीं कि व्यवस्था में जो लिखा है उसे पढ़ने से हमें कोई लाभ नहीं हो सकता: नहीं, परन्तु उसका पालन-विधान समाप्त कर दिया गया है। इसी कारण हम कह सकते हैं कि आज हमारे लिये प्रतिज्ञा आत्मिक है, क्योंकि अब हमें बीते दिनों के प्रतीकों और छायाओं की आवश्यकता नहीं रही। अब हमें केवल अपने परमेश्वर की संगति के लिये बुलाया और न्योता दिया जाता है। अब हम पूरे भरोसे से उसे पुकार सकते हैं, क्योंकि उसके द्वारा गोद लिए जाने के कारण हम पूरी तरह प्रभु यीशु मसीह पर टिके हैं, जो वह एकमात्र नींव है जिसे सुसमाचार स्वीकार करता है; हमें जो कुछ चाहिए वह सब उसी में मिलता है। वास्तव में पौलुस इस अंश से हमें यही सिखाना चाहता है।

इस सन्देश को और दृढ़ करने के लिये वह एक और बात जोड़ता है जो प्रमाणित करती है कि सुसमाचार उद्धार के मार्ग का सिद्ध प्रकाशन है, और हमें हमारे परमेश्वर के सेंतमेंत अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाने की सीधी शिक्षा के सिवाय किसी और शिक्षा की आवश्यकता नहीं। वह हमें बताता है कि व्यवस्था उद्धार की सेंतमेंत प्रतिज्ञा के चार सौ तीस वर्ष बाद दी गई। अब हम जानते हैं कि मनुष्यों के बीच बाँधी गई वाचा, यदि उसे प्रामाणिक होना है, तो चाहे कुछ भी हो जाए, स्थिर रहनी चाहिए। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यवस्था उसे रद्द करने के लिये नहीं दी गई जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अब्राहम और उसके वंशजों से (और फलस्वरूप हम सब से भी) की थी। आरम्भ में हम पौलुस के इस तर्क पर प्रश्न उठा सकते हैं, यह सोचकर कि दूसरा अनुबन्ध पहले को रद्द कर देता है। जैसे ही मनुष्य कोई समझौता कर लेते हैं, उनके लिये यह सम्भव रहता है कि वे फिर से सोचें और अपना मन बदल लें, और इस प्रकार पहले अनुबन्ध को अकृत और अवैध कर दें। यही बात विधियों और नियमों पर भी लागू होती है, क्योंकि पहला नियम दूसरे के द्वारा सहज ही तोड़ा और निरस्त किया जा सकता है। परन्तु पौलुस एक ऐसी बात मानकर चलता है जिस पर विचार करना आवश्यक है, अर्थात् यह कि यदि किसी मनुष्य ने कोई कार्य करने की प्रतिज्ञा की और गम्भीरता से अपने आप को उसके लिये बाध्य कर लिया, तो वह पीछे नहीं हट सकता — समझौता स्थिर रहना चाहिए। परन्तु यदि दो पक्ष आपसी सहमति से अपने पहले निश्चयों को बदलने पर मान जाएँ, तो वह भिन्न बात है। सच तो यह है कि यदि हम ध्यान रखें कि मनुष्य कितनी हल्की-सी सनक पर इतनी सरलता से अपने विचार बदल लेते हैं, तो ऐसा उदाहरण यहाँ लगभग अप्रासंगिक है। परन्तु पौलुस यह मानकर चलता है कि जिस 'व्यक्ति' की बात हो रही है उसने ऐसी वाचा बाँधी है जो बनी रहेगी, और जिस पर बाद में किसी भी रीति से न विवाद किया जाएगा, न उसका उल्लंघन होगा। यदि कोई एक पक्ष उस आरम्भिक वाचा को तोड़ दे, तो इसे भयानक विश्वासघात गिना जाएगा, जिसे सब मनुष्य एक समान असह्य ठहराएँगे, क्योंकि वह समझौता इतनी गम्भीरता और औपचारिकता से लिखा गया था कि उसे थोड़े से भी विरोध के बिना बनाए रखना और निभाना अवश्य है। अब, क्या यह सम्भव है कि परमेश्वर में उस मनुष्य से कम स्थिरता हो जो उसकी तुलना में केवल व्यर्थता है? इसलिए मैं यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि सुसमाचार की प्रतिज्ञा स्थिर है, क्योंकि वह सेंतमेंत प्रतिज्ञा व्यवस्था के आने से पहले की गई थी।

यह सब हमें उलझन में डाल सकता है यदि इसे और विस्तार से न समझाया जाए। व्यवस्था और सुसमाचार के बीच जो भेद पौलुस करता है, उस पर हम पिछले अध्ययनों में विचार कर चुके हैं। जब परमेश्वर ने उद्धार की प्रतिज्ञा की, तो वह इस शर्त पर थी कि हम उसकी सेवा करें और उसके प्रति अपना कर्तव्य पूरी तरह निभाएँ। परन्तु यह सम्भव नहीं है; इसलिए व्यवस्था के द्वारा हम उद्धार की सारी आशा से वंचित हैं। इसका कारण यह नहीं कि परमेश्वर अपनी ओर से विश्वासघाती है: हम ही हैं जो उसकी माँगों को पूरा नहीं करते! यह ऐसे मनुष्य के समान है जो कहता है, "मैं तुम्हें माल बेचने को तैयार हूँ, इस शर्त पर कि तुम्हारे पास पैसा हो।" इस प्रकार जिसके पास एक पैसा भी नहीं, वह माल में से कुछ भी नहीं खरीद सकता, क्योंकि आरम्भ ही में यही शर्त रखी गई थी। उसी प्रकार परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि यदि हम उसकी सेवा करें तो उद्धार के अधिकारी होंगे, परन्तु इससे हमें लाभ नहीं होता क्योंकि जो वह माँगता है उसे हम पूरा नहीं कर सकते। सच तो यह है कि हम अधर्म से इतने भरे हैं, उसकी दृष्टि में इतने दूषित और संक्रमित हैं, कि वह बिलकुल उचित रीति से हमें घृणा की दृष्टि से देखता है। इसलिए हम सब व्यवस्था के अधीन दोषी ठहरे हैं। तथापि परमेश्वर प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें सेंतमेंत और अनुग्रहपूर्वक ग्रहण करता है, जो हमें पापों की क्षमा प्रदान करता है। वास्तव में वह बहुत चाहता है कि हम उस अनुग्रह को ग्रहण करें जो हमें दिया जाता है, और अपने आप पर नहीं, वरन् पूरी तरह प्रभु यीशु मसीह पर टेक लगाएँ।

अब पौलुस पूछता है, "कौन अधिक प्राचीन है — उद्धार की सेंतमेंत प्रतिज्ञा या व्यवस्था?" हम उन दोनों के बीच का अन्तर जानते हैं। अब यदि व्यवस्था अधिक प्राचीन होती, तो उसे स्थिर रहना ही चाहिए, क्योंकि परमेश्वर कभी नहीं बदलता और उसमें परिवर्तन नहीं होता। परन्तु यदि सेंतमेंत प्रतिज्ञा पहले आई और व्यवस्था के ठहराए जाने से पहले की गई, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि परमेश्वर ने न अपना मन बदला है, न अपनी आरम्भिक प्रतिज्ञा वापस ली है। वह इस वाचा के रद्द किए जाने की इच्छा नहीं रखता, क्योंकि ऐसा होना उसकी कृपा और दया को वापस लेना होता। यदि किसी समय उसने अपनी सेंतमेंत उदारता से मनुष्यों को पुण्य के अतिरिक्त किसी और आधार पर उद्धार देने का वचन दिया, और फिर बाद में मन बदल लिया मानो वह चाहता हो कि हम अपने भले कर्मों से उसे धनी करें, तो यह बेतुका होता! पौलुस हमें बताता है कि सेंतमेंत प्रतिज्ञा व्यवस्था से पहले दी गई थी। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यवस्था प्रतिज्ञा में कुछ भी नहीं बदलती; उसका स्वभाव और उसकी शक्ति अखण्ड रहती है। यद्यपि यह सच है कि जब हमारे पिता अब्राहम से प्रतिज्ञा की गई थी तब प्रभु यीशु मसीह पृथ्वी पर जन्मा नहीं था, फिर भी वह हमारे मध्यस्थ के रूप में पहले ही चुना जा चुका था, क्योंकि उसी के द्वारा हम परमेश्वर से मेल-मिलाप पाते।

अब, कहीं ऐसा न हो कि हम सोचें कि व्यवस्था अनावश्यक रही होगी, या परमेश्वर की ओर से मन-परिवर्तन हुआ होगा, पौलुस आगे इसी विषय को सम्बोधित करता है। हमें घबराना नहीं चाहिए; यद्यपि सब कुछ एक घण्टे में समझाना सम्भव नहीं, और एक दिन में भी नहीं, फिर भी इस समय हमारे लिये इस एक बात को स्पष्ट रीति से समझ लेना पर्याप्त है: कि हमें अपनी सन्तान ठहराने की प्रतिज्ञा परमेश्वर ने व्यवस्था से पहले की थी। सच तो यह है कि वह हमारे पुण्य या निजी योग्यता को देखकर नहीं की गई थी; परमेश्वर ने यह अपनी ही भलाई और दया से किया और हम से कुछ भी आशा नहीं रखी, क्योंकि वह जानता था कि हम दयनीय पाप के सिवाय और किसी बात से भरे नहीं हैं। इस प्रतिज्ञा की नींव प्रभु यीशु मसीह में थी, जिसका पद पहले से ही मध्यस्थ का था, जो पिता परमेश्वर तक पहुँच प्रदान करता है। यह कहने के बाद हम निष्कर्ष निकालते हैं कि यह प्रतिज्ञा जगत के अन्त तक बनी रहेगी। इसे कहना इसलिए अत्यावश्यक है कि यहूदी अपनी विरासत पर घमण्ड करने की प्रवृत्ति रखते थे। पौलुस उन्हें बताना चाहता है कि उनके पिता अब्राहम के पास व्यवस्था नहीं थी, फिर भी वह सन्तुष्ट था, यद्यपि उसने निश्चय ही बलिदान चढ़ाए और ऐसे ही अन्य कार्य किए। परन्तु यद्यपि अन्त में उसका खतना हुआ, तथापि जब उसे प्रतिज्ञा मिली, उस समय कोई लिखित विधान अभी तक था ही नहीं, और खतना भी नहीं था। क्योंकि यद्यपि जब अब्राहम को प्रतिज्ञा मिली तब उसका खतना नहीं हुआ था, फिर भी वह खतने के बिना केवल विश्वास से धर्मी ठहराया गया। इसलिए पौलुस यहूदियों को दिखाता है कि यह अत्यन्त मूर्खता की बात है कि वे अपने आप को शेष मानवजाति से अलग श्रेणी में गिनें, और अपनी आशा व्यवस्था के प्रतीकों और छायाओं पर रखें, जबकि उनका पिता अब्राहम, जो कलीसिया का प्रधान पूर्वज था, उसी रीति से धर्मी ठहराया गया जैसे आज के लोग। दूसरे शब्दों में, वह केवल परमेश्वर की दया से धर्मी ठहराया गया, क्योंकि उसने पहचान लिया था कि वह एक दीन पापी है, आदम में खोया हुआ और दण्ड-योग्य ठहरा हुआ, और जिस एकमात्र आशीष की वह आशा रख सकता था वह यह थी कि प्रभु यीशु मसीह के नाम में की गई प्रतिज्ञा में सम्मिलित किया जाए। यही हमें स्मरण रखना है।

आगे, हमें उस प्रतिज्ञा पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए जो सीधे अब्राहम से की गई, जिसने उस पर प्रकट किया कि पृथ्वी की सब जातियाँ उसके वंश के द्वारा आशीष पाएँगी (उत्पत्ति 12:3)। अब, यहाँ मुख्यतः दो बातें कही गई हैं। एक यह कि आशीष की प्रतिज्ञा केवल अब्राहम के सांसारिक वंशजों से नहीं (जैसा हमने देखा), वरन् सामान्यतः सारे संसार से की गई है। इसलिए हम जो अन्यजाति कुल से उतरे हैं (अर्थात् उन से जो अशुद्ध हैं और जो मूल में स्वर्गीय राज्य से निकाल दिए गए थे), हम भी इस प्रतिज्ञा के भागी हो सकते हैं। यद्यपि हम उस पवित्र वंश के नहीं हैं जिसे परमेश्वर ने आरम्भ में चुना था, फिर भी अब उद्धार हम तक भी पहुँचता है। यह कैसे? क्योंकि प्रतिज्ञा की गई थी कि पृथ्वी की सब जातियाँ आशीष पाएँगी। जब ऐसा है, तो क्या हम यह कहने का साहस करें कि परमेश्वर ने अपना उदार हाथ खींच लिया है और केवल अब्राहम के वंशजों को ही ढूँढ़ता है, जबकि वह पहले ही घोषित कर चुका था कि समय आने पर वह अपने आप को मनुष्य जाति के उद्धारकर्ता और पिता के रूप में प्रकट करेगा? इसलिए यहाँ सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है: यद्यपि यह प्रतिज्ञा अब्राहम से की गई, वह केवल उसके शारीरिक वंशजों पर ही लागू नहीं थी, वरन् सब मनुष्यों पर, भले ही आरम्भ में यह प्रकट नहीं था क्योंकि समय की परिपूर्णता नहीं आई थी, जैसा हम अगले अध्याय में देखेंगे।

दूसरी बात यह है कि अब्राहम से जिस आशीष की प्रतिज्ञा की गई थी, वह उसके वंश के लिये थी। पौलुस कहता है कि वह बहुवचन में 'वंशों' का उल्लेख नहीं करता, वरन् एक वंश का; इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि वह यीशु मसीह की ओर संकेत कर रहा है। हम शायद यह सोच सकते थे कि पौलुस एक ऐसी बात को बहुत बड़ा बना रहा है जिसका कोई विशेष सम्बन्ध नहीं; आखिर 'वंश' शब्द का अर्थ केवल सन्तान है, किसी एक मनुष्य से नहीं, न दस से, न चालीस से! निश्चय ही वह लोगों की सारी जाति की बात करता है, अब्राहम का वंश वह जाति है जो उससे उत्पन्न हुई। वास्तव में यह इतनी बड़ी भीड़ थी कि कहा गया कि वह बारह जातियों के समान है (उत्पत्ति 17:6); क्योंकि जब हम किसी जाति की बात करते हैं, तो लगभग एक लाख पुरुषों की बात करते हैं, और केवल यहूदा के गोत्र में ही इससे अधिक थे! इसलिए ऐसा प्रतीत होगा कि पौलुस ने ठीक से विचार नहीं किया कि परमेश्वर ने 'वंश' शब्द से क्या आशय रखा, जब वह कहता है कि यह केवल एक मनुष्य की ओर संकेत करता है। परन्तु हमें पौलुस के निष्कर्षों को तौलना चाहिए ताकि हम समझें कि वे सही और दृढ़ता से स्थापित हैं; वास्तव में हम देखेंगे कि उसका तर्क पूर्णतः अचूक है।

अब्राहम का केवल एक पुत्र नहीं था; इश्माएल के बाद उसके इसहाक हुआ। और उसके सबसे बड़े पुत्र का क्या हुआ? वह उसके घर से निकाल दिया गया, जैसा हम अगले अध्याय पर विचार करते समय देखेंगे। इस प्रकार यहाँ इश्माएल है, जिसे अब्राहम के घराने का पहिलौठा होने के सब विशेषाधिकार प्राप्त थे, परदेशी की नाईं निकाल दिया गया, ठीक जैसा लिखा है, "इस दासी और इसके पुत्र को निकाल दे: क्योंकि इस दासी का पुत्र मेरे पुत्र इसहाक के साथ भागी न होगा" (उत्पत्ति 21:10)। इसके बाद उसके और सन्तानें उत्पन्न हुईं (उत्पत्ति 25:1 आदि)। उसने हर एक को उसका ठहराया हुआ भाग दिया और फिर उन्हें विदा कर दिया। केवल इसहाक अब्राहम के साथ रहा। समय आने पर इसहाक के दो सन्तानें हुईं, एक ही गर्भ से उत्पन्न जुड़वाँ (उत्पत्ति 25:22-23)। पहिलौठा एसाव, जिसके पास अधिकार होना चाहिए था, ठुकरा दिया गया और अब्राहम का वंशज नहीं गिना गया; इस प्रकार प्रतिज्ञा की आशीषों में उसका कोई भाग न रहा। तब केवल याकूब बचा, क्योंकि उसके पिता ने अनजाने में और भूल से उसे आशीर्वाद दिया, फिर घोषित किया कि वह उस आशीर्वाद को वापस नहीं ले सकता, और जो कहा है उसे बदल नहीं सकता, क्योंकि वह पवित्र आत्मा का साधन ठहरा था (उत्पत्ति 27:37)। यदि हम 'वंश' शब्द को उन पर लागू करें जो अब्राहम से उत्पन्न हैं, तो निश्चय ही इसमें इश्माएली और हाजिरी (जैसा उन्हें कहा जाता है) और उन जैसे लोग भी आएँगे। यदि ऐसा होता, तो अदोमी, जो उनके सेवक थे, वे भी उसके घराने के भाग गिने जा सकते थे। परन्तु इन लोगों से तो मीरास छीन ली गई। इसलिए 'अब्राहम का वंश' इस वाक्यांश को किसी और ही रीति से समझना चाहिए।

आओ, इस प्रश्न पर थोड़ी देर विचार करें। विश्वास के बिना कलीसिया को कौन एक करता? अब्राहम के आत्मिक वंश को पहचानने का कोई निश्चित उपाय न होता। हम उन्हें शेष मानवजाति से कैसे अलग करते? एकमात्र उपाय है सिर के पास आना, अर्थात् प्रभु यीशु मसीह के पास। देह की एकता उसके सिर पर, उसके छुड़ानेवाले पर निर्भर करती है। इसी कारण पौलुस कहता है कि प्रतिज्ञा बहुवचन में वंश के विषय में नहीं, वरन् एक मनुष्य के विषय में है, जिसके पास हमें आना है यदि हम उसकी आत्मिक प्रजा को पाना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम परमेश्वर की कलीसिया को ढूँढ़ना चाहते हैं, तो हमें प्रभु यीशु मसीह से आरम्भ करना होगा, क्योंकि उसके अपने लोग उसी के चारों ओर इकट्ठे किए जाएँगे। जितने उसकी देह के हैं और विश्वास से उससे लिपटे हैं, वे परमेश्वर की सन्तान और उसके सेवक हैं। यही सचमुच अब्राहम का वंश हैं। इसकी अधिक विस्तार से चर्चा रोमियों की पत्री के नौवें अध्याय की छठी आयत में की गई है, जहाँ लिखा है, "जो इस्राएल के वंश हैं, वे सब इस्राएली नहीं।" यह कैसे? बात यह है कि प्रतिज्ञा की सन्तान वास्तव में केवल एक ही थी: इसहाक। इसलिए हमें प्रभु यीशु मसीह के पास आना चाहिए, क्योंकि उसमें परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ 'हाँ और आमीन' हैं, जो बिलकुल दृढ़ और निश्चित हैं (2 कुरिन्थियों 1:20)। उसके बिना हम सब खो जाते। इसी कारण कुलुस्सियों के पहले अध्याय की बीसवीं आयत में लिखा है कि प्रभु यीशु मसीह का कार्य स्वर्ग और पृथ्वी की सब बिखरी हुई वस्तुओं को एक साथ इकट्ठा करना था; उसके बिना हम सब घबराहट में पड़े रहते।

अब हम पौलुस के तर्क की रेखा को कहीं अधिक स्पष्टता से देख सकते हैं। इससे पहले कि व्यवस्था संसार को दी जाती, अर्थात् इससे पहले कि हमें इस बात की सूचना दी जाती कि उसमें लिखी सब बातों का पालन करना हमारा कर्तव्य है, परमेश्वर अपनी भली इच्छा प्रकट कर चुका था। मानव जाति को खोई हुई और दण्ड-योग्य ठहरी देखकर, उसने अपने चुने हुए लोगों को अपने पास लाना चाहा ताकि उन पर दया करे। यह केवल एक जाति के लिये नहीं, वरन् 'सब जातियों' के लिये था, जैसा पवित्र शास्त्र दृढ़ता से कहता है। और उस दया का स्रोत प्रभु यीशु मसीह है। वास्तव में जब अब्राहम जीवित था, तब हमारा प्रभु यीशु मसीह मध्यस्थ ठहराया जा चुका था, कि उसके द्वारा हमारे विरुद्ध परमेश्वर का क्रोध शान्त हो। इसलिए जब हम उसके नाम से अनुग्रह माँगने आते हैं, तो वह हमें दिया जाएगा और हमारी आशाएँ निराश न होंगी। यह पहले ही स्थापित हो चुका था और, आनन्द की बात है कि कुछ नहीं बदला; हम निश्चय रख सकते हैं कि परमेश्वर आज भी हमें ग्रहण करता है यदि हम प्रभु यीशु मसीह में पूरी रीति से जड़ पकड़े और नींव पर स्थिर हैं। क्योंकि उसके नाम में बाँधी गई वाचा नहीं बदलेगी — वह स्थायी है और सदा लागू रहेगी। इस प्रकार हम स्वतन्त्रता से परमेश्वर के सामने आ सकते और उसे अपना पिता कहकर पुकार सकते हैं क्योंकि उसने हमें अपनी सन्तान के रूप में गोद लिया है; इसलिए नहीं कि हम में कोई योग्य बात थी, वरन् केवल उसकी दया के कारण हम विश्वास के द्वारा प्रभु यीशु मसीह से जुड़े हैं।

तथापि परमेश्वर का अनुग्रह पाने और उद्धार का निश्चय रखने के लिये हमें अपने मूल्य के विषय में अपने सब विचारों को त्याग देना आवश्यक है। इस अंश में विश्वास के विषय में जो कहा गया है, उस पर हमें ध्यान देना चाहिए, क्योंकि केवल विश्वास ही के द्वारा हम ऐसी आशीष का आनन्द ले सकते हैं। विश्वास (जैसा हमने समझाया है) का अर्थ है कि हम परमेश्वर की दया को गले लगाएँ। परन्तु जब तक हमारे मन में अपनी दरिद्रता का बोध न जागे, तब तक हम में विश्वास नहीं हो सकता, क्योंकि प्रभु यीशु मसीह हमारे लिये शाप बनकर हमारी शापित दशा की तस्वीर हमारे सामने रखता है। इसलिए पश्चाताप के बिना विश्वास हो ही नहीं सकता, क्योंकि जब तक हमारे प्राणों में हमें दोषी न ठहराया जाए और हम अपने आप पर शोक करने की ओर न लाए जाएँ, तब तक हमारे लिये परमेश्वर के पास उद्धार ढूँढ़ने आना और उससे अपनी दयनीय दशा पर तरस खाने की विनती करना सम्भव नहीं। जो कपटी लोग अपने पापों में मतवाले होकर लोटते हुए परमेश्वर का उपहास करते हैं, वे यह आशा न रखें कि यीशु मसीह उन्हें अपना ग्रहण करेगा; क्योंकि ऐसे लोग तो उसके पास फटक भी नहीं सकते। सच तो यह है कि उसका निमन्त्रण उनके लिये है जो थके और बोझ से दबे हैं (मत्ती 11:28), जो और नहीं सह सकते और अपने पापों के बोझ तले लड़खड़ाते हैं। प्रभु यीशु मसीह के पास हमें इसी रीति से आना चाहिए, अपने किसी पुण्य के साथ नहीं; क्योंकि सारी रीति-विधि की व्यवस्था और वे सब बलिदान जो हम चढ़ा सकते हैं, हमारे उद्धार में कुछ योगदान नहीं दे सकते। इसके विपरीत, परमेश्वर हम पर दया दिखाए, इससे पहले हमें दीनता की दशा में आना चाहिए, अपनी दयनीय दशा का पूरा बोध रखते हुए। हमें पहले नीचा किया जाता है ताकि हम उस शाप को देख सकें जिसके अधीन हम हैं, इससे पहले कि हम इस बात पर आनन्द करें कि हम इतनी अनमोल कीमत पर मोल लिए गए हैं। हमारे सारे अध्ययन में यही हमारा विषय रहा है।

इस प्रकार, विश्वास ही के द्वारा हम आत्मा की प्रतिज्ञा पाते हैं और प्रभु यीशु मसीह से जुड़ जाते हैं। हम अब्राहम के आत्मिक वंश का भाग बन जाते हैं। यद्यपि हम शारीरिक रीति से उसके परिवार से नहीं उतरे, तथापि इतना ही बहुत है कि हम विश्वास के द्वारा उसके साथ एक किए गए हैं। सचमुच हमने अविनाशी बीज से नया जन्म पाया है, जैसा पतरस कहता है, अर्थात् परमेश्वर के वचन से, पवित्र शास्त्र से (1 पतरस 1:23)। बदल जाने पर हम समझते हैं कि परमेश्वर हमें अपने एकलौते पुत्र की देह का अंग मानकर ग्रहण करता है। यद्यपि हम अन्यजाति के वंशज हैं, फिर भी हम उसकी कलीसिया से जोड़े जा सकते हैं, क्योंकि केवल विश्वास ही आवश्यक है। यहाँ मनुष्य के गुणों और पुण्यों का सारा घमण्ड समाप्त हो जाना चाहिए, और मनुष्यों को पहचानना चाहिए कि यदि वे परमेश्वर को उस रीति से न खोजें जो उसने ठहराई है, तो वे पूरी तरह घबरा जाएँगे। यह कहकर हम सीखें कि हम अस्थिर मनुष्यों की नाईं इधर-उधर न उड़ाए जाएँ, जो उससे सन्तुष्ट नहीं होते जो परमेश्वर ने कहा है, वरन् सदा उसमें अपनी ओर से कुछ न कुछ जोड़ना चाहते हैं जो उनकी अपनी गढ़ी हुई बात होती है। हमें ऐसे अपवित्र मिश्रण से सावधान रहना चाहिए। परमेश्वर की इच्छा हुई तो मैं भोजन के बाद इस पर और विस्तार से कहने का विचार रखता हूँ। यीशु मसीह हमारे लिये पर्याप्त हो, क्योंकि हमारा उद्धार पूरी तरह उसी पर निर्भर है; यदि हमारा उसमें भाग है तो हमें किसी बात की घटी न होगी। यह वह बिन्दु है जिस पर पौलुस इस पत्री में बार-बार लौटता है। इसके अतिरिक्त, वह चाहता है कि हम परमेश्वर के सत्य को दृढ़ता से थामे रहें, यह जानकर कि वह किसी जोड़-तोड़ की अनुमति नहीं देता। यदि हम उसमें कुछ जोड़ें, तो हम उस वाचा को बिगाड़ेंगे, उलट देंगे और झूठी बना देंगे जिस पर हमारा उद्धार निर्भर है। अपने प्रभु यीशु मसीह को ग्रहण कर लेने के बाद हम से यह अपेक्षा की जाती है कि हम पूरी तरह उसी में बने रहें, क्योंकि इस एक मनुष्य में हम सब के लिये पर्याप्त अनुग्रह है। उसमें हम निडर होकर परमेश्वर को पुकार सकते हैं, यह जानते हुए कि यद्यपि हम आदम की शापित जाति से उतरे हैं, तथापि यीशु मसीह में हमें आशीष मिलती है। अब वह हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करता है और सेंतमेंत गोद लेता है। वह चाहता है कि यह सन्देश सारे संसार में सुना जाए — अब एक खुला द्वार और स्वतन्त्र मार्ग है जिससे हम उसके निकट आ सकते हैं।

अब आओ, हम अपने महान परमेश्वर की महिमा के सामने गिरें, अपने पापों को मानें, और विनती करें कि वह हमें उनका और अधिक बोध कराए, ताकि हम उनसे घृणा करें। हम अपना जीवन कठोर आज्ञाकारिता में उसका आदर और सेवा करने की खोज और प्रयास में बिताएँ। और चूँकि अपनी बड़ी निर्बलता के कारण हम अपने आप को छुड़ा नहीं सकते, इसलिए वह हमें थामे रखे जब तक वह हमें शरीर की सब अशुद्धताओं से मुक्त न कर दे और अपनी धार्मिकता का वस्त्र न पहना दे। सचमुच उसने अब हम में यह कार्य आरम्भ कर दिया है और हमें दृढ़ निश्चय का आधार देता है कि जो उसने आरम्भ किया है उसे वह पूरा भी करेगा। इसलिए हम सब कहें, हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर और हमारे स्वर्गीय पिता, इत्यादि।