यह हिन्दी संस्करण UECF.NET के लिए AI-सहायता से किए गए पूर्ण अनुवाद और सम्पादकीय गुणवत्ता-समीक्षा के द्वारा तैयार किया गया है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
व्यवस्था की दासता से स्वतंत्रता
जॉन कैल्विन
तुम जो व्यवस्था के अधीन होना चाहते हो, मुझ से कहो, क्या तुम व्यवस्था की नहीं सुनते? क्योंकि लिखा है कि अब्राहम के दो पुत्र हुए; एक दासी से, और एक स्वतंत्र स्त्री से। परन्तु जो दासी से हुआ, वह शारीरिक रीति से जन्मा, और जो स्वतंत्र स्त्री से हुआ, वह प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मा। यह एक दृष्टान्त है; ये स्त्रियाँ मानो दो वाचाएँ हैं, एक तो सीनै पर्वत की, जिस से दास ही उत्पन्न होते हैं; वह हाजिरा है। और हाजिरा मानो अरब का सीनै पर्वत है, और वर्तमान यरूशलेम उसके तुल्य है, क्योंकि वह अपने बच्चों समेत दासत्व में है। पर ऊपर की यरूशलेम स्वतंत्र है, और वह हमारी माता है। - गलातियों 4:21-26
स्वतंत्रता हम सब के लिए ऐसी चाहने योग्य वस्तु है कि उसके बिना हमारा जीवन जीते जी मृत्यु से कुछ ही बढ़कर होगा, या कम से कम निरन्तर दुःख ही होगा। सचमुच, जहाँ तक हमसे हो सकता है, हम पराधीनता और बन्धन से भागते हैं और स्वतंत्रता की लालसा करते हैं, जो पुरानी कहावत के अनुसार अमूल्य निधि है। यदि हमारे पार्थिव जीवन के विषय में यह सच है, तो हमारी आत्माओं के अनन्त उद्धार के विषय में यह और भी अधिक सच है। फिर भी कितने ही लोग अब तक दासत्व में पड़े हैं, मानो उनके गले में फन्दा डाला गया हो! यद्यपि वे स्वतंत्रता से प्रेम करने का दावा करते हैं, तथापि वे ऐसे जीते हैं मानो दासता में जकड़े हुए हों। यह स्वतंत्रता विशेष रूप से तब प्रकट होती है जब लोग उस स्वतंत्रता में आनन्दित होने पाते हैं जो उनके लिए प्रभु यीशु मसीह ने मोल ली है, और जो उनकी आत्माओं को विश्राम देती है। सुसमाचार में परमेश्वर घोषणा करता है कि वह हमें अपने बच्चों के रूप में गोद लेने से प्रसन्न होता है, और ऐसा करके वह हमें शैतान के फन्दे से और पाप के अत्याचार से छुड़ाता है। परन्तु बहुत थोड़े ही लोग हैं जो यह दान उनके सामने रखे जाने पर उसे स्वीकार करेंगे, क्योंकि वे पाप की अपनी शापित बन्धुआई में पड़े हैं; वे परमेश्वर की आज्ञा मानकर पूर्ण स्वतंत्रता में चलने की अपेक्षा अपनी ही शारीरिक अभिलाषाओं के अधीन रहना अधिक पसन्द करते हैं। इसलिए पौलुस, गलातियों को इस बात पर डाँटने का पूरा कारण रखता है कि वे व्यवस्था के अधीन जीते हैं, क्योंकि वे उस स्वतंत्रता और छुटकारे को ठुकरा रहे हैं जिसका आनन्द उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने के नाते लेना चाहिए था।
अब पौलुस हमें एक प्रतीक, एक सजीव चित्र देता है, जो दिखाता है कि स्वयं व्यवस्था ही मनुष्य के हृदय की दरिद्रता और दुर्दशा को प्रकट करती है; फिर भी गलातीय उसी के अधीन बने रहना चाहते हैं! क्योंकि अब्राहम का घराना परमेश्वर की कलीसिया का स्पष्ट प्रतीक है। वह हमें कलीसिया की दशा के विषय में बहुत कुछ बताता है। लिखा है कि अब्राहम के दो पुत्र थे: इश्माएल और इसहाक (उत्पत्ति 16:1 आदि)। इश्माएल हाजिरा से उत्पन्न हुआ, जो अब्राहम की सेविका थी और उसे पत्नी होने के लिए दी गई थी। परन्तु यहाँ एक गम्भीर दोष था, क्योंकि अपनी वैध पत्नी सारा के साथ विश्वासघात करना उसके लिए उचित नहीं था। अब प्रश्न यह है कि अब्राहम और हाजिरा के इस मेल का कारण क्या था? यह इसलिए हुआ कि सारा ने उतावली और अविचार से काम लिया, यह मानकर कि परमेश्वर उसे सन्तान देने की अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने में बहुत धीमा है। उसने सोचा कि वह गर्भवती नहीं हो सकती। परन्तु परमेश्वर के वचन की उसकी समझ निर्बल थी, और उसमें वह धीरज और सन्तोष नहीं था जिसकी विश्वास माँग करता है। संक्षेप में, यह निन्दनीय सम्बन्ध था, एक अनुचित मेल, यद्यपि अब्राहम का आरम्भ में ऐसा कोई इरादा बिलकुल नहीं था। वह किसी दुष्ट वासना से प्रेरित नहीं हुआ था; उसने तो केवल एक ऐसा वंश पाना चाहा था जिससे जगत का उद्धार निकलेगा। परन्तु ऐसे कार्य कितने मूर्खतापूर्ण होते हैं जब हम परमेश्वर के वचन के कहे बिना यह या वह करने का प्रयत्न करते हैं। जब हम अपनी ही उतावली अभिलाषाओं से प्रेरित होते हैं, तब बहुत से पाप होते हैं। इस प्रकार इश्माएल हाजिरा 'दासी' से एक अवैध सम्बन्ध के द्वारा उत्पन्न हुआ, जिससे परमेश्वर प्रसन्न नहीं था। इसहाक सारा से इश्माएल के बहुत समय बाद उत्पन्न हुआ, क्योंकि इसहाक के जन्म के समय इश्माएल शायद सोलह वर्ष का था। पौलुस (मूसा के वृत्तान्त का अनुसरण करते हुए) हमें बताता है कि इसहाक प्रतिज्ञा के अनुसार और इश्माएल शरीर के अनुसार जन्मा। अब इसका अर्थ यह नहीं कि अब्राहम इसहाक का पिता नहीं था, परन्तु यह कि वह ईश्वरीय सामर्थ्य से जन्मा; क्योंकि अब्राहम ढल चुका था; सचमुच, वह तो अधमरा था और उसमें कोई बल नहीं बचा था! वह सौ वर्ष का था, और उसकी पत्नी भी लगभग उतनी ही की थी; वह अपने लगभग नब्बे वर्ष के जीवन भर बाँझ रही थी। जब स्वर्गदूतों ने उसके पास यह सन्देश पहुँचाया, तब यह विचार कि वह गर्भवती होकर जन्म देगी हँसी की बात समझा गया (उत्पत्ति 18:12)। इसलिए इसहाक प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मा, क्योंकि परमेश्वर ने एक आश्चर्यकर्म किया ताकि वह प्रभु यीशु को इस जगत में भेज सके; प्रकृति के नियमों के अनुसार नहीं, परन्तु केवल परमेश्वर की भलाई से और उसकी सिद्ध इच्छा के अनुसार।
इस प्रकार अब्राहम के घराने में हमारे सामने कलीसिया का एक प्रतिरूप है: दो स्त्रियाँ, जिनमें से दोनों ने एक-एक पुत्र को जन्म दिया। हाजिरा के विषय में पौलुस हमें बताता है कि वह सीनै पर्वत का प्रतिनिधित्व करती है, जहाँ व्यवस्था दी गई थी, और हमें बताया गया है कि यह अरब में था, यह दिखाने के लिए कि वह उस पवित्र देश में नहीं था जिसे परमेश्वर ने अपने लोगों के निज भाग के रूप में चुना था। सारा यरूशलेम का प्रतिनिधित्व करती है। वह, वह वर्तमान नगर नहीं, वह कहता है, क्योंकि वह पहचान में न आने तक बदल चुका है। उसके निवासियों ने अपने आप को व्यवस्था से और शुद्ध शिक्षा से अलग कर लिया है। अब जब मैं व्यवस्था कहता हूँ, तो उसे उस अर्थ में नहीं कहता जिस अर्थ में पौलुस इस पत्री में उसका उल्लेख करता है — वह व्यवस्था जो दासत्व उत्पन्न करती है — मेरा आशय उस वाचा से है जो परमेश्वर ने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने लोगों के साथ बाँधी। चूँकि पौलुस के समय का यरूशलेम यीशु मसीह को ठुकरा चुका था और इसलिए परमेश्वर के साथ अपनी वाचा तोड़ चुका था, पौलुस कहता है कि उसे हाजिरा और सीनै कहना ही होगा। क्योंकि यहूदी, वह कहता है, अपने मन्दिर और बलिदानों और ऐसी ही बातों पर घमण्ड करते हैं, और इस पर कि वे परमेश्वर के चुने हुए और चुनिन्दा लोग हैं, फिर भी वे मानो पवित्र देश से निकाले और बहिष्कृत किए हुए हैं, और व्यवस्था से उनका सम्बन्ध निरर्थक है। क्योंकि यदि हम पौलुस के समय के यरूशलेम को देखते, तो हम जान लेते कि वह सीनै के तुल्य था। परन्तु एक और यरूशलेम है: 'ऊपर की यरूशलेम'। यह उस कलीसिया के अनुरूप है जिसके द्वारा हम परमेश्वर की दृष्टि में नया जन्म पाते हैं। कलीसिया सुसमाचार के अविनाशी बीज के द्वारा स्वतंत्र सन्तान उत्पन्न करती है। क्योंकि वह 'हम सब की माता' है। फिर पौलुस यशायाह के ये वचन उद्धृत करता है, 'हे बाँझ, तू जो नहीं जनती, आनन्द कर' (यशायाह 54:1)। अब यहाँ यशायाह किसी विशेष स्त्री की बात नहीं कर रहा, परन्तु परमेश्वर की कलीसिया की, और इस चित्र को उपमा के रूप में प्रयोग कर रहा है। एक समय कलीसिया बहुत उच्छृंखल हो गई थी, और इसलिए यशायाह हमें बताता है कि वह मानो त्याग दी गई थी। परमेश्वर और उसके लोगों के बीच मानो एक प्रकार का त्याग-पत्र दिया गया था। परन्तु भविष्यद्वक्ता कलीसिया को आश्वासन देता है कि वह एक दिन उसे बढ़ाएगा, और उसके उससे अधिक बच्चे होंगे जितने तब होते जब वह सदा फलती-फूलती रहती। यह तब हुआ जब सुसमाचार का जगत में प्रचार किया गया। क्योंकि कलीसिया में केवल अब्राहम की सन्तान, या कोई एक विशेष जाति ही नहीं है; परन्तु सुसमाचार के पवित्र बीज के द्वारा उसने परमेश्वर के लिए हर जाति और हर देश से, यहाँ तक कि हमसे बहुत दूर के देशों से भी, असंख्य सन्तान उत्पन्न की है। क्योंकि परमेश्वर ने अपना सामर्थ्य सारी पृथ्वी पर प्रकट किया है। जो वचन हमने उद्धृत किया है उसका यही अर्थ है।
पौलुस हमें बताता है कि ये बातें 'एक दृष्टान्त' हैं। यहाँ पहली बात जो हमें कहनी है वह यह कि पौलुस पवित्रशास्त्र के शाब्दिक अर्थ को नकारना नहीं चाहता था। कुछ लोग ऐसे हैं जो पवित्रशास्त्र की विचित्र व्याख्याएँ खोजने में एक अनोखा आनन्द पाते हैं। शाब्दिक व्याख्या की उपेक्षा करके वे सम्पूर्ण को ही नष्ट कर देते हैं। इसी कारण सत्य के असंख्य विकार और बिगाड़ फैले हैं। आज झूठे दृष्टान्त-अर्थ भरे पड़े हैं; भीड़ की भीड़ उन्हें अपना लेती है, फिर भी वे शैतानी गढ़न्तों के सिवा और कुछ नहीं हैं। क्योंकि ऐसे मत स्वीकार किए और सराहे जाते हैं, इसलिए लोग शैतान के मोहजाल में बने रहते हैं। कैसे उत्तम व्याख्याकार बनते हैं वे! फिर भी वे इतने सफल कैसे हैं? देखो, यदि कोई शिक्षा न स्वर्ग की है न पृथ्वी की, तो बेचारे अज्ञानी प्राणियों के लिए इन दोनों के बीच लटके रहना सहज है! पौलुस यह नहीं चाहता कि हम इसहाक और इश्माएल के विषय में मूसा के वृत्तान्त को किसी काल्पनिक अटकल की भाँति समझें — नहीं, वह दिखा रहा है कि यह ऐतिहासिक वर्णन कलीसिया की दशा को प्रकट करता है, यद्यपि उन दिनों एकमात्र कलीसिया जिस पर परमेश्वर का अधिकार था वह अब्राहम के घराने की थी। (निस्सन्देह सालेम भी था, जिसका राजा मलिकिसिदक था, परन्तु उस समय यह स्पष्ट रूप से समझा नहीं गया था। इसलिए परमेश्वर ने अब्राहम के द्वारा एक जाति को अपनाना चुना, और यह प्रकट करना चुना कि वह चाहता है कि उसे एक ऐसी जाति पुकारे जिसे उसने शेष मानवजाति से अलग किया है।) फिर भी, हमें मूसा के वृत्तान्त को ठण्डेपन से, आगे कुछ देखे बिना नहीं पढ़ना चाहिए, अर्थात् यह विचारे बिना कि उस परिवार के साथ क्या हुआ और उसे कलीसिया पर लागू किए बिना।
अब आइए, हम केन्द्रीय विषय — व्यवस्था — पर आएँ। जब पौलुस अब्राहम की सेविका हाजिरा की तुलना सीनै पर्वत से और उस पर्वत पर दी गई व्यवस्था से करता है, तब वह व्यवस्था के सार की बात नहीं कर रहा। क्योंकि व्यवस्था में उद्धार की बहुत सी प्रतिज्ञाएँ हैं जो प्रभु यीशु मसीह में पूरी हुईं; पौलुस स्वयं कई अन्य स्थलों में यह घोषित करता है, जैसा हम पहले देख चुके हैं। यदि हम व्यवस्था को उसके उचित और वैध उपयोग के अनुसार ग्रहण करें और लागू करें, तो हम उसे एक अविनाशी, जीवनदायी बीज के रूप में देखेंगे, जिसके द्वारा परमेश्वर हमारा पिता बनता है और हमें स्वतंत्र करता है। व्यवस्था केवल बाहरी बातों के सम्बन्ध में दासत्व उत्पन्न करती है, जैसा हम पहले चर्चा कर चुके हैं। हमारे प्राचीन पूर्वज, यद्यपि वे हमारी ही भाँति परमेश्वर की सन्तान और स्वर्ग के राज्य के वारिस थे, फिर भी संरक्षकों और भण्डारियों के अधीन थे। वे छोटे बच्चों के समान थे, प्रभु यीशु मसीह के आने तक अपूर्ण। उनकी रीतियाँ लगामों या रस्सियों के समान थीं, जो उनका पालन करनेवालों को उस स्वतंत्रता का आनन्द लेने से रोकती थीं जो हमें आज प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मिली है। फिर भी जब पौलुस व्यवस्था के दासत्व उत्पन्न करने की बात करता है, तब वह यहाँ इस बात की चर्चा कर रहा है कि गलातियों ने व्यवस्था का दुरुपयोग किस प्रकार किया, क्योंकि वह आगे कहता है कि जो ऐसे दासत्व के अधीन हैं वे अन्ततः परमेश्वर के परिवार और निज भाग से निकाल दिए और बहिष्कृत किए जाएँगे। इस प्रकार, यद्यपि हमारे पूर्वज बाहरी बातों के विषय में दासत्व में जीते थे, तथापि वे स्वतंत्र थे; क्योंकि आत्मा ने उन्हें ऐसा विश्वास दिया था जो उनकी दासता पर जयवन्त हुआ, जैसा रोमियों की पत्री के आठवें अध्याय में कहा गया है। विश्वास के बिना वे उद्धार की किसी भी आशा से कट जाते। सारांश यह कि पौलुस यहाँ व्यवस्था का उल्लेख इस नकारात्मक रीति से इसलिए करता है कि इन पाखण्डियों ने उसकी जो विशेष व्याख्या की थी, उसे तुच्छ नियमों के पालन तक सीमित करके और उस पालन को पुण्य का काम ठहराकर बिगाड़ दिया था। ऐसा करके वे लोगों के विवेक को इतना कसकर जकड़ रहे थे कि वे लगभग दम घुटने की दशा में पहुँच गए थे!
अब पौलुस पहले भी इस विषय को भली-भाँति समझा चुका है, परन्तु हमारे लिए यह स्मरण करना लाभदायक होगा कि उसने क्या कहा। उसने व्यवस्था और सुसमाचार के बीच भेद दिखाया; क्योंकि जो व्यवस्था के द्वारा धर्मी ठहराए जाना चाहते हैं वे कल्पना करते हैं कि यदि वे परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरा करें तो परमेश्वर उनका ऋणी हो जाता है। उन्होंने यह प्रतिज्ञा सुनी है कि यदि मनुष्य व्यवस्था का पालन करे तो वह जीवित रहेगा (लैव्यव्यवस्था 18:5)। वे व्यवस्था के पालन में कठोर हैं और यह भी मानते हैं कि परमेश्वर जो कुछ माँगता और चाहता है वह सब उन्होंने पूरा कर दिया है। ऐसी प्रतिज्ञा अपने सामने रखकर वे अपने प्रतिफल की प्रतीक्षा करते हैं, अब यह नहीं मानते कि उद्धार मुफ़्त दान है, वरन् यह कि उन्होंने वह सब कमाया है जिसकी परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है। इस प्रकार अनन्त जीवन उनके सब पुण्य कर्मों का अपेक्षित प्रतिफल बन जाता है। व्यवस्था के विषय में इतना ही। जहाँ तक सुसमाचार का सम्बन्ध है, परमेश्वर तब हमारा पिता बनता है जब हम पाप और शैतान के शाप से, और सचमुच व्यवस्था के द्वारा हम पर आई दण्ड की आज्ञा से, छुड़ाए जाते हैं। क्योंकि लिखा है कि जिन्होंने व्यवस्था का पूर्ण रीति से पालन नहीं किया वे शापित हैं, जैसा हम पहले कह चुके हैं (व्यवस्थाविवरण 27:26)। इस प्रकार सब दोषी हैं; सारा संसार निराशा में ऐसा डूबा है कि कोई उपाय नहीं, जब तक परमेश्वर बेचारे पापियों पर से दण्ड की आज्ञा को हटा न ले, और जो दण्डादेश उसने उन पर सुनाया है उसे रद्द न कर दे। अब हम समझ गए कि जब पौलुस यहाँ व्यवस्था का उल्लेख करता है तो उसका क्या अर्थ है। वह यह नहीं कह रहा कि मूसा की शिक्षाएँ मनुष्य के परमेश्वर की सन्तान बनने के लिए अपर्याप्त हैं, या कि व्यवस्था में मनुष्यजाति के लिए अनन्त उद्धार की प्रतिज्ञाएँ नहीं हैं, परन्तु केवल यह कि मसीह के इस जगत में आने से पहले स्वतंत्रता का वह पूरा आनन्द नहीं था जो हमें आज प्राप्त है। इससे बढ़कर, वह हमें उन पाखण्डियों द्वारा व्यवस्था के दुरुपयोग की जानकारी दे रहा है जिन्होंने उसके उद्देश्य की गलत व्याख्या की थी। वे कल्पना करते थे कि उसके पालन से वे परमेश्वर को प्रसन्न कर सकते हैं और उसका अनुग्रह पा सकते हैं। परन्तु पौलुस हमें बताता है कि हम तब तक दासत्व में रहते हैं जब तक किसी दूसरी प्रकार के बीज, अर्थात् सुसमाचार, के द्वारा हमारा छुटकारा नहीं हो जाता।
अब जब पौलुस कहता है कि हाजिरा या सीनै 'वर्तमान यरूशलेम' के तुल्य है, तो उसका अर्थ उस नगर से है जो कभी परमेश्वर का पवित्रस्थान रहा था, और जिसे इसलिए स्वर्गीय और शुद्ध शिक्षा का उद्गम होना चाहिए था। क्योंकि यशायाह और मीका दोनों हमें बताते हैं कि 'सिय्योन से व्यवस्था, और यरूशलेम से यहोवा का वचन निकलेगा' (यशायाह 2:3; मीका 4:2)। परन्तु यहूदी अशुद्ध हो गए और उन्होंने सच्ची शिक्षा की शुद्धता में अपनी ही गढ़न्तें और व्याख्याएँ मिला दीं। उन्होंने तो जीवन के सोते, यीशु मसीह, को भी ठुकरा दिया। इस प्रकार पौलुस हमें बताता है कि यह यरूशलेम हाजिरा दासी और सीनै पर्वत के समान है, जो केवल दण्ड की आज्ञा ही ला सकता है। यह बात ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह हमें दिखाती है कि परमेश्वर ने कभी किसी स्थान पर इतनी कृपा नहीं की कि वह उसके निवासियों की कृतघ्नता को, उसके उपकारों के दुरुपयोग के लिए, दण्ड न दे सके; वे दया के कार्य जो उसने उनके हाथ में रखे थे। यही यरूशलेम है, जो परमेश्वर का पवित्र नगर, उसका राजमहल, उसका निवास, उसके वास का स्थान कहलाता है — ये सब वर्णन पवित्र शास्त्र में मिलते हैं (भजन संहिता 48:1-3, 132:13; मत्ती 4:5, 27:53)। फिर भी पौलुस हमें बताता है कि वह सीनै के समान हो गया है, जो पवित्र देश की सीमाओं से बाहर एक दूर और उजाड़ क्षेत्र का बंजर पर्वत है, जिस देश को परमेश्वर ने अपने चुने हुए लोगों के निज भाग और विश्रामस्थान के रूप में चुना था।
यह पहचानकर कि यरूशलेम में, जिस नगर को परमेश्वर ने कभी चुना था और जिसे ऐसी उत्तम उपाधियों से आशीषित किया था, ऐसा परिवर्तन हो गया, आज उन लोगों का क्या होगा जो सुसमाचार को ठुकराते हैं? चाहे उन्होंने बड़ा सम्मान क्यों न पाया हो, परमेश्वर उन्हें सहज ही अपमान में गिरा सकता है। देखो, उन नगरों के विषय में क्या कहा गया है जिनमें यीशु ने सुसमाचार का प्रचार किया, जैसे कफरनहूम और अन्य; वे इस बात का घमण्ड कर सकते थे कि उद्धार का सन्देश उन्होंने सबसे पहले सुना, या कि यीशु मसीह ने यरूशलेम में भी अधिक वहाँ प्रचार किया। परन्तु हमें बताया गया है कि ऐसे नगर 'अधोलोक तक नीचे जाएँगे' (मत्ती 11:23)। यह उनके विद्रोह और बुराई में हठपूर्वक डटे रहने के कारण था; उस अनुग्रह को स्वीकार करने से उनके इनकार के कारण जो सुसमाचार के प्रचार में उन्हें दिया गया था। हम जानते हैं कि यिर्मयाह ने शीलो के विषय में क्या कहा (यिर्मयाह 7:12)। देखो, यहूदी इस बात का घमण्ड करते थे कि उनके पास यरूशलेम नगर है जिसमें मन्दिर और वेदी है। परन्तु यिर्मयाह उनसे कहता है कि शीलो जाकर देखो — वह स्थान जहाँ सन्दूक इतने वर्षों तक रहा। लोग वहाँ सब ओर से परमेश्वर की आराधना करने और अपने बलिदान लाने आया करते थे, परन्तु अब वहाँ वे क्या देखेंगे? परमेश्वर के प्रतिशोध की एक भयावह स्मृति, क्योंकि उन्होंने उन अच्छी वस्तुओं का दुरुपयोग किया था जिनसे परमेश्वर ने आरम्भ में उन्हें आशीषित किया था।
अब आइए, हम इसे अपनी शिक्षा के लिए लागू करें, ताकि हम भय और बुद्धि के साथ चलना सीखें, क्योंकि परमेश्वर ने हम पर अनुग्रह किया है कि वह हमारे बीच बसा है और हम पर राज्य करने के लिए अपना राजसिंहासन स्थापित किया है। हमारा कर्तव्य है कि हम उसकी आज्ञा मानें, और संयम और नम्रता से उसके पंखों की छाया में शरण लें। यदि हम यह सोचने लगें कि वह हमारा ऋणी है, तो हम उसके प्रति ढीठ, हठी और घमण्डी हो जाएँगे। हम उन दानों का दुरुपयोग करेंगे जो उसने हमारे कल्याण के लिए ठहराए थे, और ऐसी दुष्टता बिना दण्ड के नहीं जा सकती। इसलिए यरूशलेम का उदाहरण हमें चेतावनी देता है कि हम शान्ति से अपने परमेश्वर की आज्ञाकारिता में झुकें, और उसे अपने ऊपर शासन करने दें। हमें हर प्रकार से अधीन रहना चाहिए, और अभिमान या दुस्साहस से फूल नहीं जाना चाहिए, अब जब उसने हम पर अपनी आत्मिक आशीषें उण्डेल दी हैं। सचमुच, इससे हमें उस पर अपनी निर्भरता स्वीकार करनी और अपने आप को दीन करना चाहिए।
प्रसंगवश, हम देख सकते हैं कि पोप के अनुयायी परमेश्वर को रोम के साथ जोड़ना चाहते हैं तो कितने मूर्ख हैं; क्योंकि वे कहते हैं कि वह 'प्रेरितीय आसन' है। परन्तु पतरस के विषय में उनके दावे झूठ और कल्पित कथाओं के सिवा कुछ नहीं हैं। यह निश्चित है कि पौलुस रोम में बन्दी रखा गया था, और यह भी अनुमान किया जा सकता है कि वह वहीं मरा, पर रोम को अलग करनेवाली बस यही बात है। वहाँ सुसमाचार पर आक्रमण हुआ, और शैतान की वह माँद शहीदों के लहू से तर हो गई, मानो परमेश्वर के क्रोध को भड़काने के लिए। यहीं लोगों ने सत्य से लड़ने की, और जहाँ तक उनसे हो सका प्रभु यीशु मसीह के नाम और स्मृति को मिटा डालने की साजिश रची। रोम जिस प्रतिष्ठा का दावा कर सकता है वह बस यही है! ये लोग कल्पना करते हैं कि जो सब सम्माननीय उपाधियाँ कभी यरूशलेम की थीं वे रोम की हैं, यद्यपि पवित्रशास्त्र में इसे ठहराने के लिए एक अक्षर भी नहीं है। वे कहीं हमें नहीं बताते कि परमेश्वर वहाँ राज्य करता है, या उसने उसकी दीवारों के भीतर बसना चुना है; कहीं उसे 'माता' नहीं कहा गया, न उसे कोई विशेष सम्मान प्राप्त बताया गया — ऐसा कुछ भी नहीं! पौलुस यह अवश्य कहता है कि रोमियों के विश्वास की चर्चा सब कहीं होती थी और उनकी अच्छी साख थी (रोमियों 1:8), परन्तु वह मुट्ठी भर लोगों की बात कर रहा है। क्योंकि रोम में जो शासन करते थे वे निश्चय ही मसीही नहीं थे, फिर भी छिपने के स्थानों में इकट्ठा होनेवाला एक छोटा समूह था, और इन्हीं लोगों की पौलुस प्रशंसा और आदर करता है। इसलिए हमें कभी यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि सारा रोम परमेश्वर की कलीसिया का था! हमने देखा कि यरूशलेम का क्या हुआ — कि उसकी तुलना हाजिरा और सीनै से की गई, अर्थात् वह अपवित्र और दूषित स्थान बन गया था। उसकी पवित्रता कब की भुलाई जा चुकी थी, क्योंकि वह सुसमाचार की शुद्ध शिक्षाओं में स्थिर नहीं रही थी।
इसलिए हम केवल यही निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जो लोग परमेश्वर के सबसे निकट हैं, और जिन्होंने उसके साथ घनिष्ठ सहभागिता का आनन्द लिया है, वे भी यदि पवित्रता में स्थिर न रहें तो परायों की भाँति निकाल दिए जाएँगे; क्योंकि पवित्रता उस बन्धन के समान है जो हमें अपने परमेश्वर से दृढ़ता से बाँधे रखता है। हम देख सकते हैं कि प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा आज रोम में ठुकराई जाती है, पैरों तले रौंदी जाती है, घृणा और अवहेलना के साथ देखी जाती है। इसके अतिरिक्त, सुसमाचार के शिक्षकों को उस स्थान पर आग से सताया जाता है और उनका लहू बहाया जाता है। अब वहाँ कोई सच्चा धर्म है ही नहीं, क्योंकि वह दुष्टता और भ्रष्टाचार से भरा है। यदि कोई मनुष्य रोम में जाकर परमेश्वर के भय के साथ लौटे, और उसके हृदय में कोई अच्छा बीज बोया गया हो, तो यह एक आश्चर्यकर्म होगा। यह स्पष्ट है कि रोम नरक की ही गुफा है। परमेश्वर करे कि लोग उस नगर में जाने का साहस करने की अपेक्षा अपनी गर्दनें तुड़वा लें! क्योंकि इस समय फ्रांस देश भी उसकी अभक्ति से संक्रमित हो चुका है। फ्रांस के अधिकांश लोग कुत्तों और सूअरों के सिवा कुछ नहीं रह गए हैं, जिनमें पशुओं से अधिक सच्चा धर्म नहीं है। इसलिए हमारे पास और भी अधिक कारण है कि हम इस चेतावनी पर ध्यान दें और बुद्धि और परमेश्वर के भय में चलें, इस बात में सावधान रहते हुए कि अपनी कृतघ्नता के कारण हम उन विशेषाधिकारों से वंचित न हो जाएँ जो हमें मिले हैं। परमेश्वर कभी हम पर अपना भयंकर प्रतिशोध न उँडेले, और हमें अपमान और लज्जा के विजय-चिह्न न बनाए। पौलुस द्वारा यरूशलेम का, जो पहले इतना बड़ा सम्मान पा चुका था, यही वर्णन है।
इसके अतिरिक्त यह भी ध्यान दो कि अब्राहम के प्रतीक के अधीन परमेश्वर घोषणा करता है कि वह अपने सब लोगों का पिता है। इसलिए हम परमेश्वर से जन्मे हैं क्योंकि हम उसकी कलीसिया के हैं। फिर भी केवल यह दावा कर लेना पर्याप्त नहीं कि परमेश्वर हमारा पिता है, जब तक कि हमने अविनाशी बीज के द्वारा सचमुच नया जन्म न पाया हो, जो अकेला जीवन और अनन्त उद्धार की प्रतिभूति है। हम यह प्रश्न पूछ सकते हैं कि परमेश्वर के परिवार के सदस्य होते हुए भी अवैध सन्तानों के समान होना कैसे सम्भव है? उत्तर यह है कि हमने अपनी अधर्मता और दुष्टता से परमेश्वर के वचन को, जो उसका बीज है, बिगाड़ दिया है। पतरस इसे इसी प्रकार बताता है (1 पतरस 1:23)। हाँ, यह सच है कि वचन, क्योंकि वह परमेश्वर की ओर से आता है, अपने आप में निष्कलंक है। वह शुद्धता से चमकता है, और उसमें परमेश्वर की धार्मिकता, भलाई और दया के सब भण्डार समाए हैं। परमेश्वर के वचन का स्वभाव यही है, परन्तु हमने उसका मूल्य घटाया है और उसे अपनी सनक और कल्पनाओं के अनुसार बदल डाला है, और अपनी अशुद्धता उसमें मिला दी है। इसलिए, यद्यपि हम अपने आप को परमेश्वर की सन्तान समझें, फिर भी हम हरामी सन्तान हैं, जैसा हम आज दोपहर बाद परमेश्वर की कृपा से और विस्तार से देखेंगे। क्योंकि पौलुस आगे दिखाता है कि इश्माएल, यद्यपि ज्येष्ठ पुत्र था, अन्त में अपने ही परिवार से निकाल दिया गया। यह इसलिए हुआ कि वह अवैध था, क्योंकि वह हाजिरा से जन्मा था। इसलिए हमें सीखना चाहिए कि हमें परमेश्वर के परिवार में परमेश्वर के वचन पर उसकी शुद्धता में विश्वास के द्वारा जन्म लेना है; तब परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है, जो हम पर परमेश्वर की इच्छा प्रकट करता है। क्योंकि यदि हम अपनी ही धारणाओं के अनुसार परमेश्वर के वचन को पहचान में न आने तक बदल दें, तो यद्यपि वह तब भी परमेश्वर का बीज कहलाए, सच्चाई में वह वैसा न होगा, क्योंकि वह बिगाड़ दिया गया है।
इसीलिए आज बहुत से लोग अपने आप को मसीही कहते हैं पर झूठे बहानों के अधीन जीते हैं। उदाहरण के लिए, पोप के अनुयायी कहते हैं कि वे परमेश्वर पर विश्वास करते हैं और पवित्रशास्त्र का पालन करना चाहते हैं, परन्तु यह स्पष्ट है कि उन्होंने उसे मरोड़ दिया है। पवित्रशास्त्र को पूरे आदर के साथ ग्रहण करने की अपेक्षा, वे उसे अपनी सुविधा के अनुसार खींच-तान करते हैं, और उसका उपहास करते और उस पर ठट्ठा भी करते हैं! जैसा हमने पहले एक अवसर पर कहा, वे निन्दा के साथ पवित्रशास्त्र के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं मानो वह मोम की नाक हो जिसे वे जैसे चाहें ढाल सकें! उन्होंने अपनी चालाकियों से सब कुछ उलझन में डाल दिया है! सचमुच, पोप के अनुयायी जिसे परमेश्वर की सेवा कहते हैं वह उनके अपने ही मन में उपजा है। जीवन को उसके अनुसार चलाने की कोई बात ही नहीं जो परमेश्वर ने आज्ञा दी और ठहराया है। नहीं, वह सिंहासन से उतार दिया गया है, और वे उसकी वैध प्रभुता को हड़प लेते हैं और ऐसा अधिकार अपने ऊपर ले लेते हैं कि विवेकों को अपने अधीन कर लेते हैं और जो भी नियम उन्हें अच्छे लगें उन्हें गढ़ लेते हैं। यह पाप शब्दों में कहने के लिए बहुत बड़ा और बहुत बुरा है। तब पोप के अनुयायी अपने विश्वास के अनुच्छेद कैसे बनाते हैं? वह उनके अपने निर्धारण के अनुसार ही होगा, क्योंकि उनमें निश्चय ही ऐसा कुछ नहीं जो पवित्रशास्त्र से निकाला गया हो! पवित्रशास्त्र में जो लिखा है उसकी चिन्ता न करो; उनके अपने निष्कर्ष हैं, जिन्हें वे स्वर्ग की वाणी ही मानते हैं, क्योंकि वे सर्वमान्य तथ्य के रूप में शीघ्र ही स्वीकार कर लिए जाते हैं। जब वे ऐसी निरर्थक बातों पर हमारी स्वीकृति चाहते हैं, तो कहते हैं कि सबसे पहले तो ये ग्रहण की हुई शिक्षाएँ हैं: हमें उनकी प्राचीनता के आगे झुकना चाहिए मानो वह उन्हें हम पर बाध्यकारी बना देती हो, और तब वे पवित्रशास्त्र के कुछ ऐसे अंश भी उद्धृत कर देते हैं जिन्हें उन्होंने सन्दर्भ से निकालकर ऊपर से जोड़ दिया है। परन्तु यह उपहास है, क्योंकि उन्होंने जानबूझकर परमेश्वर के वचन को अशुद्ध किया है।
निश्चय ही छोटे बच्चे भी, ऐसी बड़ी और खुली अज्ञानता को जानकर, उनके मुँह पर थूक देते!
इस प्रकार पोप के अनुयायी उस बात का अच्छा उदाहरण हैं जिसे पौलुस यहाँ समझा रहा है। अर्थात्, बहुत से लोग घमण्ड करते हैं कि वे परमेश्वर की सन्तान और कलीसिया के सेवक हैं, जबकि वे वास्तव में अवैध हैं। वे भ्रष्ट बीज से जन्मे हैं, क्योंकि उस शुद्ध शिक्षा पर स्थिर रहने के बदले, जो उस नए जन्म को ला सकती थी जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है, उन्होंने अपनी ही शिक्षाएँ मिला दी हैं और इस प्रकार परमेश्वर के वचन की पूर्णता को भंग किया है। जब हम कहते हैं कि पौलुस का तर्क आज पोप के अनुयायियों पर सही बैठता है, तो हम बात को बहुत नहीं खींच रहे। क्योंकि इस समय उनसे हमारा सबसे बड़ा झगड़ा किस बात का है? यह स्वतंत्र इच्छा, पुण्य कर्मों की सेवा, पाप के लिए दण्ड चुकाने, और बाकी बातों के विषय में है। पोप के अनुयायी कहते हैं कि हम अपने ही प्रयासों से परमेश्वर की दृष्टि में अनुग्रह पा सकते हैं, और हमें पवित्र आत्मा की सहायता और सहारे की आवश्यकता नहीं। हाँ, वे मानते हैं कि कुछ सहयोग है, और परमेश्वर एक सीमा तक हमारे भीतर कार्य करता है; परन्तु वे कहते हैं कि हम उसके सहायक हैं, और यदि हमारा सद्गुण परमेश्वर का अनुग्रह पाने में हमारी सहायता न करे तो हम अत्यन्त निर्बल और निकम्मे होंगे। वे यह भी कहते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह तब तक निष्प्रभाव है जब तक हम उसमें अपने किए हुए कुछ का योग न दें। इस प्रकार वे पुण्य पर आधारित शिक्षा खड़ी कर रहे हैं; स्वर्ग के राज्य तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग परमेश्वर को प्रसन्न करना है। जो पाप तुमने किए हैं उनका दाम चुकाने के लिए तुम्हें अपना निजी पुण्य चाहिए। पोप के अनुयायी यही उगलते हैं! इसके अतिरिक्त, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यह कहना निन्दा है कि परमेश्वर की व्यवस्था का पूर्ण रीति से पालन करना असम्भव है। वे दावा करते हैं कि कोई भी मनुष्य, यदि वह मन लगाए, तो उसकी माँगों का पूरा पालन कर सकता है। हाँ, अन्धकार में जीते हुए इस प्रकार डींग मारना सहज है, क्योंकि जो ये बातें कहते हैं वे स्वयं दुष्ट व्यभिचारी, पियक्कड़, निन्दक, और सब प्रकार के घोर और पापमय आचरण में लगे लोग हैं। हम जानते हैं कि ये साधु, पाखण्डी, ठग और कीड़े कितने पवित्र हैं!
हमारे विषय में, हम तो कहेंगे कि हम पाप के दास होकर जन्मे हैं और शैतान के अत्याचारी शासन के अधीन हैं। हम उसकी पकड़ में इतने कसकर बँधे हैं कि भलाई करने का एक धार्मिक विचार भी हमारे मन में नहीं आ सकता। हमारा स्वभाव पूरी तरह बुराई की ओर झुका है, ठीक उस गधे के समान जो अपना जूआ और बोझ ढोता है, फिर भी हमारा पाप पूरी तरह हमारी अपनी इच्छाओं से निकलता है। हम पाप में जन्मे हैं और इसलिए और कुछ कर ही नहीं सकते; हम निरन्तर परमेश्वर को अप्रसन्न करते रहते हैं जब तक कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें छुड़ाकर अपनी स्वतंत्रता न दे। इसके अतिरिक्त, हम मानते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करना असम्भव है, परन्तु व्यवस्था केवल हमारा कर्तव्य प्रकट करती है; हर एक के लिए है कि वह उसमें अपना दण्ड पढ़ ले। हमें अपराधियों के रूप में चुपचाप परमेश्वर के सामने आना है, ताकि जो अपराध हमने किए हैं उनके लिए अनुग्रह पा सकें। हम लज्जा का वस्त्र पहने आते हैं, यह मानते हुए कि हम खोए हुए हैं, कि परमेश्वर हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह से बचाए। संक्षेप में, हम कहते हैं कि परमेश्वर की दृष्टि में अपने आप को निर्दोष ठहराना हमारी सामर्थ्य से पूरी तरह बाहर है। परन्तु वह हमारी सहायता को आता है; वह हमारी जाँच-पड़ताल नहीं करता, न हमसे लेखा लेने बैठता है। जब हमने उसे अप्रसन्न किया है, तब हमारे प्रभु यीशु मसीह के बलिदान के सिवा पाप का कोई और दण्ड चुकाना नहीं है। शुद्ध होने का एकमात्र मार्ग यह है कि हम उसके लहू में अपने आप को धो लें।
इसलिए, जब हम पोप के अनुयायियों और अपने बीच के विवाद के मुद्दों पर विचार करते हैं, तब हम पौलुस की शिक्षा का व्यावहारिक प्रयोग देखते हैं। यद्यपि वे परमेश्वर के नाम से जुड़े हैं, और झूठा दावा करते हैं कि वे उसका आदर करते हैं, और कहते हैं कि वे उसकी सन्तान हैं क्योंकि वे पवित्रशास्त्र को मानते हैं, तथापि वे प्रमाणित करते हैं कि उनकी माता हाजिरा और सीनै है, और कि वे अब भी दासत्व में हैं। उनके गले में अब भी जूआ है, और वे परमेश्वर के पास आकर उस स्वतंत्रता को ग्रहण करने से इनकार करते हैं जो वह देता है। वे उसे हड़प लेना अधिक पसन्द करते हैं जिसे परमेश्वर ने केवल अपने लिए रख छोड़ा है, अर्थात् अपने ही पुण्य कर्मों से और व्यवस्था को पूरा करने का प्रयत्न करके अपने आप को धर्मी ठहराना। इसलिए वे दासी की सन्तान हैं, और उन्हें दास ही रहना होगा; उनका अन्त सदा के लिए निकाल दिया जाना है। हमारे विषय में, इस शिक्षा के निहितार्थ हम आगे देखेंगे, परन्तु संक्षेप में यह इस बात से सम्बन्ध रखती है कि हमारे छुटकारे का एकमात्र उपाय सुसमाचार के द्वारा है। हमारा प्रभु यीशु मसीह स्वयं यूहन्ना के सुसमाचार के आठवें अध्याय में घोषणा करता है कि हमें स्वतंत्र करना उसी का काम है, और कि यह विशेषाधिकार उसे परमेश्वर पिता ने दिया था, ताकि वह हमें सब दण्ड की आज्ञा से छुड़ाए। इसलिए हमें प्रभु यीशु मसीह के पास आकर उसी में वह सब पाना चाहिए जिसकी हमें आवश्यकता है, क्योंकि उसी के द्वारा हम व्यवस्था के जूए से छुड़ाए जाते हैं। यह जूआ हमारे उठाने के लिए बहुत भारी है: वह केवल हमें दबाता ही नहीं, वरन् हमें नरक के गड्ढे में गिरा देता है। इसलिए हम यह छुटकारा केवल उसी बीज के द्वारा पाते हैं जो नया जन्म और पूर्ण स्वतंत्रता लाता है। हम परमेश्वर की सन्तान बन जाते हैं, और न केवल संसार की दृष्टि में, वरन् स्वर्गदूतों के सामने भी हम वैसे ही जाने जाते हैं। हम अन्त में उस निज भाग तक पहुँचेंगे जो हमारे लिए इतनी बड़ी कीमत पर प्राप्त किया गया, और जिसके हम अपने पुण्य से कभी स्वामी नहीं हो सकते थे। वह केवल उसी के द्वारा पाया जा सकता है जिसका वह सब है, जिसने वह निज भाग हमें उस सुसमाचार के द्वारा सौंपा है जो हम प्रतिदिन सुनते हैं।
अब आइए, हम अपने महान परमेश्वर की महिमा के सामने गिरें, अपने पापों को मानते हुए, और प्रार्थना करते हुए कि वह हमें उन्हें पहले से कहीं अधिक अनुभव करने में सहायता दे। तब हम सच्चे पश्चाताप के द्वारा अधिकाधिक बढ़ें और परिपक्व हों, कि जब हम उसके पास आएँ तो पूर्ण नम्रता से और बिना पाखण्ड के आएँ। हमें अपने पाप से इतना लज्जित होना चाहिए कि हम यीशु मसीह के सिवा कोई और उपाय न ढूँढ़ें। चूँकि हमारे महान परमेश्वर ने हमें ग्रहण किया है और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में अपने लेपालकपन के अनुग्रह की मुहर लगाई है, इसलिए हम सुसमाचार की शुद्धता को बनाए रखें, अपनी किसी गढ़न्त को उसमें न मिलाएँ। हमारी अपनी धारणाओं से कुछ भी न बिगड़े, वरन् पवित्र आत्मा हमें विश्वास में आज्ञाकारी बनाए रखे। इस प्रकार, जैसे उसने हम पर अपनी कृपा दिखाना आरम्भ किया है, वैसे हम अपनी ओर से सिद्धता की ओर अडिग लक्ष्य रखें। इसलिए हम सब कहते हैं, हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर और स्वर्गीय पिता, इत्यादि।
