व्यवस्था के अधीन यहूदियों को मसीह का ज्ञान था, फिर भी वह सुसमाचार के अधीन प्रकट किया गया

इस अध्याय में तीन मुख्य शीर्षक हैं। I. मसीह के ज्ञान और उसके द्वारा प्राप्त किए गए लाभों पर विचार की तैयारी के रूप में, पहला और दूसरा खण्ड इस ज्ञान की व्यवस्था से सम्बन्धित हैं, जो शरीर में मसीह के प्रकट होने के पश्चात् व्यवस्था के अधीन की अपेक्षा अधिक स्पष्टता से प्रकट किया गया। II. सर्वेटस के इस अपवित्र स्वप्न का खण्डन कि प्रतिज्ञाएँ पूरी तरह रद्द हो चुकी हैं, खण्ड 3। साथ ही उन लोगों का खण्डन जो व्यवस्था और सुसमाचार की उचित तुलना नहीं करते, खण्ड 4। III. यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की सेवकाई का, जो व्यवस्था और सुसमाचार के बीच का मध्य स्थान रखती है, एक आवश्यक और संक्षिप्त विवरण।

खण्ड।

1. व्यवस्था के अधीन पवित्र पूर्वजों ने मसीह का दिन देखा, यद्यपि धुँधले रूप में। सुसमाचार के अधीन वह हम पर अधिक पूर्णता से प्रकट किया गया है। इसका एक कारण, जिसकी पुष्टि मसीह और उसके प्रेरितों की गवाही से होती है।

2. सुसमाचार शब्द, अपने सबसे व्यापक अर्थ में, उन दया की साक्षियों को समेटता है जो परमेश्वर ने पूर्वजों को दीं। परन्तु उचित अर्थ में उसका अभिप्राय उस अनुग्रह की घोषणा है जो परमेश्वर-मनुष्य यीशु मसीह में प्रकट हुआ।

3. सर्वेटस की इस धारणा का खण्डन कि प्रतिज्ञाएँ पूरी तरह रद्द हो गई हैं। हमें अब भी परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर क्यों भरोसा रखना चाहिए। एक और कारण। एक कठिनाई का समाधान।

4. उन लोगों का खण्डन जो व्यवस्था और सुसमाचार की उचित तुलना नहीं करते। यहाँ उठनेवाले कुछ प्रश्नों का उत्तर। व्यवस्था और सुसमाचार की संक्षिप्त तुलना।

5. अध्याय का तीसरा भाग। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की सेवकाई के विषय में।

1. चूँकि परमेश्वर ने प्राचीन काल में प्रायश्चित्तों और बलिदानों के द्वारा यह साक्षी देना चाहा (और व्यर्थ नहीं) कि वह पिता है, और अपने लिए एक चुने हुए लोग अलग करना चाहा, इसलिए निस्सन्देह तब भी वह उसी स्वरूप में जाना जाता था जिसमें वह अब हम पर पूर्णता से प्रकट किया गया है। इसी कारण मलाकी ने यहूदियों को मूसा की व्यवस्था पर ध्यान देने की आज्ञा देकर (क्योंकि उसकी मृत्यु के बाद भविष्यद्वाणी के पद में अन्तराल होने वाला था), तुरन्त पश्चात् घोषणा की कि धार्मिकता का सूर्य उदय होगा (मलाकी 4:2); इस प्रकार यह संकेत दिया कि यद्यपि व्यवस्था का प्रभाव यह था कि भक्तों को आनेवाले मसीहा की प्रतीक्षा में बनाए रखे, फिर भी उसके आगमन पर कहीं अधिक ज्योति की आशा रखने का आधार था। इसी कारण पतरस प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं के विषय में कहता है, “उन पर यह प्रगट किया गया कि वे अपनी नहीं, वरन् तुम्हारी सेवा के लिए ये बातें कहा करते थे, जिनका समाचार अब तुम्हें उनके द्वारा मिला जिन्होंने पवित्र आत्मा के द्वारा, जो स्वर्ग से भेजा गया, तुम्हें सुसमाचार सुनाया” (1 पतरस 1:12)। इसका अर्थ यह नहीं कि भविष्यद्वाणी की शिक्षा प्राचीन लोगों के लिए निरर्थक थी, या स्वयं भविष्यद्वक्ताओं के लिए निष्फल, वरन् यह कि वे उस खजाने के अधिकारी न हुए जो परमेश्वर ने उनके हाथों हम तक पहुँचाया है। जिस अनुग्रह की उन्होंने साक्षी दी, वह अब परिचित रूप से हमारी आँखों के सामने रखा गया है। उन्हें केवल थोड़ा-सा पूर्वस्वाद मिला; हमें अधिक पूर्ण भोग दिया गया है। इसलिए हमारा उद्धारकर्ता, जब वह घोषणा करता है कि मूसा ने उसके विषय में लिखा, तब हम पर किए गए अनुग्रह की श्रेष्ठ मात्रा की प्रशंसा करता है (यूहन्ना 5:46)। अपने चेलों से वह कहता है, “धन्य हैं तुम्हारी आँखें, कि वे देखती हैं; और तुम्हारे कान, कि वे सुनते हैं। क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और धर्मियों ने चाहा कि जो तुम देखते हो उन्हें देखें, पर न देखा; और जो तुम सुनते हो उन्हें सुनें, पर न सुना” (मत्ती 13:16; लूका 10:23)। सुसमाचारीय प्रकाशन की यह कुछ छोटी प्रशंसा नहीं कि परमेश्वर ने हमें भक्ति में इतने विख्यात प्राचीन पवित्र जनों से बढ़कर रखा है। इस दृष्टि में उस अन्य वचन के साथ कोई असंगति नहीं जिसमें हमारा उद्धारकर्ता कहता है, “तुम्हारा पिता अब्राहम मेरा दिन देखने की आशा से बहुत मगन था; और उसने उसे देखा और आनन्द किया” (यूहन्ना 8:56)। क्योंकि यद्यपि घटना दूर थी, और उसका उसे देखना धुँधला था, तथापि उसे पूरा निश्चय था कि वह किसी दिन अवश्य पूरी होगी; और इसी से वह आनन्द उत्पन्न हुआ जो पवित्र कुलपिता ने अपनी मृत्यु तक अनुभव किया। न यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला, जब वह कहता है, “परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रगट किया” (यूहन्ना 1:18), उन भक्तों को जो पहले मर चुके थे, उस ज्ञान और ज्योति की सहभागिता से बाहर करता है जो मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुई हैं; परन्तु उनकी दशा की हमारी दशा से तुलना करते हुए वह संकेत देता है कि जिन भेदों को उन्होंने छायाओं के नीचे केवल धुँधला देखा, वे हम पर स्पष्ट कर दिए गए हैं; जैसा इब्रानियों की पत्री के लेखक ने इन शब्दों में भली भाँति समझाया है, “परमेश्वर ने जो पूर्वकाल में बहुत बार और बहुत रीतियों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बापदादों से बातें की थीं, इन अन्तिम दिनों में हम से पुत्र के द्वारा बातें कीं” (इब्रानियों 1:1, 2)। इसलिए, यद्यपि यही एकलौता पुत्र, जो अब हमारे लिए अपने पिता की महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की छाप है, पहले यहूदियों को ज्ञात कराया गया था, जैसा हमने अन्यत्र पौलुस से दिखाया है, कि वह पुरानी व्यवस्था के अधीन छुड़ानेवाला था; तथापि यह सत्य है, जैसा पौलुस स्वयं अन्यत्र घोषणा करता है, कि “परमेश्वर ने, जिसने कहा, अन्धकार में से ज्योति चमके, वही हमारे हृदयों में चमका, कि परमेश्वर की महिमा की पहचान की ज्योति यीशु मसीह के चेहरे से प्रकाशमान हो” (2 कुरिन्थियों 4:6); क्योंकि जब वह अपने इस स्वरूप में प्रकट हुआ, तब उसने एक प्रकार से अपने आपको दृश्य बना दिया, जबकि उसका पहले का प्रकट होना छायामय और धुँधला था। इसलिए उन लोगों की कृतघ्नता अधिक लज्जाजनक और अधिक घृणित है जो इस दोपहर की ज्योति में आँखों पर पट्टी बाँधे चलते हैं। इसी कारण पौलुस कहता है कि “इस संसार के ईश्वर ने उनके मनों को अन्धा कर दिया है, ताकि मसीह की महिमामय सुसमाचार की ज्योति उन पर न चमके” (2 कुरिन्थियों 4:4)।

2. सुसमाचार से मेरा अभिप्राय मसीह के भेद का स्पष्ट प्रकाशन है। मैं मानता हूँ कि चूँकि पौलुस ने सुसमाचार शब्द को विश्वास की शिक्षा पर लागू किया है (2 तीमुथियुस 4:10), इसलिए उसमें वे सब प्रतिज्ञाएँ सम्मिलित हैं जिनके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों को अपने साथ मेल कराता है, और जो सारी व्यवस्था में पाई जाती हैं। क्योंकि पौलुस वहाँ विश्वास को उन भयों के सामने रखता है जो तब विवेक को सताते और पीड़ा देते हैं जब उद्धार कर्मों के द्वारा खोजा जाता है। इससे यह निकलता है कि सुसमाचार, व्यापक अर्थ में लिया जाए तो, परमेश्वर द्वारा कुलपितियों पर किए गए दया और पैतृक अनुग्रह के प्रमाणों को समेटता है। फिर भी, विशेषता के रूप में, वह मसीह में प्रकट अनुग्रह की घोषणा पर लागू किया जाता है। यह न केवल सामान्य प्रयोग पर आधारित है, वरन् हमारे उद्धारकर्ता और उसके प्रेरितों का समर्थन भी इसे प्राप्त है। इसीलिए उसकी एक विशेष पहचान के रूप में यह वर्णन किया जाता है कि उसने राज्य का सुसमाचार प्रचार किया (मत्ती 4:23; 9:35; मरकुस 1:14)। मरकुस सुसमाचार की भूमिका में उसे कहता है, “यीशु मसीह के सुसमाचार का आरम्भ।” जो बात पहले से भली भाँति ज्ञात है उसे प्रमाणित करने के लिए वचन इकट्ठा करने का कोई लाभ नहीं। मसीह ने अपने आगमन पर “सुसमाचार के द्वारा जीवन और अमरता को प्रकाश में ला दिया” (2 तीमुथियुस 1:10)। इन शब्दों से पौलुस का यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर के पुत्र के देहधारी होने से पहले पूर्वज मृत्यु के अन्धकार में डूबे थे; परन्तु वह सुसमाचार के लिए यह सम्माननीय विशिष्टता माँगता है कि वह एक नए और असाधारण प्रकार का राजदूतत्व है, जिसके द्वारा परमेश्वर ने वह पूरा किया जिसकी उसने प्रतिज्ञा की थी, ये प्रतिज्ञाएँ पुत्र के व्यक्तित्व में साकार हुईं। क्योंकि यद्यपि विश्वासियों ने सब समयों में पौलुस के इस कथन की सच्चाई का अनुभव किया है कि “परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ उसी में हाँ और आमीन हैं,” क्योंकि ये प्रतिज्ञाएँ उनके हृदयों पर मुहरबन्द की गई थीं; तथापि इसलिए कि उसने अपने शरीर में हमारे उद्धार के सब अंग पूरे कर दिए हैं, वास्तविकताओं का यह सजीव प्रकाशन इस नई और विशेष विशिष्टता का उचित अधिकारी था। इसीलिए मसीह कहता है, “अब से तुम स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र के ऊपर चढ़ते और उतरते देखोगे।” क्योंकि यद्यपि वह उस सीढ़ी की ओर संकेत करता प्रतीत होता है जो कुलपिता याकूब ने दर्शन में देखी थी, तथापि वह अपने आगमन की उत्कृष्टता की प्रशंसा इसमें करता है कि उसने स्वर्ग का द्वार खोल दिया, और हमें उसमें परिचित प्रवेश दिया।

3. यहाँ हमें सर्वेटस की शैतानी कल्पना से सावधान रहना चाहिए, जो मसीह की महानता की स्तुति करने की इच्छा से, या कम से कम इच्छा का ढोंग करके, प्रतिज्ञाओं को पूर्णतः रद्द कर देता है, मानो वे व्यवस्था के साथ ही समाप्त हो गई हों। वह ढोंग करता है कि सुसमाचार के विश्वास से सब प्रतिज्ञाएँ पूरी हो चुकी हैं; मानो हमारे और मसीह के बीच कोई भेद ही न हो। मैंने अभी देखा था कि मसीह ने हमारे उद्धार का कोई अंग अधूरा नहीं छोड़ा; परन्तु इससे यह निष्कर्ष निकालना भूल है कि अब हम उन सब आशीषों के अधिकारी हो चुके हैं जो उसने मोल लीं; क्योंकि इसका अर्थ यह होगा कि पौलुस का यह कहना गलत था, “हम आशा के द्वारा उद्धार पाए हैं” (रोमियों 3:24)। मैं मानता हूँ, कि मसीह पर विश्वास करने से हम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश करते हैं; परन्तु साथ ही हमें यूहन्ना के ये शब्द स्मरण रखने चाहिए कि यद्यपि हम जानते हैं कि हम “परमेश्वर की सन्तान” हैं, “अभी तक यह प्रगट नहीं हुआ कि हम क्या कुछ होंगे: पर हम जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके समान होंगे; क्योंकि हम उसको वैसा ही देखेंगे जैसा वह है” (1 यूहन्ना 3:2)। इसलिए, यद्यपि मसीह सुसमाचार में हमें आत्मिक आशीषों की वर्तमान परिपूर्णता प्रदान करता है, तथापि उसका भोग आशा की रखवाली में बना रहता है,226 जब तक हम नाशमान शरीर को उतार न दें और उसकी महिमा में रूपान्तरित न हो जाएँ जो हमारे आगे-आगे जा चुका है। इस बीच, प्रतिज्ञाओं पर टेक लगाकर हम पवित्र आत्मा की आज्ञा का पालन करते हैं, जिसका अधिकार हमारी दृष्टि में इतना भार रखता है कि उस अशुद्ध कुत्ते के सब भौंकने को चुप करा दे। पौलुस की गवाही से हमें यह मिला है कि “भक्ति सब बातों के लिए लाभदायक है, क्योंकि इस समय के और आनेवाले जीवन की भी प्रतिज्ञा इसी के लिए है” (1 तीमुथियुस 4:8); इसी कारण वह इस बात पर गर्व करता है कि वह “उस जीवन की प्रतिज्ञा के अनुसार जो मसीह यीशु में है, यीशु मसीह का प्रेरित” है (2 तीमुथियुस 1:1)। और अन्यत्र वह हमें स्मरण दिलाता है कि हमारे पास वही प्रतिज्ञाएँ हैं जो प्राचीन काल में सन्तों को दी गई थीं (2 कुरिन्थियों 7:1)। अन्ततः वह हमारे सुख का सार इसमें बताता है कि हम प्रतिज्ञा के पवित्र आत्मा से मुहरबन्द किए गए हैं। वास्तव में मसीह का कोई भोग हमें तभी प्राप्त होता है जब हम उसे उसकी अपनी प्रतिज्ञाओं में वस्त्र पहने हुए ग्रहण करें। इसी से यह है कि वह हमारे हृदयों में वास तो करता है, फिर भी हम उसके विषय में परदेशी के समान हैं, क्योंकि “हम रूप को देखकर नहीं, पर विश्वास से चलते हैं” (2 कुरिन्थियों 5:6, 7)। इन दो बातों में कोई असंगति नहीं, अर्थात् कि मसीह में हमारे पास स्वर्गीय जीवन की सिद्धता से सम्बन्ध रखनेवाली हर वस्तु है, और फिर भी विश्वास केवल “अनदेखी वस्तुओं” का दर्शन है (इब्रानियों 11:1)। केवल प्रतिज्ञाओं के स्वभाव या गुण में यह भेद देखा जाना चाहिए कि सुसमाचार उँगली से उसकी ओर संकेत करता है जिसकी छाया व्यवस्था ने प्रतीकों में डाली थी।

4. इसलिए, हम उन लोगों की भूल भी देखते हैं जो व्यवस्था और सुसमाचार की तुलना करते समय उसे केवल कर्मों की योग्यता और धार्मिकता के मुफ्त आरोपण के बीच की तुलना के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार किया गया यह अन्तर कदापि अस्वीकार करने योग्य नहीं, क्योंकि पौलुस “व्यवस्था” शब्द से प्रायः पवित्र जीवन के उस नियम को समझता है जिसमें परमेश्वर वह माँगता है जो उसका प्राप्य है, और जब तक हम हर बात में आज्ञा न मानें तब तक जीवन की कोई आशा नहीं देता, और दूसरी ओर, छोटी-से-छोटी चूक पर श्राप सुनाता है। पौलुस यह तब करता है जब वह दिखाता है कि हम परमेश्वर के द्वारा मुफ्त में स्वीकार किए जाते हैं, और क्षमा पाकर धर्मी गिने जाते हैं, क्योंकि व्यवस्था की वह आज्ञाकारिता, जिसके लिए प्रतिफल की प्रतिज्ञा है, कहीं पाई नहीं जाती। इसलिए वह उचित रीति से व्यवस्था की धार्मिकता और सुसमाचार की धार्मिकता को एक-दूसरे के विरोध में प्रस्तुत करता है। परन्तु सुसमाचार सारी व्यवस्था का ऐसा उत्तराधिकारी नहीं हुआ कि उद्धार की कोई भिन्न विधि चलाए। वह तो व्यवस्था की पुष्टि करता है, और प्रमाणित करता है कि जो कुछ उसने प्रतिज्ञा की थी वह पूरा हुआ। जो छाया था, उसने उसे वास्तविकता बना दिया। जब मसीह कहता है कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक थे, तब वह पूर्वजों को उस श्राप के हवाले नहीं करता जिससे, व्यवस्था के दास होने के कारण, वे बच नहीं सकते थे। वह संकेत देता है कि वे केवल आरम्भिक बातों से भरे थे, और सुसमाचार की शिक्षा की ऊँचाई से बहुत नीचे रहे। इसी कारण पौलुस सुसमाचार को “हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य” कहने के बाद, थोड़ी ही देर में जोड़ता है कि उसकी “गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं” (रोमियों 1:16; 3:21)। और उसी पत्री के अन्त में, यद्यपि वह “यीशु मसीह के प्रचार” का वर्णन “उस भेद के प्रकाशन” के रूप में करता है “जो सनातन से गुप्त रहा,” तथापि वह यह जोड़कर कथन को संयमित करता है कि वह “अब प्रगट हुआ” “भविष्यद्वक्ताओं के लेखों के द्वारा” (रोमियों 16:25, 26)। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि जब सारी व्यवस्था की बात होती है, तब सुसमाचार उससे केवल प्रकाशन की स्पष्टता के विषय में भिन्न है। फिर भी, उस अथाह अनुग्रह की सम्पदा के कारण जो मसीह में हमारे सामने रखी गई है, यह कहने का उचित कारण है कि उसके आगमन से स्वर्ग का राज्य पृथ्वी पर स्थापित हुआ (मत्ती 12:28)।

5. यूहन्ना व्यवस्था और सुसमाचार के बीच खड़ा है, और दोनों से सम्बन्धित मध्यवर्ती पद धारण करता है। क्योंकि यद्यपि उसने मसीह को “परमेश्वर का मेम्ना जो जगत का पाप उठा ले जाता है” घोषित करके सुसमाचार का सार दिया, तथापि चूँकि उसने उस अतुलनीय सामर्थ्य और महिमा को नहीं खोला जो मसीह के पुनरुत्थान में चमक उठी, इसलिए मसीह कहता है कि वह प्रेरितों के बराबर नहीं था। क्योंकि इन शब्दों का यही अर्थ है: “जो स्त्रियों से जन्मे हैं, उनमें यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ; तो भी स्वर्ग के राज्य में जो सबसे छोटा है वह उससे बड़ा है” (मत्ती 11:28)। वह वहाँ मनुष्यों के व्यक्तित्वों की प्रशंसा नहीं कर रहा, वरन् यूहन्ना को सब भविष्यद्वक्ताओं से बढ़कर ठहराने के बाद, वह सुसमाचार के प्रचार को पहला स्थान देता है, जिसे अन्यत्र स्वर्ग के राज्य के नाम से सूचित किया गया है। जब यूहन्ना स्वयं यहूदियों को उत्तर देते हुए कहता है कि वह केवल “एक आवाज़” है (यूहन्ना 1:23), मानो वह भविष्यद्वक्ताओं से छोटा हो, तो यह दिखावटी नम्रता नहीं है, वरन् वह सिखाना चाहता है कि उचित राजदूतत्व उसे नहीं सौंपा गया, कि उसने केवल सन्देशवाहक का कार्य किया, जैसा मलाकी ने पहले से कहा था, “देखो, यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहले मैं तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यद्वक्ता को भेजूँगा” (मलाकी 4:5)। और वास्तव में, अपनी सेवकाई के सारे समय में उसने चेलों को मसीह के लिए तैयार करने के सिवा और कुछ नहीं किया। वह यशायाह से यह भी प्रमाणित करता है कि यही वह कार्य था जिसके लिए वह ईश्वरीय रीति से नियुक्त किया गया था। इसी अर्थ में मसीह ने उसे “जलता और चमकता हुआ दीपक” कहा है (यूहन्ना 5:35), क्योंकि पूरा दिन अभी नहीं निकला था। फिर भी यह हमें उसे सुसमाचार के प्रचारकों की गिनती में रखने से नहीं रोकता, क्योंकि उसने वही बपतिस्मा दिया जो बाद में प्रेरितों को सौंपा गया। फिर भी उसने केवल उसका आरम्भ किया जिसे प्रेरितों के अधीन, मसीह के स्वर्गीय महिमा में उठा लिए जाने के बाद, अधिक स्वतन्त्र मार्ग मिला।

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जॉन कैल्विन, परमेश्वर की व्यवस्था पर, कॉपीराइट © 2018

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