व्यवस्था हमें निरुत्तर कर देती और निराशा की ओर ले जाती है

जॉन कैल्विन द्वारा

परन्तु इसलिए कि हमारा दोष हमें क्षमा माँगने के लिए जगाए, हमें संक्षेप में यह जान लेना उचित है कि नैतिक व्यवस्था की शिक्षा पाकर हम किस प्रकार और भी अधिक निरुत्तर ठहरते हैं। यदि यह सत्य है कि व्यवस्था में हमें धार्मिकता की सिद्धता सिखाई जाती है, तो यह भी निकलता है कि व्यवस्था का पूर्ण पालन परमेश्वर के सम्मुख सिद्ध धार्मिकता है। उसके द्वारा मनुष्य स्वर्गीय न्यायासन के सामने स्पष्टतः धर्मी माना और गिना जाएगा। इसीलिए मूसा ने व्यवस्था सुनाने के बाद आकाश और पृथ्वी को गवाह ठहराने में संकोच नहीं किया कि उसने "इस्राएल के सामने जीवन और मृत्यु, भलाई और बुराई रखी है" [व्यवस्थाविवरण 30:19 तथा समानान्तर]। हम इससे इनकार नहीं कर सकते कि व्यवस्था के पूर्ण पालन के लिए अनन्त उद्धार का प्रतिफल रखा है, जैसा प्रभु ने प्रतिज्ञा की है। दूसरी ओर, हमें यह जाँचना उचित है कि क्या हम वह आज्ञाकारिता पूरी करते हैं, जिसके गुण से हमें उस प्रतिफल का भरोसा रखना चाहिए। व्यवस्था के पालन में अनन्त जीवन के प्रस्तावित प्रतिफल को देखने से क्या लाभ, यदि इसके अतिरिक्त यह भी स्पष्ट न हो कि इस मार्ग से हम अनन्त जीवन तक पहुँच सकते हैं या नहीं? यहीं व्यवस्था की निर्बलता प्रकट होती है। क्योंकि व्यवस्था का पालन हममें से किसी में नहीं पाया जाता, इसलिए हम जीवन की प्रतिज्ञाओं से बाहर कर दिए जाते हैं और केवल श्राप में जा पड़ते हैं। मैं केवल यह नहीं बता रहा कि क्या होता है, वरन् यह कि क्या होना अनिवार्य है। क्योंकि व्यवस्था की शिक्षा मानवीय सामर्थ्य से बहुत ऊपर है, इसलिए मनुष्य दूर से प्रस्तावित प्रतिज्ञाओं को देख तो सकता है, परन्तु उनसे कोई लाभ नहीं उठा सकता। अतः केवल यही शेष रहता है कि वह प्रतिज्ञाओं की भलाई से अपनी दुर्दशा को और अच्छी रीति से पहचाने, और उद्धार की आशा कट जाने पर अपने को निश्चित मृत्यु के संकट में समझे। दूसरी ओर, भयंकर धमकियाँ हम पर लटकी हैं, जो हममें से कुछ ही को नहीं, वरन् एक-एक जन को जकड़ती और फँसाती हैं। मैं कहता हूँ कि वे हम पर लटकी हैं और अटल कठोरता से हमारा पीछा करती हैं, यहाँ तक कि हमें व्यवस्था में केवल निकटतम मृत्यु ही दिखाई देती है।

फिर भी व्यवस्था की प्रतिज्ञाएँ अर्थहीन नहीं हैं

अतः यदि हम केवल व्यवस्था को देखें, तो हम केवल निराश, घबराए हुए और मन में हताश ही हो सकते हैं, क्योंकि उससे हम सब दोषी और श्रापित ठहरते हैं [गलातियों 3:10]। और वह हमें उस धन्यता से बहुत दूर रखती है जिसकी प्रतिज्ञा वह अपने पालन करनेवालों से करती है। तुम पूछोगे, क्या प्रभु इस प्रकार हमारा उपहास करता है? सुख की आशा दिखाना, हमें उसकी ओर बुलाना और आकर्षित करना, हमें विश्वास दिलाना कि वह सुलभ है, जबकि वह बन्द और अगम्य है — यह उपहास से कितना कम भिन्न है? मैं उत्तर देता हूँ: यद्यपि व्यवस्था की प्रतिज्ञाएँ, जहाँ तक वे सशर्त हैं, व्यवस्था की सिद्ध आज्ञाकारिता पर निर्भर हैं — जो कहीं नहीं मिलती — फिर भी वे व्यर्थ नहीं दी गई हैं। क्योंकि जब हम यह जान लेते हैं कि वे हमारे लिए निष्फल और निष्प्रभाव होंगी, जब तक कि परमेश्वर अपनी मुफ़्त भलाई से हमारे कर्मों को देखे बिना हमें ग्रहण न करे, और हम विश्वास से उसी भलाई को स्वीकार न करें जो सुसमाचार के द्वारा हमारे सामने रखी गई है, तब शर्त के जुड़े रहने पर भी प्रतिज्ञाएँ प्रभावहीन नहीं रहतीं। क्योंकि तब प्रभु सब कुछ हमें मुफ़्त देता है, ताकि अपनी कृपा की परिपूर्णता में यह दान भी जोड़ दे: कि हमारी अधूरी आज्ञाकारिता को अस्वीकार न करके, वरन् उसकी पूर्ति के लिए जो घटी है उसे पूरा करके, वह हमें व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं का लाभ ऐसे पहुँचाता है मानो हमने उनकी शर्त पूरी कर दी हो। परन्तु चूँकि विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के शीर्षक के अधीन हमें इस प्रश्न पर और विस्तार से चर्चा करनी होगी, इसलिए अभी हम इसे और आगे नहीं बढ़ाएँगे।

हमारे लिए व्यवस्था का पूरा होना असम्भव है

हमने कहा है कि व्यवस्था का पालन असम्भव है। चूँकि इसे साधारणतः अत्यन्त बेतुका मत समझा जाता है — जेरोम इसे अभिशप्त ठहराने में भी नहीं हिचकिचाता — इसलिए हमें तुरन्त थोड़े शब्दों में इसे समझाना और पुष्ट करना चाहिए। जेरोम क्या सोचता है, इस पर मैं नहीं रुकता; आओ हम यह पूछें कि सत्य क्या है। यहाँ मैं सम्भावनाओं के नाना प्रकारों की लम्बी घुमावदार बातें नहीं बुनूँगा। मैं उसे "असम्भव" कहता हूँ जो कभी हुआ नहीं, और जिसे परमेश्वर की ठहराई हुई विधि और आदेश कभी होने ही नहीं देता। यदि हम दूर अतीत में खोजें, तो मैं कहता हूँ कि मृत्यु की देह पहने हुए [तुलना करें रोमियों 7:24] सन्तों में से किसी ने प्रेम के उस लक्ष्य को नहीं पाया कि वह परमेश्वर से "अपने सारे हृदय, अपनी सारी बुद्धि, अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से" प्रेम करे [मरकुस 12:30 तथा समानान्तर]। मैं आगे कहता हूँ कि ऐसा कोई न था जो लालसा से पीड़ित न रहा हो। इसका कौन खण्डन करेगा? सचमुच, मैं देखता हूँ कि अपने मूर्खतापूर्ण अन्धविश्वास में हम कैसे सन्तों की कल्पना करते हैं; पवित्रता में स्वर्गदूत भी उनकी बराबरी मुश्किल से कर सकें! परन्तु यह पवित्रशास्त्र और अनुभव के प्रमाण, दोनों के विरुद्ध है। मैं यह भी कहता हूँ कि आगे भी कोई ऐसा न होगा जो देह का भार उतारे बिना सच्ची सिद्धता के लक्ष्य तक पहुँचे। इस बात के लिए पवित्रशास्त्र की स्पष्ट गवाहियाँ पर्याप्त हैं। सुलैमान ने कहा: "पृथ्वी पर कोई ऐसा धर्मी मनुष्य नहीं जो... पाप न करता हो" [सभोपदेशक 7:21, Vg.; तुलना करें 1 राजाओं 8:46 तथा समानान्तर]। फिर दाऊद कहता है: "हर एक जीवित प्राणी तेरे सामने अधर्मी ठहरेगा" [भजन संहिता 143:2]। अय्यूब भी अनेक स्थानों में यही विचार प्रकट करता है [तुलना करें अय्यूब 9:2; 25:4]। पौलुस इसे सबसे स्पष्ट रूप से कहता है: "शरीर आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध" [गलातियों 5:17]। कि व्यवस्था के अधीन सब श्रापित हैं, इसे वह किसी और कारण से नहीं, केवल इससे सिद्ध करता है कि "लिखा है, 'श्रापित है हर एक जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों पर बना न रहे'" [गलातियों 3:10; व्यवस्थाविवरण 27:26]। यहाँ वह स्पष्टतः यह संकेत देता है, बल्कि मानकर चलता है, कि कोई भी इस प्रकार बना नहीं रह सकता। परन्तु पवित्रशास्त्र में जो कुछ घोषित हुआ है, उसे सदा के लिए और अनिवार्य मानना ही उचित है। पेलागियस के अनुयायी अगस्तीन को ऐसी ही सूक्ष्म बातों से सताते थे। वे कहते थे कि यह मान लेना कि परमेश्वर विश्वासियों से उससे अधिक माँगता है जितना वे उसके अनुग्रह से पूरा कर सकते हैं, परमेश्वर के प्रति अन्याय करना है। उसने, उनकी निन्दा से बचने के लिए, यह माना कि प्रभु चाहे तो नश्वर मनुष्य को स्वर्गदूतों की-सी पवित्रता तक उठा तो सकता है; परन्तु उसने पवित्रशास्त्र में जो कहा है उसके विपरीत न कभी कुछ किया है, न करेगा।

और मैं इससे इनकार नहीं करता, परन्तु इतना और जोड़ता हूँ कि परमेश्वर की सामर्थ्य को उसके सत्य के विरुद्ध खड़ा करना अविवेकपूर्ण है। इसलिए यदि कोई कहे कि पवित्रशास्त्र जो घोषित करता है वह न होगा, न हो सकता है, तो ऐसे कथन की हँसी नहीं उड़ानी चाहिए। परन्तु मान लो कि वे स्वयं वचन के विषय में विवाद करें। जब चेलों ने पूछा, "तो फिर कौन उद्धार पा सकता है?" [मत्ती 19:25] तब प्रभु ने उत्तर दिया: "मनुष्यों से तो यह सचमुच अनहोना है, परन्तु परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है" [मत्ती 19:26]। अगस्तीन भी बलपूर्वक तर्क देता है कि इस शरीर में हम परमेश्वर को वह प्रेम कभी नहीं देते जो न्यायतः हमें उसे देना चाहिए। वह कहता है: "प्रेम ज्ञान के पीछे-पीछे चलता है, यहाँ तक कि जो पहले उसकी भलाई को भली-भाँति नहीं जान लेता, वह परमेश्वर से सिद्धता से प्रेम नहीं कर सकता। जब तक हम पृथ्वी पर भटकते हैं, 'हम दर्पण में धुँधला देखते हैं' [1 कुरिन्थियों 13:12]। इसलिए यह निकलता है कि हमारा प्रेम अधूरा है।" तो आओ, हम इस पर भली-भाँति एकमत हो जाएँ कि यदि हम अपने स्वभाव की निर्बलता को देखें, तो व्यवस्था इस शारीरिक जीवन में पूरी नहीं की जा सकती; जैसा कि पौलुस के एक और अंश से भी दिखाया जाएगा [रोमियों 8:3]। (व्यवस्था परमेश्वर की धार्मिकता को दिखाती है, और दर्पण की भाँति हमारी पापमयता को प्रकट करती है, और हमें ईश्वरीय सहायता की याचना की ओर ले जाती है, 6-9)

व्यवस्था की कठोरता हमसे सब आत्म-छल छीन लेती है

परन्तु पूरी बात को और स्पष्ट करने के लिए आओ हम उसका कार्य और उपयोग संक्षेप में देखें जिसे "नैतिक व्यवस्था" कहते हैं। जहाँ तक मैं समझता हूँ, वह तीन भागों में है। पहला भाग यह है: जब वह परमेश्वर की धार्मिकता को, अर्थात् उसी धार्मिकता को जो अकेली परमेश्वर को ग्राह्य है, प्रकट करती है, तब वह हर मनुष्य को उसके अपने अधर्म के विषय में चेताती, सूचित करती, दोषी ठहराती और अन्त में दण्ड देती है। क्योंकि मनुष्य, जो आत्म-प्रेम से अन्धा और मतवाला हो गया है, उसे विवश होकर अपनी निर्बलता और अशुद्धता को जानना और मानना ही होगा। यदि मनुष्य को अपनी व्यर्थता का स्पष्ट निश्चय न कराया जाए, तो वह अपनी मानसिक शक्तियों पर पागलपन-भरे भरोसे से फूल उठता है, और जब तक वह उन्हें अपने ही चुने हुए माप से नापता रहता है, तब तक उसे उनकी तुच्छता मानने के लिए कभी प्रेरित नहीं किया जा सकता। परन्तु जैसे ही वह अपनी शक्तियों की तुलना व्यवस्था की कठिनाई से करने लगता है, उसके पास अपनी डींग घटाने का कारण हो जाता है। क्योंकि पहले वह अपनी शक्तियों के विषय में चाहे कितनी ही अद्भुत धारणा रखता रहा हो, शीघ्र ही वह अनुभव करता है कि वे इतने भारी बोझ के नीचे हाँफ रही हैं, यहाँ तक कि लड़खड़ाती और डगमगाती हैं, और अन्त में गिर भी पड़ती और मूर्छित हो जाती हैं। इस प्रकार व्यवस्था में शिक्षित होकर मनुष्य उस अहंकार को उतार फेंकता है जिसने उसे पहले अन्धा कर रखा था।

इसी प्रकार उसे एक और रोग से भी चंगा होने की आवश्यकता है, अर्थात् घमण्ड से, जिससे हमने कहा है कि वह रोगी है। जब तक उसे अपने ही विचार पर खड़े रहने दिया जाता है, वह कपट को धार्मिकता बनाकर चलाता है; इससे प्रसन्न होकर वह न जाने कैसे बनावटी धार्मिकता के कामों के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह के विरुद्ध उभर उठता है। परन्तु जब उसे अपने जीवन को व्यवस्था के तराजू पर तौलने को विवश किया जाता है, तब कल्पित धार्मिकता की वह सारी धृष्टता छोड़कर वह पाता है कि वह पवित्रता से बहुत दूर है, और वास्तव में अनगिनत दोषों से भरा है, जिनसे वह पहले अपने को निर्दोष समझता था। लोभ की बुराइयाँ जिन गुफाओं में छिपी रहती हैं वे इतनी गहरी और टेढ़ी-मेढ़ी हैं कि वे मनुष्य की दृष्टि को सहज ही धोखा दे देती हैं। प्रेरित का यह कहना ठीक ही है: "यदि व्यवस्था न कहती, 'तू लालच न कर', तो मैं लालच को न जानता" [रोमियों 7:7]। क्योंकि यदि व्यवस्था के द्वारा लोभ को उसकी माँद से घसीटकर बाहर न निकाला जाए, तो वह अभागे मनुष्य को इतने गुप्त रूप से नष्ट करता है कि उसे अपने घातक डंक का अनुभव तक नहीं होता।

व्यवस्था का दण्डात्मक कार्य उसके मूल्य को कम नहीं करता

व्यवस्था एक दर्पण के समान है। उसमें हम अपनी निर्बलता को देखते हैं, फिर उससे उत्पन्न अधर्म को, और अन्त में दोनों से आनेवाले श्राप को — ठीक वैसे ही जैसे दर्पण हमें हमारे मुख के धब्बे दिखाता है। क्योंकि जब मनुष्य में धार्मिकता का अनुसरण करने की क्षमता नहीं रहती, तो वह पापों में फँसा ही रहेगा। पाप के तुरन्त बाद श्राप आता है। इसलिए जितने बड़े अपराध का दोषी व्यवस्था हमें ठहराती है, उतने ही गम्भीर न्याय के उत्तरदायी वह हमें बना देती है। यहाँ प्रेरित का कथन प्रासंगिक है: "व्यवस्था के द्वारा पाप की पहचान होती है" [रोमियों 3:20]। वहाँ वह केवल उसके पहले कार्य का उल्लेख करता है, जिसका अनुभव अब तक नया जन्म न पाए हुए पापी करते हैं। इसी से सम्बन्धित ये कथन हैं: "व्यवस्था बीच में आ गई, कि अपराध बहुत हो जाए" [रोमियों 5:20], और इस प्रकार वही "मृत्यु की सेवा" [2 कुरिन्थियों 3:7] है जो "क्रोध उत्पन्न करती" [रोमियों 4:15] और मार डालती है। इसमें सन्देह नहीं कि विवेक जितना ही स्पष्ट रूप से अपने पाप के बोध से बेधा जाता है, अधर्म उतना ही बढ़ता है। क्योंकि तब व्यवस्था देनेवाले के विरुद्ध हठीला विद्रोह अपराध के साथ और जुड़ जाता है। तब व्यवस्था के पास यही शेष रहता है कि पापी के विनाश के लिए परमेश्वर के क्रोध को सशस्त्र करे, क्योंकि अपने आप में व्यवस्था केवल दोष लगा सकती, दण्ड दे सकती और नाश कर सकती है। जैसा अगस्तीन लिखता है: "यदि अनुग्रह का आत्मा अनुपस्थित हो, तो व्यवस्था केवल हम पर दोष लगाने और हमें मार डालने के लिए उपस्थित है।" परन्तु यह कहने से हम न व्यवस्था का अनादर करते हैं, न उसकी उत्कृष्टता में कुछ घटाते हैं। निश्चय ही यदि हमारी इच्छा व्यवस्था की आज्ञाकारिता के सर्वथा अनुकूल और सुव्यवस्थित होती, तो उसका ज्ञान ही उद्धार पाने के लिए पर्याप्त होता। फिर भी, चूँकि हमारा शारीरिक और बिगड़ा हुआ स्वभाव परमेश्वर की आत्मिक व्यवस्था से प्रचण्ड रूप से लड़ता है और उसके अनुशासन से किसी प्रकार सुधरता नहीं, इसलिए यह निकलता है कि जो व्यवस्था उद्धार के लिए दी गई थी, यदि उसे उपयुक्त सुननेवाले मिलते, तो वही पाप और मृत्यु का कारण बन जाती है। क्योंकि हम सब अपराधी सिद्ध होते हैं, इसलिए वह परमेश्वर की धार्मिकता को जितना स्पष्ट प्रकट करती है, उतना ही इसके विपरीत हमारे अधर्म को उघाड़ती है। वह जीवन और उद्धार के प्रतिफल को धार्मिकता पर निर्भर ठहराकर जितना दृढ़ता से पुष्ट करती है, उतना ही दुष्टों के विनाश को निश्चित बना देती है। ये सूक्तियाँ — व्यवस्था का दुरुपयोग करना तो दूर — परमेश्वर की उदारता को और स्पष्ट रूप से सराहने में अत्यन्त मूल्यवान हैं। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि हमारी दुष्टता और भ्रष्टता के कारण हम उस धन्य जीवन का आनन्द लेने से रोके जाते हैं जो व्यवस्था में हमारे सामने खुले रूप से रखा गया है। इससे परमेश्वर का अनुग्रह, जो व्यवस्था के सहारे के बिना हमारा पोषण करता है, और अधिक मधुर हो जाता है, और उसकी दया, जो वह अनुग्रह हमें देती है, और अधिक प्रिय हो जाती है। इससे हम सीखते हैं कि वह बार-बार हमारा भला करने और हम पर नए-नए दान उंडेलने से कभी थकता नहीं।

विश्वासियों और अविश्वासियों पर कार्य करने में व्यवस्था का दण्डात्मक कार्य

हम सब की दुष्टता और दण्ड की आज्ञा पर व्यवस्था की गवाही से मुहर लगा दी गई है। फिर भी यह इसलिए नहीं किया जाता कि हम निराश होकर गिर पड़ें, या पूरी तरह हताश होकर खाई के किनारे से सिर के बल कूद पड़ें — बशर्ते हम व्यवस्था की गवाही से उचित लाभ उठाएँ। यह सच है कि इस प्रकार दुष्ट भयभीत होते हैं, परन्तु अपने हृदय की हठीलेपन के कारण। परमेश्वर की सन्तानों के लिए व्यवस्था के ज्ञान का एक और उद्देश्य होना चाहिए। प्रेरित गवाही देता है कि हम सचमुच व्यवस्था के न्याय से दोषी ठहरते हैं, "ताकि हर एक का मुँह बन्द हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दण्ड के योग्य ठहरे" [रोमियों 3:19]। वह यही शिक्षा एक और स्थान पर भी देता है: "क्योंकि परमेश्वर ने सब को अवज्ञा में बन्द कर रखा है", इसलिए नहीं कि वह सब को नष्ट करे या सब को नष्ट होने दे, परन्तु "इसलिए कि वह सब पर दया करे" [रोमियों 11:32]। इसका अर्थ यह है कि वे अपनी सामर्थ्य की मूर्खतापूर्ण धारणा को त्यागकर यह समझ लें कि वे केवल परमेश्वर के हाथ से खड़े हैं और थामे हुए हैं; कि नंगे और खाली हाथ होकर वे उसकी दया की ओर भागें, पूरी रीति से उसी में विश्राम करें, उसी के भीतर गहराई में छिप जाएँ, और धार्मिकता और पुण्य के लिए उसी को पकड़ लें। क्योंकि परमेश्वर की दया मसीह में उन सब पर प्रकट हुई है जो सच्चे विश्वास से उसे ढूँढ़ते और उसकी बाट जोहते हैं। व्यवस्था की आज्ञाओं में परमेश्वर केवल उस सिद्ध धार्मिकता का प्रतिफल देनेवाला है जो हम सब में नहीं है, और इसके विपरीत बुरे कामों का कठोर न्यायी है। परन्तु मसीह में उसका मुख अनुग्रह और कोमलता से भरा हुआ चमकता है, हम दीन और अयोग्य पापियों पर भी।

अगस्तीन के कथनानुसार व्यवस्था दोष लगाकर हमें अनुग्रह ढूँढ़ने के लिए प्रेरित करती है

अगस्तीन अनुग्रह की सहायता की दुहाई देने के महत्व की चर्चा प्रायः करता है। उदाहरण के लिए, वह हिलारी को लिखता है: "व्यवस्था हमें आज्ञा देती है कि जब हम उसकी माँगें पूरी करने का प्रयत्न करें, और उसके अधीन अपनी निर्बलता में थक जाएँ, तब हम अनुग्रह की सहायता माँगना जानें।" इसी प्रकार वह असेलियुस को लिखता है: "व्यवस्था की उपयोगिता इसमें है कि वह मनुष्य को उसकी दुर्बलता का दोषी ठहराए और उसे उस अनुग्रह की औषधि की दुहाई देने को प्रेरित करे जो मसीह में है।" फिर रोम के इनोसेंट को: "व्यवस्था आज्ञा देती है; अनुग्रह कार्य करने की शक्ति जुटाता है।" फिर वैलेन्टीनुस को: "परमेश्वर वह आज्ञा देता है जो हम नहीं कर सकते, कि हम जानें कि हमें उससे क्या माँगना चाहिए।" फिर: "व्यवस्था इसलिए दी गई कि तुझ पर दोष लगाए; कि दोषी ठहराया हुआ तू डरे; कि डरकर तू क्षमा की भीख माँगे; और अपनी शक्ति पर घमण्ड न करे।" फिर: "व्यवस्था इस उद्देश्य से दी गई: कि तुझे, जो बड़ा है, छोटा बना दे; यह दिखाने के लिए कि धार्मिकता तक पहुँचने की शक्ति तुझ में नहीं है, और कि तू इस प्रकार असहाय, अयोग्य और कंगाल होकर अनुग्रह की ओर भागे।" इसके बाद वह परमेश्वर को सम्बोधित करता है: "हे प्रभु, ऐसा ही कर; हे दयालु प्रभु, ऐसा ही कर। जो पूरा नहीं हो सकता उसकी आज्ञा दे। वरन् उसकी आज्ञा दे जो केवल तेरे अनुग्रह से पूरा हो सकता है, ताकि जब मनुष्य अपनी शक्ति से उसे पूरा नहीं कर सकते, तब हर एक का मुँह बन्द हो जाए, और कोई अपनी दृष्टि में बड़ा न दिखाई दे। सब छोटे बालक बनें, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरे।"

परन्तु इतने प्रमाण इकट्ठे करना मेरी मूर्खता है, क्योंकि उस पवित्र जन ने इसी विषय पर विशेष रूप से एक ग्रन्थ लिखा है, जिसका शीर्षक है आत्मा और अक्षर के विषय में। व्यवस्था के दूसरे लाभ का वर्णन वह उतने स्पष्ट शब्दों में नहीं करता, या तो इसलिए कि वह जानता था कि वह पहले पर निर्भर है, या इसलिए कि उसने उसे भली-भाँति नहीं समझा, या इसलिए कि उसके पास उसके सही अर्थ को पर्याप्त स्पष्टता और सरलता से व्यक्त करने के शब्द नहीं थे। फिर भी व्यवस्था का यह पहला कार्य त्यागे हुए लोगों में भी होता है। क्योंकि यद्यपि वे परमेश्वर की सन्तानों के समान यहाँ तक नहीं पहुँचते कि अपने शरीर के दीन किए जाने के बाद भीतरी मनुष्यत्व में नए हो जाएँ और फिर से खिल उठें, परन्तु पहले ही आतंक से गूँगे होकर निराशा में पड़े रहते हैं, तथापि उनके विवेक का ऐसी लहरों से थपेड़े खाना परमेश्वर के न्याय की निष्पक्षता को प्रकट करने का काम करता है। क्योंकि त्यागे हुए लोग सदा परमेश्वर के न्याय से बचना चाहते हैं। अब, यद्यपि वह न्याय अभी प्रकट नहीं हुआ है, फिर भी वे व्यवस्था और विवेक की गवाही से ऐसे परास्त हैं कि वे अपने ही भीतर प्रकट कर देते हैं कि उन्होंने क्या कमाया है।

व्यवस्था अन्यायी मनुष्यों से समाज की रक्षा के रूप में

व्यवस्था का दूसरा कार्य यह है: कम से कम दण्ड के भय से कुछ ऐसे मनुष्यों को रोकना जिन्हें न्याय और उचित की कोई चिन्ता नहीं छूती, जब तक कि व्यवस्था की भयंकर धमकियाँ सुनकर वे विवश न किए जाएँ। परन्तु वे इसलिए नहीं रोके जाते कि उनका भीतरी मन उभारा या प्रभावित हुआ है, वरन् इसलिए कि, मानो लगाम में कसे जाकर, वे अपने हाथों को बाहरी काम से रोके रखते हैं, और उस भ्रष्टता को भीतर ही दबाए रखते हैं जिसमें वे अन्यथा बेलगाम होकर लिप्त होते। फलस्वरूप वे परमेश्वर के सामने न तो बेहतर होते हैं, न अधिक धर्मी। भय या लज्जा से रुककर वे न उसे कर डालने का साहस करते हैं जो उन्होंने मन में ठाना है, न अपनी वासना के क्रोध को खुलकर प्रकट करने का। फिर भी उनके हृदय परमेश्वर के प्रति भय और आज्ञाकारिता के लिए तैयार नहीं होते। वरन् वे जितना अपने को रोकते हैं, उतना ही अधिक भड़कते हैं; वे भीतर जलते और उबलते हैं, और कुछ भी करने या कहीं भी फट पड़ने को तैयार हैं — केवल यही कि व्यवस्था का यह भय उन्हें रोकता है। इतना ही नहीं — वे व्यवस्था से भी इतनी दुष्टता से घृणा करते हैं, और व्यवस्था देनेवाले परमेश्वर को ऐसा कोसते हैं, कि यदि वश चले तो निश्चय ही उसे मिटा देते; वे उसे तब भी सह नहीं सकते जब वह उन्हें भला करने की आज्ञा देता है, और तब भी नहीं जब वह अपनी महिमा का अपमान करनेवालों से बदला लेता है। वे सब जिन्होंने नया जन्म नहीं पाया है, कुछ अधिक धुँधले रूप में, कुछ अधिक प्रत्यक्ष रूप में, अनुभव करते हैं कि वे स्वेच्छा से व्यवस्था का पालन करने के लिए नहीं खिंचे हैं, वरन् प्रचण्ड भय से प्रेरित होकर अपनी इच्छा के विरुद्ध, और उसके प्रति अपने विरोध के होते हुए भी, ऐसा करते हैं।

परन्तु यह बाध्य और विवश की गई धार्मिकता मनुष्यों के सार्वजनिक समाज के लिए आवश्यक है, जिसकी शान्ति के लिए प्रभु ने इसमें यह प्रबन्ध किया, कि सब कुछ उथल-पुथल में गड़बड़ा न जाए। यदि सब मनुष्यों को सब कुछ करने की छूट होती, तो ऐसा ही होता। वरन् परमेश्वर की सन्तानों के लिए भी, बुलाए जाने से पहले, जब तक वे पवित्र करनेवाले आत्मा से रहित हैं [रोमियों 1:4, Vg. आदि], और जब तक वे शरीर की मूर्खता में स्वच्छन्द व्यवहार करते हैं, यह संरक्षण सहना लाभदायक है। जब वे ईश्वरीय बदले के भय से कम से कम बाहरी स्वच्छन्दता से रोके जाते हैं, तब यद्यपि उनके मन अभी वश में नहीं आते और वे वर्तमान में बहुत थोड़ी उन्नति करते हैं, तो भी धार्मिकता का जूआ उठाने से वे कुछ अंश में सधने लगते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि जब वे बुलाए जाते हैं, तब वे अनुशासन में ऐसे सर्वथा अनजान और अनभ्यस्त नहीं होते मानो वह कोई अपरिचित वस्तु हो। प्रेरित ने विशेषकर व्यवस्था के इसी कार्य की ओर संकेत किया प्रतीत होता है जब वह सिखाता है कि "व्यवस्था धर्मी के लिए नहीं, पर अधर्मियों और निरंकुशों, भक्तिहीनों और पापियों, अपवित्रों और अशुद्धों, माता-पिता के हत्यारों, मनुष्य-घातकों, व्यभिचारियों, अप्राकृतिक कर्म करनेवालों, मनुष्य-चोरों, झूठों, झूठी शपथ खानेवालों, और जो कुछ खरे उपदेश के विरुद्ध है, उनके लिए ठहराई गई है" [1 तीमुथियुस 2:9-20]। इसमें वह दिखाता है कि व्यवस्था एक लगाम के समान है जो शरीर की भीड़-जैसी और अन्यथा असीम भटकती हुई अभिलाषाओं को रोकती है।

व्यवस्था उन लोगों के लिए रोक है जिन्होंने अभी नया जन्म नहीं पाया

पौलुस अन्यत्र जो कहता है कि "व्यवस्था यहूदियों के लिए मसीह तक पहुँचानेवाली शिक्षक थी" [गलातियों 3:24], वह व्यवस्था के दोनों कार्यों पर लागू किया जा सकता है। दो प्रकार के मनुष्य हैं जिन्हें व्यवस्था अपनी शिक्षा से मसीह तक ले जाती है।

पहले प्रकार की चर्चा हम पहले कर चुके हैं: क्योंकि वे अपने ही गुण से या अपनी धार्मिकता के भरोसे से बहुत भरे हुए हैं, इसलिए वे मसीह का अनुग्रह पाने के योग्य तब तक नहीं जब तक पहले खाली न किए जाएँ। इसलिए अपनी दुर्दशा को पहचानने के द्वारा व्यवस्था उन्हें दीनता तक नीचे ले आती है, ताकि इस प्रकार उन्हें उसे ढूँढ़ने के लिए तैयार करे जिसकी घटी का उन्हें पहले बोध ही नहीं था।

दूसरे प्रकार के मनुष्यों को ऐसी लगाम की आवश्यकता है जो उन्हें शरीर की अभिलाषा की रास इतनी ढीली करने से रोके कि वे धार्मिकता की सब खोज से सर्वथा गिर जाएँ। क्योंकि जहाँ परमेश्वर का आत्मा अभी राज नहीं करता, वहाँ अभिलाषाएँ कभी-कभी ऐसी उबलती हैं कि यह जोखिम रहता है कि वे अपने वश में पड़ी हुई आत्मा को परमेश्वर को भूलने और तुच्छ जानने में डुबो दें। और ऐसा हो जाता यदि परमेश्वर इस औषधि से उसका विरोध न करता। इसलिए, जिन्हें उसने अपने राज्य का अधिकारी होने के लिए ठहराया है उन्हें यदि वह अपनी भेंट के समय तक तुरन्त नया जन्म नहीं देता, तो उन्हें व्यवस्था के कामों के द्वारा भय के अधीन सुरक्षित रखता है [तुलना करें 1 पतरस 2:12]। यह वह शुद्ध और निर्मल भय नहीं जो उसके पुत्रों में होना चाहिए, परन्तु ऐसा भय है जो उन्हें उनकी क्षमता के अनुसार सच्ची भक्ति सिखाने में उपयोगी है। इस विषय के हमारे पास इतने प्रमाण हैं कि किसी उदाहरण की आवश्यकता नहीं। क्योंकि वे सब जो कभी परमेश्वर के विषय में अज्ञान में टटोलते रहे हैं, मानेंगे कि उनके साथ ऐसा ही हुआ कि व्यवस्था की लगाम ने उन्हें परमेश्वर के प्रति कुछ भय और श्रद्धा में रोके रखा, जब तक कि आत्मा से नया जन्म पाकर वे पूरे मन से उससे प्रेम करने न लगे।

विश्वासियों को भी व्यवस्था की आवश्यकता है

तीसरा और मुख्य उपयोग, जो व्यवस्था के उचित उद्देश्य से अधिक निकट सम्बन्ध रखता है, उन विश्वासियों में अपना स्थान पाता है जिनके हृदयों में परमेश्वर का आत्मा पहले ही निवास और राज करता है। क्योंकि यद्यपि उनके हृदयों पर परमेश्वर की उँगली से व्यवस्था लिखी और खोदी जा चुकी है [यिर्मयाह 31:33; इब्रानियों 10:16], अर्थात् वे आत्मा के निर्देशन से ऐसे प्रेरित और जीवित किए गए हैं कि परमेश्वर की आज्ञा मानने की लालसा रखते हैं, तो भी वे दो रीतियों से व्यवस्था से लाभ उठाते हैं। यहाँ उनके लिए सर्वोत्तम साधन है कि वे प्रतिदिन और भी भली-भाँति सीखें कि प्रभु की इच्छा का स्वरूप क्या है जिसकी वे आकांक्षा करते हैं, और उसकी समझ में दृढ़ हो जाएँ। यह वैसा ही है मानो कोई सेवक, जो अपने स्वामी को प्रसन्न करने के लिए पूरे हृदय की लगन से पहले ही तैयार है, अपने स्वामी की रीतियों को और ध्यान से खोजे और देखे, ताकि अपने को उनके अनुरूप ढाल सके। और हममें से कोई इस आवश्यकता से बच नहीं सकता। क्योंकि अब तक किसी मनुष्य ने ऐसी बुद्धि नहीं पाई कि वह व्यवस्था की प्रतिदिन की शिक्षा से ईश्वरीय इच्छा के और शुद्ध ज्ञान की ओर नई उन्नति न कर सके।

फिर, क्योंकि हमें केवल शिक्षा की ही नहीं, उपदेश की भी आवश्यकता है, इसलिए परमेश्वर का सेवक व्यवस्था के इस लाभ को भी उठाएगा: कि उस पर बार-बार मनन करने से आज्ञाकारिता के लिए जागे, उसमें दृढ़ हो, और अपराध की फिसलन-भरी राह से खींच लिया जाए। इसी रीति से सन्तों को आगे बढ़ना चाहिए; क्योंकि चाहे वे आत्मा के अनुसार परमेश्वर की धार्मिकता की ओर कितनी ही उत्सुकता से प्रयत्न करें, सुस्त शरीर सदा उन पर ऐसा बोझ डालता है कि वे उचित तत्परता से आगे नहीं बढ़ते। शरीर के लिए व्यवस्था वैसी ही है जैसे आलसी और अड़ियल गधे के लिए चाबुक, कि उसे काम करने को उभारे। आत्मिक मनुष्य के लिए भी, जो अभी शरीर के बोझ से मुक्त नहीं हुआ है, व्यवस्था एक निरन्तर चुभनेवाला काँटा बनी रहती है जो उसे ठहरने नहीं देती। निःसन्देह दाऊद इसी उपयोग की ओर संकेत कर रहा था जब उसने व्यवस्था की स्तुति गाई: "यहोवा की व्यवस्था निर्दोष है, वह प्राण को बहाल करती है;... यहोवा के न्याय-निर्णय सच्चे हैं, वे मन को आनन्दित करते हैं; यहोवा की आज्ञा निर्मल है, वह आँखों को ज्योति देती है", आदि [भजन संहिता 18:8-9, Vg.; 19:7-8, EV]। वैसे ही: "तेरा वचन मेरे पाँव के लिए दीपक और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है" [भजन संहिता 119:105], और उसी भजन में अनगिनत और वचन [उदाहरणार्थ, भजन संहिता 119:5]। ये पौलुस के कथनों का खण्डन नहीं करते, जो यह नहीं दिखाते कि नया जन्म पाए हुओं के लिए व्यवस्था किस काम की है, वरन् यह कि वह अपने आप मनुष्य को क्या दे सकती है।

परन्तु यहाँ भविष्यद्वक्ता व्यवस्था की बड़ी उपयोगिता घोषित करता है: जिनके भीतर प्रभु आज्ञा मानने की तत्परता डालता है, उन्हें वह व्यवस्था के पढ़ने के द्वारा शिक्षा देता है। वह केवल आज्ञाओं को ही नहीं, वरन् साथ की अनुग्रह की प्रतिज्ञा को भी थामता है, जो अकेली कड़वी बात को मीठा करती है। क्योंकि व्यवस्था से अधिक अप्रिय क्या होती, यदि वह केवल आग्रह और धमकी से भय के द्वारा आत्माओं को सताती, और भय दिखाकर उन्हें दुःखी करती? दाऊद विशेष रूप से दिखाता है कि उसने व्यवस्था में मध्यस्थ को थाम लिया था, जिसके बिना न कोई आनन्द है, न मधुरता।

जो कोई विश्वासियों के लिए व्यवस्था को सर्वथा हटा देना चाहता है, वह उसे ग़लत समझता है

कुछ अज्ञानी लोग,f240 इस भेद को न समझकर, मूसा की सारी शिक्षा को उतावली से निकाल फेंकते हैं, और व्यवस्था की दोनों तख्तियों को विदा कह देते हैं। क्योंकि वे समझते हैं कि ऐसी शिक्षा को थामे रखना मसीहियों के लिए स्पष्टतः पराया है जिसमें "मृत्यु की सेवा" [तुलना करें 2 कुरिन्थियों 3:7] समाई है। इस दुष्ट विचार को हमारे मन से निकाल दो! क्योंकि मूसा ने उत्तम रीति से सिखाया है कि जो व्यवस्था पापियों में मृत्यु के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं कर सकती, उसका सन्तों में एक उत्तम और श्रेष्ठ उपयोग होना चाहिए। मरने से पहले उसने लोगों को यह आदेश दिया: "जितनी बातें मैं आज तुम्हें आज्ञा देता हूँ उन सब को अपने हृदय में रखो, कि तुम उनकी आज्ञा अपने बच्चों को दो, और उन्हें सिखाओ कि इस व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों को मानें, करें और पूरा करें। क्योंकि वे तुम्हें व्यर्थ आज्ञा नहीं दी गई हैं, वरन् इसलिए कि हर एक उनमें जीवित रहे" [व्यवस्थाविवरण 32:46-47, तुलना करें Vg.]। परन्तु यदि कोई इससे इनकार नहीं कर सकता कि व्यवस्था में धार्मिकता का सिद्ध नमूना प्रकट है, तो या तो हमें ठीक और न्यायपूर्वक जीने के लिए किसी नियम की आवश्यकता नहीं, या व्यवस्था से हटना निषिद्ध है। जीने के लिए बहुत से नियम नहीं, वरन् एक ही सनातन और अपरिवर्तनीय नियम है। इसी कारण दाऊद के इस कथन को कि धर्मी का जीवन व्यवस्था पर निरन्तर मनन है [भजन संहिता 1:2], हमें केवल एक युग के लिए नहीं मानना चाहिए, क्योंकि वह प्रत्येक युग पर, जगत के अन्त तक भी, समान रूप से लागू होता है।

हमें व्यवस्था से डरकर भाग नहीं जाना चाहिए, न उसकी शिक्षा से केवल इसलिए कतराना चाहिए कि वह हमसे उससे कहीं अधिक कठोर नैतिक शुद्धता माँगती है जितनी हम तब तक पाएँगे जब तक अपनी देह के बन्दीगृह को लिए फिरते हैं। क्योंकि व्यवस्था अब हमारे प्रति ऐसे कठोर अधिकारी की भाँति कार्य नहीं कर रही जो माँगें पूरी हुए बिना सन्तुष्ट नहीं होता। परन्तु उस सिद्धता में, जिसकी वह हमसे आग्रह करती है, व्यवस्था वह लक्ष्य दिखाती है जिसकी ओर हमें जीवन भर प्रयत्न करना है। इसमें व्यवस्था हमारे कर्तव्य के अनुकूल होने के साथ-साथ उतनी ही लाभदायक भी है। यदि हम इस संघर्ष में न चूकें, तो अच्छा है। सचमुच यह सारा जीवन एक दौड़ है [तुलना करें 1 कुरिन्थियों 9:24-26]; जब उसकी दौड़ पूरी हो जाएगी, तब प्रभु हमें उस लक्ष्य तक पहुँचाएगा जिसकी ओर हमारे प्रयत्न अब दूर से बढ़ रहे हैं।

विश्वासियों के लिए व्यवस्था किस सीमा तक रद्द हुई है?

अब, व्यवस्था में विश्वासियों को उपदेश देने की सामर्थ्य है। यह उनके विवेक को श्राप से बाँधने की सामर्थ्य नहीं, वरन् बार-बार आग्रह करके उनकी सुस्ती को झटक देने और उनकी अपूर्णता का बोध कराने के लिए उन्हें चुटकी काटकर जगाने की सामर्थ्य है। इसलिए बहुत लोग उस श्राप से इस मुक्ति को प्रकट करने की इच्छा से कहते हैं कि विश्वासियों के लिए व्यवस्था — मैं अब भी नैतिक व्यवस्था की बात कर रहा हूँ — रद्द हो गई है।f241 इसलिए नहीं कि व्यवस्था अब विश्वासियों को भला करने की आज्ञा नहीं देती, वरन् केवल इसलिए कि वह उनके लिए वह नहीं रही जो पहले थी: अब वह उन्हें डराकर और घबराकर उनके विवेक को दोषी ठहराने और नष्ट करने न पाए। पौलुस व्यवस्था के ऐसे रद्द होने की शिक्षा काफ़ी स्पष्टता से देता है [तुलना करें रोमियों 7:6]। कि प्रभु ने भी इसका प्रचार किया, इससे प्रकट होता है: यदि यहूदियों में यह धारणा प्रचलित न होती, तो वह इस विचार का खण्डन न करता कि वह व्यवस्था को मिटाने आया है [मत्ती 5:17]। परन्तु चूँकि बिना किसी बहाने के यह विचार संयोग से उत्पन्न नहीं हो सकता था, इसलिए माना जा सकता है कि वह उसकी शिक्षा की ग़लत व्याख्या से उठा, जैसे लगभग सब भ्रमों ने सामान्यतः सत्य से ही अपना अवसर लिया है। परन्तु उसी पत्थर से ठोकर खाने से बचने के लिए, आओ हम ठीक-ठीक भेद करें कि व्यवस्था में क्या रद्द हुआ है और क्या अब भी लागू है। जब प्रभु गवाही देता है कि वह "व्यवस्था को मिटाने नहीं, परन्तु पूरा करने आया" और कि "जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ... व्यवस्था से एक मात्रा भी तब तक नहीं टलेगी जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए" [मत्ती 5:17-18], तब वह पर्याप्त रूप से पुष्ट करता है कि उसके आने से व्यवस्था के पालन में से कुछ भी घटाया नहीं जाएगा। और ठीक भी है — क्योंकि वह तो उसके उल्लंघनों का उपाय करने आया था। इसलिए मसीह के द्वारा व्यवस्था की शिक्षा अखण्डित बनी रहती है; सिखाकर, चेतावनी देकर, डाँटकर और सुधारकर वह हमें गढ़ती है और हर भले काम के लिए तैयार करती है [तुलना करें 2 तीमुथियुस 3:16-17]

व्यवस्था इस सीमा तक रद्द हुई है कि वह अब हमें दोषी नहीं ठहराती

श्राप के विषय में पौलुस जो कहता है, वह निस्सन्देह विधान पर नहीं, केवल विवेक को बाँधने की उसकी शक्ति पर लागू होता है। व्यवस्था केवल सिखाती ही नहीं, वरन् जो आज्ञा देती है उसे खुलकर लागू भी करती है। यदि उसका पालन न किया जाए — वरन् यदि कोई किसी बात में भी अपना कर्तव्य चूके — तो व्यवस्था अपने श्राप का वज्र छोड़ देती है। इसी कारण प्रेरित कहता है: "जितने व्यवस्था के कामों पर भरोसा रखते हैं वे सब श्राप के अधीन हैं; क्योंकि लिखा है, 'श्रापित है हर एक जो सब बातों को पूरा नहीं करता'" [गलातियों 3:10; व्यवस्थाविवरण 27:26 तथा समानान्तर]। जो अपनी धार्मिकता को पापों की क्षमा पर नहीं टिकाते, जिसके द्वारा हम व्यवस्था की कठोरता से छूटते हैं, उन्हें वह "व्यवस्था के कामों के अधीन" कहता है। इसलिए वह सिखाता है कि हमें व्यवस्था के बन्धनों से छूटना ही होगा, यदि हम उनके नीचे दयनीय रीति से नष्ट नहीं होना चाहते।

परन्तु किन बन्धनों से? कठोर और संकटपूर्ण माँगों के बन्धनों से, जो व्यवस्था के चरम दण्ड में से कुछ भी क्षमा नहीं करतीं, और किसी उल्लंघन को बिना दण्ड के जाने नहीं देतीं। मैं कहता हूँ कि हमें इस श्राप से छुड़ाने के लिए मसीह हमारे लिए श्राप बना। "क्योंकि लिखा है: 'श्रापित है हर एक जो काठ पर लटकाया जाता है'" [गलातियों 3:13; व्यवस्थाविवरण 21:23।] अगले अध्याय में पौलुस सिखाता है कि मसीह व्यवस्था के अधीन किया गया [गलातियों 4:4] "ताकि वह व्यवस्था के अधीनों को मोल लेकर छुड़ा ले" [गलातियों 4:5a, Vg.]। इसका अर्थ वही है, क्योंकि वह आगे कहता है: "ताकि हम लेपालक होने का अधिकार पाएँ" [गलातियों 4:5b]। इसका क्या अर्थ है? यह कि हम किसी अन्तहीन दासता के बोझ से न दबें, जो हमारे विवेक को मृत्यु के भय से पीड़ित करती। इसी बीच यह सदा एक अटल तथ्य बना रहता है: व्यवस्था के अधिकार का कोई भाग इसलिए नहीं हटाया जाता कि हमें उसे सदा उसी श्रद्धा और आज्ञाकारिता से ग्रहण न करना पड़े।

रीति-सम्बन्धी व्यवस्था। रीतियों का मामला भिन्न है: वे प्रभाव में नहीं, केवल प्रयोग में रद्द हुई हैं। मसीह ने अपने आने से उन्हें समाप्त कर दिया है, परन्तु उनकी पवित्रता में से कुछ भी नहीं छीना; वरन् उसने उसे स्वीकार करके सम्मानित किया है। जैसे यदि उनमें मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान की सामर्थ्य प्रकट न होती तो वे पुरानी वाचा के लोगों को केवल एक खोखला दिखावा देतीं; वैसे ही यदि वे समाप्त न हुई होतीं, तो हम आज यह न समझ पाते कि वे किस उद्देश्य से स्थापित की गई थीं।

इसीलिए पौलुस, उनके पालन को न केवल अनावश्यक वरन् हानिकारक भी सिद्ध करने के लिए, सिखाता है कि वे छायाएँ हैं जिनका सार हमारे लिए मसीह में है [कुलुस्सियों 2:17]। इस प्रकार हम देखते हैं कि उनके समाप्त होने में सत्य उससे अधिक उज्ज्वल चमकता है जितना तब चमकता यदि वे, अब भी दूर और मानो परदे में, उस मसीह का चित्रण करतीं जो अपने आपको पहले ही स्पष्ट प्रकट कर चुका है। मसीह की मृत्यु पर "मन्दिर का परदा दो टुकड़े हो गया" [मत्ती 27:51] क्योंकि अब स्वर्गीय आशीषों की जीवित और स्पष्ट प्रतिमा प्रकट हो गई थी, जो पहले केवल धुँधली रूपरेखा में आरम्भ हुई थी, जैसा कि इब्रानियों की पत्री का लेखक कहता है [इब्रानियों 10:1]। इसी पर मसीह का यह वचन लागू होता है: "व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक थे; तब से परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाया जाता है" [लूका 16:16]। इसलिए नहीं कि पवित्र पूर्वज उस प्रचार से रहित थे जिसमें उद्धार और अनन्त जीवन की आशा निहित है, परन्तु इसलिए कि जो हम आज पूरे दिन के उजाले में देखते हैं, उसे उन्होंने केवल दूर से और छाया की रूपरेखा में झलक-भर देखा। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला समझाता है कि परमेश्वर की कलीसिया को इन आरम्भिक बातों से क्यों सर्वथा आगे बढ़ना पड़ा: "व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए" [यूहन्ना 1:17]। क्योंकि यद्यपि प्राचीन बलिदानों में पापों के प्रायश्चित की सचमुच प्रतिज्ञा की गई थी, और वाचा का सन्दूक परमेश्वर की पितृ-कृपा की निश्चित प्रतिज्ञा था, फिर भी यह सब केवल छाया होता,f242 यदि वह मसीह के अनुग्रह पर आधारित न होता, जिसमें सिद्ध और सनातन स्थिरता मिलती है। इसे तथ्य माना जाए कि यद्यपि व्यवस्था की विधियों का पालन बन्द हो गया है, तथापि उनके समाप्त होने से हम और अच्छी रीति से पहचान सकते हैं कि मसीह के आने से पहले वे कितनी उपयोगी थीं, जिसने उनका प्रयोग रद्द करके अपनी मृत्यु से उनकी शक्ति और प्रभाव पर मुहर लगा दी है।

"हमारे विरुद्ध" लिखा हुआ दस्तावेज़ मिटा दिया गया

थोड़ी अधिक कठिनाई उस बात में है जो पौलुस ने कही है: "और तुम को, जो अपने अपराधों और अपने शरीर की खतनारहित दशा में मरे हुए थे, परमेश्वर ने उसके साथ जिलाया, और हमारे सब अपराधों को क्षमा किया, और विधियों के कारण जो लेख हमारे नाम पर था और हमारे विरोध में था उसे मिटा डाला। और उसे हमारे बीच में से हटा दिया और क्रूस पर कीलों से जड़ दिया", आदि [कुलुस्सियों 2:13-14, तुलना करें Vg.]। यह कथन व्यवस्था के रद्द होने को यहाँ तक बढ़ाता प्रतीत होता है कि अब हमारा उसकी विधियों से कुछ लेना-देना नहीं। वे भूल करते हैं जो इसे केवल नैतिक व्यवस्था के विषय में समझते हैं, जिसकी शिक्षा नहीं, बल्कि कठोर निर्दयता को वे रद्द हुआ मानते हैं।f243 दूसरे लोग, पौलुस के शब्दों को अधिक ध्यान से तौलते हुए, देखते हैं कि ये यथार्थतः रीति-सम्बन्धी व्यवस्था पर लागू होते हैं; और वे बताते हैं कि "विधि" शब्द पौलुस में एक से अधिक बार प्रयुक्त है। क्योंकि वह इफिसियों से भी यों कहता है: "वही हमारा मेल है, जिसने दोनों को एक कर दिया... मिटाकर... विधियों में रची हुई आज्ञाओं की व्यवस्था को, कि दोनों से अपने में एक नया मनुष्य उत्पन्न करे" [इफिसियों 2:14-15, तुलना करें Vg.]।f244 इसमें सन्देह नहीं कि यह कथन रीतियों के विषय में है, क्योंकि वह उन्हें एक दीवार कहता है जो यहूदियों को अन्यजातियों से अलग करती है [इफिसियों 2:14]। अतः मैं मानता हूँ कि व्याख्याकारों का दूसरा दल पहले दल की ठीक आलोचना करता है। परन्तु दूसरा दल भी अभी प्रेरित के अर्थ को बहुत अच्छी रीति से नहीं समझाता प्रतीत होता। क्योंकि मैं दोनों अंशों की प्रत्येक बात में तुलना करने से बिलकुल सन्तुष्ट नहीं हूँ। जब पौलुस इफिसियों को इस्राएल की संगति में उनके लेपालक होने का आश्वासन देना चाहता है, तब वह सिखाता है कि जो रुकावट कभी उन्हें रोके हुए थी वह अब हट गई है। वह रुकावट रीतियों में थी। क्योंकि शुद्धि की रीतियाँ और बलिदान, जिनके द्वारा यहूदी प्रभु के लिए पवित्र ठहराए जाते थे, उन्हें अन्यजातियों से अलग करते थे। अब कौन नहीं देख सकता कि कुलुस्सियों की पत्री में किसी गहरे रहस्य की ओर संकेत है? वहाँ प्रश्न मूसा की विधियों का है, जिनकी ओर झूठे प्रेरित मसीही लोगों को हाँकने का प्रयत्न कर रहे थे। परन्तु जैसे गलातियों की पत्री में वह उस चर्चा को और गहराई में ले जाता है — मानो उसके आरम्भ-बिन्दु पर लौटते हुए — वैसे ही वह इस अंश में भी करता है। क्योंकि यदि तुम रीतियों में उनके पालन की आवश्यकता के सिवा और कुछ न देखो, तो उन्हें "हमारे विरुद्ध लिखा हुआ दस्तावेज़" [कुलुस्सियों 2:14] कहने का क्या अर्थ है? और फिर, हमारे छुटकारे के लगभग सारे भाग को इस बात में क्यों रखा जाए कि वे "मिटा दी गईं"? इसलिए स्वयं बात पुकारकर कहती है कि हमें उसे किसी अधिक भीतरी बात के रूप में समझना चाहिए।

परन्तु मुझे निश्चय है कि मैं इसकी सच्ची समझ तक पहुँच गया हूँ — बशर्ते उस बात का सत्य मान लिया जाए जो अगस्तीन कहीं अत्यन्त सत्य लिखता है, या यों कहें कि प्रेरित के स्पष्ट शब्दों से लेता है: यहूदी रीतियों में पापों के प्रायश्चित की अपेक्षा पापों का अंगीकार था [तुलना करें इब्रानियों 10:1 आगे; और लैव्यव्यवस्था 16:21]। यहूदियों ने अपने बलिदानों से इसके सिवा और क्या पूरा किया कि अपने आपको मृत्यु का दोषी स्वीकार किया, क्योंकि वे अपने स्थान पर शुद्धि को रखते थे? अपनी शुद्धि-विधियों से उन्होंने इसके सिवा और क्या पूरा किया कि अपने आपको अशुद्ध स्वीकार किया? इस प्रकार वे अपने पाप और अशुद्धता के "लिखे हुए दस्तावेज़" को बार-बार नया करते रहे। परन्तु ऐसा प्रमाण देने में उससे कोई छुटकारा नहीं था। इसीलिए प्रेरित लिखता है: "मसीह की मृत्यु हो जाने से उन अपराधों से छुटकारा हो गया है जो पहली वाचा के अधीन रह गए थे" [इब्रानियों 9:15 तथा समानान्तर]। इसलिए प्रेरित रीतियों को उनका पालन करनेवालों के "विरुद्ध लिखे हुए दस्तावेज़" [कुलुस्सियों 2:14] ठीक ही कहता है, क्योंकि ऐसी विधियों के द्वारा वे खुले रूप से अपने ही दण्ड और अशुद्धता का प्रमाणपत्र देते हैं [तुलना करें इब्रानियों 10:3]। इसमें कोई विरोध नहीं कि वे भी हमारे साथ उसी अनुग्रह के सहभागी थे। क्योंकि उन्होंने वह मसीह में पाया; उन रीतियों में नहीं जिन्हें प्रेरित उस अंश में मसीह से अलग ठहराता है, क्योंकि उस समय प्रचलित ये रीतियाँ मसीह की महिमा को धुँधला करती थीं। हमारा मत है कि रीतियाँ, अपने आप में विचार की जाएँ तो, मनुष्यों के उद्धार के "विरुद्ध लिखे हुए दस्तावेज़" कहलाने के अत्यन्त योग्य हैं। क्योंकि वे, यों कहें, बाध्यकारी कानूनी पत्र थे जो मनुष्यों के दायित्व की साक्षी देते थे। जब झूठे प्रेरित मसीही कलीसिया को फिर से उनके पालन में बाँधना चाहते थे, तब पौलुस ने उचित रीति से, उनके अन्तिम उद्देश्य को और गहराई से दोहराते हुए, कुलुस्सियों को चेताया कि यदि वे अपने को इस प्रकार रीति-सम्बन्धी व्यवस्था के अधीन होने देंगे तो किस संकट में फिर गिर पड़ेंगे [कुलुस्सियों 2:16 आगे]। क्योंकि इसके साथ ही वे मसीह के लाभ से वंचित हो जाते, क्योंकि जब उसने एक बार अनन्त प्रायश्चित पूरा कर दिया, तब उसने उन दैनिक विधियों को रद्द कर दिया, जो केवल पापों की गवाही दे सकती थीं, परन्तु उन्हें मिटाने के लिए कुछ नहीं कर सकती थीं।