तीसरी आज्ञा

तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना।

22. इस आज्ञा का आशय यह है कि परमेश्वर के नाम की महिमा को पवित्र माना जाए। सार रूप में, इसका अर्थ यह है कि हमें उसे अनादर या तिरस्कार से प्रयोग करके अपवित्र नहीं करना चाहिए। इस निषेध में एक तदनुरूप विधि भी निहित है—अर्थात् यह कि उसके नाम के साथ धार्मिक श्रद्धा का व्यवहार करना हमारा प्रयास और चिन्ता हो। इसलिए हमें अपने मन और अपनी जीभ को इस प्रकार नियन्त्रित करना चाहिए कि हम परमेश्वर और उसके भेदों के विषय में कभी बिना श्रद्धा और बड़ी गम्भीरता के न सोचें, न बोलें, और उसके कार्यों का मूल्यांकन करते समय कभी उसके प्रति गहरी श्रद्धा के सिवा और कोई भाव न रखें। मैं कहता हूँ, हमें निम्नलिखित तीन बातों का दृढ़ता से पालन करना चाहिए:—पहली, हमारा मन उसके विषय में जो कुछ भी सोचे, हमारी जीभ जो कुछ भी कहे, वह उसकी उत्कृष्टता को प्रकट करे और उसके पवित्र नाम की भव्यता के अनुरूप हो; संक्षेप में, उसकी महानता की स्तुति के योग्य हो। दूसरी, हमें उसके पवित्र वचन और पूजनीय भेदों को उतावलेपन और उलटे ढंग से महत्त्वाकांक्षा, या लोभ, या मनोरंजन के प्रयोजनों के लिये नहीं बिगाड़ना चाहिए, वरन् जितना वे उसकी गरिमा की छाप धारण करते हैं, उतना ही उन्हें सदा उचित आदर और सम्मान में रखना चाहिए। अन्तिम, हमें उसके कार्यों की निन्दा या बदनामी नहीं करनी चाहिए, जैसा अभागे मनुष्य अपमानपूर्वक करने के आदी हैं, वरन् हर उस कार्य की, जिसे हम उसका बताते हैं, बुद्धिमानी, धार्मिकता और भलाई के रूप में स्तुति करनी चाहिए। परमेश्वर के नाम को पवित्र ठहराना यही है। जब हम इससे भिन्न व्यवहार करते हैं, तब उसका नाम व्यर्थ और दुष्ट दुरुपयोग से अपवित्र होता है, क्योंकि वह ऐसे प्रयोजन के लिये प्रयुक्त होता है जो उस प्रयोजन से भिन्न है जिसके लिये वह पवित्र ठहराया गया है। यदि इससे बुरा कुछ न भी हो, तो भी अपनी गरिमा खो देने से वह धीरे-धीरे तिरस्कार का पात्र बन जाता है। परन्तु यदि ईश्वरीय नाम के उतावले और बेसमय प्रयोग में इतनी बुराई है, तो उसके कुटिल प्रयोजनों के लिये प्रयोग किए जाने में उससे भी अधिक बुराई है, जैसा वे लोग करते हैं जो उसे प्रेतसिद्धि, कोसने, अवैध भूत-प्रेत भगाने और अन्य अभक्त मन्त्रों में प्रयोग करते हैं। परन्तु यह आज्ञा विशेष रूप से शपथों के विषय में है, जिनमें ईश्वरीय नाम का कुटिल प्रयोग विशेष रूप से घृणित है; और यह वह इसलिए अधिक प्रभावी रूप से करती है कि हम हर प्रकार की अपवित्रता से डरें। यहाँ जिस बात की आज्ञा दी गई है वह परमेश्वर की आराधना और उसके नाम के प्रति देय श्रद्धा से सम्बन्ध रखती है, उस न्याय से नहीं जो मनुष्यों को एक-दूसरे के प्रति निभाना चाहिए; यह इस बात से प्रकट है कि आगे, दूसरी पटिया में, झूठी शपथ और झूठी गवाही की निन्दा की गई है जिनसे मानव समाज को हानि पहुँचती है, और यदि इस आज्ञा में प्रेम के कर्तव्य का वर्णन होता तो वह दोहराव अनावश्यक होता। इसके अतिरिक्त भेद करने के लिये भी यह आवश्यक है, क्योंकि जैसा कहा गया, परमेश्वर ने उचित कारण से अपनी व्यवस्था को दो पटियाओं में बाँटा है। इसलिए निष्कर्ष यह निकला कि परमेश्वर यहाँ अपने अधिकार का दावा करता और अपने पवित्र नाम की रक्षा करता है, परन्तु वे कर्तव्य नहीं सिखाता जो मनुष्यों को मनुष्यों के प्रति निभाने हैं।

23. पहले हमें यह विचार करना चाहिए कि शपथ क्या है। शपथ परमेश्वर को इस बात का साक्षी ठहराना है कि जो हम कहते हैं वह सच है। कोसना स्पष्टतः परमेश्वर का अपमान है, इसलिए वह शपथों की गणना में रखे जाने के योग्य नहीं। उचित रीति से ली गई शपथ ईश्वरीय आराधना का एक रूप है, यह पवित्रशास्त्र के अनेक स्थलों से प्रकट होता है; जैसे जब यशायाह अश्शूरियों और मिस्रियों के वाचा में सहभागी होने की भविष्यद्वाणी करता है, तब कहता है, "उस दिन मिस्र देश में पाँच नगर होंगे जो कनान की भाषा बोलेंगे और सेनाओं के यहोवा की शपथ खाएँगे" (यशायाह 19:18)। यहाँ प्रभु के नाम की शपथ खाने का अर्थ है कि वे धर्म का अंगीकार करेंगे। इसी प्रकार छुड़ानेवाले के राज्य के विस्तार के विषय में कहा गया है, "जो कोई पृथ्वी पर अपने को धन्य कहेगा, वह सच्चे परमेश्वर के नाम से अपने को धन्य कहेगा; और जो कोई पृथ्वी पर शपथ खाएगा, वह सच्चे परमेश्वर की शपथ खाएगा" (यशायाह 65:16)। यिर्मयाह में कहा गया है, "यदि वे मेरी प्रजा के मार्ग यत्नपूर्वक सीखें, और मेरे नाम की शपथ खाएँ कि यहोवा जीवित है, जैसे उन्होंने मेरी प्रजा को बाल की शपथ खाना सिखाया था, तो वे मेरी प्रजा के बीच स्थापित किए जाएँगे" (यिर्मयाह 12:16)। प्रभु के नाम की दुहाई देने और उसे साक्षी ठहराने से हम उचित ही उसके प्रति अपनी धार्मिक श्रद्धा की घोषणा करनेवाले कहे जाते हैं। क्योंकि इस प्रकार हम स्वीकार करते हैं कि वह अनन्त और अपरिवर्तनीय सत्य है, क्योंकि हम न केवल दूसरों के स्थान पर उसे सत्य के योग्य साक्षी के रूप में पुकारते हैं, वरन् उसके एकमात्र प्रमाणकर्ता के रूप में भी, जो छिपी बातों को प्रकाश में ला सकता और मनों को जाँचनेवाला है। जब मानवीय गवाही असफल हो जाती है, तब हम परमेश्वर को साक्षी के रूप में पुकारते हैं, विशेषकर तब जब जिस बात को प्रमाणित करना है वह विवेक में छिपी हो। इसी कारण प्रभु उन लोगों से अत्यन्त अप्रसन्न होता है जो पराए देवताओं की शपथ खाते हैं, और ऐसी शपथ को खुले विद्रोह का प्रमाण मानता है, "तेरे बच्चों ने मुझे त्याग दिया, और उनकी शपथ खाई जो देवता ही नहीं हैं" (यिर्मयाह 5:7)। इस अपराध की घोर निन्दनीयता उस दण्ड से प्रकट होती है जो इसके विरुद्ध ठहराया गया है, "मैं उन्हें नाश करूँगा जो यहोवा की भी शपथ खाते और मल्कम की भी शपथ खाते हैं" (सपन्याह 1:4, 5)।

24. यह समझकर कि प्रभु चाहता है कि हमारी शपथें ईश्वरीय आराधना का एक रूप हों, हमें और भी अधिक सावधान रहना चाहिए कि वे आराधना के बदले अपमान, या तिरस्कार और बदनामी का कारण न बनें। उसकी शपथ खाना और वह भी झूठी, यह कोई साधारण अपमान नहीं; इसीलिए व्यवस्था में इसे अपवित्र करना कहा गया है (लैव्यव्यवस्था 19:12)। क्योंकि यदि परमेश्वर को उसके सत्य से वंचित कर दिया जाए, तो शेष क्या रहता है? सत्य के बिना वह परमेश्वर नहीं हो सकता। परन्तु निश्चय ही उसे उसके सत्य से तब वंचित किया जाता है जब उसे झूठ का अनुमोदक और प्रमाणकर्ता बनाया जाता है। इसीलिए जब यहोशू आकान से सच कहलवाने का प्रयत्न करता है, तब वह कहता है, "हे मेरे बेटे, मैं तुझसे विनती करता हूँ, इस्राएल के परमेश्वर यहोवा की महिमा कर" (यहोशू 7:19); इसका संकेत यह है कि जब मनुष्य उसकी झूठी शपथ खाते हैं तब परमेश्वर का घोर अनादर होता है। और इसमें आश्चर्य नहीं; क्योंकि जहाँ तक उनका वश चलता है, वे उसके पवित्र नाम पर मानो झूठ का दाग लगा देते हैं। यहूदियों में जब भी किसी को शपथ खाने के लिये कहा जाता था तब यह कथन-शैली प्रचलित थी, यह फरीसियों द्वारा प्रयुक्त वैसी ही दुहाई से प्रकट है जो यूहन्ना में दी गई है (यूहन्ना 9:24); पवित्रशास्त्र ऐसे कथनों के प्रयोग से हमें उस सावधानी की याद दिलाता है जो हमें बरतनी चाहिए, जैसे:—"यहोवा के जीवन की शपथ;" "परमेश्वर मुझसे ऐसा ही, वरन् इससे भी अधिक करे;" "मैं अपने प्राण पर परमेश्वर को साक्षी ठहराता हूँ।" [204] ऐसे कथन यह संकेत देते हैं कि हम अपने कथन के लिये परमेश्वर को साक्षी तब तक नहीं ठहरा सकते जब तक झूठी होने की दशा में झूठी शपथ के लिये उसके दण्ड की प्रार्थना अपने ऊपर न करें।

25. जब परमेश्वर का नाम ऐसी शपथों में प्रयोग किया जाता है जो सच होते हुए भी अनावश्यक हैं, तब वह साधारण और तुच्छ बना दिया जाता है। यह भी उसके नाम को व्यर्थ लेना है। इसलिए झूठी शपथ से बचना ही पर्याप्त नहीं, जब तक हम साथ ही यह स्मरण न रखें कि शपथ आवेश या आनन्द के लिये नहीं, वरन् आवश्यकता के लिये ठहराई और अनुमत की गई है; और इसलिए जो उसे आवश्यक अवसरों के सिवा किसी और अवसर पर प्रयोग करता है, वह उसका उच्छृंखल प्रयोग करता है। इसके अतिरिक्त, कोई आवश्यकता तभी जताई जा सकती है जब धर्म या प्रेम का कोई प्रयोजन सिद्ध होना हो। इस विषय में आजकल बड़ा पाप किया जा रहा है—ऐसा पाप जो इसलिए और भी असहनीय है कि उसकी बहुतायत के कारण उसे दोष माना ही नहीं जाता, यद्यपि परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने वह निश्चय ही तुच्छ नहीं गिना जाता। निरर्थक बातचीत में परमेश्वर का नाम बिना भेदभाव घुसेड़कर उसे सर्वत्र अपवित्र किया जाता है; और इस बुराई की उपेक्षा की जाती है, क्योंकि वह बहुत समय से और ढिठाई से बिना दण्ड पाए चलती आ रही है। तो भी प्रभु की आज्ञा बनी रहती है; दण्ड भी बना रहता है, और एक दिन पूरा होगा। जिन्होंने परमेश्वर का नाम व्यर्थ लिया है, उन पर विशेष प्रतिशोध किया जाएगा। उल्लंघन का एक और रूप तब प्रकट होता है जब हम प्रत्यक्ष अभक्ति के साथ अपनी शपथों में परमेश्वर के स्थान पर उसके पवित्र सेवकों को रख देते हैं, [205] और इस प्रकार उन्हें उसके ईश्वरत्व की महिमा दे देते हैं। प्रभु ने एक विशेष आज्ञा द्वारा हमसे अपने नाम की शपथ खाने को कहा है, और एक विशेष निषेध द्वारा दूसरे देवताओं की शपथ खाने से रोका है, यह अकारण नहीं है। [206] प्रेरित इसी आशय की स्पष्ट साक्षी देता है, जब वह कहता है कि "मनुष्य तो सचमुच अपने से बड़े की शपथ खाते हैं;" परन्तु "जब परमेश्वर ने अब्राहम को प्रतिज्ञा दी, तो इसलिए कि शपथ खाने के लिये कोई बड़ा न था, उसने अपनी ही शपथ खाई" (इब्रानियों 6:16, 13)।

26. पुनर्बपतिस्मावादी शपथों के इस संयमित प्रयोग से सन्तुष्ट न होकर, हमारे उद्धारकर्ता के इस सामान्य निषेध के आधार पर बिना किसी अपवाद के सब शपथों की निन्दा करते हैं, "मैं तुमसे कहता हूँ, कभी शपथ न खाना:" "तुम्हारी बात हाँ की हाँ, और नहीं की नहीं हो; क्योंकि जो कुछ इससे अधिक होता है वह बुराई से होता है" (मत्ती 5:34; याकूब 5:12)। इस प्रकार वे बिना सोचे-समझे मसीह को ठोकर का पत्थर बना देते हैं, और उसे पिता के विरोध में खड़ा कर देते हैं, मानो वह उसके आदेशों को रद्द करने के लिये संसार में उतरा हो। व्यवस्था में सर्वशक्तिमान शपथ को न केवल एक वैध बात के रूप में अनुमति देता है (यही बहुत पर्याप्त होता), वरन् आवश्यकता की दशा में उसकी आज्ञा भी देता है (निर्गमन 22:11)। मसीह फिर घोषणा करता है कि मैं और पिता एक हैं; कि वह वही सुनाता है जिसकी आज्ञा उसे पिता से मिली है; कि उसकी शिक्षा उसकी अपनी नहीं, वरन् उसकी है जिसने उसे भेजा (यूहन्ना 10:18, 30; 7:16)। तो क्या? क्या वे परमेश्वर को अपना ही विरोध करनेवाला ठहराएँगे, कि जिस बात को वह एक समय अनुमोदित करता और जिसकी आज्ञा देता है, उसी की बाद में मनाही करता और निन्दा करता है? परन्तु चूँकि शपथ खाने के विषय में हमारे उद्धारकर्ता के कथन में कुछ कठिनाई है, इसलिए उस पर थोड़ा विचार करना उचित होगा। तो भी यहाँ हम सच्चे अर्थ तक तब तक कभी न पहुँचेंगे, जब तक हम मसीह के उद्देश्य और उस विषय पर ध्यान न दें जिसकी वह चर्चा कर रहा है। उसका उद्देश्य न तो व्यवस्था को शिथिल करना था, न घटाना, वरन् उसके सच्चे और यथार्थ अर्थ को पुनःस्थापित करना था, जो शास्त्रियों और फरीसियों की झूठी व्याख्याओं से बहुत बिगाड़ दिया गया था। यदि हम इस पर ध्यान दें, तो हम यह नहीं मानेंगे कि मसीह ने सब शपथों की निन्दा की, वरन् केवल उन्हीं की जो व्यवस्था के नियम का उल्लंघन करती थीं। शपथों से ही यह प्रकट है कि लोग यह सोचने के आदी थे कि यदि वे झूठी शपथ से बच जाएँ तो पर्याप्त है, जबकि व्यवस्था केवल झूठी शपथ का ही नहीं, वरन् व्यर्थ और निरर्थक शपथों का भी निषेध करती है। इसलिए हमारा प्रभु, जो व्यवस्था का सर्वोत्तम व्याख्याता है, उन्हें स्मरण दिलाता है कि पाप केवल झूठी शपथ में ही नहीं, वरन् शपथ खाने में भी है। शपथ खाने में कैसे? अर्थात् व्यर्थ शपथ खाने में। फिर भी जो शपथें व्यवस्था द्वारा अधिकृत हैं, उन्हें वह सुरक्षित और स्वतन्त्र छोड़ देता है। जो लोग शपथों की निन्दा करते हैं, वे अपने तर्क को अकाट्य समझते हैं जब वे "कभी नहीं" के कथन को पकड़ लेते हैं। यह कथन "शपथ खाना" शब्द पर नहीं, वरन् जोड़े गए शपथ-प्रकारों पर लागू होता है। क्योंकि भूल का एक भाग यह था कि वे समझते थे कि जब वे आकाश और पृथ्वी की शपथ खाते हैं, तब वे परमेश्वर के नाम को नहीं छूते। इसलिए प्रभु, टालमटोल के मुख्य स्रोत को काटकर, उन्हें सब बहानों से वंचित कर देता है, और उन्हें चेतावनी देता है कि वे यह न समझें कि परमेश्वर का नाम न लेने और आकाश और पृथ्वी की दुहाई देने से वे दोष से बच जाते हैं। क्योंकि यहाँ प्रसंगवश यह देखना चाहिए कि यद्यपि परमेश्वर का नाम प्रकट रूप से नहीं लिया जाता, तो भी मनुष्य अप्रत्यक्ष रूपों का प्रयोग करके उसी की शपथ खाते हैं, जैसे जब वे जीवन के प्रकाश की, या अपने खाए हुए रोटी की, या अपने बपतिस्मा की, या अपने प्रति ईश्वरीय उदारता के किसी अन्य प्रतिभू की शपथ खाते हैं। कुछ लोग भूल से मानते हैं कि हमारा उद्धारकर्ता उस स्थल में अन्धविश्वास को डाँटता है, जब वह मनुष्यों को आकाश, पृथ्वी और यरूशलेम की शपथ खाने से रोकता है। वह तो उन लोगों की कुतर्कपूर्ण चतुराई का खण्डन करता है जो अप्रत्यक्ष शपथों को व्यर्थ में उच्चारण करना कुछ भी बुरा नहीं समझते थे, यह मानकर कि इस प्रकार वे परमेश्वर के पवित्र नाम को बचाए रखते हैं, जबकि वह नाम उसकी हर दया पर अंकित है। स्थिति तब भिन्न होती है जब परमेश्वर के स्थान पर कोई मरणशील मनुष्य, जीवित या मृत, या कोई स्वर्गदूत रखा जाता है, जैसा अन्यजातीय जातियों में चापलूसी द्वारा गढ़े गए उस नीच रूप में होता है, "राजा के जीवन या प्रतिभा की शपथ"; क्योंकि इस दशा में झूठा देवत्वारोपण एकमात्र परमेश्वर की महिमा को धुँधला और क्षीण करता है। परन्तु जब केवल यही अभिप्राय हो कि जो कहा जाए उसे परमेश्वर के पवित्र नाम की दुहाई देकर पक्का किया जाए, चाहे वह अप्रत्यक्ष रूप से ही किया जाए, तो भी सब निरर्थक शपथों से उसकी महिमा का अपमान होता है। मसीह इस दुरुपयोग को हर निरर्थक बहाने से वंचित कर देता है जब वह कहता है "कभी शपथ न खाना"। इसी आशय का वह स्थल है जिसमें याकूब हमारे उद्धारकर्ता के ऊपर उद्धृत शब्दों का प्रयोग करता है (याकूब 5:12)। क्योंकि यह उतावली की शपथ संसार में सदा प्रचलित रही है, यद्यपि वह परमेश्वर के नाम को अपवित्र करना है। यदि तुम "कभी नहीं" शब्दों को स्वयं कार्य पर लागू करो, मानो बिना किसी अपवाद के हर शपथ अवैध हो, तो उस व्याख्या का क्या उपयोग होगा जो तुरन्त आगे आती है—न स्वर्ग की, न पृथ्वी की, इत्यादि? ये शब्द स्पष्ट कर देते हैं कि उद्देश्य उन हुज्जतों का सामना करना था जिनसे यहूदी समझते थे कि वे अपने दोष को हलका कर सकते हैं।

27. अब हर सही बुद्धिवाले व्यक्ति को यह दिख जाना चाहिए कि उस स्थल में हमारे प्रभु ने केवल उन्हीं शपथों की निन्दा की जो व्यवस्था द्वारा वर्जित थीं। क्योंकि जिसने अपने जीवन में उस सिद्धता का नमूना दिखाया जिसकी वह शिक्षा देता था, उसने जब-जब अवसर ने माँग की शपथों पर आपत्ति नहीं की; और चेलों ने, जो निःसन्देह सब बातों में अपने स्वामी की आज्ञा मानते थे, वही नियम अपनाया। कौन कहने का साहस करेगा कि यदि शपथ बिलकुल वर्जित होती तो पौलुस शपथ खाता (रोमियों 1:9; 2 कुरिन्थियों 1:23)? परन्तु जब अवसर माँग करता है, तब वह बिना किसी हिचक के शपथ देता है, और कभी-कभी तो सौगन्ध भी खाता है। फिर भी प्रश्न का अभी निपटारा नहीं हुआ। क्योंकि कुछ लोग सोचते हैं कि निषेध से छूट पानेवाली केवल सार्वजनिक शपथें हैं, जैसे वे जो हमें न्यायी द्वारा दिलाई जाती हैं, या स्वतन्त्र राज्य सन्धियों की पुष्टि में प्रयोग करते हैं, या प्रजा अपने सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ खाते समय लेती है, या सैनिक सैन्य शपथ के मामले में, और इसी प्रकार की अन्य। इसी श्रेणी में वे (और उचित ही) उन घोषणाओं को रखते हैं जो पौलुस के लेखों में सुसमाचार की गरिमा का दावा करती हैं; क्योंकि प्रेरित अपनी सेवकाई निभाते समय निजी व्यक्ति नहीं, वरन् परमेश्वर के सार्वजनिक सेवक थे। मैं निश्चय ही इससे इनकार नहीं करता कि ऐसी शपथें सबसे सुरक्षित हैं क्योंकि वे पवित्रशास्त्र के स्थलों द्वारा सबसे अधिक समर्थित हैं। न्यायी को आज्ञा है कि सन्देहपूर्ण विषय में साक्षी को शपथ दिलाए; और वह बदले में शपथ के साथ उत्तर दे; और एक प्रेरित कहता है कि इस प्रकार सारे झगड़े का अन्त हो जाता है (इब्रानियों 6:16)। इस आज्ञा में दोनों पक्ष पूर्णतः अनुमोदित हैं। वरन्, हम देख सकते हैं कि प्राचीन अन्यजातियों में सार्वजनिक और गम्भीर शपथ का बड़ा आदर था, जबकि वे सामान्य शपथें जो बिना भेदभाव प्रयोग की जाती थीं, बहुत कम या बिलकुल भी मान की नहीं थीं, मानो वे समझते थे कि उनके विषय में देवता बीच में नहीं आता। निजी शपथों की निन्दा करना जोखिम भरा है, यदि वे संयम, पवित्रता और श्रद्धा के साथ आवश्यक अवसरों पर ली जाएँ, क्योंकि उन्हें तर्क और उदाहरण दोनों का सहारा है। क्योंकि यदि निजी व्यक्तियों को किसी गम्भीर और महत्त्वपूर्ण विषय में परमेश्वर को न्यायी के रूप में पुकारने की अनुमति है, तो उसे साक्षी के रूप में पुकारने की अनुमति तो और भी अधिक है। तुम्हारा भाई तुम पर विश्वासघात का आरोप लगाता है।

तुम, प्रेम के कर्तव्यों से बँधे होने के कारण, उस आरोप से अपने आप को निर्दोष ठहराने का यत्न करते हो। वह किसी भी प्रकार सन्तुष्ट नहीं होता। यदि उसकी हठीली दुर्भावना के कारण तुम्हारे अच्छे नाम पर संकट आ जाए, तो तुम बिना अपराध के परमेश्वर के न्याय की दुहाई दे सकते हो, कि वह समय पर तुम्हारी निर्दोषता प्रकट करे। यदि शब्दों को तौला जाए, तो पाया जाएगा कि उसे साक्षी होने के लिये पुकारना कम बात है; इसलिए मैं नहीं देखता कि ऐसा करना अवैध कैसे कहा जा सकता है। और उदाहरणों की कमी नहीं है। यदि यह बहाना किया जाए कि अब्राहम और इसहाक ने अबीमेलेक के साथ जो शपथ ली वह सार्वजनिक प्रकृति की थी, तो वह शपथ जिससे याकूब और लाबान परस्पर सन्धि में बँधे, निजी थी। बोअज़ ने, यद्यपि वह एक निजी मनुष्य था, रूत से विवाह की अपनी प्रतिज्ञा को इसी रीति से पक्का किया। ओबद्याह ने भी, जो एक धर्मी और परमेश्वर का भय माननेवाला मनुष्य था, यद्यपि वह निजी व्यक्ति था, एलिय्याह को मनाने के प्रयत्न में शपथ खाकर दृढ़ कथन किया। [207] इसलिए मेरा मत है कि इससे उत्तम कोई नियम नहीं कि हम अपनी शपथों को इस प्रकार नियन्त्रित करें कि वे न उतावली की हों, न निरर्थक, न बिना भेदभाव की, न आवेश की, वरन् किसी उचित आवश्यकता की पूर्ति करें; अर्थात् परमेश्वर की महिमा की रक्षा करें, या किसी भाई की उन्नति करें। यही इस आज्ञा का उद्देश्य है।