कोलंबिया, न्यूयॉर्क सिटी, रॉचेस्टर, ऑबर्न, बफ़ेलो, प्रॉविडेंस और बॉस्टन में जागृतियाँ — 1830-1832

1830 की भरी गर्मियों में फ़िन्नी से आग्रह किया गया कि वे न्यूयॉर्क राज्य के कोलंबिया में सभाएँ करें। वहाँ एक बड़ी जर्मन कलीसिया थी, जिसके सदस्यों में से केवल लगभग दस ही जानते थे कि मन का परिवर्तन किसे कहते हैं। युवा पास्टर ने एक जर्मन धर्मविज्ञान के डॉक्टर के अधीन धर्मविज्ञान पढ़ा था। उसके सहपाठियों में से एक धार्मिक प्रवृत्ति का था, और अपनी कोठरी में प्रार्थना किया करता था। उनके शिक्षक को इसका संदेह हुआ, और किसी न किसी तरह उसे इस बात का पता चल गया।

उसने उस युवक को इसके विरुद्ध यह कहकर चेतावनी दी कि यह एक बहुत ही खतरनाक आदत है, और कहा कि यदि वह इसमें लगा रहा तो पागल हो जाएगा, और एक विद्यार्थी को ऐसा मार्ग अपनाने देने के लिए स्वयं उसे (शिक्षक को) दोषी ठहराया जाएगा। युवा पास्टर, श्री एच____, ने बताया कि कुछ ही समय पहले तक उसमें कोई धर्म नहीं था। वह बपतिस्मा और दृढ़ीकरण की सामान्य रीति से कलीसिया में सम्मिलित हो गया था, और उसे यह विचार तक न था कि जहाँ तक भक्ति का प्रश्न है, पादरी बनने के लिए इसके अतिरिक्त और किसी बात की आवश्यकता है। परन्तु उसकी माता भक्त थी, जो इससे बेहतर जानती थी, और वह इस बात से बहुत दुःखी थी कि उसका एक पुत्र, जिसका कभी मन-परिवर्तन नहीं हुआ था, पवित्र सेवकाई में प्रवेश करे। उसकी प्रार्थनाओं और प्रभाव ने उसे पाप के बोध और मन-परिवर्तन तक पहुँचाया; फिर उसकी पत्नी का भी मन-परिवर्तन हुआ।

तब उसने फ़िन्नी को बुलवाया, और लगभग न दबाए जा सकनेवाले आनन्द के साथ उनका प्रचार सुना। मंडली एक मन होकर परमेश्वर की ओर फिरी, और जागृति फैलती गई, यहाँ तक कि वह नगर के लगभग सभी निवासियों तक पहुँची और उनका मन-परिवर्तन हुआ। इलिनॉय का गेल्सबर्ग नगर कोलंबिया से गए एक उपनिवेशी दल ने बसाया था, जिसके लगभग सभी लोग इसी जागृति में मन फिराए हुए थे। उस बस्ती के और वहाँ स्थित नॉक्स कॉलेज के संस्थापक श्री गेल थे, जो श्री फ़िन्नी के धर्मविज्ञान के शिक्षक रहे थे।

न्यूयॉर्क सिटी

न्यूयॉर्क सिटी के एन्सन ओ. फेल्प्स ने, जो बाद में अपने बड़े परोपकारी दानों के लिए दूर-दूर तक प्रसिद्ध हुए, यह सुनकर कि फ़िन्नी को नगर के मंचों (पुल्पिटों) पर आमंत्रित नहीं किया गया है, वैंडेवॉटर स्ट्रीट में एक खाली गिरजाघर किराए पर लिया, और फ़िन्नी को वहाँ आकर प्रचार करने का आग्रहपूर्ण निवेदन भेजा। वे गए, और ऐसी सामर्थ और सफलता के साथ प्रचार किया कि तीन महीने बीतने से पहले ही श्री फेल्प्स ने ब्रॉडवे के पास प्रिंस स्ट्रीट में एक गिरजाघर खरीद लिया, और वहाँ फ़िन्नी ने एक वर्ष तक लगभग हर रात खचाखच भरे भवनों में प्रचार किया। प्रमुख वकीलों, अग्रणी व्यापारियों और बड़ी संख्या में लोगों ने परमेश्वर को पाया। उन नए विश्वासियों में से, जिनका किसी अन्य कलीसिया से कोई संबंध नहीं था, मुफ़्त बैठकों (फ्री पियूज़) वाली एक कलीसिया बनाई गई। वर्ष समाप्त होने से बहुत पहले ही नगर के बहुत से पादरी इस बात से प्रसन्न होते कि फ़िन्नी उनकी कलीसियाओं में परिश्रम करें।

परोपकारी श्री आर्थर टैपन की न्यूयॉर्क में रहते समय फ़िन्नी से ऐसी मित्रता हुई जो जीवन भर बनी रही। उनका भाई लुईस बॉस्टन में रहता था, और यूनिटेरियन था। उसने यूनिटेरियन पत्रों में पढ़ा था कि फ़िन्नी एक अधपगला कट्टरपंथी है, जिसने अपने आप को “यीशु मसीह का ब्रिगेडियर-जनरल” घोषित किया है। लुईस इस और ऐसी ही अन्य खबरों का हवाला देता था, उनके सच होने पर अड़ा रहता था, और उसने अपने भाई आर्थर से पाँच सौ डॉलर की शर्त लगाने की पेशकश की कि वह उन्हें सच सिद्ध कर सकता है। आर्थर ने उत्तर दिया: “लुईस, तुम जानते हो कि मैं शर्त नहीं लगाता; परन्तु यदि तुम विश्वसनीय गवाही से यह सिद्ध कर सको कि फ़िन्नी के विषय में ये खबरें सच हैं, तो मैं तुम्हें पाँच सौ डॉलर दूँगा। मैं यह प्रस्ताव इसलिए रखता हूँ कि तुम जाँच-पड़ताल करो। मैं चाहता हूँ कि तुम जान लो कि ये कहानियाँ बिलकुल भरोसे के योग्य नहीं हैं।”

लुईस टैपन ने न्यूयॉर्क राज्य के ट्रेंटन फ़ॉल्स के एक यूनिटेरियन पादरी को लिखा, और उसे अधिकार दिया कि यदि आवश्यक हो तो वह पाँच सौ डॉलर तक खर्च करे, “ऐसी गवाही इकट्ठा करने के लिए जो न्यायालय में टिक सके।” महीनों की अत्यन्त लगनशील और परिश्रमपूर्ण खोज के बाद यह प्रयास पूरी तरह विफल सिद्ध हुआ। इसका परिणाम यह हुआ कि लुईस टैपन को पाप का बोध हुआ, उसका मन-परिवर्तन हुआ, और वह यूनिटेरियनवाद को छोड़कर सच्चे (परम्परागत) विश्वास में आ गया। अपने शेष सारे जीवन वह भी फ़िन्नी का समर्पित मित्र बना रहा।

रॉचेस्टर, 1831

1831 की गर्मियों में जब फ़िन्नी कुछ विश्राम के लिए श्रीमती फ़िन्नी के माता-पिता के पास जाने को न्यूयॉर्क सिटी से निकले, तो उनसे आग्रह किया गया कि वे रॉचेस्टर की तीसरी प्रेस्बिटेरियन कलीसिया में परिश्रम करें, जिसका मंच (पुल्पिट) उस समय खाली था। उस समय उस कलीसिया में और कलीसियाओं के बीच काफ़ी फूट थी, जिसके कारण रॉचेस्टर उस समय किसी भी रूप में आशाजनक क्षेत्र नहीं था। फ़िन्नी और उनकी पत्नी ने अपने सन्दूक बाँधे, और यूटिका के पवित्र लोगों को एकत्र करके इस विषय में ईश्वरीय मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना की कि वे किस क्षेत्र को चुनें जहाँ उन्हें परिश्रम करना चाहिए। बहुत से द्वार खुले थे। उन सब में रॉचेस्टर सबसे कम आकर्षक था।

भाई एकमत थे कि आशाजनक क्षेत्र के रूप में रॉचेस्टर की तुलना न्यूयॉर्क या फ़िलाडेल्फ़िया से की ही नहीं जा सकती। फ़िन्नी का भी यही विश्वास था, और वे शाम को इस पूरी आशा के साथ विदा हुए कि सुबह न्यूयॉर्क के लिए नाव पकड़ेंगे। परन्तु विश्राम करने से पहले, जब वे परमेश्वर के साथ अकेले थे, उनके मन पर यह छाप पड़ी कि रॉचेस्टर जाना ही परमेश्वर की अगुवाई है। सुबह डाक-नाव (पैकेट बोट) आई, और वे उस पर सवार हुए, और पूर्व की ओर जाने के बजाय पश्चिम की ओर चल पड़े।

बहुत जल्द मसीही लोग एक होने लगे। पहले मन फिरानेवालों में एक प्रमुख वकील की पत्नी थीं, जो ऊँची प्रतिष्ठा, संस्कृति और व्यापक प्रभाववाली महिला थीं। वे एक रंगीली, संसारी स्त्री थीं, समाज-सभाओं की बहुत शौकीन, और फ़िन्नी के आने पर उन्हें गहरा खेद हुआ था, क्योंकि उन्हें डर था कि कोई ऐसी जागृति होगी जो आनेवाले जाड़े के आमोद-प्रमोद में बाधा डालेगी। उनके उल्लेखनीय मन-परिवर्तन से उस वर्ग के लोगों में, जिससे वे सम्बन्ध रखती थीं, बड़ी हलचल मच गई।

चिन्तित खोजियों की बेंच

फ़िन्नी ने लिखा, “रॉचेस्टर जाने से पहले तक, कुछ विरले अवसरों को छोड़, मैंने जागृति को बढ़ाने के साधन के रूप में उस चीज़ का प्रयोग कभी नहीं किया था जिसे तब से ‘चिन्तित खोजियों की बेंच’ कहा जाने लगा है। मैंने कभी-कभी मंडली के लोगों से खड़े होने को कहा था; परन्तु यह भी मैंने अक्सर नहीं किया था। फिर भी, इस विषय पर विचार करते हुए, मैंने किसी ऐसे उपाय की आवश्यकता अनुभव की थी जो पापियों को निर्णय के बिन्दु पर ला खड़ा करे। अपने अनुभव और अवलोकन से मैंने पाया था कि विशेषकर ऊँचे वर्गों के लोगों के साथ सबसे बड़ी बाधा, जिसे पार करना था, यह डर था कि लोग उन्हें चिन्तित खोजी के रूप में जान लेंगे। वे इतने घमण्डी थे कि कोई ऐसा स्थान नहीं लेना चाहते थे जो दूसरों पर प्रकट कर दे कि उन्हें अपने प्राणों की चिन्ता है।

“मैंने यह भी पाया था कि किसी ऐसी चीज़ की आवश्यकता है जो उनके मन पर यह छाप डाले कि उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे तुरन्त अपने हृदय सौंप दें; कोई ऐसी चीज़ जो उन्हें कार्य करने के लिए बुलाए, और संसार के सामने उतने ही खुले रूप से कार्य करने के लिए जितने खुले रूप से वे अपने पापों में करते रहे थे; कोई ऐसी चीज़ जो उन्हें सबके सामने मसीह की सेवा के लिए वचनबद्ध कर दे। जब मैंने उन्हें केवल सार्वजनिक मंडली में खड़े होने के लिए बुलाया था, तो मैंने पाया कि इसका बहुत अच्छा प्रभाव हुआ; और जहाँ तक यह जाता था, इसने वह उद्देश्य पूरा किया जिसके लिए यह था। परन्तु, इन सब के बावजूद, मैं कुछ समय से अनुभव कर रहा था कि कोई ऐसी चीज़ आवश्यक है जो उन्हें भक्तिहीनों की भीड़ में से बाहर निकालकर अपने बुरे मार्गों को सबके सामने त्यागने और अपने आप को सबके सामने परमेश्वर को सौंपने तक ले आए। रॉचेस्टर में मैंने पहली बार यह उपाय आरम्भ किया।”

ऊपर बताई गई प्रमुख महिला के मन-परिवर्तन के कुछ दिन बाद, उन्होंने उन सब लोगों से, जो अपने पापों को त्यागने और अपने आप को परमेश्वर को सौंपने के लिए तैयार थे, ऐसा आह्वान किया कि वे आगे आकर कुछ निश्चित बेंचों पर बैठें, जिन्हें उन्होंने खाली करवा दिया था, और अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करें, जबकि वे उनके लिए प्रार्थना करते। बहुत बड़ी संख्या में लोग आए, जिनमें कुछ बहुत प्रमुख व्यक्ति भी थे। “शीघ्र ही यह दिखाई देने लगा कि प्रभु समाज के सबसे ऊँचे वर्गों को लक्ष्य कर रहा है। मेरी सभाएँ शीघ्र ही उस वर्ग के लोगों से भरने लगीं। वकील, चिकित्सक, व्यापारी, और वास्तव में सभी सबसे बुद्धिमान लोग, अधिकाधिक रुचि लेने लगे, और अधिकाधिक सहजता से प्रभावित होने लगे।” “नगर के वकीलों में से एक बड़ी संख्या, लगभग सभी न्यायाधीश, बैंकर, व्यापारी, कारीगरों के उस्ताद, और अग्रणी पुरुष और स्त्रियाँ मन फिराकर परमेश्वर की ओर आए।”

इस जागृति में प्रार्थना की आत्मा अद्भुत थी। “प्रार्थना की आत्मा इतनी सामर्थ के साथ उंडेली गई कि कुछ लोग प्रार्थना करने के लिए सार्वजनिक आराधनाओं से दूर रहे, क्योंकि प्रचार सुनते समय वे अपनी भावनाओं को रोक नहीं पाते थे।”

एक श्री एबल क्लेरी का मन-परिवर्तन उसी जागृति में हुआ था जिसमें फ़िन्नी का हुआ था, और उन्हें प्रचार करने की अनुमति (लाइसेंस) मिल चुकी थी। परन्तु उनमें प्रार्थना की आत्मा ऐसी थी, और मनुष्यों के प्राणों का बोझ उन पर इतना भारी था, कि वे अधिक प्रचार नहीं कर पाते थे; उनका सारा समय और सारी शक्ति प्रार्थना में लगती थी। उनके प्राण का बोझ अक्सर इतना बड़ा हो जाता कि वे खड़े नहीं रह पाते, और वेदना में छटपटाते और कराहते थे। वे कुछ दिनों से रॉचेस्टर में फ़िन्नी के लिए प्रार्थना कर रहे थे, इससे पहले कि फ़िन्नी को पता चला कि वे वहाँ हैं। जिस व्यक्ति के साथ वे रहते थे, उसने फ़िन्नी से कहा: “वे सभाओं में नहीं जा सकते। वे लगभग हर समय, रात और दिन, प्रार्थना करते रहते हैं, और मन की ऐसी वेदना में कि मैं समझ नहीं पाता कि इसका क्या अर्थ लगाऊँ। कभी-कभी वे घुटनों के बल भी टिक नहीं पाते, बल्कि फ़र्श पर औंधे मुँह पड़े रहते हैं, और ऐसे ढंग से कराहते और प्रार्थना करते हैं कि मैं बिलकुल चकित रह जाता हूँ।” फ़ादर नैश और तीन डीकन भी लगभग इसी प्रकार फ़िन्नी के लिए प्रार्थना में अपने आप को लगाए हुए थे।

फ़िन्नी के सामर्थी प्रचार को, और इस सारी प्रबल प्रार्थना को, परमेश्वर ने अद्भुत रीति से आशीष दी। आसपास के कस्बों और नगरों से, और दूसरे राज्यों से भी, पादरी और प्रमुख लोग परमेश्वर के इस सामर्थी कार्य को देखने रॉचेस्टर आए, और अपने साथ जागृति की आग लेकर लौटे। यह कार्य लहरों के समान हर दिशा में फैल गया। फ़िन्नी रॉचेस्टर को केन्द्र बनाए रखते हुए आसपास के कस्बों और नगरों में निकल जाते, और कुछ दिन प्रचार करते। आसपास की प्रेस्बिटेरियन कलीसियाओं में बारह सौ लोग सम्मिलित हुए, उन विशाल संख्याओं के अतिरिक्त जो दूसरी कलीसियाओं में सम्मिलित हुईं।

परन्तु इस कार्य की महानता ऐसी थी कि इसने न्यू इंग्लैंड और दूसरे राज्यों के पादरियों और मसीहियों का ध्यान खींचा, और इसकी ख्याति ही परमेश्वर के हाथों में धर्म की उस सबसे बड़ी जागृति को बढ़ाने का एक प्रभावशाली साधन बन गई जो इस देश ने कभी देखी थी। डॉ. बीचर ने इसके विषय में कहा: “वह परमेश्वर का सबसे बड़ा कार्य और धर्म की सबसे बड़ी जागृति थी जो संसार ने इतने थोड़े समय में कभी देखी है। उस महान जागृति के परिणामस्वरूप एक लाख लोगों के कलीसियाओं से जुड़ने की सूचना मिली। कलीसिया के और धर्म की प्रगति के इतिहास में यह अद्वितीय है। मसीही युग के किसी भी वर्ष में हमें धर्म की इतनी बड़ी जागृति का कोई विवरण नहीं मिलता।”

न्यू लेबनान सम्मेलन के बाद फ़िन्नी के कार्य का विरोध बहुत कुछ शान्त हो गया, और घटता ही चला गया। रॉचेस्टर में उन्हें इसका कुछ भी अनुभव नहीं हुआ। पादरियों को, और यहाँ तक कि सबसे भक्तिहीन पापियों को भी, विश्वास हो गया कि यह कार्य परमेश्वर की ओर से है। उन्होंने सरकारी पाठशाला (पब्लिक स्कूल) में भाषण दिया, और बहुत बड़ी संख्या में विद्यार्थी परमेश्वर की ओर फिरे। बाद में पता चला कि उनमें से चालीस से अधिक पादरी बने। नगर का एकमात्र थिएटर घोड़ों के किराये के अस्तबल में बदल दिया गया।

ऑबर्न में जागृति

फ़िन्नी ने रॉचेस्टर में छह महीने परिश्रम किया। स्केनेक्टडी के यूनियन कॉलेज के अध्यक्ष डॉ. नॉट ने उन्हें अपने विद्यार्थियों के बीच आकर कार्य करने के लिए आमंत्रित किया। फ़िन्नी जागृति के अत्यधिक परिश्रम से इतने थक चुके थे कि लोग सोचते थे कि वे क्षयरोग से मर जाएँगे। फिर भी वे स्केनेक्टडी के लिए चल पड़े। सड़कें इतनी खराब थीं, और घोड़ागाड़ी (स्टेज) की यात्रा इतनी थका देनेवाली थी, कि वे विश्राम के लिए ऑबर्न में रुक गए। यह पता चल गया कि वे उस स्थान पर हैं, और एक बड़ा आवेदन-पत्र तैयार किया गया जिस पर बहुत से प्रभावशाली लोगों ने हस्ताक्षर किए — ये वही लोग थे जिन्होंने 1826 में उनके कार्य का विरोध किया था — जिसमें उनसे विनती की गई थी कि वे उनके पिछले विरोध को अनदेखा करें, और उनसे निवेदन किया गया था कि वे रुककर उन्हें सुसमाचार सुनाएँ।

फ़िन्नी ने अनुभव किया कि यह परमेश्वर की बुलाहट है, और वे रुककर सप्ताह में चार बार प्रचार करने को सहमत हुए — अपने डाँवाँडोल स्वास्थ्य में वे इससे अधिक करने का साहस नहीं कर सकते थे। दूसरे सब्त के दिन उन्होंने श्रोताओं में एबल क्लेरी का गम्भीर चेहरा देखा। वे उनके लिए प्रार्थना करने आए थे, और उन्होंने आत्मा की उसी सामर्थी कराह के साथ प्रार्थना की जो रॉचेस्टर में उनकी मल्लयुद्ध-सी प्रार्थना की पहचान थी। चिन्तित खोजियों की बेंच पर आनेवाले पहले लोगों में से एक वह व्यक्ति था जो पाँच वर्ष पहले विरोध का अगुवा था। आवेदन-पत्र पर हस्ताक्षर करनेवालों में से लगभग, बल्कि ठीक-ठीक, हर व्यक्ति का मन-परिवर्तन हुआ, और कुल मिलाकर पाँच सौ लोगों का।

बफ़ेलो

ऑबर्न से वे बफ़ेलो गए। वहाँ का कार्य, ऑबर्न और रॉचेस्टर के समान, बहुत व्यापक रूप से अग्रणी वर्गों के बीच प्रभावी हुआ। रेवरेंड डॉ. लॉर्ड, जो उस समय वकील थे, मन फिरानेवालों में से एक थे। नगर के सबसे धनी लोगों में से एक ने उनका बहुत विरोध किया, और कटुता के साथ उनकी इस धारणा का खण्डन करता रहा कि पापी का “नहीं कर सकता” वास्तव में केवल “नहीं करना चाहता” है; कि जिस एकमात्र कठिनाई को पार करना है वह पापियों की स्वेच्छा से की गई दुष्टता है; और कि वे मसीही बनने के लिए बिलकुल भी इच्छुक नहीं हैं। यह धनी व्यक्ति ऐसी शिक्षा के विरुद्ध बहुत भड़क उठा, और इस बात पर अड़ा रहा कि उसके विषय में यह झूठ है, क्योंकि उसे भली-भाँति मालूम था कि वह मसीही बनने के लिए इच्छुक है, परन्तु परमेश्वर ने उसे मसीही नहीं बनाया।

बाद में इस व्यक्ति को बड़ी सामर्थ से पाप का बोध हुआ, और उसने प्रार्थना करने का प्रयत्न किया, परन्तु पाया कि वह प्रभु की प्रार्थना के ये शब्द नहीं कह सकता, “तेरी इच्छा पूरी हो।” तब उसने जाना कि वह अपने हृदय में परमेश्वर का विरोधी है, और नहीं चाहता था, और कभी इच्छुक नहीं रहा था, कि यीशु उस पर राज्य करे। अन्त में वह अपने सारे हृदय से परमेश्वर की ओर फिरा, उसने स्वीकार किया कि फ़िन्नी सही थे, और बाद में आनन्द से उनके साथ सहयोग किया। वहाँ से फ़िन्नी पतझड़ में प्रॉविडेंस गए।

प्रॉविडेंस

अनुग्रह का कार्य तुरन्त आरम्भ हुआ, और अत्यन्त रोचक रीति से आगे बढ़ा। परन्तु, किसी ऐसे कारण से जो बताया नहीं गया है, उनका तीन सप्ताह का ठहराव इतना छोटा था कि उससे वैसे अनुग्रहपूर्ण परिणाम प्राप्त नहीं हो सके जैसे उन्होंने दूसरे स्थानों में देखे थे।

उस समय इस देश में सम्प्रदायों की सीमा-रेखाएँ बहुत कड़ाई से खिंची हुई थीं, और सभी सम्प्रदायों की कलीसियाएँ मिलकर किसी सुसमाचार-प्रचारक को नगर में आकर कार्य करने के लिए आमंत्रित नहीं करती थीं, जैसा कि मूडी के सेवाकाल में किया गया। वह युग ऐसे आन्दोलनों के लिए परिपक्व नहीं था। जब फ़िन्नी किसी नगर में जाते, तो उन्हें प्रायः कट्टरता, साम्प्रदायिकता और सम्प्रदायगत ईर्ष्या से, और साथ ही कैल्विनवादी धर्मविज्ञान और कर्मकाण्डवाद, यूनिटेरियनवाद, सार्वभौमिक-उद्धारवाद और शैतान से लड़ते हुए अपना मार्ग बनाना पड़ता था। फिर भी, मन-परिवर्तन के बहुत से रोचक उदाहरण हुए, और मन फिरानेवाले पुरुषों में से कई उस नगर में जीवन भर मसीही कार्य के अगुवे बने रहे।

मन फिरानेवालों में एक वह युवती भी थी जो उस स्थान में अपनी सुन्दरता के लिए सबसे अधिक चर्चित थी। अन्त में उसे इतना गहरा पाप का बोध हुआ कि वह अपनी ही इच्छा से फ़िन्नी के पास आई, और उनके सामने स्वीकार किया: “यदि मेरा घमण्ड और अपनी प्रतिष्ठा का ध्यान न होता, तो मैं भी उतनी ही दुष्ट लड़की होती जितनी प्रॉविडेंस में कोई है। मैं साफ़ देख सकती हूँ कि मेरे जीवन पर रोक घमण्ड और अपनी प्रतिष्ठा के ध्यान के कारण रही है, न कि परमेश्वर या उसकी व्यवस्था या उसके सुसमाचार के किसी ध्यान के कारण। मैं देख सकती हूँ कि परमेश्वर ने मेरे घमण्ड और महत्वाकांक्षा का उपयोग मुझे लज्जाजनक अधर्म के कामों से रोकने के लिए किया है। मुझे लाड़-प्यार मिला और मेरी चापलूसी की गई, और मैं अपनी शान पर अड़ी रही, और मैंने पूरी तरह स्वार्थी उद्देश्यों से अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखी है।” इस प्रकार उसने अपनी फ़ैशनपरस्त, संसारी दुष्टता को स्वीकार किया, यीशु के आगे झुक गई, और मसीह की एक नम्र और दीन अनुयायी बन गई। बाद में उसने न्यूयॉर्क सिटी के एक बहुत धनी व्यक्ति से विवाह किया, परन्तु परमेश्वर के प्रति सच्ची बनी रही।

बॉस्टन, 1832

जब फ़िन्नी प्रॉविडेंस में परिश्रम कर रहे थे, तब बॉस्टन के पादरियों ने ओल्ड साउथ चर्च के पास्टर डॉ. विज़नर को एक भेदिये के रूप में भेजा कि वे प्रॉविडेंस के कार्य पर नज़र रखें और आकर समाचार दें। इसी के परिणामस्वरूप फ़िन्नी को बॉस्टन आमंत्रित किया गया। डॉ. लाइमन बीचर बोडॉइन स्ट्रीट कॉन्ग्रिगेशनल चर्च के पास्टर थे। ये वही व्यक्ति थे जिन्होंने केवल पाँच वर्ष पहले सारे न्यू इंग्लैंड में फ़िन्नी से लड़ने की धमकी दी थी। उनके प्रतिभाशाली पुत्र, एडवर्ड बीचर, पार्क स्ट्रीट चर्च के पास्टर थे।

सत्तावन वर्ष बाद, 6 नवम्बर, 1889 को, उन्होंने लिखा: “जब फ़िन्नी को पहली बार बॉस्टन में प्रचार करने के लिए आमंत्रित किया गया, तब मैं पार्क स्ट्रीट चर्च का पास्टर था, और मैंने उन्हें अपने स्थान पर प्रचार करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने मेरा निवेदन स्वीकार किया, और ऐसा सबसे प्रभावशाली और सामर्थी उपदेश दिया जो मैंने कभी सुना है। उनकी अपील की सामर्थ की कोई कल्पना भी नहीं कर सकता। वह आज तक मेरे कानों में गूँजती है। जिन्होंने उन्हें सुना उन सब में इसके अच्छे परिणाम हुए, और उन्होंने सदा उनका आदर किया और उनसे प्रेम किया, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसे परमेश्वर ने अपनी इच्छा प्रकट करने के लिए उतनी ही सच्चाई से नियुक्त किया था जितना यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और पौलुस को।”

मैं फ़िन्नी के प्रचार के विषय में यह राय उद्धृत करने के लिए कहानी में रुकता हूँ, क्योंकि एडवर्ड बीचर के पिता, डॉ. लाइमन बीचर, अपने समय के सबसे प्रसिद्ध और सामर्थी प्रचारकों में से एक थे; एडवर्ड बीचर के छोटे भाई, हेनरी वॉर्ड बीचर, ने सदियों के सबसे सामर्थी प्रचारकों में से एक के रूप में अपनी ख्याति से संसार को भर दिया। फिर भी डॉ. एडवर्ड बीचर, जिन्होंने अपने यशस्वी पिता और अपने अमर भाई को अनगिनत बार प्रचार करते सुना था, और जो अपने युग के अन्य सभी महान प्रचारकों से व्यक्तिगत रूप से परिचित थे, फ़िन्नी के उपदेश के विषय में कहते हैं, “वह सबसे प्रभावशाली और सामर्थी उपदेश था जो मैंने कभी सुना।”

यह फ़िन्नी के प्रचार के विषय में मेरे इस निर्णय की पुष्टि करता है कि मनुष्यों को भलाई की ओर मोड़ने की बेजोड़ सामर्थ में वे निःसन्देह सबसे महान प्रचारक थे जिन्हें मैंने कभी सुना; मेरे विचार में वे उस शताब्दी के सबसे महान प्रचारक थे।

इसी वर्ष किसी ने फ़िन्नी को बॉस्टन से एंडोवर आकर, जहाँ एंडोवर थियोलॉजिकल सेमिनरी स्थित है, तीन दिन प्रचार करने के लिए आमंत्रित किया। संयोग से वह सेमिनरी के दीक्षान्त कार्यक्रमों का समय था। युवकों ने बयालीस भाषण तैयार किए थे। उनमें से आधे, जो फ़िन्नी की प्रचार-सभाओं के समय से टकराते थे, छोड़ देने पड़े।

रेवरेंड जस्टिन एडवर्ड्स, डी. डी., जो उस समय न्यू इंग्लैंड के एक लोकप्रिय प्रचारक थे, एक शाम सेमिनरी के पूर्व-छात्रों के सामने उपदेश देनेवाले थे। सेमिनरी के अब तक के सबसे प्रसिद्ध प्रोफ़ेसर, प्रोफ़ेसर पार्क कहते हैं, “सेमिनरी के प्रोफ़ेसरों और विद्यार्थियों में श्री फ़िन्नी का स्पष्ट विरोध था।” वे उस अवसर का और फ़िन्नी के प्रचार का इस प्रकार वर्णन करते हैं:

“श्री फ़िन्नी की ख्याति ऐसी थी कि हमें अपने कार्यक्रम छोड़ने पड़े। डॉ. एडवर्ड्स का प्रवचन सुनने के लिए केवल तीस लोग एकत्र हुए, और वे उठकर चले गए। श्रोताओं में दो और तीन सौ के बीच प्रचारक और सेवकाई के लिए पढ़नेवाले विद्यार्थी थे। श्री फ़िन्नी का प्रवचन ऐसा था जो कभी छापा नहीं जा सकता था, और जिसे आसानी से भुलाया नहीं जा सकता था। जिन्होंने उसे नहीं सुना, वे उसकी वाक्पटुता का मूल्य नहीं आँक सकते। मूलपाठ 1 तीमुथियुस 2:5 था, ‘परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही बिचवई है, अर्थात् मसीह यीशु जो मनुष्य है।’ उनका उपदेश ठीक एक सौ मिनट लम्बा था। उसने अपने श्रोताओं का ध्यान निरन्तर बाँधे रखा, उनका भी जिन्होंने हमारे सेमिनरी के कार्यक्रमों में उनके हस्तक्षेप का विरोध किया था। उसमें खरे तर्क और चौंका देनेवाले मोड़ भरपूर थे।

“वह इतना गम्भीर और हार्दिक था कि उसे नाटकीय दिखावा नहीं कहा जा सकता था, परन्तु शब्द के सर्वोत्तम अर्थ में उसे नाट्यपूर्ण कहा गया। उनके कुछ अलंकारपूर्ण कथन वर्णन से परे हैं। मैं उनमें से एक की ओर संकेत करूँगा, परन्तु मैं जानता हूँ कि मेरा संकेत उसका कोई पर्याप्त चित्र प्रस्तुत नहीं करेगा।

“वे उन मनुष्यों की मूर्खता का उदाहरण दे रहे थे जो न्याय के आधार पर उद्धार पाने की आशा रखते हैं; जो सोचते हैं कि कदाचित् मृत्यु के बाद उन्हें दण्ड मिले; परन्तु जब वे वह सारा दण्ड भुगत लेंगे जिसके वे योग्य हैं, तब उन्हें स्वर्ग में प्रवेश दे दिया जाएगा। वे बाइबल की उस एकरूप गवाही की दुहाई दे रहे थे कि जो मनुष्य उद्धार पाते हैं, वे केवल अनुग्रह से ही उद्धार पाते हैं, उन्हें क्षमा किया जाता है; उनका स्वर्ग उस प्रतिनिधिक प्रायश्चित की महिमा करने में है जिसके द्वारा उनके पाप धोए गए। वे उस खलल का वर्णन कर रहे थे जो पवित्र लोगों के गीतों में पड़ता यदि कोई घुसपैठिया यह दावा करता कि वह ईश्वरीय व्यवस्था का दण्ड पहले ही भुगत चुका है। तब प्रचारक के स्वर मधुर और संगीतमय हो गए, जब उन्होंने ‘लाखों और करोड़ों’ के वे शब्द दोहराए, जो ऊँचे शब्द से कहते थे, ‘वध किया हुआ मेम्ना ही सामर्थ, और धन, और ज्ञान, और शक्ति, और आदर, और महिमा, और धन्यवाद के योग्य है।’

“ज्योंही उन्होंने ‘धन्यवाद’ शब्द कहा, वे चौंककर पीछे हटे, अपने सामने बैठी श्रोताओं की भीड़ से मुँह फेर लिया, अपनी दाहिनी ओर की गैलरी पर अपनी चमकती आँखें गड़ा दीं, और ऐसे मनुष्य के सारे लक्षण दिखाए जो ईश्वरीय आराधना में अचानक पड़े किसी विघ्न से भयभीत हो गया हो। गरजते हुए स्वर में वे चिल्ला उठे: ‘यह मैं क्या देख रहा हूँ? यह यहाँ ऊपर आती हुई मनुष्यों की उपद्रवी भीड़ क्या है? सुनो! उनका चिल्लाना सुनो! उनके शब्द सुनो: “नरक की आग को धन्यवाद! हमने अपनी सज़ा की अवधि पूरी कर ली है। धन्यवाद! धन्यवाद! हमने अपनी सज़ा की अवधि पूरी कर ली है। नरक की आग को धन्यवाद!”’

“तब प्रचारक ने बगल की गैलरी से अपना मुँह फेरा, फिर से श्रोताओं की भीड़ की ओर देखा, और एक लम्बे विराम के बाद, जिसके दौरान पूरे भवन में एक भयावह सन्नाटा छाया रहा, उन्होंने कोमल स्वर में कहा: ‘क्या यह पवित्र लोगों की आत्मा है? क्या यह ऊपर के लोक का संगीत है? “फिर मैं ने स्वर्ग में, और पृथ्वी पर, और पृथ्वी के नीचे, और समुद्र की सब सृजी हुई वस्तुओं को, और सब कुछ को जो उन में हैं, यह कहते सुना, कि जो सिंहासन पर बैठा है, उसका, और मेम्ने का धन्यवाद, और आदर, और महिमा, और राज्य, युगानुयुग रहे।” और चारों प्राणियों ने आमीन कहा।’”

“इस नाट्यपूर्ण दृश्य के समय पाँच या छह पुरुष एक तख्ते पर बैठे थे, जिसे तुरन्त-फुरन्त गलियारे में लाकर एक कुर्सी से दूसरी कुर्सी तक टिका दिया गया था। मैं उनके साथ बैठा था। तख्ता सचमुच हमारे नीचे काँप उठा। हर एक पुरुष उत्तेजना से काँप रहा था। पूरे उपदेश की सामर्थ उस प्रबल कथन में समा गई थी। उस प्रवचन को सुने अट्ठावन वर्ष से अधिक हो गए हैं। मुझे वह भली-भाँति याद है। मैं उसकी छाप को उतनी ही स्पष्टता से याद कर सकता हूँ जितनी आधी शताब्दी पहले कर सकता था; परन्तु यदि उसका हर एक शब्द छपे हुए पृष्ठ पर होता, तो भी वह जीवित प्रचारक का वही उपदेश न होता।” (राइट की “चार्ल्स जी. फ़िन्नी,” पृ. 71-74.)

यह सार्वभौमिक-उद्धारवाद के उस सिद्धान्त पर एक भयंकर प्रहार था जैसा फ़िन्नी ने उसे पाया था, जो उस समय न्यू इंग्लैंड के विचार और जीवन में रचा-बसा था, और आज भी उसे शापित करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि ऐसे प्रचार के अधीन सार्वभौमिक-उद्धारवादी अपने झूठ के शरणस्थानों से खदेड़ दिए गए और यीशु के आगे झुक गए, या फिर घबराकर प्रचारक के सामने से भाग गए, ताकि फ़िन्नी के विरुद्ध बकवास करें और उनकी निन्दा करें।

अन्ततः ऐसा प्रचारक बॉस्टन में था; कदाचित् उसने इससे बड़ा प्रचारक कभी नहीं सुना। मंच की सामर्थ में कदाचित् केवल व्हिटफ़ील्ड ही उनकी तुलना में रखे जा सकते हैं। और इस कार्य पर यह उनकी अपनी टिप्पणी है: “मैंने सब्त के दिन विभिन्न गिरजाघरों में घूम-घूमकर प्रचार करना आरम्भ किया, और सप्ताह की शामों को मैं पार्क स्ट्रीट में प्रचार करता था। मैंने शीघ्र ही देखा कि परमेश्वर का वचन प्रभाव डाल रहा है, और रुचि दिन-प्रतिदिन बढ़ रही है। परन्तु मैंने यह भी जाना कि विश्वास का अंगीकार करनेवाले मसीहियों के बीच गहरी जाँच-परख की आवश्यकता है। मुझे पता न चल सका कि उनमें प्रार्थना की उस आत्मा जैसी कोई बात थी जो पश्चिम की जागृतियों में और न्यूयॉर्क सिटी में प्रबल रही थी। वहाँ एक विचित्र प्रकार का धर्म जान पड़ता था, जिसमें विश्वास की वह स्वतन्त्रता और दृढ़ता दिखाई नहीं देती थी जिसे देखने का मैं न्यूयॉर्क में अभ्यस्त था। इसलिए मैंने मसीहियों के लिए कुछ खोजी (अन्तर्मन को जाँचनेवाले) उपदेश देने आरम्भ किए।

“परन्तु मैंने शीघ्र ही पाया कि ये उपदेश बॉस्टन के मसीहियों को बिलकुल भी रुचिकर नहीं थे। यह मेरे लिए नई बात थी। मैंने इससे पहले कभी विश्वास का अंगीकार करनेवाले मसीहियों को खोजी उपदेशों से ऐसे पीछे हटते नहीं देखा था, जैसे वे उस समय बॉस्टन में हटे। परन्तु मैंने बार-बार इस प्रकार की बातें सुनीं: यदि हम सनातनी (ऑर्थोडॉक्स) लोगों के विषय में ऐसी बातें सच हैं, तो यूनिटेरियन क्या कहेंगे? यदि श्री फ़िन्नी हमें इस प्रकार प्रचार करेंगे, तो यूनिटेरियन हम पर विजय मनाएँगे, और कहेंगे कि कम से कम सनातनी लोग यूनिटेरियनों से बेहतर मसीही नहीं हैं। यह स्पष्ट था कि वे मेरी खरी बातों से कुछ नाराज़ थे, और मेरे खोजी उपदेशों ने उनमें से बहुतों को चकित, बल्कि अप्रसन्न भी कर दिया। फिर भी, जैसे-जैसे कार्य आगे बढ़ा, यह स्थिति बहुत बदल गई; और कुछ सप्ताह बाद वे खोजी प्रचार सुनने लगे और उसकी सराहना करने लगे। हमारे बीच अनुग्रह का एक धन्य कार्य हुआ, और नगर के विभिन्न भागों में बड़ी संख्या में लोगों का मन-परिवर्तन हुआ।”

फिर भी, यह स्पष्ट है कि इस समय फ़िन्नी के प्रचार का, या बॉस्टन में बाद की चार जागृतियों में से किसी में भी, ऐसा कोई व्यापक आन्दोलन नहीं हुआ जैसा कुछ दूसरे स्थानों में हुआ। बॉस्टन में उनके सभी पाँच जागृति-प्रयासों में “उनकी सेवकाई के साथ व्यापक जागृतियाँ हुईं, और उस समय के पार्क स्ट्रीट चर्च के जीवित बचे सदस्यों की सर्वसम्मत गवाही है कि ये मन-परिवर्तन उन मन-परिवर्तनों से अधिक स्थायी थे जो किसी भी अन्य जागृति-प्रचारक के परिश्रम के सम्बन्ध में हुए, जो उनके बीच रहे हैं।” (राइट की “फ़िन्नी,” पृ. 106.)

फ़िन्नी ने अपनी सूक्ष्म परख से भाँप लिया कि “बॉस्टन में धर्म का प्रकार विचित्र था।” एक शताब्दी से ऐसा ही रहा है। न्यू इंग्लैंड के हृदयस्थल की तीक्ष्ण, अत्यन्त सक्रिय, सूक्ष्म बुद्धि को सही विचार-धारा और स्वस्थ धार्मिक जीवन में बनाए रखने के लिए उतनी ही गहरी आत्मिकता से उसका संतुलन होना चाहिए। यदि ऐसा न हो, तो यैंकी बुद्धि भटक जाती है, केवल व्यापार और धन कमाने में ही नहीं, बल्कि दर्शन और धर्मविज्ञान की अटकलबाज़ियों में भी। एक शताब्दी पहले के अत्यधिक कैल्विनवाद के अधीन धर्म उतार पर आ गया। फिर उसकी प्रतिक्रिया हुई, और यूनिटेरियनवाद और सार्वभौमिक-उद्धारवाद बाढ़ के समान भीतर घुस आए। तब से बॉस्टन और उसका आसपास का क्षेत्र हर सनक और कट्टरता और हर प्रकार के अविश्वास का स्वाभाविक घर और खेल का मैदान रहा है।

मिलरवाद, प्रेतात्मवाद, टॉम-पेनवाद, क्रिश्चियन-साइंसवाद, स्वीडनबोर्गवाद, यूनिटेरियनवाद, सार्वभौमिक-उद्धारवाद, स्वतन्त्र-चिन्तनवाद, स्वच्छन्द-प्रेमवाद, अज्ञेयवाद, संशयवाद — ये सब वहाँ सिंहासन पर विराजमान हैं, और सब फल-फूल रहे हैं। मैसाचुसेट्स के एक सपूत, एक धर्मविज्ञान के डॉक्टर ने एक बार मुझसे कहा, “आप ऐसा कोई ‘वाद’ नहीं बता सकते जिसने अमेरिकी विचार और जीवन को शापित किया हो और जिसका जन्म या घर बॉस्टन के पचास मील के भीतर न रहा हो।”

“वादों” के इस झुण्ड के सभी समर्थकों और अनुयायियों ने आपस में मेल-जोल रखा है और आपस में विवाह-सम्बन्ध किए हैं। अब धर्म-शिक्षक के होंठों पर मुहर लगी है; वह यीशु मसीह के सामर्थी सुसमाचार का उसकी सम्पूर्ण परिपूर्णता में प्रचार नहीं कर सकता, क्योंकि यदि वह ऐसा करे, तो वह डीकन ए____ के यूनिटेरियन दामाद पर, या डीकन बी____ की सार्वभौमिक-उद्धारवादी बहू पर, या डीकन सी____ की प्रेतात्मवादी बहन पर, या धनी श्री डी____ के चचेरे भाइयों या चाचाओं या चाचियों पर, जो सब के सब क्रिश्चियन साइंटिस्ट हैं, आक्षेप कर रहा होगा। वे सब इतने भले लोग हैं, और बॉस्टन के समाज में उनकी इतनी अच्छी प्रतिष्ठा है, कि निश्चय ही परमेश्वर उनसे बहुत प्रसन्न होगा! जो कोई बॉस्टन में जन्मा, वह इतने अच्छे कुल में जन्मा कि उसे नया जन्म लेने की आवश्यकता नहीं; विशेषकर, हार्वर्ड या “द बॉस्टन टेक.” या वेलेस्ली का डिप्लोमा “स्वर्ग का पक्का पारपत्र” है।

इसलिए ऐसा हुआ है कि न्यू इंग्लैंड की बौद्धिक राजधानी में एक आत्म-संतुष्ट, आत्म-तृप्त, आत्म-मुग्ध, खुले विचारोंवाला, स्वतन्त्र-चिन्तक, जैसा-चाहो-वैसा-चलो, जो-चाहो-सो-मानो, हम-सब-मिलकर-स्वर्ग-जा-रहे-हैं वाला धर्म विकसित हो गया है, जिसे फ़िन्नी ने विचित्र समझा। वह नहीं चाहता था कि उसे “खोजा” और टटोला जाए, यहाँ तक कि धर्म का अंगीकार करनेवाले लोग आत्मिक बातों के मूल और सार तक पहुँचें, और अपनी आत्मिक आशाओं की नींव के लिए चट्टान तक पहुँचें। बॉस्टन के चिन्तन को संशयवाद से, और उसकी भक्ति को उदासीनता की सूखी सड़न से, धार्मिकता और सच्ची पवित्रता के लिए पवित्र आत्मा के एक सामर्थी बपतिस्मे के सिवाय और कोई नहीं बचा सकता।

(बॉस्टन के विषय में बीचर और फ़िन्नी की रायों के लिए, अध्याय 12 का अन्तिम भाग देखिए।)