धर्मविज्ञान का अध्ययन

मूसा को परमेश्वर ने इस्राएल को दासत्व से निकाल ले जाने के लिये बुलाया; फिर वह जंगल में ले जाया गया, ताकि परमेश्वर उसे प्रशिक्षित करे और योग्य बनाए। इसी प्रकार तरसुस का शाऊल पहले मन फिराकर मसीह के पास आया, और फिर अरब के मरुस्थल में उस “बीहड़ कॉलेज” में ले जाया गया जिसका मूसा एक पूर्व-छात्र था, ताकि वहाँ उसी की तरह परमेश्वर से शिक्षा पाए। फ़िन्नी का अनुभव भी कुछ-कुछ ऐसा ही था। उनके एक जीवनी-लेखक (जी. फ्रेडरिक राइट, डी. डी., एलएल. डी.) कहते हैं: “फ़िन्नी के मन-परिवर्तन के बाद उनके जीवन के पहले डेढ़ वर्ष पर लगभग उतना ही रहस्य छाया हुआ है जितना प्रेरित पौलुस के नये जीवन की उसी अवधि को ढके हुए है।” उन दिनों के विषय में उन्होंने जो कुछ लिखा है, उस लगभग सब पर हम पहले ही संक्षेप में ध्यान दे चुके हैं; अर्थात्: प्रतिदिन सुबह और शाम की सभाएँ, बहुत उपवास और प्रार्थना, परमेश्वर के ऐसे दर्शन जो इतने पवित्र थे कि उन्हें सार्वजनिक नहीं किया जा सकता था, अपने माता-पिता से भेंट, और एक ऐसी जागृति जो उस काउंटी के बड़े भाग में फैल गई। उसमें उनका विशेष भाग क्या था, यह स्वर्ग में लिखा है और वहाँ भली-भाँति ज्ञात है, पर पृथ्वी पर नहीं।

“25 जून, 1823 से पहले ऐसा नहीं हुआ कि सेवकाई में प्रवेश करने के उद्देश्य से उन्हें औपचारिक रूप से प्रेस्बिटरी की देखरेख में लिया गया हो।” परन्तु यहाँ भी परमेश्वर का हाथ उनकी अगुवाई ऐसे मार्ग से कर रहा था जो लगभग उतना ही अद्भुत था जितना पवित्र आत्मा के बपतिस्मे के विषय में। उन्हें एक असाधारण कार्य के लिये सुरक्षित रखा और योग्य बनाया जा रहा था, और एक अदृश्य हाथ उन्हें बौद्धिक और आत्मिक हानि से बचाए हुए था। वे इसे अपने विशिष्ट ढंग से इस प्रकार बताते हैं:

“कुछ पादरियों ने मुझ पर ज़ोर दिया कि मैं धर्मविज्ञान पढ़ने के लिये प्रिंसटन जाऊँ; परन्तु मैंने इन्कार कर दिया। जब उन्होंने मुझसे पूछा कि मैं प्रिंसटन क्यों नहीं जाऊँगा, तो मैंने उनसे कहा कि मेरी आर्थिक स्थिति इसकी अनुमति नहीं देती। यह सच था; परन्तु उन्होंने कहा कि वे देख लेंगे कि मेरा खर्च चुका दिया जाए। फिर भी मैंने जाने से इन्कार किया; और जब कारण बताने के लिये ज़ोर दिया गया, तो मैंने उनसे साफ़-साफ़ कह दिया कि मैं अपने आप को उस प्रभाव के अधीन नहीं करूँगा जिसके अधीन वे रहे थे; कि मुझे पूरा निश्चय था कि उन्हें गलत शिक्षा दी गई थी, और वे ऐसे पादरी नहीं थे जो मसीह के एक सेवक के विषय में मेरे आदर्श पर खरे उतरते। मैंने यह बात उनसे अनिच्छा से कही, परन्तु ईमानदारी से मैं इसके सिवा कुछ और नहीं कर सकता था। उन्होंने मेरे पास्टर को मेरे अध्ययन की देखरेख के लिये नियुक्त किया। उन्होंने मुझे अपने पुस्तकालय का उपयोग करने की पेशकश की, और कहा कि मेरे धर्मवैज्ञानिक अध्ययन पर जितना ध्यान देने की आवश्यकता होगी, वे देंगे।”

सारी मानवीय सम्भावना के अनुसार, यदि फ़िन्नी की शिक्षा प्रिंसटन में हुई होती, तो एक सुसमाचार-प्रचारक के रूप में वे बिगड़ जाते और धार्मिकता के एक महान प्रचारक के रूप में पूरी तरह नष्ट हो जाते। उतना ही घातक यह भी होता कि वे उस पास्टर (रेवरेंड मिस्टर गेल) के मतों और विचारों को स्वीकार कर लेते, जिनकी शिक्षा के अधीन प्रेस्बिटरी ने उन्हें सौंपा था। वे कहते हैं:

“जहाँ तक मेरे शिक्षक के रूप में उनका सम्बन्ध था, मेरा अध्ययन वाद-विवाद के सिवा और कुछ नहीं था। वे मूल पाप के विषय में ओल्ड स्कूल के सिद्धान्त को मानते थे, अर्थात् यह कि मनुष्य की बनावट ही नैतिक रूप से भ्रष्ट है। वे यह भी मानते थे कि मनुष्य सुसमाचार की शर्तों को पूरा करने में, पश्चाताप करने में, विश्वास करने में, या परमेश्वर जो कुछ उनसे चाहता है उसमें से कुछ भी करने में पूरी तरह असमर्थ हैं; कि यद्यपि वे सब प्रकार की बुराई करने के लिये स्वतंत्र हैं, इस अर्थ में कि वे कितना भी पाप कर सकते हैं, फिर भी वे कोई भलाई करने के लिये स्वतंत्र नहीं हैं; कि परमेश्वर ने मनुष्यों को उनके पापी स्वभाव के कारण दोषी ठहराया है; और इस कारण, और साथ ही उनके अपराधों के कारण भी, वे अनन्त मृत्यु के योग्य हैं।

“वे यह भी मानते थे कि मनुष्यों के मन पर परमेश्वर के आत्मा के प्रभाव भौतिक होते हैं, जो सीधे आत्मा के तत्व पर कार्य करते हैं; कि नये जन्म में मनुष्य निष्क्रिय रहते हैं; और, संक्षेप में, वे उन सब सिद्धान्तों को मानते थे जो इस बात से तर्कसंगत रूप से निकलते हैं कि स्वभाव अपने आप में पापी है।

“इन सिद्धान्तों को मैं ग्रहण नहीं कर सका। मैं प्रायश्चित, नये जन्म, विश्वास, पश्चाताप, इच्छा की दासता, या इनसे सम्बन्धित किसी भी सिद्धान्त के विषय में उनके विचारों को स्वीकार नहीं कर सका। परन्तु वे अपने इन विचारों पर बड़ी दृढ़ता से अड़े रहते थे; और कभी-कभी वे इस बात से कम अधीर नहीं दिखते थे कि मैं उन्हें बिना कोई प्रश्न किए ग्रहण नहीं करता था।

“वे मानते थे कि यीशु ने चुने हुए लोगों के लिये ईश्वरीय व्यवस्था का अक्षरशः दण्ड सहा; कि उसने ठीक उतना ही सहा जितना प्रतिशोधात्मक न्याय के हिसाब से प्रत्येक चुने हुए व्यक्ति पर बनता था। मैंने आपत्ति की कि यह बेतुका है; क्योंकि उस दशा में उसने अनन्त दुर्दशा के बराबर का दुःख सहा, जिसे चुने हुए लोगों की पूरी संख्या से गुणा किया गया हो। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि यह सच है। उन्होंने दृढ़ता से कहा कि यीशु ने चुने हुए लोगों का ऋण अक्षरशः चुका दिया और प्रतिशोधात्मक न्याय को पूरी तरह सन्तुष्ट कर दिया। इसके विपरीत, मुझे ऐसा लगा कि यीशु ने केवल सार्वजनिक न्याय को सन्तुष्ट किया, और परमेश्वर का शासन इतना ही माँग सकता था।

“फिर भी, मैं धर्मविज्ञान में एक बालक ही था, और धर्म तथा बाइबल-ज्ञान में एक नौसिखिया; परन्तु मुझे लगा कि वे अपने विचारों को बाइबल से प्रमाणित नहीं करते, और मैंने उनसे ऐसा कह भी दिया। मैं कह सकता हूँ कि जो बात उन्हें मेरी हठधर्मिता जान पड़ी, उससे वे चिन्तित हो गए। मुझे लगता था कि मेरी बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती है कि प्रायश्चित सब मनुष्यों के लिये किया गया। वे उसे एक भाग तक सीमित करते थे। मैं उनके विचार को स्वीकार नहीं कर सका, क्योंकि मुझे नहीं दिखता था कि उन्होंने उसे बाइबल से उचित रीति से प्रमाणित किया है। उनके व्याख्या के नियम मेरे विचारों से मेल नहीं खाते थे। वे उन नियमों की तुलना में बहुत कम सुनिश्चित और सुबोध थे जिनका मैं अपने कानून के अध्ययन में अभ्यस्त हो चुका था। जो आपत्तियाँ मैंने उठाईं, उनका वे कोई सन्तोषजनक उत्तर नहीं दे सके। मैंने उनसे पूछा कि क्या बाइबल उन सब से, जो सुसमाचार सुनते हैं, यह नहीं चाहती कि वे पश्चाताप करें, सुसमाचार पर विश्वास करें, और उद्धार पाएँ। उन्होंने माना कि बाइबल सब से यह चाहती है कि वे विश्वास करें और उद्धार पाएँ; परन्तु वे उस उद्धार पर कैसे विश्वास कर सकते और उसे कैसे ग्रहण कर सकते थे जो उनके लिये उपलब्ध ही नहीं कराया गया था? मैं आरोपण की उस धर्मवैज्ञानिक कल्पना को ग्रहण नहीं कर सका। जितना ठीक-ठीक मैं बता सकता हूँ, मैं वह आधार बताऊँगा जिस पर वे टिके रहते और ज़ोर देते थे:

“पहला। वे मानते थे कि आदम के पहले अपराध का दोष उसकी सारी सन्तान पर अक्षरशः आरोपित किया गया है; यहाँ तक कि आदम के पाप के कारण वे न्यायपूर्वक अनन्त दण्ड के भागी ठहराए गए हैं और उसके सम्मुख खड़े हैं। दूसरा। वे मानते थे कि हमने आदम से, स्वाभाविक जन्म के द्वारा, एक ऐसा स्वभाव पाया है जो पूरी तरह पापी है और प्राण तथा देह की हर शक्ति में नैतिक रूप से भ्रष्ट है; यहाँ तक कि हम ऐसा कोई भी कार्य करने में पूरी तरह असमर्थ हैं जो परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हो, और अपने पापी स्वभाव के कारण हम अपने जीवन के हर कार्य में उसकी व्यवस्था का उल्लंघन करने के लिये विवश हैं। और, वे ज़ोर देकर कहते थे, यही वह दशा है जिसमें आदम के पहले पाप के द्वारा सब मनुष्य गिर पड़े। इस पापी स्वभाव के कारण, जो इस प्रकार आदम से स्वाभाविक जन्म के द्वारा मिला, सारी मानवजाति अनन्त दण्ड के लिये भी ठहराई गई है और उसके योग्य भी है। तीसरा। फिर, इसके अतिरिक्त, वे मानते थे कि व्यवस्था के अपने ऐसे उल्लंघन के कारण, जिससे बचना असम्भव था, हम सब न्यायपूर्वक दोषी और अनन्त दण्ड के लिये ठहराए गए हैं। इस प्रकार वे मानते थे कि सारी मानवजाति न्यायपूर्वक तिहरे अनन्त दण्ड के अधीन थी।

“फिर इस अद्भुत आरोपण-सिद्धान्त की दूसरी शाखा इस प्रकार है: सब चुने हुए लोगों का पाप, मूल और वास्तविक दोनों — अर्थात् आदम के पाप का दोष, उनके पापी स्वभाव का दोष, और उनके व्यक्तिगत अपराधों का दोष भी — सब अक्षरशः मसीह पर आरोपित किए गए हैं; और इसलिये ईश्वरीय शासन ने उसे चुने हुए लोगों के सारे पापों और दोष का मूर्त रूप माना, और उसके साथ उसी के अनुसार व्यवहार किया; अर्थात् पिता ने पुत्र को ठीक उतना दण्ड दिया जितने के सब चुने हुए लोग योग्य थे। इसलिये, मसीह के दण्ड के द्वारा उनका ऋण पूरी तरह चुका दिए जाने के कारण, वे ‘ठीक-ठीक न्याय’ के सिद्धान्तों पर उद्धार पाते हैं।

“इस अद्भुत धर्मवैज्ञानिक कल्पना की तीसरी शाखा इस प्रकार है: पहला। ईश्वरीय व्यवस्था के प्रति मसीह की आज्ञाकारिता चुने हुए लोगों पर अक्षरशः आरोपित की गई है; यहाँ तक कि उसमें यह माना जाता है कि उन्होंने सदा व्यवस्था का पूर्ण रूप से पालन किया है। दूसरा। उनके लिये उसकी मृत्यु भी चुने हुए लोगों पर आरोपित की गई है; यहाँ तक कि उसमें यह माना जाता है कि उन्होंने वह सब पूरी तरह सह लिया है जिसके वे योग्य हैं — उन पर आरोपित आदम के पाप के दोष के कारण, अपने पापी स्वभाव के कारण, और अपने सब व्यक्तिगत अपराधों के कारण भी।

“तीसरा। इस प्रकार अपने जामिन के द्वारा चुने हुए लोगों ने पहले तो व्यवस्था का पूर्ण रूप से पालन किया है; और फिर उन्होंने उसमें व्यवस्था का पूरा दण्ड सह लिया है। उन्होंने उसमें ऐसे दुःख सहा है मानो उन्होंने उसमें आज्ञा का पालन किया ही न हो। फिर, व्यवस्था के दोहरी रीति से सन्तुष्ट हो जाने के बाद, चुने हुए लोगों से यह माँग की जाती है कि वे पश्चाताप करें और विश्वास करें, मानो कोई सन्तुष्टि दी ही न गई हो; और फिर, पूरा भुगतान दो-दो बार हो जाने के बाद, चुने हुए लोगों की मुक्ति को असीम अनुग्रह का कार्य बताया जाता है। इस प्रकार चुने हुए लोग न्याय के सिद्धान्तों पर अनुग्रह के द्वारा उद्धार पाते हैं, जिससे हमारी क्षमा में वास्तव में न तो कोई अनुग्रह है और न कोई दया। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि चुने हुए लोग कठोर न्याय के आधार पर अपनी मुक्ति की माँग कर सकते हैं। उन्हें माफ़ी या क्षमा के लिये प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं; ऐसा करना पूरी तरह भूल है। यह निष्कर्ष मेरा अपना है; परन्तु यह ‘विश्वास-अंगीकार’ के अपने इस कथन से अनिवार्य रूप से निकलता है कि चुने हुए लोग ठीक-ठीक और पूर्ण न्याय के सिद्धान्तों पर उद्धार पाते हैं।

“आरोपण के इस पूरे प्रश्न को मैं एक धर्मवैज्ञानिक कल्पना के सिवा और कुछ न मान सका और न उसके साथ और कोई व्यवहार कर सका। जैसे ही मैंने जाना कि इन बातों पर प्रेस्बिटेरियन विश्वास-अंगीकार की स्पष्ट शिक्षाएँ क्या हैं, मैंने सब उपयुक्त अवसरों पर उनसे अपनी असहमति प्रकट करने में संकोच नहीं किया। मैंने उन्हें अस्वीकार किया और उनकी पोल खोली।

“मैंने इन बातों पर मिस्टर गेल से सहमत होना असम्भव पाया। उन्होंने यह दावा नहीं किया कि ये बातें तर्कसंगत हैं, या तर्क की कसौटी पर टिक सकती हैं। इसलिये वे ज़ोर देकर कहते थे कि मेरा तर्क मुझे अविश्वास में ले जाएगा। परन्तु मैंने ज़ोर देकर कहा कि हमारी बुद्धि हमें ठीक इसी उद्देश्य से दी गई है कि हम परमेश्वर के मार्गों को उचित ठहरा सकें, और आरोपण की ऐसी कोई कल्पना किसी भी प्रकार सच नहीं हो सकती।” (संस्मरण, पृष्ठ 46, 50, 56-59।)

क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि फ़िन्नी का स्वस्थ मन, जो सामान्य समझ से इतना भरपूर था और इतना “आत्मा से परिपूर्ण” था, और हर प्रकार के धर्मवैज्ञानिक झुकाव या पूर्वधारणाओं से इतना पूरी तरह रिक्त था, धर्मवैज्ञानिक कूड़े-करकट और असंगति के इस ढेर के विरुद्ध विद्रोह कर उठे? परमेश्वर ने दया करके और अपने विधान के द्वारा उन्हें एक ऐसे धर्मविज्ञान को स्वीकार करने से बचा लिया जिसने उनकी महान उपयोगिता को पूरी तरह असम्भव बना दिया होता। उनके भाग्य में यह लिखा था कि वे “पाप और धार्मिकता और न्याय” के विषय में “मनुष्यों से तर्क करें।” वे ऐसा किसी ऐसे धर्मविज्ञान के बिना नहीं कर सकते थे जो मनुष्यों की उचित बुद्धि को ग्रहणयोग्य लगे, और जिसके द्वारा वे विवेक पर सीधा प्रहार कर सकें।

“मैं अभ्यस्त था,” वे कहते हैं, “न्यायाधीशों के उन सूक्ष्म और तर्कपूर्ण विवेचनों का, जैसे वे मुझे हमारी कानून की पुस्तकों में लिखे मिलते थे; परन्तु जब मैं मिस्टर गेल के ओल्ड स्कूल पुस्तकालय में गया, तो मुझे लगभग कुछ भी ऐसा नहीं मिला जो मेरे सन्तोष के अनुसार प्रमाणित किया गया हो। मुझे निश्चय है कि इसका कारण यह नहीं था कि मैं सत्य का विरोधी था; परन्तु मैं इसलिये असन्तुष्ट था कि इन धर्मवैज्ञानिक लेखकों की स्थापनाएँ निराधार थीं और सन्तोषजनक रीति से सिद्ध नहीं की गई थीं। वे प्रायः एक बात कहते और दूसरी सिद्ध करते प्रतीत होते थे, और प्रायः कुछ भी सिद्ध करने में असफल रह जाते थे।

“अन्त में मैंने मिस्टर गेल से कहा, ‘यदि हमारी कलीसिया द्वारा सिखाए जानेवाले महान सिद्धान्तों को सिद्ध करने के लिये उससे बढ़कर कुछ नहीं है जो मुझे आपके पुस्तकालय में मिलता है, तो मुझे अविश्वासी ही होना पड़ेगा;’ और मैंने सदा यह विश्वास किया है कि यदि प्रभु ने मुझे उन तर्कों की भ्रान्ति, और पवित्रशास्त्र में प्रस्तुत वास्तविक सत्य को देखने में अगुवाई न की होती, विशेषकर यदि उसने अपने आप को व्यक्तिगत रूप से मुझ पर इस प्रकार प्रकट न किया होता कि मैं मसीही धर्म की सच्चाई पर सन्देह न कर सकूँ, तो मैं अविश्वासी होने के लिये विवश हो गया होता।” (पृष्ठ 53।)

“मैं प्रायः मिस्टर गेल से कहता, ‘आपकी स्थापनाएँ सिद्ध नहीं हुई हैं; वे सिद्ध की ही नहीं जा सकतीं।’ परन्तु वे ज़ोर देते कि मुझे उन महान और भले लोगों के मतों का आदर करके झुक जाना चाहिए जो बहुत विचार-विमर्श और मनन के बाद उन निष्कर्षों पर पहुँचे थे; कि मेरे लिये, जो कानून के पेशे में पला-बढ़ा एक युवक था और जिसकी कोई धर्मवैज्ञानिक शिक्षा नहीं थी, यह शोभा नहीं देता कि मैं अपने विचारों को उन महान पुरुषों और गहन धर्मविज्ञानियों के विचारों के विरुद्ध खड़ा करूँ जिनके मत मुझे उनके पुस्तकालय में मिलते थे। उन्होंने आग्रह किया कि यदि मैं इस बात पर अड़ा रहा कि इन विषयों पर मेरी बुद्धि को तर्कों से सन्तुष्ट किया जाए, तो मैं अविश्वासी बन जाऊँगा। उनका विश्वास था कि मेरे जैसे युवक को कलीसिया के निर्णयों का आदर करना चाहिए, और मुझे अपना निर्णय उन दूसरों के निर्णय के अधीन कर देना चाहिए जो बुद्धि में श्रेष्ठ हैं।” (पृष्ठ 53-54।)

यह वही पुराना, बहुत पुराना तर्क था जो सब युगों में हर उस युवक के सिर पर फेंका गया है जिसने अपने लिये स्वयं सोचने का साहस किया, — “तुम जवान और नासमझ हो; विद्वानों के मत को ठुकराने और पवित्र पूर्वजों से असहमत होने का साहस तुम कैसे करते हो?” परमेश्वर को ऐसा मनुष्य पाने में कितनी कठिनाई होती है जो विचार की घिसी-पिटी लीकों से बाहर निकले, और मन से ईमानदार हो, और उससे शिक्षा पाने को तैयार हो! और दुःख उठाते हुए संसार को एक कोपरनिकस, एक बेकन, एक लूथर, एक आर्मीनियस, एक वेस्ली, एक फ़िन्नी के लिये कितनी देर तक और कितनी थकान के साथ प्रतीक्षा करनी पड़ती है! धर्मविज्ञान में आज तक प्रस्तुत की गई हर विनाशकारी भ्रान्ति के समर्थन में विद्वानों के नामों की कैसी लम्बी कतार खड़ी की जा सकती है! और मनुष्य उनके पीछे कैसे छिपते हैं! परमेश्वर अमेरिका के युवकों को सत्य का एक नया दर्शन दे!

फ़िन्नी ने प्रेस्बिटेरियन विश्वास-अंगीकार की — उस दस्तावेज़ की जो उस महान कलीसिया की प्रगति पर इतना बड़ा अंकुश और उसके सर्वोत्तम विचार और भक्ति के मार्ग में इतनी बड़ी बाधा रहा है — इन शब्दों में ख़बर ली: “जब मैंने विश्वास-अंगीकार को पढ़ा, और वे खण्ड देखे जो उनकी विशिष्ट स्थापनाओं के समर्थन में उद्धृत किए गए थे, तो मुझे उस पर बिलकुल लज्जा आई। मैं ऐसे दस्तावेज़ के प्रति कोई आदर अनुभव नहीं कर सका जो मानवजाति पर ऐसे मत थोपने का प्रयत्न करे, जिनका समर्थन अधिकतर पवित्रशास्त्र के ऐसे खण्डों से किया गया था जो बिलकुल असंगत थे, और एक भी उदाहरण में ऐसे खण्डों से नहीं जिन्हें किसी न्यायालय में तनिक भी निर्णायक माना जाता।” (पृष्ठ 60।)

यह समझना सहज है कि मिस्टर फ़िन्नी के लिये यह बड़ी और विशेष परीक्षा का समय रहा होगा। वे एक विचारशील मनुष्य थे, साधारण से अधिक संवेदनशील और नम्र। उनमें वह सीखने को तत्पर विनय और दीनता थी जो पवित्र आत्मा का बपतिस्मा हृदय में लाता है। इसके अतिरिक्त, कोई भी महान आत्मा गम्भीर आशंकाओं और संघर्षों के बिना अतीत से नाता नहीं तोड़ सकती। लूथर को अपनी माता-कलीसिया को छोड़ने और उसका विरोध करने की स्थिति तक अपने आप को लाने से पहले वेदना के कई गतसमनी से होकर गुज़रना पड़ा। जितने भी महान पुरुषों ने दूसरों के लिये नये मार्ग बनाए हैं, उन सब ने वेदना की घड़ियाँ झेली हैं। फ़िन्नी इसके अपवाद नहीं थे। वे कहते हैं:

“मैं प्रायः मिस्टर गेल के अध्ययन-कक्ष से बहुत उदास और निराश होकर लौटता, और अपने आप से कहता: ‘चाहे जो हो, मैं इन विचारों को अपना नहीं सकता। मैं विश्वास नहीं कर सकता कि ये बाइबल में सिखाए गए हैं।’ कई बार मैं सेवकाई के लिये अध्ययन को पूरी तरह छोड़ देने की कगार पर था।”

दो बातें थीं जिन्होंने उन्हें निराशा से भी और एक घातक धर्मविज्ञान से भी बचाए रखा। “प्रायः,” वे कहते हैं, “जब मैं मिस्टर गेल के पास से आता, तो अपने कमरे में जाकर अपनी बाइबल के सामने घुटनों पर बहुत देर बिताता। वास्तव में, संघर्ष के उन दिनों में मैंने अपनी बाइबल बहुत कुछ घुटनों पर ही पढ़ी, और प्रभु से विनती करता रहा कि वह उन विषयों पर मुझे अपना मन सिखाए। मेरे पास जाने को और कोई स्थान नहीं था, सिवाय सीधे बाइबल के और अपने मन की कार्य-प्रणाली के उस दर्शन के, जो चेतना में प्रकट होता है।” (पृष्ठ 54।)

और परमेश्वर ने उनके पास एक मानवीय सहायक भेजा। “कलीसिया का केवल एक सदस्य था,” वे लिखते हैं, “जिसके सामने मैंने इस विषय पर अपना मन खुलकर रखा; और वे थे एल्डर एच____, एक बहुत ही भक्त, प्रार्थना करनेवाले मनुष्य। उनकी शिक्षा प्रिंसटन के विचारों में हुई थी, और वे कैल्विनवाद के ऊँचे सिद्धान्तों को काफ़ी दृढ़ता से मानते थे। फिर भी, जब हमारे बीच बार-बार और लम्बी बातचीत हुई, तो उन्हें सन्तोष हो गया कि मैं सही हूँ; और वे प्रायः मेरे पास आकर मेरे साथ कुछ समय प्रार्थना करते, ताकि मेरे अध्ययन में और मिस्टर गेल के साथ मेरे वाद-विवादों में मुझे दृढ़ करें, और मुझे अधिकाधिक दृढ़ता से इस निश्चय पर पहुँचाएँ कि चाहे जो हो, मैं सुसमाचार का प्रचार करूँगा। कभी-कभी हम रात को देर तक परमेश्वर से ज्योति और बल के लिये, और उसकी सिद्ध इच्छा को स्वीकार करने और पूरी करने के विश्वास के लिये पुकारते रहते। वे गाँव से तीन मील से अधिक दूर रहते थे, और प्रायः वे रात के दस या ग्यारह बजे तक मेरे साथ रहते, और फिर पैदल घर लौटते। वे प्यारे बूढ़े भाई! मेरे पास यह विश्वास करने का कारण है कि जब तक वे जीवित रहे, प्रतिदिन मेरे लिये प्रार्थना करते रहे।

“जब मैं सेवकाई में आ गया, और मेरे प्रचार का बड़ा विरोध उठ खड़ा हुआ, तो उन्होंने मुझसे कहा, ‘ओह, मेरे प्राण पर इतना बोझ है कि मैं दिन-रात तुम्हारे लिये प्रार्थना करता हूँ! परन्तु मुझे निश्चय है कि परमेश्वर तुम्हारी सहायता करेगा। आगे बढ़ो, आगे बढ़ो, भाई फ़िन्नी; प्रभु तुम्हें छुटकारा देगा।’”

प्रभु ने अपने पुत्र को उसकी वेदना की घड़ी में शान्ति देने के लिये एक स्वर्गदूत भेजा था; उसने फ़िन्नी की कमर साहस और बल से कसने के लिये इस प्यारे संत को भेजा। इस प्रकार वे निराशा से ऊपर उठे, उदासी पर प्रबल हुए, और अविवेकपूर्ण आलोचना तथा उससे भी बुरी शिक्षा पर विजयी हुए। उन्होंने एक ऐसा धर्मविज्ञान पाया जो प्रार्थना की निहाई पर गढ़ा गया था, सत्य के सोते बाइबल से निकाला गया था, और जिसमें पवित्र आत्मा उनका धर्मवैज्ञानिक शिक्षक था, जब वे परमेश्वर के सामने पवित्र पृष्ठ पर झुककर घुटने टेकते थे। धर्मविज्ञान पढ़ने का इससे उत्तम मार्ग न कभी था, और न कभी होगा। इसने फ़िन्नी को धर्मविज्ञान में एक स्वतंत्र, श्रद्धावान, आत्मा से सिखाया हुआ, बाइबल से भरा हुआ दैत्याकार पुरुष बना दिया। इसने मंच के लिये एक कवचधारी योद्धा तैयार किया, जो पाप के अगागों और अनाकों को काट गिराने में, और परमेश्वर के शत्रुओं को दाएँ-बाएँ मार गिराने में समर्थ था।

उतनी ही अविवेकपूर्ण और अव्यावहारिक थी वह प्रवचन-कला सम्बन्धी शिक्षा जो मिस्टर गेल ने मिस्टर फ़िन्नी को दी। उनके विचारों के सम्बन्ध में उन्होंने हर प्रकार की बुराई की भविष्यद्वाणी की। उन्होंने उन्हें विश्वास दिलाया कि परमेश्वर का आत्मा उनके परिश्रम को स्वीकार नहीं करेगा और उसमें सहयोग नहीं देगा; कि यदि वे लोगों को उस ढंग से सम्बोधित करेंगे जैसा उन्होंने उनसे कहा था कि वे करना चाहते हैं, तो लोग उनकी नहीं सुनेंगे; कि यदि वे थोड़े समय के लिये आएँ भी, तो वे शीघ्र ही बुरा मान जाएँगे, और उनकी सारी मंडली छँट जाएगी; और कि जब तक वे अपने उपदेश लिखेंगे नहीं, वे तुरन्त नीरस और अरुचिकर हो जाएँगे, और लोगों को सन्तुष्ट नहीं कर सकेंगे; और कि वे जहाँ कहीं प्रचार करेंगे, मंडली को बनाने के बजाय बाँट देंगे और तितर-बितर कर देंगे। “वास्तव में,” फ़िन्नी कहते हैं, “मैंने पाया कि एक सेवक के रूप में मेरे कर्तव्य से सम्बन्धित ऐसे सब व्यावहारिक प्रश्नों पर उनके विचार मेरे विचारों से लगभग उलटे थे।”

“मुझे आश्चर्य नहीं होता, और उस समय भी नहीं हुआ, कि सुसमाचार के प्रचार के विषय में मेरे विचारों और उद्देश्यों से उन्हें धक्का लगा। उनकी शिक्षा के साथ इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता था। उन्होंने अपने विचारों पर चलकर बहुत थोड़ा व्यावहारिक परिणाम पाया। मैं अपने विचारों पर चला, और परमेश्वर की आशीष से परिणाम उनकी भविष्यद्वाणी के विपरीत निकले। जब यह तथ्य स्पष्ट रूप से सामने आया, तो इसने एक सेवक के रूप में उनके धर्मवैज्ञानिक और व्यावहारिक विचारों को पूरी तरह उलट दिया, और कुछ समय के लिये एक मसीही के रूप में उनकी आशा को मिटा दिया, और अन्त में उन्हें एक सेवक के रूप में बिलकुल दूसरा ही मनुष्य बना दिया।” (पृष्ठ 55।)

यहाँ, अपने संस्मरण में, मिस्टर फ़िन्नी मिस्टर गेल की कमी पर एक और टिप्पणी करते हैं, और एक सामान्य बात कहने के लिये भी रुकते हैं, जिस पर यदि धर्मविज्ञान के प्राध्यापक और पादरी ध्यान दें तो मसीह की कलीसिया के लिये यह असीम आशीष होगी।

“भाई गेल की शिक्षा में एक और कमी थी जिसे मैं मौलिक मानता था। वे पवित्र आत्मा का वह ईश्वरीय अभिषेक पाने से चूक गए थे जो उन्हें आत्माओं के मन-परिवर्तन के लिये मंच पर और समाज में एक सामर्थ्य बना देता। वे पवित्र आत्मा के उस बपतिस्मे को पाने से रह गए थे जो सेवकाई की सफलता के लिये अनिवार्य है। जब मसीह ने अपने प्रेरितों को जाकर प्रचार करने की आज्ञा दी, तो उसने उनसे कहा कि जब तक वे ऊपर से सामर्थ्य न पाएँ, तब तक यरूशलेम में ठहरे रहें। यह उनकी सेवकाई में सफलता के लिये एक अनिवार्य योग्यता थी। वह बपतिस्मा एक ईश्वरीय शुद्धिकरण था, एक अभिषेक, जिसने उन्हें ईश्वरीय प्रकाश दिया, उन्हें विश्वास और प्रेम से, शान्ति और सामर्थ्य से भर दिया, जिससे उनके वचन परमेश्वर के शत्रुओं के हृदयों में तीखे, जीवित और प्रबल, दोधारी तलवार के समान बन गए। यह एक सफल सेवकाई की अनिवार्य योग्यता है; और मुझे प्रायः आश्चर्य और दुःख हुआ है कि आज के दिन तक एक पापी संसार में मसीह का प्रचार करने की इस योग्यता पर इतना कम बल दिया जाता है। पवित्र आत्मा की सीधी शिक्षा के बिना कोई मनुष्य सुसमाचार के प्रचार में कभी बहुत उन्नति नहीं करेगा।

“मिस्टर गेल एक सच्चे और भले मनुष्य थे; परन्तु उनकी शिक्षा धर्मवैज्ञानिक, दार्शनिक और व्यावहारिक — तीनों दृष्टियों से बुरी तरह त्रुटिपूर्ण थी। मैंने उनके विषय में जो कुछ कहा है वह इसलिये कहा है कि मैं समझता हूँ कि यह आज के समय के भी बहुत से पादरियों पर लागू होता है। मैं समझता हूँ कि उनके धर्मवैज्ञानिक विचार चाहे जो हों, सुसमाचार के प्रचार के विषय में उनके व्यावहारिक विचार सचमुच बहुत त्रुटिपूर्ण हैं, और उनमें अभिषेक का, और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य का अभाव, सेवकाई के लिये उनकी तैयारी में एक मूलभूत दोष है। यह एक ऐसा तथ्य है जो मेरे मन में बहुत समय से निश्चित हो चुका है, और जिस पर मुझे बहुत समय से शोक करने का कारण रहा है; और जैसे-जैसे मैं इस देश में और दूसरे देशों में सेवकाई से अधिकाधिक परिचित हुआ हूँ, मुझे निश्चय हो गया है कि उनके सारे प्रशिक्षण और अनुशासन और शिक्षा के होते हुए भी, मनुष्यों के सामने सुसमाचार प्रस्तुत करने के सर्वोत्तम ढंग के विषय में व्यावहारिक विचारों में कमी है, और विशेषकर पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के अभाव में।” (पृष्ठ 55, 56।)

अन्ततः धर्मविज्ञान का यह विचित्र पाठ्यक्रम, जिसमें मानवीय शिक्षक का निरन्तर विरोध करना और ईश्वरीय शिक्षक के चरणों में दीनता से बैठना सम्मिलित था, समाप्त हुआ। फ़िन्नी प्रेस्बिटरी के सामने आए, और सर्वसम्मत मत से उन्हें प्रचार करने का लाइसेंस दिया गया। निःसन्देह, जैसा उनके जीवनी-लेखक राइट कहते हैं, प्रेस्बिटरी ने यह उनके सिद्धान्तों के प्रति किसी प्रेम के कारण नहीं, वरन् “नीति के सामान्य विचारों से, और परमेश्वर से लड़नेवाले पाए जाने के डर से,” या ऐसे व्यक्ति से लड़नेवाले पाए जाने के डर से जिसे परमेश्वर ने इतनी अद्भुत रीति से उपयोग किया, ऐसा किया।

निर्धारित प्रथा के अनुसार, उन्होंने प्रेस्बिटरी के सामने दो लिखित उपदेश प्रस्तुत किए, जो सम्भवतः, केवल एक अपवाद को छोड़कर, उनके द्वारा कभी तैयार किए गए एकमात्र लिखित उपदेश थे। तीसरा उन्होंने इस आलोचना का मुँह बन्द करने के लिये लिखा कि वे एक प्रशंसनीय उपदेश लिखने में असमर्थ हैं। परन्तु उसे सुनाते समय वे अटकने लगे, और उन्होंने अपनी पाण्डुलिपि मंच के नीचे सरका दी, और फिर अपनी चिरपरिचित स्वतंत्रता के साथ बिना तैयारी के भाषण देने लगे। अन्ततः मिस्टर फ़िन्नी एक लाइसेंसधारी प्रचारक बन गए।

अगले विश्रामदिन उन्होंने मिस्टर गेल के स्थान पर प्रचार किया, और जब वे मंच से उतरे तो उनके शिक्षक ने उनसे कहा, “मिस्टर फ़िन्नी, आप जहाँ कहीं जाएँगे, यदि यह बात प्रकट हुई कि आपने धर्मविज्ञान मेरे पास पढ़ा है, तो मुझे बड़ी लज्जा आएगी।” यह शैतान का एक और तीर था, ताकि फ़िन्नी अपने सामर्थी, आत्माओं को जीतनेवाले सुसमाचार का प्रचार करने से निरुत्साहित हो जाएँ।

मिस्टर गेल के श्रेय में यह कहा जाए कि बाद में उन्होंने प्रभु को धन्यवाद दिया कि अपने महान शिष्य के साथ अपने सब वाद-विवादों में, और जो कुछ उन्होंने उनसे कहा था उस सब में, उनके विचारों को बदलने में उनका तनिक भी प्रभाव नहीं पड़ा। उन्होंने खुलकर स्वीकार किया कि उनके साथ व्यवहार करने के ढंग में उनसे भूल हुई थी, और माना कि यदि फ़िन्नी ने उनकी बात सुनी होती, तो एक सेवक के रूप में वे नष्ट हो गए होते। ओह, कितने असंख्य प्रचारकों को बुरे धर्मविज्ञान और अव्यावहारिक प्रशिक्षण से ऐसा सुखद छुटकारा नहीं मिलता! कितनी बड़ी संख्या में लोगों के उत्साह और वक्तृत्व की आग विद्यालयों की आलोचना से बुझ गई है, और वे उस बोझ से लदे हुए अपने काम पर जाते हैं जिसे वेस्ली बन्धुओं की माता ने “व्यर्थ ज्ञान” कहा था, जबकि ऐसे सिद्धान्त और धारणाएँ उन्हें व्यावहारिक कार्य के लिये पूरी तरह अयोग्य बना देती हैं जो जीवन भर उनकी शक्तियों को जकड़े रखेंगी और उनकी उपयोगिता में बाधा डालेंगी!

अब केवल फ़िन्नी की कुछ व्यक्तिगत विशेषताओं का उल्लेख करना शेष है जिन्होंने उनकी उपयोगिता को बढ़ाया। पहले, परमेश्वर ने उन्हें एक महान वक्ता की सबसे मूल्यवान शारीरिक योग्यताओं में से एक दी थी — एक प्रतापी और प्रभावशाली व्यक्तित्व। उनका कद छह फुट था, शरीर भव्य और रोबदार, आँखें उकाब की-सी भेदनेवाली, और चाल-ढाल अत्यन्त राजसी। “उनकी आवाज़ में दुर्लभ स्पष्टता, विस्तार और लचीलापन था,” जिसका उपयोग वे अत्यन्त स्वाभाविक और प्रभावशाली ढंग से करते थे। “वे बनावटी हाव-भाव से पूरी तरह मुक्त थे; उनका स्वर-उतार-चढ़ाव और बल देना सिद्ध था;” और उनकी आवाज़, चेहरा और भाव-भंगिमा सदा उस महान विचार या भावना के अनुरूप होते थे जिसे वे व्यक्त करना चाहते थे। उनकी गति का लालित्य सदा प्रकट रहता था, और उनके सहज इशारे लालित्य की पराकाष्ठा थे। कोई यह सोच सकता था कि उन्होंने वक्तृत्व-कला के आचार्यों और नाट्य-कला के अगुवों के साथ वर्षों बिताए हैं।

उनका मन सूक्ष्म और पैना था, और महान डॉ. चार्ल्स हॉज ने उनके तर्क को “निर्मम” कहा। उनमें शक्तियों का वह दुर्लभ सन्तुलन था — तर्क की बड़ी शक्ति के साथ तीव्र और तत्पर कल्पना-शक्ति, कर्तव्य और दायित्व के प्रति कठोर निष्ठा, और भटके हुओं के प्रति ईश्वरीय करुणा। वे भयावह सामर्थ्य के साथ व्यवस्था के आतंकों की गर्जना कर सकते थे, और फिर मुड़कर यिर्मयाह या मसीह की-सी कोमलता और आँसुओं के साथ सुसमाचार की दया प्रस्तुत कर सकते थे। भाषा पर उनका अधिकार तत्पर था, उनका शब्द-भण्डार विपुल, और उनकी शब्द-योजना उत्तम। वे अपने व्यक्तित्व में अत्यन्त स्वच्छ-सुथरे थे, और अपनी सारी स्वाभाविक प्रवृत्तियों में सज्जन थे।

अनेक राज्यों में तीस वर्षों तक मंच पर जीवन बिताने, और प्रचारकों और वक्ताओं के रूप में दूर-दूर तक प्रसिद्ध लोगों से मिलने-जुलने के बाद, हमारा मन उन कॉलेज के दिनों की ओर लौटता है जब हमने फ़िन्नी को सुना था, और बार-बार उनकी अभिभूत कर देनेवाली वाक्पटुता का रोमांच अनुभव किया था। उस समय हम उन्हें प्रचारकों और सुसमाचार-प्रचारकों का राजकुमार समझते थे; और यह ऐसा निर्णय है जिसे हमने कभी नहीं बदला। वे, एलिय्याह और यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के समान, प्रकृति और जंगल के मनुष्य थे, समाज से बिगड़े हुए नहीं, — और विद्यालयों के मतों और नियमों से बँधे हुए नहीं, परन्तु परमेश्वर से सिखाए हुए और पवित्र आत्मा से परिपूर्ण। अन्ततः परमेश्वर को अपना महाबली पुरुष मिल गया था।