पवित्रीकरण पर फ़िन्नी की शिक्षा और ओबर्लिन कॉलेज के इतिहास में उसके परिणाम — समापन के चित्र

पिछले अध्याय में हम देख चुके हैं कि अध्यक्ष फ़िन्नी एक पूर्णतः स्वाभाविक प्रक्रिया के द्वारा ऐसे स्वतंत्र धर्मविज्ञानी कैसे बने। धर्मविज्ञान की जो पुस्तकें उन्हें उपलब्ध थीं, वे सब की सब कट्टर रूप से कैल्विनवादी थीं, और उन्होंने उनकी शिक्षा को अस्वीकार कर दिया। मन-परिवर्तन के लगभग तुरन्त बाद उन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया था, और उसने उनके हृदय को परमेश्वर और पवित्रता के साथ प्रेमपूर्ण सामंजस्य में ला दिया था। इस विषय का उन्हें कुछ भी ज्ञान न था, और न ही उनके पास कोई ऐसा सिद्धान्त था जिसका वे विरोध या समर्थन करते। वे केवल इतना जानते थे कि जैसे हरिणी नदी के जल के लिये हाँफती है, वैसे ही वे परमेश्वर और पवित्रता के लिये हाँफते थे। जब उन्होंने प्रेस्बिटेरियन विश्वास-अंगीकार में यह पढ़ा, “कोई भी मनुष्य, न तो अपने आप से और न इस जीवन में पाए हुए किसी अनुग्रह के द्वारा, परमेश्वर की आज्ञाओं का सिद्ध रीति से पालन कर सकता है, वरन् प्रतिदिन विचार, वचन और कर्म में उन्हें तोड़ता है,” तो आत्मा से प्रकाशित उनका प्राण इसके विरुद्ध उठ खड़ा हुआ। वे पवित्रता के विषय पर गहराई से मनन करने लगे। जो धर्मविज्ञान उनके पास थे, उन्हें उन्होंने अस्वीकार कर दिया; जिन प्रचारकों को वे जानते थे, उन्हें वे असुरक्षित मार्गदर्शक समझकर उन पर भरोसा नहीं करते थे। उन्होंने मनुष्यों की बनाई सहायताओं या सहायकों के बिना ही पवित्रीकरण की अपनी योजना स्वयं तैयार की।

यदि पवित्रीकरण के विषय पर उनके पास कुछ विवेकपूर्ण पुस्तकें होतीं, तो मुझे निश्चय है कि सब कुछ भिन्न होता। परन्तु उनकी सेवकाई के आरम्भिक काल में ऐसी पुस्तकें बहुत कम थीं, और जो थीं उन्हें उन्होंने कभी देखा तक न था। यहाँ तक कि जॉन वेस्ली की “क्रिश्चियन पर्फ़ेक्शन” (मसीही सिद्धता) भी 1836 तक उनके हाथ नहीं आई, जब वे अपनी ख्याति से संसार को पहले ही भर चुके थे, और उनका धर्मविज्ञान व्यावहारिक रूप से अपना स्थायी रूप ले चुका था।

सम्भवतः आश्चर्य की बात तो यह है कि उन्होंने इतनी बुद्धिमानी और इतनी अच्छी रीति से विचार किया; क्योंकि धर्मविज्ञान जैसे विचार के इतने विशाल क्षेत्र में कोई भी एक मन, चाहे वह कितना ही महान क्यों न हो, अकेले सब बातों को ठीक-ठीक नहीं सोच सकता।

1837 में उन्होंने न्यूयॉर्क सिटी में मसीहियों के सामने “मसीही सिद्धता” पर दो व्याख्यान दिए। उनमें बहुत सत्य और बहुत मूल्यवान बातें हैं। पहले व्याख्यान के विभाग ये थे: 1. मैं दिखाऊँगा कि मसीही सिद्धता क्या नहीं है। 2. मैं दिखाऊँगा कि मसीही सिद्धता क्या है। यह परमेश्वर की व्यवस्था का सिद्ध पालन है। परमेश्वर की व्यवस्था सिद्ध, निःस्वार्थ, निष्पक्ष परोपकार की माँग करती है—परमेश्वर से प्रेम, और अपने पड़ोसी से प्रेम। 3. मुझे दिखाना है कि मसीही सिद्धता एक कर्तव्य है। (1) क्योंकि परमेश्वर इसकी माँग करता है। (2) क्योंकि परमेश्वर को इससे कुछ भी कम माँगने का अधिकार नहीं है। (3) यदि कोई यह तर्क दे कि सुसमाचार व्यवस्था से कम पवित्रता की माँग करता है, तो मैं उससे कहूँगा कि वह ठीक-ठीक बताए कि वह कितनी कम माँग करता है। 4. मैं दिखाऊँगा कि मसीही सिद्धता इसी जीवन में प्राप्त की जा सकती है। (1) यह इस तथ्य से अनुमान किया जा सकता है कि इसकी आज्ञा दी गई है। (2) सिद्ध होने की स्वाभाविक क्षमता मनुष्य में है, यह एक सीधा-सा तथ्य है।

पूर्ण रूप से पवित्र होने में कोई नैतिक अक्षमता नहीं है। ठीक-ठीक कहें तो नैतिक अक्षमता नाम की कोई वस्तु है ही नहीं। मैंने सदा यह माना है कि मसीही सिद्धता एक कर्तव्य है, और पिछले कुछ महीनों में मुझे पहले से कहीं अधिक निश्चय हो गया है कि यह इसी जीवन में प्राप्त की जा सकती है। मुझे इसका निश्चय इसलिए है कि—1. परमेश्वर यही चाहता है। 2. इस संसार में विश्वासियों के पवित्रीकरण से सम्बन्धित परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं और भविष्यद्वाणियों को उनके सिद्ध पवित्रीकरण के अर्थ में ही समझना चाहिए। 3. सिद्ध पवित्रीकरण ही वह महान आशीष है जिसकी प्रतिज्ञा सारी बाइबल में की गई है। “जिन के द्वारा उस ने हमें बहुमूल्य और बहुत ही बड़ी प्रतिज्ञाएँ दी हैं: ताकि इन के द्वारा तुम उस सड़ाहट से छूटकर जो संसार में बुरी अभिलाषाओं से होती है, ईश्वरीय स्वभाव के समभागी हो जाओ।” (2 पतरस 1:4।) यदि यह सिद्ध पवित्रीकरण नहीं है, तो मैं जानना चाहता हूँ कि फिर सिद्ध पवित्रीकरण क्या है? (यहेजकेल 36:25; यिर्मयाह 33:8; इफिसियों 5:25; 1 थिस्सलुनीकियों 5:23।) 4. विश्वासियों का सिद्ध पवित्रीकरण ही वह उद्देश्य है जिसके लिये पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा की गई है। 5. यदि इस संसार में पूर्ण रूप से पवित्र होना एक सम्भव कर्तव्य नहीं है, तो इसका अर्थ यह होगा कि शैतान ने मनुष्यजाति को भ्रष्ट करने की अपनी योजना को इतनी पूर्णता से पूरा कर लिया है कि यीशु मसीह असमर्थ हो गया है, और उसके पास अपने लोगों को पवित्र करने का इसके सिवा कोई उपाय नहीं कि वह उन्हें संसार से उठा ले। 6. यदि इस संसार में सिद्ध पवित्रीकरण प्राप्त नहीं किया जा सकता, तो इसका कारण या तो सुसमाचार में प्रेरक कारणों की कमी होगी, या परमेश्वर के आत्मा में पर्याप्त सामर्थ की कमी।

इसके बाद वे कई आपत्तियों का उत्तर देते हैं, और अपनी रीति के अनुसार इस बात पर आठ टिप्पणियों के साथ समाप्त करते हैं कि संसार में इससे अधिक सिद्धता क्यों नहीं है।

सातवीं टिप्पणी यह है: “वे इसे व्यवस्था के द्वारा खोजते हैं, विश्वास के द्वारा नहीं। कितने ही लोग पवित्रीकरण को अपने संकल्पों और कामों के द्वारा, अपने उपवासों और प्रार्थनाओं के द्वारा, अपने प्रयत्नों और सक्रियता के द्वारा खोज रहे हैं, बजाय इसके कि जैसे वे धर्मी ठहराए जाने के लिये विश्वास के द्वारा मसीह को थामते हैं, वैसे ही पवित्रीकरण के लिये भी विश्वास के द्वारा उसे सीधे थाम लें! सब कुछ काम, काम, काम ही है, जबकि यह मसीह यीशु पर विश्वास के द्वारा होना चाहिए, जो परमेश्वर की ओर से हमारे लिये ज्ञान, और धार्मिकता, और पवित्रता, और छुटकारा ठहरा। जब वे जाकर परमेश्वर की सामर्थ को सीधे थाम लेंगे, तब वे पवित्र किए जाएँगे। विश्वास मसीह को सीधे प्राण के भीतर ले आएगा, और उसे उसी आत्मा से भर देगा जो स्वयं मसीह में से श्वास लेता है। विश्वास ही है जो पवित्र करेगा; विश्वास ही है जो हृदय को शुद्ध करता है।”

दूसरी बात को छोड़, उस उपदेश में शायद ही कोई दोष है, और पाठक यह पूछने को प्रवृत्त हो सकता है कि पवित्रीकरण की शिक्षा देने में फ़िन्नी कहाँ चूक गए। केवल उनकी शिक्षा के सावधान विश्लेषणात्मक अध्ययन से ही कोई उसकी सीमा और उनकी विफलता के कारण को पहचान सकेगा। उनकी कठिनाई की जड़ यह थी कि उन्होंने अपना सारा ध्यान इच्छा-शक्ति पर ही केन्द्रित कर दिया, मानो पवित्रता की खोज में मनुष्य की यही एकमात्र शक्ति हो जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता है। यह उनकी परिभाषाओं, शब्दों और तर्कों में दिखाई देता है।

क. उदाहरण के लिये, भ्रष्टता की उनकी परिभाषा को लीजिए। उन्होंने भौतिक भ्रष्टता को स्वीकार किया, जिसने—(1) “शरीर को रोगी बना दिया।” (2) “बुद्धि की क्रियाओं और अवस्थाओं को अव्यवस्थित, भ्रष्ट, विक्षिप्त, या खराई और स्वस्थता की अवस्था से गिरा हुआ बना दिया।” (3) “संवेदनशीलता को, अर्थात् मन के भावना-विभाग को, बुरी तरह भ्रष्ट कर दिया। भूख और आवेग, इच्छाएँ और लालसाएँ, भावनाओं की अरुचियाँ और विकर्षण, बड़ी अव्यवस्था और अराजकता में पड़ जाते हैं। अनेक कृत्रिम भूखें उत्पन्न हो जाती हैं, और सारी संवेदनशीलता एक जंगल बन जाती है, परस्पर टकराती और शोर मचाती इच्छाओं, भावनाओं और आवेगों का एक अस्त-व्यस्त ढेर।”

परन्तु उन्होंने इस सारी भौतिक भ्रष्टता को कुछ महत्व नहीं दिया, और कहा कि “नैतिक भ्रष्टता स्वार्थ में है, अर्थात् इच्छा के स्वेच्छा से आत्म-तुष्टि के प्रति समर्पित होने की अवस्था में।” इसलिए उन्होंने अपना सारा ध्यान इच्छा के सुधार पर लगा दिया, मानो चिन्ता करने योग्य यही एकमात्र बात हो। वे अजीब ढंग से यह भूल गए कि जब “बुद्धि विक्षिप्त” हो और “संवेदनशीलता” “एक जंगल, परस्पर टकराती और शोर मचाती इच्छाओं, भावनाओं और आवेगों का एक अस्त-व्यस्त ढेर” हो, तब इच्छा को बड़ी कठिनाई झेलनी पड़ेगी, और बहुत सम्भव है कि परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा और भक्ति में वह डगमगाती रहे। उन्होंने “अस्त-व्यस्त इच्छाओं, भावनाओं और आवेगों” के उस विशाल क्षेत्र की उपेक्षा कर दी जो इच्छा के पीछे रहता है, और उसकी क्रियाओं की नींव में होता है।

मैं पहले ही फ़िन्नी का यह कथन उद्धृत कर चुका हूँ, “हमारे मेथोडिस्ट भाई पवित्रीकरण के विषय में जो विचार रखते थे, उसे मैं कुछ-कुछ जानता था; परन्तु क्योंकि उनका पवित्रीकरण का विचार मुझे लगभग पूरी तरह संवेदनशीलता की अवस्थाओं से सम्बन्धित लगता था, इसलिए मैं उनकी शिक्षा को ग्रहण न कर सका।” ठीक यही फ़िन्नी की मूलभूत भूल थी; और इसी में पवित्रीकरण के मेथोडिस्ट सिद्धान्त की उत्कृष्टता है; वह “भ्रष्टता के जंगल” की शुद्धि पर, “अस्त-व्यस्त इच्छाओं, भावनाओं और आवेगों” के पवित्रीकरण पर, और उन असामान्य प्रवृत्तियों और भूखों के घात पर ध्यान देता है जो परमेश्वर और पवित्रता की शत्रु हैं।

1. कभी-कभी ऐसा लगता था कि फ़िन्नी को पवित्रीकरण के सच्चे तत्त्वज्ञान की एक झलक मिल गई है, जो उन्हें पूर्ण सत्य तक ले जाने के लिये एक सूत्र का काम कर सकती थी। उदाहरण के लिये, अपनी “लेक्चर्स टू क्रिश्चियन्स” (मसीहियों के लिये व्याख्यान) के पृष्ठ 275 पर वे कहते हैं: “मन फिराया हुआ व्यक्ति परमेश्वर के साथ मेल का अनुभव करता है, आनन्द और कृतज्ञता उसके हृदय को भर देते हैं, और वह एक उद्धारकर्ता पा लेने पर आनन्द मनाता है। . . . परन्तु कुछ समय बाद वह अपने अंगों में पाप का काम पाता है, अदमित घमण्ड, अपने पुराने स्वभाव का भड़क उठना, और शत्रुओं की एक भीड़ जो भीतर से उसके प्राण पर आक्रमण करती है, और वह उनका सामना करने के लिये तैयार नहीं होता।” इससे फ़िन्नी को यह निश्चय हो जाना चाहिए था कि स्वभाव की उन भीतरी शक्तियों का पवित्र आत्मा के द्वारा शुद्ध किया जाना आवश्यक है; परन्तु ऐसा नहीं हुआ। वे कभी पूर्ण ज्योति में नहीं आए।

2. पवित्रता या पवित्रीकरण की उनकी परिभाषा यह है: “हम देख चुके हैं कि पवित्रता ठीक-ठीक केवल इच्छा या हृदय से सम्बन्धित है, और वह इच्छा का परमेश्वर की उस व्यवस्था के प्रति आज्ञापालन है जैसी वह बुद्धि में प्रकट होती है; कि वह एक शब्द में व्यक्त होती है—प्रेम; कि यह प्रेम परमेश्वर की महिमा के लिये सम्पूर्ण अस्तित्व के पूर्ण समर्पण के समान ही है।” (सिस्टमैटिक थियोलॉजी, पृष्ठ 403।) फिर: “पवित्रीकरण, एक पवित्र कार्य से भिन्न एक अवस्था के रूप में, एक स्थायी अन्तिम अभिप्राय है, और आज्ञाकारिता की अवस्था का ठीक पर्याय या उसके समान ही है।” (पृष्ठ 405।) अब, एक धर्मी ठहराया गया मनुष्य परमेश्वर की आज्ञा मान सकता है, और जब तक वह धर्मी ठहराए जाने की अवस्था में बना रहता है, तब तक उसकी आज्ञा मानता भी है। इसलिए उपर्युक्त परिभाषा पवित्रता के उस पवित्रशास्त्रीय विचार से पूरी तरह कम पड़ जाती है जिसकी शिक्षा मेथोडिज़्म देता है।

3. फिर फ़िन्नी कहते हैं: “पवित्रीकरण इसमें है कि इच्छा स्वयं को और सम्पूर्ण अस्तित्व को परमेश्वर की सेवा के लिये अर्पित या समर्पित कर दे। . . . पवित्रीकरण दो अर्थों में सम्पूर्ण हो सकता है: (1) वर्तमान, पूर्ण आज्ञाकारिता, या परमेश्वर के प्रति सम्पूर्ण समर्पण के अर्थ में; और (2) परमेश्वर के प्रति निरन्तर, स्थायी समर्पण या आज्ञाकारिता के अर्थ में। इस अर्थ में सम्पूर्ण पवित्रीकरण इसमें है कि व्यक्ति पवित्रीकरण की, अर्थात् परमेश्वर के प्रति सम्पूर्ण समर्पण की अवस्था में स्थापित, दृढ़ और निरन्तर बना रहे।” (पृष्ठ 405।)

यहाँ फिर उनकी व्यवस्था की दो मूलभूत और घातक भूलें दिखाई देती हैं, जहाँ तक उसका सम्बन्ध पवित्रीकरण से है: (1) वे इसे परमेश्वर के प्रति इच्छा के समर्पण में ठहराते हैं—जो बात मन-परिवर्तन और नये जन्म के द्वारा सदा प्राप्त हो जाती है—जबकि पवित्रशास्त्र इसे सम्पूर्ण अस्तित्व की शुद्धि में ठहराता है, ठीक वैसे ही जैसे मेथोडिस्ट कलीसिया सिखाती है। (प्रेरितों के काम 15:8-9।) (2) वे “समर्पण” को “पवित्रीकरण” का पर्याय बना देते हैं। परन्तु समर्पण पवित्रीकरण की कई शर्तों में से केवल एक है; वह स्वयं पवित्रीकरण नहीं है। पहले मनुष्य स्वयं को परमेश्वर के प्रति समर्पित करता है, और फिर विश्वास के द्वारा सम्पूर्ण अस्तित्व की शुद्धि के लिये—देह, प्राण और आत्मा के पवित्रीकरण के लिये—पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाता है। मनुष्य समर्पण करता है; पवित्र आत्मा पवित्र करता है। फ़िन्नी यह बात अपने विचार में कभी स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाए। “पवित्रीकरण” और “सम्पूर्ण पवित्रीकरण” के बीच उन्होंने केवल यही अन्तर किया कि दूसरा “एक निरन्तर, स्थायी आज्ञाकारिता” है।

अध्यक्ष फ़ेयरचाइल्ड ने अध्यक्ष फ़िन्नी की परिभाषाओं को स्वीकार किया, और फिर बड़ी निश्चिन्तता से इस सब को एक ओर कर दिया—यह अस्वीकार करके कि यह मन-परिवर्तन के बाद अनुग्रह का एक दूसरा, अलग कार्य है, और कि यह “अचानक” होता है—और यह दावा करके कि “यह स्थापना या स्थायित्व, जब प्राप्त हो जाता है, तो चेतना में स्वयं को प्रकट नहीं कर सकता।” अर्थात्, फ़ेयरचाइल्ड ने कहा कि किसी व्यक्ति को यह जानने के लिये कि उसकी इच्छा स्थायी रूप से परमेश्वर के प्रति निष्ठावान बनी रहेगी, स्वर्ग से एक विशेष प्रकाशन की आवश्यकता होगी।

इसके अनुसार, जो स्वर्गदूत गिर गए, वे चाहे दस लाख वर्ष तक स्वर्ग में परमेश्वर के साथ रहे हों, फिर भी वे कभी पूर्ण रूप से पवित्र नहीं हुए थे, क्योंकि अन्त में उनकी इच्छाओं ने परमेश्वर से अपना सम्बन्ध सदा के लिये तोड़ दिया। यह एक गलत परिभाषा से निकला हुआ तर्कसंगत निष्कर्ष था; और इसका स्वाभाविक परिणाम यह होता कि उस अनुभव की खोज का सारा उत्साह ठण्डा पड़ जाए जिसके विषय में कोई कभी जान ही नहीं सकता था कि उसने उसे पा लिया है; और यदि वह उत्साह से उसकी खोज करता भी, तो वह आनेवाले सारे समय के लिये उसके पाने की गवाही कैसे दे सकता था? स्पष्ट है कि वह नहीं दे सकता था; क्योंकि कोई मनुष्य नहीं जानता कि उसकी वर्तमान नैतिक अवस्था स्थायी रहेगी या नहीं। इस गलत धारणा और परिभाषा का ठीक यही प्रभाव स्वयं फ़िन्नी पर पड़ा। विश्वासियों के पवित्र किए जाने के विशेषाधिकार और कर्तव्य के विषय में अपने सारे प्रचार, उस पर अपने सारे लेखन, और उसके लिये अपने सारे प्रयत्न के बावजूद, उन्होंने स्वयं इसकी गवाही नहीं दी। उन्होंने अपनी “लेक्चर्स टू क्रिश्चियन्स ऑन पर्फ़ेक्शन” (सिद्धता पर मसीहियों के लिये व्याख्यान) के पृष्ठ 266 पर कहा: “मैं स्वयं अभी सिद्ध पवित्रीकरण प्राप्त कर लेने का दावा नहीं करता; परन्तु यदि मैंने इसे प्राप्त कर लिया होता, यदि मुझे अनुभव होता कि परमेश्वर ने सचमुच मुझे संसार, शरीर और शैतान पर जय दी है, और मुझे पाप से स्वतंत्र कर दिया है, तो क्या मैं इसे अपने हृदय में बन्द करके एक भेद बनाए रखता, और अपने भाइयों को इस अज्ञानता में ठोकर खाते रहने देता कि परमेश्वर का अनुग्रह क्या कर सकता है? कभी नहीं!”

प्रोफ़ेसर राइट ने अपनी “बायोग्राफ़ी ऑफ़ फ़िन्नी” (फ़िन्नी की जीवनी) में लिखा: “फिर भी, फ़िन्नी ने किसी को यह घोषणा करने के लिये प्रोत्साहित नहीं किया कि वह सम्पूर्ण समर्पण (पवित्रीकरण) की स्थायी अवस्था में जी रहा है; और न कभी उन्हें अपने विषय में यह कहते सुना गया कि उन्होंने वह अवस्था प्राप्त कर ली है। वे मानवीय हृदय के छल और स्मृति की भूल-चूक को इतनी अच्छी तरह जानते थे कि ऐसे दावों को प्रोत्साहन नहीं दे सकते थे; और इसलिए, जैसा कि घोषणा-पत्र में व्यक्त किया गया है, ध्यान इस प्रश्न की ओर नहीं लगाया जाना था कि क्या कोई अभी वास्तव में इस अवस्था को प्राप्त कर रहा है, वरन् इस ओर कि क्या यह किसी ऐसे अर्थ में प्राप्त की जा सकती है कि उसके लिये विवेकपूर्ण रीति से प्रयत्न किया जा सके।” “फ़िन्नी के अनुसार, विश्वासी की आवश्यकता यह है कि उसे सुसमाचार के महान सत्यों का ऐसा प्रकाशन मिले कि वे निचली प्रवृत्तियों के असामान्य विकासों के विरुद्ध एक सन्तुलन-भार का काम करें।”

हाय! यदि फ़िन्नी ने “निचली प्रवृत्तियों के इन असामान्य विकासों” पर अधिक ध्यान दिया होता, और हृदय को शुद्ध करनेवाले पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के द्वारा इस “पुराने मनुष्यत्व” के विरुद्ध सन्तुलन-भार के बजाय उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने की खोज की होती, तो उन्हें अपनी इच्छा के स्थायित्व के विषय में इतनी चिन्ता न करनी पड़ती। तब उनके पास भीतर बसे पाप के दूर किए जाने की गवाही देने को भी कुछ होता; क्योंकि पवित्र आत्मा स्वयं उनके लिये गवाही देता। (प्रेरितों के काम 15:8-9; इब्रानियों 10:14-15।)

4. फ़िन्नी पवित्रीकरण की प्राप्ति को पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के साथ नहीं जोड़ पाए। कभी-कभी वे सत्य के लगभग निकट पहुँच जाते थे, जैसा कि खोजियों को दिए गए उनके निर्देश कभी-कभी दिखाते हैं। परन्तु उनके विवेचन, कुल मिलाकर, यह दिखाते हैं कि वे इस विचार को कभी पूरी तरह ग्रहण नहीं कर पाए कि हृदय पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के द्वारा भीतर बसे पाप से शुद्ध किया जाता है। इसलिए ऐसा हुआ कि प्रचारक और शिक्षक के रूप में अपने सारे अद्वितीय वरदानों के होते हुए भी, वे पवित्रीकरण के शिक्षक के रूप में विशेष रूप से सफल नहीं हुए।

उनकी पीढ़ी में किसी भी मनुष्य ने इस विषय का इससे अधिक सावधानी से अध्ययन नहीं किया। सम्भवतः किसी ने इसका प्रचार करने के लिये और कलीसिया को उसकी भक्ति की गिरी हुई अवस्था से ऊपर उठाने के लिये इतना कठिन प्रयत्न भी नहीं किया। ऐसा करने के कारण किसी भी मनुष्य ने मित्रों और शत्रुओं दोनों की ओर से ऐसा विरोध और ऐसी निन्दा नहीं सही। डॉ. हॉज ने उन पर एक संयुक्त आक्रमण में सब कैल्विनवादियों की अगुवाई की, और विश्वास-अंगीकार तथा कैल्विनवाद के प्रमुख सिद्धान्तों के विरुद्ध उन्होंने जो भी कठोर बातें कही थीं, उन सब का बदला चक्रवृद्धि ब्याज समेत चुकाया। यहाँ तक कि वे “न्यू स्कूल” के प्रचारक भी, जिनके साथ उन्होंने मधुर संगति रखी थी और धन्य जागृतियों में परिश्रम किया था, उनकी प्रतिष्ठा को नोचते रहे, उनके हृदय को छलनी करते रहे, और उनके कॉलेज का विरोध करते रहे। प्रेस्बिटरियों ने प्रस्ताव पारित किए; धर्मविज्ञान के डॉक्टरों ने पुस्तकें और पुस्तिकाएँ लिखीं, लगातार उनकी शिक्षाओं को गलत ढंग से प्रस्तुत किया, और लोगों को उनके विरुद्ध तथा कलीसियाओं को उनके काम के विरुद्ध चेतावनी दी—और यह सब केवल इसलिए कि उन्होंने पवित्र होने का प्रयत्न किया, और अपनी पूरी योग्यता से यह सिखाया कि परमेश्वर विश्वासियों से पवित्र होने की माँग करता है, और कि परमेश्वर के अनुग्रह से इसी वर्तमान जीवन में पवित्र होना स्पष्ट रूप से सम्भव है।

यदि उनके मन-परिवर्तन के समय जॉन वेस्ली, जॉन फ़्लेचर, एडम क्लार्क और कार्वोसो की पुस्तकें उनके हाथों में दे दी गई होतीं, तो मेरा विश्वास है कि यह परमेश्वर के राज्य के लिये एक अकथनीय आशीष होती। यदि फ़िन्नी पवित्रीकरण के विषय में—कि वह क्या है और कैसे प्राप्त होता है—सही पवित्रशास्त्रीय मत रखते, तो वे संत पौलुस के बाद संसार के अब तक के सबसे सामर्थी पवित्रता-प्रचारक होते, ठीक वैसे ही जैसे वे सदियों के सबसे सफल आत्मा-जीतनेवाले थे।

जैसी स्थिति थी, उसमें यहाँ-वहाँ कुछ ही लोगों ने उनके प्रचार के अधीन पवित्र आत्मा के बपतिस्मा की खोज की और उसे पाया, और हृदय की शुद्धि की ईश्वरीय गवाही प्राप्त की। इनमें स्वयं अध्यक्ष माहन थे, और रेवरेंड शर्लक ब्रिस्टल, जो मेरे विचार में ओबर्लिन से स्नातक होनेवाली दूसरी कक्षा के थे; और हम आशा कर सकते हैं कि प्रोफ़ेसर काउल्स और प्रोफ़ेसर मॉर्गन भी, जिन दोनों ने पवित्रता के विषय पर लिखा।

पूरे विद्यालय का ध्यान पवित्रता के विषय की ओर और इस गम्भीर पूछताछ की ओर खिंच गया कि क्या यह इसी जीवन में प्राप्त की जा सकती है। उस समय ओबर्लिन में जागृति का एक निरन्तर वातावरण था, और लगभग लगातार जागृति चलती रहती थी, जिसने उस छोटी-सी कॉलेज-बस्ती को एक आनन्ददायक स्थान बना दिया था, जहाँ परमेश्वर के आत्मा को खुला मार्ग मिला हुआ था और वह घरों और हृदयों पर छाया रहता था। यदि ओबर्लिन ने आरम्भ से ही पवित्रीकरण का पवित्रशास्त्रीय, पुराना मेथोडिस्ट सिद्धान्त अपनाया होता, तो वह सहज ही संसार के पवित्रता-आन्दोलन की राजधानी बन सकता था, और आज उसके पास इसके आधे से भी कम के बजाय तीन हज़ार विद्यार्थी होते।

परन्तु उस समय इन अगुवों में से किसी ने भी उस महिमामय सत्य को उसकी पूर्णता में नहीं समझा था; वे टटोलते हुए ज्योति की ओर बढ़ रहे थे। अध्यक्ष माहन को छोड़ इनमें से कोई भी कभी पूरी तरह उस तक नहीं पहुँचा। वे सबसे कट्टर पंथ के अनुसार एक प्रेस्बिटेरियन और कैल्विनवादी के रूप में जन्मे और पले-बढ़े थे, और उस भयानक व्यवस्था के ठिठुरा देनेवाले, प्राणघातक सिद्धान्तों के कारण उन्होंने अपना प्राण लगभग खो ही दिया था। परन्तु प्रार्थनापूर्ण मनन के वर्षों के द्वारा वे संघर्ष करते हुए सत्य तक पहुँचे, अपने पूर्वजों के विश्वास की भयावहताओं से नाता तोड़ा, एक कॉन्ग्रिगेशनल प्रचारक बने और पन्द्रह वर्ष तक ओबर्लिन कॉलेज के अध्यक्ष रहे; फिर मिशिगन में एक मेथोडिस्ट कॉलेज के अध्यक्ष हुए; और अपने उत्तम जीवन के अन्तिम कई वर्ष लंदन में एक पवित्रता-पत्रिका के सम्पादक के रूप में बिताए। उन्होंने इस विषय पर पूरी तरह विचार किया, और अपने जीवन के अन्तिम वर्षों में पवित्रीकरण के विषय पर घण्टी के स्वर के समान स्पष्ट हो गए।

वे हैमिल्टन कॉलेज और ऐन्डोवर सेमिनरी के स्नातक थे, एक असाधारण रूप से योग्य प्रचारक, एक साहसी और ओजस्वी विचारक, दर्शनशास्त्र और धर्मविज्ञान के उत्साही विद्यार्थी, तीक्ष्ण नैतिक अन्तर्बोध वाले व्यक्ति, और एक जुझारू नैतिक सुधारक। उनका मन सक्रिय और उपजाऊ था, और उन्होंने संसार को ये पुस्तकें दीं: “माहन ऑन द विल” (इच्छा पर माहन), “इन्टेलेक्चुअल फ़िलॉसफ़ी” (बौद्धिक दर्शन), “मॉरल फ़िलॉसफ़ी” (नैतिक दर्शन), “लॉजिक” (तर्कशास्त्र), “स्पिरिचुअलिज़्म” (प्रेतवाद), “नैचुरल थियोलॉजी” (प्राकृतिक धर्मविज्ञान), “द बैप्टिज़्म ऑफ़ द होली घोस्ट” (पवित्र आत्मा का बपतिस्मा), “आउट ऑफ़ डार्कनेस इन्टू लाइट” (अन्धकार से ज्योति में), “ऑटोबायोग्राफ़ी: इन्टेलेक्चुअल, मॉरल, ऐण्ड स्पिरिचुअल” (आत्मकथा: बौद्धिक, नैतिक और आत्मिक)। यद्यपि वे फ़िन्नी जैसी प्रतिभा के धनी नहीं थे, फिर भी बहुत-से लोग उन्हें ओबर्लिन के शिक्षक-मण्डल का सबसे सबल व्यक्ति मानते थे। कॉलेज के अध्यक्ष बनने के एक वर्ष बाद, 1836 में, उन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया, और उस समय से आगे उन्होंने पवित्रीकरण के विषय में सत्य को खोजने में अपने पौरुषपूर्ण मन की सारी शक्तियाँ लगा दीं। अन्ततः उन्होंने बौद्धिक और आत्मिक विश्राम का सुखद बन्दरगाह मेथोडिस्ट सिद्धान्त में पाया—नये जन्म के बाद होनेवाला अनुग्रह का एक कार्य, जो विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है, और जो पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के द्वारा उत्पन्न हृदय की शुद्धि में है।

वे पवित्रीकरण के सिद्धान्त का बचाव करने और उसे आगे बढ़ाने में बड़े उत्साही और आक्रामक थे। निस्सन्देह इससे कॉलेज के प्रति विरोध भड़का; और इसके परिणामस्वरूप कॉलेज में प्रभाव रखनेवाले वे लोग, जो धर्म में औपचारिक थे और पवित्रीकरण के सिद्धान्त के प्रति ठण्डे थे, घर में ही उनका विरोध करने लगे। वे उन लोगों के साथ मेल चाहते थे जो पवित्रता के सिद्धान्त का विरोध करते थे; और इस मनुष्य को औपचारिक नाममात्र के विश्वासियों और एक मसीह-रहित संसार के हाथ पकड़वा दिया गया, और व्यावहारिक रूप से 1850 में उन्हें अध्यक्ष-पद से त्यागपत्र देने के लिये विवश कर दिया गया। मेरा विश्वास है कि वह ओबर्लिन पर आया हुआ सबसे अन्धकारमय दिन था; उसी दिन से उसके घातक आत्मिक पतन का आरम्भ गिना जा सकता है।

मैंने कैलिफ़ोर्निया के मॉन्टैल्वो के रेवरेंड शर्लक ब्रिस्टल को—जो आज जीवित उन थोड़े-से लोगों में से एक हैं जो ओबर्लिन के इतिहास के आरम्भ से सारे तथ्य जानते हैं, जिन्होंने स्वयं आत्मा का बपतिस्मा पाया, और जो बड़ी सामर्थ और उपयोगिता वाले प्रचारक और लेखक बने—लिखा कि वे मुझे माहन के त्यागपत्र और ओबर्लिन के आत्मिक पतन के विषय में तथ्य बताएँ। यहाँ उनके पत्रों के कुछ अंश हैं:

“मॉन्टैल्वो, कैलिफ़ोर्निया, 2 जनवरी, 1902। “मेरे प्रिय भाई हिल्स,—28 दिसम्बर का आपका पत्र आज शाम मिला, और वह बहुत उत्साहवर्धक और प्रोत्साहक था। होलिनेस यूनिवर्सिटी में और टेक्सस के उस भाग में मन-परिवर्तनों और आत्मा की छाप पाने के जो समाचार हैं, वैसे हम आजकल देश के उत्तरी भाग में नहीं सुनते। मुझे लगता है कि मैं इसका कारण जानता हूँ। यह वही कारण है जिससे पलिश्तीन का उत्तरी भाग अत्यन्त अनुग्रह-प्राप्त और ज्ञान-प्रकाशित यहूदिया की अपेक्षा मसीह को अधिक ग्रहण करनेवाला था। वे सुसमाचार के प्रति कम कठोर थे, उनमें घमण्ड और आत्म-अभिमान कम था। मैं आनन्दित हूँ कि ऐसा है, और मसीह के साथ मिलकर हृदय से कह सकता हूँ, ‘हाँ, हे पिता, क्योंकि तुझे यही अच्छा लगा।’ आपके कॉलेज और धर्मविज्ञान-विद्यालय की उन्नति अद्भुत है। मैं आपकी सहायता करना कितना चाहता! परन्तु जो मेरे पास है, वह मैं देता हूँ—प्रार्थना में अपने प्रभु के साथ प्रतिदिन विद्यालय की एक भेंट। . . . अब ओबर्लिन के विषय में, और पवित्रता के राजमार्ग से उसके नीचे उतरने के कदमों के विषय में, जिस पर वह कभी फ़िन्नी और माहन के अध्यक्ष-काल के दिनों में परमेश्वर के साथ चलता था, मैं लिखने में हिचकिचाता हूँ, कहीं ऐसा न लगे कि उस विद्यालय ने मेरे लिये जो किया उसके प्रति मैं कृतघ्न हूँ, और कहीं किसी के साथ कोई अन्याय भी न हो जाए। प्रभु मेरी सहायता करे कि मैं उस प्रेम के साथ लिखूँ जो बुरा नहीं मानता!

“इसमें कोई प्रश्न ही नहीं कि ओबर्लिन उस ऊँची भूमि से पीछे हट गया है जिस पर वह कभी आत्मिक रूप से खड़ा था। अध्यक्ष फ़ेयरचाइल्ड ने लगभग बीस वर्ष पहले प्रकाशित की गई एक पुस्तिका में इसे स्पष्ट रूप से स्वीकार किया, और उसे शिक्षक-मण्डल के सामने पढ़कर उनकी स्वीकृति और समर्थन प्राप्त किया। उसमें वे यहाँ तक कह गए, ‘यह बात अधिकाधिक सन्देह का विषय बनती गई कि क्या पवित्रीकरण को एक विशेष अनुभव के रूप में खोजने को कुल मिलाकर प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, और जब कोई युवक उस आशीष की खोज में स्वयं को लगा देता था, तो वह सामान्यतः सन्तोष का अवसर नहीं होता था।’ इससे पता चलता है कि ओबर्लिन उस ऊँची और प्रेरितीय भूमि से कितनी दूर पीछे हट गया था, जिस पर वह तब खड़ा था जब अध्यक्ष माहन विद्यालय के मानवीय प्रधान थे।

“यह मुझे कुछ विस्तार से उन कदमों का पता लगाने की ओर ले जाता है जिनके कारण यह दुःखद विचलन हुआ। उन दिनों अध्यक्ष माहन उतने ही प्रमुख थे जितने प्रोफ़ेसर फ़िन्नी। मेरी राय में, उन्होंने जो आत्मा का बपतिस्मा पाया था, वह फ़िन्नी के बपतिस्मा के बराबर था। उनके उपदेश सामर्थी थे और उनका प्रभाव बड़ा था। अपनी छुट्टियाँ बाहर आत्मिक परिश्रम में बिताते हुए, उन्होंने मसीहियों और नये विश्वासियों से साहसपूर्वक आग्रह किया कि वे उस ईश्वरीय सामर्थ-प्रदान को गम्भीरता से खोजें जिसकी भविष्यद्वाणी योएल भविष्यद्वक्ता ने की थी और जिसका अनुभव पिन्तेकुस्त पर हुआ था। बहुत बड़ी भलाई हुई। परन्तु, जैसी आशा थी, यहाँ-वहाँ विरोध प्रकट हुआ। बॉस्टन और अन्य स्थानों से पत्र लिखे गए, जिनमें माहन के इस सिद्धान्त के प्रचार की आलोचना की गई थी। इनमें से कुछ पत्र शिक्षक-मण्डल के उन सदस्यों के हाथ लगे जिन्हें यह सिद्धान्त नहीं भाता था, और जो उसकी माँगों और बन्धनों के अधीन बेचैन रहते थे। उनके सब परिश्रमों के बाद जागृतियाँ हुईं; फिर भी, जब सत्र आरम्भ हुआ, तो लौटने पर उन्होंने अपने विरुद्ध एकजुट होता हुआ एक पूरा गुट पाया।

“लगातार टपकती बूँदें चट्टान को भी घिस देती हैं। मैं इन सब लोगों को, एक-एक को, जानता था, और यह भी कि वे कितनी लगन से काम में लगे रहे। एक शीतकालीन छुट्टी के दौरान, जब माहन बॉस्टन, प्रॉविडेंस और न्यूयॉर्क गए हुए थे, घर के इन आलोचकों ने एक पत्र तैयार किया, और बड़े प्रयत्न से शिक्षक-मण्डल के बहुमत को राज़ी कर लिया कि वे उनसे त्यागपत्र माँगें। इससे उनका हृदय लगभग टूट गया। परन्तु वे अपना ऊर्जावान काम करते रहे। मैंने विद्यालय के लिये धन इकट्ठा करने का अपना काम छोड़ा, वापस गया, और शिक्षक-मण्डल को अपना अनुरोध वापस लेने के लिये राज़ी किया। वे लौटे और अपना काम फिर से आरम्भ किया; परन्तु अब पहले के समय जैसी हार्दिक सद्भावना और सहयोग के साथ नहीं। अन्त में उन्होंने त्यागपत्र दे दिया। मुझे इसमें उतना ही कम सन्देह है कि आत्मिकता की कमी ने ही उस विरोध को जन्म दिया और उसे पाला, जितना इसमें कि मैं यह वृत्तान्त लिख रहा हूँ। और न मुझे इसमें कोई सन्देह है कि वह कार्य परमेश्वर के विरुद्ध एक बड़ा पाप था। उस दिन से आगे ओबर्लिन माहन के दिनों के आत्मिक जीवन और सामर्थ से अधिकाधिक दूर गिरता गया, और उन्हीं कदमों से पिन्तेकुस्त की सम्भव सामर्थ के सिद्धान्त से भी।

“जब वह प्रिय मनुष्य उस विद्यालय को छोड़कर गया जिसके लिये उसने इतना कुछ किया था, तो उसे अवश्य वैसा ही अनुभव हुआ होगा जैसा पौलुस को हुआ था जब उसने तीमुथियुस को लिखे अपने पत्र में ये दुःखभरे शब्द कहे थे, ‘तू जानता है, कि आसिया वाले सब मुझ से फिर गए हैं, जिन में फूगिलुस और हिरमुगिनेस हैं!’ ओबर्लिन आज भी बौद्धिक और नैतिक सामर्थ का एक बड़ा विद्यालय है; परन्तु पिछले दिनों की आत्मिक सामर्थ अब उसमें नहीं रही।

‘काश, तू अपने उस दिन में जान लेता, और उसके पंखों तले इकट्ठा हो जाता, जिसने तुझे प्रेम से बुलाया, जो तेरा अपना अभिषिक्त राजा है। तब सारी पृथ्वी के गोत्र तेरा वैभव देखने को चढ़ आते, और तेरे सब फाटकों में महिमा वास करती, और तेरे सब पुत्र स्वतंत्र होते!’

“मुझे निश्चय है कि अध्यक्ष फ़िन्नी पिन्तेकुस्त के उस बपतिस्मा को अस्वीकार करने में, जिसकी शिक्षा नये नियम के मसीहियों की आवश्यकता और विशेषाधिकार के रूप में इतनी स्पष्टता से दी गई है, अध्यक्ष फ़ेयरचाइल्ड से कभी सहमत नहीं थे। उन्होंने उसके प्रभाव को भीतर बहुत गहराई से अनुभव किया था, और बाहर उसकी सामर्थ को बहुत अधिक देखा था। परन्तु वे थककर शिथिल होते जा रहे थे, और उन्होंने बातों को ऐसे बहने दिया जैसे वे पहले के दिनों में कभी न होने देते; और वे अध्यक्ष फ़ेयरचाइल्ड की वह पुस्तिका देखने से पहले ही मर गए जिसमें माहन के प्रशासन और समय के अनुभव और सिद्धान्त को अस्वीकार किया गया था।

“ओबर्लिन का इतिहास कितना दुःखद है! जब भी मैं उस ओर देखता हूँ, मैं शोक करता हूँ। फ़ेयरचाइल्ड और मैंने इस विषय पर आपस में बहुत-से पत्रों का आदान-प्रदान किया है। हमारे पूरे कॉलेज और धर्मविज्ञान के अध्ययन-काल में वे और मैं बहुत घनिष्ठ मित्र थे। मैं नहीं समझता कि वे किसी विद्यार्थी से मुझसे अधिक प्रेम करते थे, अपने भाई हेनरी को छोड़कर। वे स्वभाव से ही सज्जन थे, मिलनसार, नैतिक, सन्तुलित स्वभाव के, और अत्यन्त बौद्धिक; आवेगहीन, और खुले पापों की ओर बहुत कम परीक्षा में पड़नेवाले। वे पिन्तेकुस्त के उन महान अवसरों में से होकर गुज़रे जिन्होंने हम में से बहुतों को बदल दिया था, पर उन्हें पवित्र आत्मा के बपतिस्मा की अपनी आवश्यकता का कोई गहरा बोध न हुआ, और उसे पाने के लिये उन्होंने बहुत कम प्रयत्न किया। उस दिशा में उनके लिये वही बात थी जो असाधारण नैतिकता प्रायः मन-परिवर्तन के लिये होती है—एक बाधा। ‘मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँ; मैं अपनी सब कमाई का दसवाँ अंश भी देता हूँ,’ इत्यादि—मुझे यही वह भ्रम प्रतीत होता है जिसने उन्हें उस वर्णन से बाहर दान को खोजने और पाने से रोके रखा। ‘तू जो कहता है, कि मैं धनी हूँ,’ इत्यादि,—यही उनके विचित्र अन्धेपन की, और साथ ही दूसरे अन्धों की उनकी भयानक अगुवाई की, मेरी व्याख्या है। परमेश्वर का यही विधान है कि हम सब, चाहे कितने ही बौद्धिक क्यों न हों, ज्योति के लिये मसीह के पास जाएँ; और जब तक वह स्वर्ग के सुर्मे से हमारी आँखों का अभिषेक न करे, हम जीवन भर अन्धकार में टटोलते रहेंगे।

“फ़ेयरचाइल्ड का प्रचारक बनने का इरादा नहीं था, और उन्होंने यह नहीं समझा कि एक शिक्षक और मसीही के रूप में अपना काम करने के लिये उन्हें स्वाभाविक योग्यताओं से अधिक किसी वस्तु की आवश्यकता है। अन्ततः उन्होंने अपना प्रभाव निर्णायक रूप से इस सिद्धान्त के विरुद्ध लगा दिया। उन्होंने अपने धर्मविज्ञान में इसकी आलोचना की, और अपनी पुस्तिका में ओबर्लिन के उस भूमि से, जिस पर फ़िन्नी और माहन खड़े थे, पीछे हटकर साधारण कलीसियाओं की भूमि पर आ जाने का बचाव किया। कुछ अपवादों को छोड़, ओबर्लिन उन्हीं के साथ चला। ‘Facilis est descensus Averni’ (अधोलोक में उतरना सहज है)। फिर भी, बोया हुआ बीज सारे देश में अंकुरित हो रहा है।

“इस समय ओबर्लिन में, अन्य कॉलेजों की भाँति, धन के बड़े-बड़े दान प्राप्त करने के लिये भारी संघर्ष चल रहा है। परन्तु उसे पृथ्वी के सारे सोने से बढ़कर जिस बात की आवश्यकता है, वह है अपने पहिले प्रेम की ओर लौटना—उन आरम्भिक दिनों की आत्मा की ओर, जब उसके विद्यार्थियों को सिखाया जाता था कि ‘जब तक ऊपर से सामर्थ न पाओ, तब तक यरूशलेम में ठहरे रहो।’ ओबर्लिन के पीछे हटनेवाले कदम शिक्षक-मण्डल, कॉलेज और नगर के उन लोगों की लगातार नुक्ताचीनी और आलोचनाओं के कारण थे, जिन्हें आत्मिक बातों का बहुत कम अनुभव था। अन्ततः यह इतना पुराना रोग बन गया कि बेहतर लोगों ने भी अन्त में हार मान ली, और शान्ति के लिये माहन के जाने पर, और उनके साथ पवित्रीकरण के सिद्धान्त के जाने पर भी, सहमति दे दी! ओबर्लिन का ‘पुराना रक्षक-दल’—मॉर्गन, फ़िन्नी और काउल्स—और बहुत-से पवित्र किए गए विद्यार्थी, बहुत दिनों तक इस समझौते पर शोक करेंगे। अन्य संस्थाएँ इससे चेतावनी लें, और ‘जो समझता है, कि मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे; कि कहीं गिर न पड़े!’

“यह एक लम्बा पत्र है, जो जल्दी में और दुःख के साथ लिखा गया है। प्रिय भाई, प्रभु आपको आशीष दे, और आपको तथा आपके विद्यालय को ऐसी विपत्ति से बचाए रखे, और उसी की स्तुति युगानुयुग होती रहे! “अत्यन्त स्नेह सहित, आपका भाई, “एस. ब्रिस्टल।”

यह ओबर्लिन कॉलेज और कलीसियाओं में पवित्रीकरण के दुःखद इतिहास का सार है—उसी पवित्रीकरण का, जिसकी शिक्षा देने के लिये फ़िन्नी विशेष रूप से ओबर्लिन गए थे। जब माहन ने त्यागपत्र दिया, तब फ़िन्नी एक वर्ष से इंग्लैण्ड में थे। स्पष्ट है कि उसे करवाने में उनका कोई हाथ नहीं था। 1851 में ओबर्लिन लौटने पर वे कॉलेज के अध्यक्ष चुने गए, और 1865 तक उस पद पर रहे, जब उनसे भी, अपनी बारी में, त्यागपत्र देने को कहा गया; प्रत्यक्ष रूप से उनकी आयु के कारण; सम्भवतः उसी कारण से जिससे माहन का त्यागपत्र लिया गया था। यह एक अर्थपूर्ण तथ्य है कि अपनी आत्मकथा में फ़िन्नी कॉलेज के अपने अध्यक्ष-पद का न कहीं उल्लेख करते हैं, न संकेत। फ़ेयरचाइल्ड उस पद पर उनके उत्तराधिकारी हुए—पवित्रीकरण के सिद्धान्त और अनुभव दोनों को ठण्डे, लगभग तिरस्कारपूर्ण भाव से अस्वीकार करनेवाले। वे बड़ी बौद्धिक प्रतिभा के व्यक्ति थे, परन्तु आत्मिक सामर्थ से असामान्य रूप से रिक्त। जिस व्यक्ति ने अपना सारा जीवन ओबर्लिन में बिताया, उसने मुझे बताया कि उनके प्रचार के द्वारा किसी का मन-परिवर्तन होते कभी नहीं सुना गया।

मैंने ओबर्लिन में पवित्रीकरण पर फ़िन्नी की शिक्षा का यह इतिहास उन उल्लेखनीय शिक्षाओं के लिये दिया है जो यह देता है:

1. उनके पास कभी सही दृष्टिकोण नहीं था। यदि माहन को अपने हाल पर छोड़ दिया जाता, तो विद्यालय अन्ततः उस तक पहुँच जाता—मेथोडिज़्म के संस्थापकों और उसके सर्वश्रेष्ठ व्याख्याताओं के मेथोडिस्ट सिद्धान्त तक। उसकी मधुर तर्कसंगतता, और उस अनुभव का प्राप्त होने योग्य होना, इतना आकर्षक होता, और इतने लोग उसे प्राप्त कर लेते, कि वह कॉलेज और कलीसियाओं पर छा जाता, और उसे कभी बाहर न निकाला जा सकता। परन्तु एक अविवेकपूर्ण सिद्धान्त को आत्मिकता-हीन मन आसानी से घटाकर आँक सकते और त्याग सकते थे। किसी भी ऐसे सिद्धान्त के विषय में पवित्रशास्त्रीय सत्य को पाना अत्यन्त महत्वपूर्ण है, जिससे शैतान विशेष रूप से घृणा करता है और जिसके विरोध के लिये वह पृथ्वी और नरक को भड़काता है। धर्मविज्ञान के सब विषयों में से, जिस सिद्धान्त से वह आज इस प्रकार घृणा करता है, वह पवित्रीकरण है।

2. यह ध्यान देने योग्य है कि ओबर्लिन के बाहरी विरोध ने उसकी कभी रत्ती भर भी हानि नहीं की। जब तक वह अपनी सर्वोत्तम ज्योति और ज्ञान के अनुसार परमेश्वर और पवित्रता के प्रति सच्चा रहा, उसने आश्चर्यजनक उन्नति की। परन्तु उसे उसके अपने ही बाड़े के भीतर के लोगों ने धोखा दिया। माहन के प्रशासन में विद्यालय में विद्यार्थियों की संख्या एक हज़ार तक पहुँच गई थी। अब, बावन वर्ष के बाद, वह संख्या केवल लगभग तीस या चालीस प्रतिशत ही बढ़ी है, और मेरे विचार में कुछ वर्ष पहले जितनी थी उतनी भी नहीं है। सम्भव है कि समय के साथ कुछ लोगों के मन में यह बात धुँधले रूप में उदित हो कि विद्या की एक बड़ी संस्था के संचालन में विद्वत्ता, और धन, और गारे, और पत्थर के अतिरिक्त कुछ और बातें भी हैं जिनकी खोज की जानी चाहिए।

यह कितना सच है कि एक पीढ़ी इतिहास बनाती है, और दूसरी उस पर न्याय करने बैठती है, और निर्णय करती है कि वह बुद्धिमानी थी या नहीं! अंग्रेज़ राजनेता अब कह रहे हैं कि क्रीमिया के युद्ध में इंग्लैण्ड गलत पक्ष की ओर से लड़ा। अगली पीढ़ी में वे दक्षिण अफ़्रीका के वर्तमान युद्ध की बुद्धिमानी पर न्याय करने बैठेंगे। निस्सन्देह यह नीति का एक अद्भुत दाँव समझा गया होगा कि माहन से छुटकारा पा लिया जाए, और उन लोगों से मेल कर लिया जाए जो पवित्रीकरण से लड़ते थे। अब हम पीछे मुड़कर देख सकते हैं कि उस घड़ी से ओबर्लिन ने संसार की ओर कितने भयानक कदम बढ़ाए हैं। अपने शिक्षण के अन्तिम वर्षों में से एक में अध्यक्ष फ़ेयरचाइल्ड ने एक कक्षा में कहा, “संसार की एक लहर ओबर्लिन से आ टकराई है।” सम्भवतः उन्होंने स्वप्न में भी न सोचा होगा कि संसार ने उन्हीं के हाथ से प्रहार किया था।

रेवरेंड डॉ. ब्रैण्ड ओबर्लिन की फ़र्स्ट कॉन्ग्रिगेशनल चर्च के पास्टर के रूप में फ़िन्नी के उत्तराधिकारी थे। प्रोफ़ेसर हेनरी चर्चिल किंग व्यवस्थित धर्मविज्ञान के शिक्षक के रूप में फ़ेयरचाइल्ड के उत्तराधिकारी हैं, जैसे फ़ेयरचाइल्ड फ़िन्नी के बाद आए थे। दो वर्ष तक, जब न्यासी एक अध्यक्ष की खोज कर रहे थे और अध्यक्ष जॉन बैरोज़ को बुला रहे थे, प्रोफ़ेसर किंग कॉलेज में प्रभावशाली रहे। उन्होंने विद्यार्थियों के लिये ताश खेलने को एक अनुमत मनोरंजन के रूप में आरम्भ कर दिया, जो साठ वर्ष से अधिक समय से वर्जित था। और यह उन्होंने डॉ. ब्रैण्ड के आँसुओं भरे विरोध के बावजूद किया, जो उसके कुछ ही समय बाद सचमुच टूटे हुए हृदय के साथ मर गए, क्योंकि सांसारिकता का यह नया चक्रवात उस स्थान पर टूट पड़ा था, जिससे धर्म की जागृति असम्भव हो गई थी। एक पूर्व-विद्यार्थी ने मुझसे कहा कि प्रोफ़ेसर किंग ने अपने अधिकार के उस छोटे-से काल में संस्था पर ऐसी बुराई ला दी जिससे वह पच्चीस वर्ष में भी नहीं उबरेगी। क्या वह कभी उबर पाएगी? जब 1900 में पूर्व-विद्यार्थियों के विशाल सम्मेलन में प्रोफ़ेसर किंग उस विशाल भीड़ के सामने खड़े हुए, और विद्यार्थियों की तालियों और ओबर्लिन के पुराने स्नातकों और मित्रों के दुःख और पीड़ा के बीच, ओबर्लिन के ताश खेलने और सांसारिकता का बचाव करते हुए उनका चेहरा लाल हो गया, तो उन्होंने केवल दो बातें सिद्ध कीं: 1. कि कॉलेज के इस आधुनिक जीवन की आलोचनाओं से उन्हें चोट पहुँची थी; और 2. कि वे आलोचनाएँ उचित थीं।

राष्ट्रीय ख्याति के एक व्यक्ति ने, जो ओबर्लिन के विद्यार्थी तो नहीं थे परन्तु उससे भली-भाँति परिचित थे, बहुत वर्ष पहले मुझसे कहा था कि उनके विचार में पृथ्वी पर ओबर्लिन के आकार के किसी भी अन्य स्थान की अपेक्षा ओबर्लिन में अधिक शुद्ध धर्म था। परन्तु 1900 में, ओबर्लिन के सरकारी और व्यावसायिक जीवन में ऊँचे पदों पर बैठे दो व्यक्तियों ने मुझसे कहा कि अब किसी के लिये ओबर्लिन के विशेष धार्मिक अवसरों के कारण वहाँ आने का कोई विशेष कारण नहीं है। कुछ लोगों को यह एक हल्की बात लग सकती है; परन्तु हम लोगों के लिये, जो ओबर्लिन से और मसीह के राज्य से प्रेम करते हैं, यह वर्णन से परे दुःखद है। तो स्थिति यह है: माहन और फ़िन्नी ने पवित्रीकरण की शिक्षा देने और उसे कॉलेज और कलीसिया में एक जीवित अनुभव बनाने का प्रयत्न किया; फ़ेयरचाइल्ड ने उसे छुरा घोंपकर मार डाला; और किंग ने आनन्द से उसे यूकर के ताश की गड्डियों के पहाड़ जैसे ढेर के नीचे गाड़ दिया!

3. यहाँ हमारी अपनी टेक्सस होलिनेस यूनिवर्सिटी के लिये, और किसी भी अन्य कॉलेज के लिये जिसके पास पवित्रता के विषय में सत्य रहा है या कभी होगा, एक शिक्षा है। इतिहास की बात के रूप में यह जाना जाए कि यह विद्यालय इस घोषित उद्देश्य से स्थापित किया गया कि हमारे विद्यार्थियों की बुद्धि को अत्यन्त सावधानीपूर्ण प्रशिक्षण दिया जाए, जबकि प्रभु उनके हृदयों को पवित्र करे; और इसके परिणामस्वरूप प्रभु ने पिछले चार महीनों में चौदह राज्यों से लगभग तीन सौ विद्यार्थी हमारे पास भेजे हैं, और उनमें से पंचानबे का उद्धार हुआ है या वे पवित्र किए गए हैं; वर्ष 1901 में एक सौ तिहत्तर लोगों ने हमारी वेदी पर घुटने टेके और मन-परिवर्तन या पवित्रीकरण में परमेश्वर को पाया; और उससे पिछले वर्ष सौ से अधिक ने उसे पाया; और हमारा विद्यालय अभी ढाई वर्ष का भी नहीं हुआ है। यदि परमेश्वर उस विद्यालय को इसी प्रकार बढ़ाता है जो प्रतिदिन यह सिखाता है कि पवित्रीकरण मन-परिवर्तन के बाद होनेवाला अनुग्रह का एक कार्य है, जो पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के द्वारा हृदय में किया जाता है, तो मेरे लिये यह पर्याप्त है।

पवित्रता के सुसमाचार-प्रचारक और मेथोडिस्ट पादरी मुझे बताते हैं कि कुछ मेथोडिस्ट लेखक और संस्थाएँ अपने ही शुद्ध विश्वास को त्याग रहे हैं, और फ़ेयरचाइल्ड के सिद्धान्त से खिलवाड़ कर रहे हैं। मैं उन सब को, एक-एक को, चेतावनी देता हूँ कि जो मनुष्य या संस्था ऐसा प्रयत्न करेगी, उसकी आत्मिकता के लिये यह घातक होगा। मैं उन सब को, एक-एक को, चुनौती देता हूँ कि वे दिखाएँ कि पवित्रीकरण के पुराने मेथोडिस्ट सिद्धान्त के सिवा किसी अन्य सिद्धान्त को कभी स्थायी और सफल रूप से, प्रभावशाली परिणामों के साथ, व्यवहार में लाया गया हो। यदि हम इस सत्य को अपने हृदयों और संस्थाओं में आधा भी अवसर दें, तो परमेश्वर का आत्मा हमें सामर्थ से पहिनाएगा, और हम भौंहें तानते संसार और नरक की सारी सेनाओं पर जयवन्त से भी बढ़कर होंगे।

परन्तु अब हम उस महान आत्मा के विषय में कुछ समापन शब्दों पर लौटेंगे, जिसके उत्तम जीवन का एक संक्षिप्त चित्र हम संसार के सामने प्रस्तुत करते आए हैं। हेनरी वार्ड बीचर ने इंग्लैण्ड की उनकी पहली यात्रा के समय लंदन में उन्हें दो बार प्रचार करते सुना। उन्होंने न्यूयॉर्क के “इण्डिपेण्डेण्ट” पत्र को लिखा कि प्रत्येक आराधना-सभा के अन्त में एक हज़ार खोजी होते थे। उन्होंने लिखा, “और न ही हमने कभी सभाओं के संचालन में उससे अधिक गम्भीरता, व्यवस्था और निर्दोष शालीनता देखी है, जो श्री फ़िन्नी के अधीन टैबरनेकल में रही है। जो कोई इस काम के विरुद्ध बोलता है, वह श्री फ़िन्नी के विरुद्ध नहीं, वरन् सारी जागृतियों के विरुद्ध बोलता है।”

लंदन में विदाई-सभा में, फ़िन्नी के द्वारा उनकी कलीसिया में लगभग प्रतिदिन रात को नौ महीने तक प्रचार किए जाने के बाद, डॉ. कैम्बल ने कहा: “हम यह नहीं कह सकते कि श्री फ़िन्नी के कॉलेज के कर्तव्यों और एक ग्रामीण पल्ली की साधारण सेवकाई की ओर लौटने के विचार से हमें बहुत प्रसन्नता होती है। हम नहीं समझते कि यह इस मनुष्य के लिये उचित स्थान है; और हमें यह सोचने की अनुमति दी जाए कि पन्द्रह वर्ष पहले, जब वे विद्या के कुंजों के बीच जाकर बस गए, तब एक भूल हुई थी।

“वे लाखों के लिये बने हैं; उनका स्थान प्रोफ़ेसर की कुर्सी नहीं, वरन् प्रचार-मंच है। वे जनता के स्वर्ग से जन्मे सम्राट हैं। वे जनता से प्रेम करते हैं, और जनसाधारण उन्हें लगभग पूजते हैं। . . . उनके दुर्लभ वरदान श्री फ़िन्नी को मानवीय हृदय की गहरी से गहरी गुफ़ाओं की थाह लेने में, और मानवीय चरित्र के अन्धकारमय से अन्धकारमय भागों पर प्रकाश डालने में विशेष रूप से सहायक होते हैं। नैतिक शरीर-रचना के विश्लेषण में, जितने महान और सफल प्रचारकों को सुनने का हमें अवसर मिला है, उनकी भीड़ में उनके बराबर कोई नहीं। वे सुसमाचार-प्रचार के परिश्रम के लिये विलक्षण रूप से वरदान-सम्पन्न व्यक्ति हैं। हमें सन्देह है कि अमेरिका के सब चालीस हज़ार प्रचारकों में बहुत-से, या एक भी, ऐसा है जिसमें ऊपर गिनाई गई सारी योग्यताएँ हों।” (राइट की “फ़िन्नी,” पृष्ठ 295-301।)

इस महान आत्मा-जीतनेवाले के इस चित्र में, यदि हम उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं पर अधिक ठहरते, और उनके जीवन की कुछ अनोखी घटनाएँ देते, तो हम उन्हें अधिक सजीव और मानवीय बना पाते। परन्तु इस संक्षिप्त कहानी का उद्देश्य इतना गम्भीर था कि उसमें इसकी गुंजाइश न थी। सम्भवतः यह सोचा जाए कि धार्मिकता का यह कठोर प्रचारक, अपनी अडिग खराई और परमेश्वर के प्रति दायित्व तथा कर्तव्य की पवित्रता के गहन बोध के साथ, घर में कठोर और अप्रिय रहा होगा। ठीक इसका उलटा सच था। अपने पारिवारिक जीवन में वे सरल और कोमल, और एक बालक के समान मधुर थे। अपने परिवार के प्रति उनका स्नेह असीम था, और परिवार के लोग उन्हें लगभग पूजते थे। वे प्रार्थना के एक सामर्थी पुरुष थे; और प्रार्थना मरणशील मनुष्यों को प्रदान किए गए सबसे पवित्र और बहुमूल्य विशेषाधिकारों में से एक है। प्रार्थना करते हुए इस एलिय्याह के दो दृश्य यहाँ हैं:

1853 की गर्मियाँ असामान्य रूप से गर्म और सूखी थीं, यहाँ तक कि चरागाह झुलस गए थे, और ऐसा लगता था कि फ़सलें पूरी तरह नष्ट हो जाएँगी। इन परिस्थितियों में, एक सब्त के दिन सदा की भाँति ओबर्लिन की कलीसिया में विशाल मंडली इकट्ठी हुई, और यद्यपि आकाश साफ़ था, फ़िन्नी की प्रार्थना का मुख्य बोझ वर्षा के लिये था। अपनी प्रार्थना में उन्होंने लम्बे सूखे का विस्तार से वर्णन करके उस व्यथा की पुकार को और गहरा कर दिया जो हर हृदय से उठ रही थी; लगभग इन शब्दों में:

“हे प्रभु, हम तुझे यह बताने का दुस्साहस नहीं करते कि हमारे लिये क्या सबसे अच्छा है; फिर भी तू हमें निमन्त्रण देता है कि जैसे बच्चे अपने सांसारिक पिता के पास आते हैं, वैसे ही हम तेरे पास आएँ, और अपनी सारी आवश्यकताएँ तुझे बताएँ। हमें वर्षा चाहिए। हमारे चरागाह सूखे हैं। धरती वर्षा के लिये मुँह फाड़े हुए है। पशु पानी की खोज में इधर-उधर भटकते और रँभाते फिर रहे हैं। जंगलों में छोटी-छोटी गिलहरियाँ भी प्यास से कष्ट पा रही हैं। यदि तू हमें वर्षा न दे, तो हमारे पशु मर जाएँगे और हमारी फ़सलें नष्ट हो जाएँगी। हे प्रभु, हमें वर्षा भेज, और अभी भेज! यद्यपि हमें उसका कोई चिह्न दिखाई नहीं देता, तौभी तेरे लिये यह करना सहज है। हे प्रभु, मसीह के निमित्त, इसे अभी भेज। आमीन।”

उन्होंने एक पाठ लिया और प्रचार करना आरम्भ किया; परन्तु कुछ ही मिनटों में उन्हें तूफ़ान की खड़खड़ाहट और गर्जन के शोर के कारण रुकना पड़ा। वे ठहर गए, और बोले, “अच्छा होगा कि हम रुककर वर्षा के लिये परमेश्वर का धन्यवाद करें।” फिर उन्होंने यह भजन गाने को दिया: “जब, हे मेरे परमेश्वर, मेरा उठता हुआ प्राण तेरी सारी दयाओं पर दृष्टि डालता है!”

एक और दृश्य मैंने एक विद्यार्थी से वर्णन किया हुआ सुना है, जो उसका प्रत्यक्षदर्शी था। धर्मविज्ञान की एक कक्षा स्नातक होकर परमेश्वर के राजदूतों के रूप में संसार में जाने ही वाली थी। वे पाठ के लिये आए, और सदा की भाँति उन्होंने प्रार्थना से कक्षा आरम्भ की। जब वे प्रार्थना कर रहे थे, तो उनकी बुलाहट की गम्भीरता का विचार उन पर छा गया; वह अमित्र संसार जिसका उन्हें सामना करना था, उसकी सारी निराश करनेवाली परीक्षाओं के साथ; उनकी सफलता का महत्व; कलीसिया की आवश्यकता; आत्माओं का मूल्य। वे बढ़ती हुई कोमलता और उत्कटता के साथ पूरे घण्टे प्रार्थना करते ही रहे, यहाँ तक कि अगले पाठ के लिये घण्टी बज गई, तब विद्यार्थी दबे पाँव कमरे से बाहर चले गए, और उन्हें प्रार्थना में ही छोड़ गए।

और यहीं हम उन्हें छोड़ देंगे—आत्माओं के लिये लालसा उन पर छाई हुई है, और वे सेवकाई पर सामर्थ के उतरने के लिये, विश्वासियों और कलीसिया के पवित्रीकरण के लिये, और एक मरते हुए संसार के उद्धार के लिये प्रार्थना कर रहे हैं।

समाप्त

यह समापन टिप्पणी, जो 1902 के मूल मुखपृष्ठ पर एक पाद-टिप्पणी के रूप में छपी थी, लेखक ए. एम. हिल्स का परिचय देती है:
*टेक्सस होलिनेस यूनिवर्सिटी के अध्यक्ष। मैरी ए. वुडब्रिज का जीवन और परिश्रम, पवित्रता और सामर्थ, पिन्तेकुस्त की ज्योति, मेमनों के लिये भोजन, “जो कोई” का सुसमाचार के लेखक। गॉड्स रिवाइवलिस्ट कार्यालय, माउंट ऑफ़ ब्लेसिंग्स, सिनसिनाटी, ओहायो। कॉपीराइट: श्रीमती एम. डब्ल्यू. नैप, 1902।