बॉस्टन में जागृतियाँ — प्रॉविडेंस — रॉचेस्टर, फिर से बॉस्टन में — 1842-1844, पवित्र आत्मा का नया बपतिस्मा — पत्नी का वियोग

बॉस्टन के श्री विलार्ड सीयर्स ने, इस उद्देश्य से कि जागृतियों के लिए और सुधार के सब बड़े प्रश्नों की चर्चा के लिए एक मंच खुला रहे, वॉशिंगटन स्ट्रीट पर स्थित मार्लबरो होटल खरीद लिया, और उसके साथ एक बड़ा चैपल जुड़वा दिया, जो सार्वजनिक आराधना, जागृतियों, और उन सुधार-सभाओं के लिए था जिन्हें और कहीं प्रवेश नहीं मिल पाता था। 1842 में फ़िन्नी से आग्रह किया गया कि वे मार्लबरो चैपल को सँभालें और कुछ महीनों तक प्रचार करें। वे गए, और कुछ महीनों तक अपनी पूरी शक्ति से प्रचार करते रहे। “प्रभु का आत्मा तुरन्त उण्डेला गया,” और “सूखी हड्डियों में सब ओर हलचल मच गई।” “सप्ताह के हर दिन, नगर के सब भागों से खोजी लोग लगभग लगातार मेरे कमरे में मुझसे मिलने आते रहते थे, और दिन-प्रतिदिन बहुत-से लोग आशा पा रहे थे।”

सुप्रसिद्ध बैपटिस्ट जागृति-प्रचारक एल्डर नैप प्रॉविडेंस में परिश्रम कर रहे थे, परन्तु बहुत विरोध के बीच। बैपटिस्ट भाइयों ने उन्हें बॉस्टन आमन्त्रित किया, और वे आ गए। उसी समय फ़िन्नी के मित्र जोसायाह चेपिन और अन्य लोग फ़िन्नी से आग्रह कर रहे थे कि वे प्रॉविडेंस आएँ। बॉस्टन छोड़ना उनके लिए एक बड़ी परीक्षा थी; परन्तु भाई नैप से मिलकर और उन्हें वहाँ की स्थिति से अवगत कराकर, वे चले गए।

प्रॉविडेंस

प्रॉविडेंस में काम तुरन्त बड़ी सामर्थ्य के साथ आरम्भ हो गया। खोजियों की संख्या इतनी अधिक थी और सभाओं में इतनी भीड़ होती थी कि वे उन्हें आगे नहीं बुला सकते थे, जैसा उन्होंने अन्य स्थानों में किया था, और उन्हें नीचे के बड़े व्याख्यान-कक्ष में आमन्त्रित करना पड़ता था। रात-प्रतिरात, प्रचार के बाद, वह कक्ष आनन्द मनाते हुए नए विश्वासियों और काँपते हुए, पूछताछ करते पापियों से भर जाता था। दो महीने तक ऐसा ही चलता रहा, और तब वे घर के लिए चल पड़े। परिश्रम और यात्रा से थके हुए, वे एक-दो दिन विश्राम करने के लिए रॉचेस्टर में रुक गए।

रॉचेस्टर

जैसे ही लोगों को पता चला कि वे वहाँ हैं, पादरी इकट्ठे हुए और आग्रह करने लगे कि वे उनके लिए प्रचार करें। इसी बीच राज्य के अपील-न्यायालय के एक न्यायाधीश, जज जी——, ने वकालत के पेशे के अन्य सदस्यों के साथ मिलकर फ़िन्नी से लिखित निवेदन किया कि वे वकीलों के लिए, उनके सोचने के ढंग के अनुकूल, उपदेशों की एक शृंखला दें। रात-प्रतिरात भवन खचाखच भरा रहता था, और फ़िन्नी ने अनुभव किया कि उन विचारशील लोगों के मनों और विवेकों पर उनकी पकड़ बनती जा रही है।

“एक रात मैं ऐसे बिन्दु पर पहुँचा जहाँ मुझे लगा कि अब जाल को किनारे खींचने का समय आ गया है। मैं बड़ी सावधानी से वकीलों के पूरे समूह के चारों ओर उसे बिछाता रहा था, और तर्क की एक ऐसी शृंखला से उन्हें घेरता रहा था जिसका वे प्रतिरोध नहीं कर सकते थे। ठीक समापन पर, जब मैं निर्णय के लिए बुलाने ही वाला था, मैंने देखा कि जज अपनी जगह पर नहीं हैं, जबकि एक प्रभावशाली अगुवे के रूप में मैं विशेष रूप से उन्हीं तक पहुँचने के लिए उत्सुक था; और मैं डूबते हुए मन से अपना भाषण समाप्त कर रहा था, कि मैंने अनुभव किया कि जज मेरा कोट खींच रहे हैं। उन्होंने गैलरी में अपना स्थान छोड़ दिया था, तहख़ाने से होकर नीचे गए थे, और सँकरी सीढ़ियों से ऊपर मंच तक आए थे, और बोले: ‘श्रीमान फ़िन्नी, क्या आप मेरा नाम लेकर मेरे लिए प्रार्थना नहीं करेंगे? और मैं चिन्तित खोजियों की बेंच पर बैठूँगा।’

“सभा ने उनकी इस गतिविधि को देखा था; और जब मैंने उन्हें बताया कि उन्होंने क्या कहा, तो इससे एक अद्भुत धक्का-सा लगा। भवन के हर भाग में भावनाओं का बड़ा उमड़ाव हुआ। बहुतों ने अपने सिर झुका लिए और रोने लगे; दूसरे गम्भीर प्रार्थना में लग गए। जज भीड़ में से होकर मंच के सामने आए, और घुटने टेक दिए। वकील लगभग सब के सब एक साथ उठ खड़े हुए, और गलियारों में भर गए, और सामने के खुले स्थान को भर दिया, जहाँ कहीं भी उन्हें घुटने टेकने की जगह मिल सकी। यह गतिविधि मेरे कहे बिना ही आरम्भ हो गई थी; परन्तु तब मैंने सार्वजनिक रूप से उन सब को, जो अपने पापों को त्यागने और अपना हृदय परमेश्वर को देने, और मसीह तथा उसके उद्धार को ग्रहण करने के लिए तैयार थे, आमन्त्रित किया कि वे आगे गलियारों में, या जहाँ कहीं वे आ सकें, आएँ और घुटने टेकें। एक सामर्थी हलचल हुई। हमने प्रार्थना की, और तब मैंने सभा को विसर्जित कर दिया।”

अगले दिन दो बजे कलीसिया का तहख़ाना खोजियों से भर गया। बड़ी संख्या में वकीलों का मन-परिवर्तन हुआ, और उनमें सबसे आगे जज जी—— थे। यह दिन-प्रतिदिन चलता रहा। एक वकील ने विधिवत कानूनी रूप में अपने आप का और अपनी सारी सम्पत्ति का एक त्याग-पत्र (क्विट-क्लेम डीड) प्रभु के नाम तैयार किया, और उसे फ़िन्नी को सौंप दिया। इलिनॉय के बिशप व्हाइटहाउस उस समय नगर में एक पास्टर थे, और उनकी मंडली के सत्तर लोगों का मन-परिवर्तन हुआ। इससे पहले रीडिंग में फ़िन्नी की जागृति के द्वारा उनका अपना हृदय आशीषित हो चुका था। इस जागृति में प्रयुक्त अपनी शिक्षाओं और उपायों के विषय में फ़िन्नी इस प्रकार कहते हैं:

“शिक्षाएँ वही थीं जिनका प्रचार मैं सदा हर जगह करता था। परमेश्वर के नैतिक शासन को प्रमुखता दी गई, और जीवन के नियम के रूप में परमेश्वर की इच्छा को बिना किसी शर्त के और सर्वव्यापी रूप से स्वीकार करने की आवश्यकता पर; विश्वास के द्वारा प्रभु यीशु मसीह को संसार के उद्धारकर्ता के रूप में, और उसके सब पदीय सम्बन्धों और कार्य में, ग्रहण करने पर; और सत्य के द्वारा प्राण के पवित्रीकरण पर; इन और इनसे सम्बन्धित शिक्षाओं पर विशेष बल दिया गया।”

“उपाय केवल ये थे: सुसमाचार का प्रचार और भरपूर प्रार्थना — एकान्त में, छोटे समूहों में, और सार्वजनिक प्रार्थना-सभाओं में; और जागृति को बढ़ाने के एक अनिवार्य साधन के रूप में प्रार्थना पर सदा बहुत बल दिया जाता था। पापियों को इस बात के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता था कि जब तक वे निष्क्रिय बने रहें, तब तक पवित्र आत्मा से यह आशा रखें कि वह उनका मन-परिवर्तन करेगा; और उनसे कभी यह नहीं कहा जाता था कि वे परमेश्वर के समय की प्रतीक्षा करें, वरन् उन्हें स्पष्ट रूप से सिखाया जाता था कि उनका पहला और तात्कालिक कर्तव्य यह है कि वे अपने आप को परमेश्वर के अधीन कर दें, अपनी इच्छा, अपने मार्ग और अपने आप को त्याग दें, और तुरन्त जो कुछ वे हैं और जो कुछ उनके पास है, सब अपने सच्चे स्वामी, प्रभु यीशु मसीह, को सौंप दें। उन्हें सिखाया जाता था कि मार्ग में एकमात्र बाधा उनकी अपनी हठीली इच्छा है; कि परमेश्वर उनकी बिना शर्त सहमति पाने का प्रयत्न कर रहा है कि वे अपने पापों को छोड़ दें और प्रभु यीशु मसीह को अपनी धार्मिकता और उद्धार के रूप में ग्रहण करें। उन पर बार-बार यह बात ज़ोर देकर रखी जाती थी कि वे अपनी सहमति दें; और उनसे कहा जाता था कि एकमात्र कठिनाई यह है कि वे उन शर्तों पर अपनी ईमानदार और सच्ची सहमति दें जिन पर मसीह उनका उद्धार करेगा, और जो वे न्यूनतम शर्तें हैं जिन पर उनका उद्धार किसी भी प्रकार हो सकता है।

“मैंने ऐसा मार्ग अपनाया जो उनके हर बहाने को उनसे छीन ले, और उन्हें उस बड़े प्रश्न के आमने-सामने ला खड़ा करे कि मसीह यीशु में परमेश्वर की इच्छा को अभी, बिना शर्त और पूर्ण रूप से स्वीकार किया जाए। परमेश्वर पर, और मसीह में परमेश्वर पर, विश्वास को सदा प्रमुखता दी जाती थी। अनन्त दण्ड के न्यायसंगत होने की शिक्षा पर पूरा बल दिया जाता था; और केवल उसके न्यायसंगत होने पर ही नहीं, वरन् इस निश्चितता को भी दृढ़ता से सामने रखा जाता था कि यदि पापी अपने पापों में मरेंगे तो उन्हें अनन्त दण्ड मिलेगा। पापियों को सिखाया जाता था कि ईश्वरीय शिक्षा और प्रभाव के बिना, उनकी भ्रष्ट दशा के कारण यह निश्चित है कि उनका परमेश्वर से मेल कभी न होगा, और फिर भी उनके मेल न होने का कारण केवल उनके अपने हृदय की कठोरता, या उनकी अपनी इच्छा का हठ है, इसलिए परमेश्वर के आत्मा पर उनकी निर्भरता इस बात का कोई बहाना नहीं है कि वे तुरन्त मसीही न बनें।

“उन जागृतियों में पापियों को कभी यह नहीं सिखाया गया कि उन्हें अपनी ही प्रार्थनाओं के उत्तर में मन-परिवर्तन की आशा रखनी चाहिए। उनसे कहा जाता था कि यदि वे अपने मन में अनर्थ की बात रखें, तो प्रभु उनकी न सुनेगा; और जब तक वे पश्चाताप-रहित बने रहते हैं, तब तक वे अपने मन में अनर्थ की बात रखे हुए हैं। मेरा यह अर्थ नहीं है कि उन्हें प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता था। उन्हें बताया जाता था कि परमेश्वर उनसे पश्चाताप और विश्वास की आत्मा में प्रार्थना करने की माँग करता है; और जब वे परमेश्वर से क्षमा माँगें, तो उन्हें अपने आप को अटल रूप से उसकी इच्छा को सौंप देना है। उन्हें स्पष्ट रूप से सिखाया जाता था कि पश्चाताप और विश्वास से रहित प्रार्थना परमेश्वर की दृष्टि में घृणित है; परन्तु यदि वे सचमुच परमेश्वर को ग्रहणयोग्य प्रार्थना चढ़ाने के इच्छुक हों, तो वे ऐसा कर सकते हैं; क्योंकि तुरन्त ग्रहणयोग्य प्रार्थना चढ़ाने के मार्ग में उनके अपने हठ के सिवाय और कुछ नहीं था।

“उन्हें कभी यह सोचने के लिए नहीं छोड़ा जाता था कि जब तक वे अपना हृदय परमेश्वर को न दें, तब तक वे किसी भी बात में अपना कर्तव्य पूरा कर सकते हैं, या कोई भी कर्तव्य निभा सकते हैं। मन के भीतरी कार्यों के रूप में पश्चाताप करना, विश्वास करना, अधीन हो जाना — ये वे पहले कर्तव्य थे जिन्हें पूरा करना था; और जब तक ये पूरे न हों, तब तक कोई भी बाहरी कार्य उनके कर्तव्य का पालन नहीं था; कि जब तक वे अपने आप को परमेश्वर को न सौंपें, तब तक उनका नए हृदय के लिए प्रार्थना करना परमेश्वर की परीक्षा करना था; कि जब तक वे सचमुच पश्चाताप न करें, तब तक क्षमा के लिए प्रार्थना करना परमेश्वर का अपमान करना था, और उससे वह करने को कहना था जिसे करने का उसे कोई अधिकार नहीं था; कि अविश्वास में प्रार्थना करना, अपना कर्तव्य पूरा करने के स्थान पर, परमेश्वर पर झूठ बोलने का दोष लगाना था; और कि उनका सारा अविश्वास परमेश्वर पर झूठ बोलने का दोष लगाने के सिवाय और कुछ नहीं था। संक्षेप में, यत्न किया जाता था कि पापी को इस एक बात तक घेर दिया जाए कि वह मसीह को, उसकी सम्पूर्ण इच्छा, प्रायश्चित, पदीय कार्य और पदीय सम्बन्धों को, सच्चे मन से और हृदय के दृढ़ संकल्प के साथ ग्रहण करे, और सब पाप, सब बहानेबाज़ी, सब अविश्वास, हृदय की सब कठोरता, और हर दुष्ट बात को, मन में और जीवन में, यहीं, अभी, और सदा के लिए त्याग दे।”

काश, वे सब पादरी जो जागृति का कार्य करने का दावा करते हैं, इन शब्दों को कंठस्थ कर लें। सम्भवतः पापियों को प्रचार करने में इससे अधिक पूर्ण कार्य कभी किसी ने नहीं किया जितना फ़िन्नी ने किया। यदि अधिक लोग उनके समान प्रचार करते, तो मसीह की नींव पर इतना अधिक “काठ, घास, फूस” और दूसरा कूड़ा-करकट न बनाया जाता, जो परमेश्वर की परखनेवाली आग में सब का सब भस्म हो जाएगा।

वकीलों के विषय में उन्होंने लिखा: “मेरी सदा से वकीलों के, और कानूनी पेशे के सब लोगों के, उद्धार में विशेष रुचि रही है। वे किसी भी अन्य वर्ग के लोगों की अपेक्षा तर्कों, प्रमाणों और तर्कसंगत कथनों से कहीं अधिक निश्चित रूप से प्रभावित होते थे। मैंने सदा पाया है कि जब सुसमाचार उचित रीति से प्रस्तुत किया गया, तो वे सबसे अधिक ग्रहणशील वर्ग के लोग थे; और मेरा विश्वास है कि यह सच है कि किसी भी समाज में उनकी संख्या के अनुपात में, किसी भी अन्य वर्ग की अपेक्षा उनमें से अधिक लोगों का मन-परिवर्तन हुआ है। व्यवस्था और सुसमाचार की स्पष्ट प्रस्तुति न्यायाधीशों और कानूनी मस्तिष्कों की बुद्धि को जीत लेगी। इस समय रॉचेस्टर में जिन वकीलों का मन-परिवर्तन हुआ, उनमें से कई ने अपना पेशा छोड़ दिया और सेवकाई में चले गए। वास्तव में, सामान्य रूप से, जितने भी वर्गों के लोगों को मैंने कभी प्रचार किया है, या जिनसे मैंने कभी बातचीत की है, उनमें से किसी की भी अपेक्षा वकील उद्धार की सम्पूर्ण योजना को अधिक समझदारी से देखते हैं।”

“जिन बड़ी जागृतियों को मैंने देखा है, उनमें बहुत-से चिकित्सकों का भी मन-परिवर्तन हुआ है। मेरे विचार में उनका अध्ययन उन्हें संशयवाद की ओर, या एक प्रकार के भौतिकवाद की ओर झुका देता है। फिर भी वे बुद्धिमान होते हैं; और यदि सुसमाचार को, अति-कैल्विनवाद में निहित विशेष लक्षणों से मुक्त करके, पूरी तरह उनके सामने रखा जाए, तो वे भी किसी अन्य वर्ग के लोगों के समान सहजता से कायल हो जाते हैं और उतनी ही तत्परता से उनका मन-परिवर्तन हो जाता है।”

“यूनिवर्सलिज़्म, यूनिटेरियनवाद, और वास्तव में मूलभूत भ्रम के सब रूप, बड़ी जागृतियों के सामने हार मान गए हैं और आँखों से ओझल हो गए हैं। मैंने बार-बार यह सीखा है कि किसी मनुष्य को बस इतनी आवश्यकता है कि पवित्र आत्मा के द्वारा उसे पाप का पूरा बोध हो जाए, और वह तुरन्त और सदा के लिए, और आनन्द से, यूनिवर्सलिज़्म और यूनिटेरियनवाद को छोड़ देगा।”

बॉस्टन, 1843-4

जब फ़िन्नी 1842 में बॉस्टन में थे, तब श्री मिलर नगर में थे, और मसीह के दूसरे आगमन पर अपने व्याख्यानों से कम हलचल नहीं मचा रहे थे। वे प्रतिदिन बाइबल-कक्षाएँ लेते थे, जिनमें से कई में श्री फ़िन्नी भी उपस्थित हुए। उन्होंने उनकी पुस्तकें मँगाईं और पढ़ीं। अन्तिम बार जब फ़िन्नी उनकी कक्षा में गए, तब वे यह शिक्षा दृढ़ता से दे रहे थे कि मसीह 1843 में व्यक्तिगत रूप से आएगा और अपने शत्रुओं का नाश करेगा। उन्होंने इस विषय पर दानिय्येल की भविष्यवाणी की वह व्याख्या दी जिसे वे व्याख्या कहते थे। उन्होंने कहा कि जो पत्थर बिना हाथ लगाए पहाड़ में से काटा गया, वह मसीह था।

फ़िन्नी ने श्री मिलर को अपने कमरे में आमन्त्रित किया, और उनका ध्यान इस तथ्य की ओर दिलाया कि भविष्यद्वक्ता ने स्पष्ट रूप से कहा है कि वह पत्थर मसीह नहीं, वरन् परमेश्वर का राज्य था; और कि भविष्यद्वक्ता ने वहाँ कलीसिया को, अर्थात् परमेश्वर के राज्य को, उस मूर्ति को ढा देनेवाले के रूप में दर्शाया है। यह इतना स्पष्ट था कि श्री मिलर को स्वीकार करना पड़ा कि सचमुच यही तथ्य है, और कि उन जातियों का नाश करनेवाला मसीह नहीं, वरन् परमेश्वर का राज्य था।

“तब मैंने उनसे पूछा कि क्या वे यह समझते हैं कि परमेश्वर का राज्य उन जातियों का नाश उसी अर्थ में करेगा जिस अर्थ में वे सिखाते थे कि उनका नाश होगा, अर्थात् तलवार से या उनसे युद्ध करके? उन्होंने कहा, नहीं, वे इस पर विश्वास नहीं कर सकते। तब मैंने पूछा: ‘क्या इसका अभिप्राय लोगों के नाश के स्थान पर सरकारों के उलट दिए जाने से नहीं है? और क्या यह परमेश्वर की कलीसिया के प्रभाव के द्वारा, सुसमाचार से उनके मनों को प्रकाशित करके, नहीं होगा? और यदि इसका यही अर्थ है, तो आपकी इस शिक्षा की नींव कहाँ है कि एक निश्चित समय पर मसीह पृथ्वी के सब लोगों का नाश करने के लिए व्यक्तिगत रूप से आनेवाला है?’ मैंने उनसे कहा: ‘देखिए, यह आपकी शिक्षा की मूल बात है। यही वह बड़ी बात है जिसकी ओर आप अपनी कक्षाओं में ध्यान दिलाते हैं; और यहाँ एक प्रत्यक्ष भूल है, क्योंकि भविष्यद्वक्ता के अपने ही शब्द ठीक उसके विपरीत सिखाते हैं जो आप सिखाते हैं।’”

“परन्तु उस समय उनसे और उनके अनुयायियों से तर्क करना व्यर्थ था। जब वे, जैसा कि वे निश्चय ही करते थे, यह विश्वास करते थे कि मसीह का आगमन निकट है, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वे उत्तेजना से इतने उन्मत्त थे कि उनसे किसी भी लाभ के साथ तर्क नहीं किया जा सकता था।”

1843 में फ़िन्नी को फिर बॉस्टन बुलाया गया, और वे बॉस्टन की उन विशेषताओं पर विस्तृत टिप्पणी करते हैं, जिनका उल्लेख अध्याय 9 के अन्त में पहले ही किया जा चुका है:

“मिलरवाद की उत्तेजना शान्त हो चुकी थी; परन्तु लोगों में भ्रम के बहुत-से रूप फैले हुए थे। वास्तव में, मैंने बॉस्टन के विषय में वह बात सच पाई है जिसका आश्वासन डॉ. बीचर ने मुझे उस पहली सर्दी में दिया था जब मैंने वहाँ परिश्रम किया था। उन्होंने मुझसे कहा: ‘श्रीमान फ़िन्नी, आप यहाँ उस प्रकार परिश्रम नहीं कर सकते जैसे आप और कहीं करते हैं। आपको एक भिन्न मार्ग अपनाना होगा, और नींव से आरम्भ करना होगा; क्योंकि यूनिटेरियनवाद इनकारों की एक प्रणाली है, और उसकी शिक्षा के अधीन मसीही धर्म की नींवें ढह गई हैं। आप किसी भी बात को मानकर नहीं चल सकते; क्योंकि यूनिटेरियनों और यूनिवर्सलिस्टों ने नींवों को नष्ट कर दिया है, और लोग सब के सब बहते फिर रहे हैं। जनसाधारण के कोई स्थिर मत नहीं हैं, और हर “देखो, यहाँ” या “देखो, वहाँ” को सुननेवाले मिल जाते हैं; और लगभग किसी भी कल्पनीय प्रकार का भ्रम यहाँ पैर जमा सकता है।’”

“तब से मैंने इसे किसी भी अन्य क्षेत्र की अपेक्षा, जिसमें मैंने कभी परिश्रम किया है, अधिक मात्रा में सच पाया है। बॉस्टन के जनसाधारण, अपनी बुद्धिमत्ता के बावजूद, अपने धार्मिक विश्वासों में किसी भी अन्य स्थान की अपेक्षा, जहाँ मैंने कभी परिश्रम किया है, अधिक अस्थिर हैं; क्योंकि धर्म को छोड़ और हर विषय पर वे निश्चय ही बहुत बुद्धिमान लोग हैं। धार्मिक सत्यों को उनके मनों में बिठाना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि यूनिटेरियन शिक्षा का प्रभाव यह रहा है कि वह उन्हें बाइबल की सब मुख्य शिक्षाओं पर प्रश्न उठाने की ओर ले गई है। उनकी प्रणाली इनकारों की प्रणाली है। उनका धर्मविज्ञान नकारात्मक है। वे लगभग हर बात का इनकार करते हैं, और लगभग किसी बात की पुष्टि नहीं करते। ऐसे क्षेत्र में भ्रम को लोगों के कान खुले मिलते हैं, और धार्मिक विषयों पर अत्यन्त अतार्किक विचार बहुत-से लोगों के द्वारा माने जाने लगते हैं।” (पृष्ठ 370-372।)

“यह सर्दी अधिकतर मसीही होने का दावा करनेवालों को प्रचार करने में बीती, और उनमें से बहुतों ने अपने प्राणों में बड़ी आशीष पाई। मुझे पूरा विश्वास था कि जब तक किसी अर्थ में नींवें फिर से न डाली जाएँ, और बॉस्टन के मसीही मसीही जीवन का एक ऊँचा स्तर न अपनाएँ, तब तक वे यूनिटेरियनवाद पर कभी प्रबल न हो सकेंगे। वाद-विवाद के द्वारा जो कुछ प्राप्त किया जा सकता था, वह प्राप्त किया जा चुका था। मुझे लगा कि यूनिटेरियनों को इस बात की आवश्यकता थी कि वे मसीहियों को मसीह का शुद्ध सुसमाचार जीते हुए देखें। उन्हें आवश्यकता थी कि वे मसीहियों को यह कहते सुनें, और जो वे कहते हैं उसे अपने जीवन से प्रमाणित करते देखें, कि यीशु मसीह एक ईश्वरीय उद्धारकर्ता है, और उन्हें सब पाप से बचाने में समर्थ है। दूसरे शब्दों में, उन्हें पवित्रीकरण या पवित्रता की शिक्षा और अनुभव की आवश्यकता थी।”

“वहाँ की सनातनी (ऑर्थोडॉक्स) कलीसियाएँ बहुत औपचारिक हैं; वे कुछ निश्चित तौर-तरीकों के बन्धन में हैं; वे उपायों से डरती हैं, प्राणों को बचाने के साधनों के प्रयोग में पूरी स्वतन्त्रता से आगे बढ़ने से डरती हैं। मुझे वे सदा अपनी प्रार्थनाओं में बन्धन में प्रतीत हुई हैं, यहाँ तक कि जिसे मैं प्रार्थना की आत्मा कहता हूँ, उसे मैंने बॉस्टन में बहुत कम देखा है। कलीसियाओं के पादरी और डीकन, यद्यपि भले लोग हैं, इस बात से डरते हैं कि यदि धर्म को बढ़ाने के अपने उपायों में वे ऐसे ढंग से आगे बढ़ें जिससे लोग जाग उठें, तो यूनिटेरियन क्या कहेंगे। हर काम एक निश्चित ढंग से ही होना चाहिए। उनके ऐसे बन्धन के आगे झुक जाने से पवित्र आत्मा शोकित होता है।”

“मैंने बॉस्टन में धर्म की पाँच सामर्थी जागृतियों में परिश्रम किया है, और मुझे अपना यह सच्चा निश्चय प्रकट करना ही होगा कि भ्रम के सब रूपों पर विजय पाने के मार्ग में सबसे बड़ी कठिनाई मसीहियों और कलीसियाओं की भीरुता है। यह जानते हुए कि वे निरन्तर यूनिटेरियनों की आलोचना के सामने खुले हैं, वे अति-सावधान हो गए हैं। उनका विश्वास दब गया है। अनन्त दण्ड की शिक्षा, और उद्धार की शर्त के रूप में सम्पूर्ण पवित्रीकरण की, अर्थात् सब पाप को त्याग देने की, आवश्यकता — इन्हें उस बारम्बारता और सामर्थ्य के साथ प्रस्तुत नहीं किया जाता जो उस नगर के उद्धार के लिए अनिवार्य है।” (पृष्ठ 384-385।)

“उस सर्दी में प्रभु ने मेरे अपने प्राण की बहुत गहरी जाँच-पड़ताल और मरम्मत की, और मुझे अपने आत्मा का एक नया बपतिस्मा दिया। मेरा मन बहुत समय तक प्रार्थना में बड़ी गहराई से लगा रहा; जैसा कि, वास्तव में, सदा हुआ है जब-जब मैंने बॉस्टन में परिश्रम किया है। परन्तु इस सर्दी में विशेष रूप से मेरा मन व्यक्तिगत पवित्रता के प्रश्न पर व्यस्त रहा; और कलीसिया की दशा और परमेश्वर के साथ उसकी सामर्थ्य की कमी के विषय में; बॉस्टन की सनातनी कलीसियाओं की दुर्बलता, उनके विश्वास की दुर्बलता, और ऐसे समाज के बीच उनकी सामर्थ्य की कमी के विषय में।”

“मैंने अपने आप को बहुत अधिक प्रार्थना में लगा दिया। मैं सुबह चार बजे उठता, और तुरन्त अपने अध्ययन-कक्ष में जाकर प्रार्थना में लग जाता। प्रायः मैं तब तक प्रार्थना करता रहता जब तक आठ बजे नाश्ते का घंटा न बज जाता। मुझे अपने आप को परमेश्वर के प्रति एक ऐसे ऊँचे अर्थ में समर्पित करने के लिए बड़ा संघर्ष करना पड़ा, जिसे मैंने इससे पहले कभी अपना कर्तव्य नहीं समझा था, या सम्भव भी नहीं सोचा था। इससे पहले मैंने प्रायः अपने पूरे परिवार को परमेश्वर की वेदी पर रख दिया था, और उन्हें उसकी इच्छा पर छोड़ दिया था कि वह उनके साथ जैसा चाहे वैसा करे।

परन्तु इस समय मुझे अपनी पत्नी को परमेश्वर की इच्छा पर छोड़ देने के विषय में बड़ा संघर्ष करना पड़ा। उनका स्वास्थ्य बहुत दुर्बल था, और यह बिलकुल स्पष्ट था कि वे अधिक समय तक जीवित नहीं रह सकतीं। मैंने इससे पहले कभी इतनी स्पष्टता से नहीं देखा था कि उन्हें और जो कुछ मेरे पास था, सब को परमेश्वर की वेदी पर रखने में क्या-क्या सम्मिलित है; और घंटों तक मैं घुटनों पर संघर्ष करता रहा कि उन्हें बिना किसी शर्त के परमेश्वर की इच्छा पर छोड़ दूँ। परन्तु मैंने पाया कि मैं ऐसा करने में असमर्थ हूँ। इस बात से मैं इतना स्तब्ध और चकित हुआ कि वेदना के मारे मुझे बहुत पसीना आ गया। मैं तब तक संघर्ष और प्रार्थना करता रहा जब तक थककर चूर न हो गया, और मैंने पाया कि मैं उन्हें पूरी तरह परमेश्वर की इच्छा पर इस प्रकार छोड़ देने में सर्वथा असमर्थ हूँ कि उसके, अपनी इच्छा के अनुसार उनके विषय में कुछ भी करने पर, मुझे कोई आपत्ति न हो।

“इस बात ने मुझे बहुत व्याकुल किया। मैंने अपनी पत्नी को पत्र लिखा, और उन्हें बताया कि मुझे कैसा अनुभव हुआ है, और यह भी कि उन्हें परमेश्वर की सिद्ध इच्छा को सौंपने के लिए तैयार न होने के कारण मुझे कितनी चिन्ता हुई है। यह विचार आते ही कि कहीं मेरा धर्म केवल भावनाओं का ही न हो, कुछ क्षणों के लिए मृत्यु की-सी कड़वाहट ने मुझे जकड़ लिया।

परन्तु शैतान के इस जलते हुए तीर से कुछ क्षण संघर्ष करने के बाद, मुझे यह सामर्थ्य मिली कि मैं परमेश्वर की असीम रूप से धन्य और सिद्ध इच्छा पर, पहले से कहीं अधिक गहरे अर्थ में, अपने आप को टिका दूँ। तब मैंने प्रभु से कहा कि मुझे उस पर ऐसा भरोसा है कि मैं अपने आप को, अपनी पत्नी को और अपने परिवार को, सब को उसकी अपनी बुद्धि के अनुसार व्यवस्थित किए जाने के लिए सौंप देने को पूरी तरह तैयार हूँ। तब मुझे परमेश्वर के प्रति समर्पण में सम्मिलित बातों की पहले से कहीं गहरी समझ मिली। मैंने बहुत समय घुटनों पर बिताया, पूरे विषय पर फिर से विचार करते हुए, और हर वस्तु को परमेश्वर की इच्छा पर छोड़ते हुए: कलीसिया के हित, धर्म की उन्नति, संसार का मन-परिवर्तन, और मेरे अपने प्राण का उद्धार या दण्ड — जैसा भी परमेश्वर की इच्छा ठहराए।

वास्तव में, मुझे स्मरण है कि मैं यहाँ तक गया कि मैंने अपने पूरे हृदय से प्रभु से कहा कि वह मेरे साथ या मेरे अपनों के साथ कुछ भी कर सकता है जिसके लिए उसकी धन्य इच्छा सहमत हो सके; कि मुझे उसकी भलाई और प्रेम पर ऐसा पूरा भरोसा है कि मैं विश्वास करता हूँ कि वह ऐसा कुछ करने के लिए सहमत हो ही नहीं सकता जिस पर मुझे आपत्ति हो। उससे यह कहने में मुझे एक प्रकार का पवित्र साहस अनुभव हुआ कि जैसा उसे भला लगे, वैसा ही वह मेरे साथ करे; कि वह कोई भी ऐसा काम नहीं कर सकता जो पूर्ण रूप से बुद्धिमानी और भलाई का न हो, और इसलिए मेरे पास इस बात के सबसे अच्छे आधार हैं कि मेरे और मेरे अपनों के विषय में वह जो कुछ भी करने के लिए सहमत हो, मैं उसे स्वीकार करूँ। परमेश्वर की इच्छा में ऐसा गहरा और पूर्ण विश्राम मैंने इससे पहले कभी नहीं जाना था। इससे मेरे मन में आनन्द का एक ऐसा सोता फूट निकला जो सप्ताहों और महीनों तक, और वास्तव में मैं कह सकता हूँ कि वर्षों तक, अधिकाधिक बढ़ता ही गया।

क्योंकि मेरा मन आनन्द से इतना भरा था कि किसी भी विषय पर अधिक चिन्ता से व्याकुल नहीं होता था। मेरी जो प्रार्थना इतने लम्बे समय तक इतनी उत्कट और लगातार रही थी, वह मानो पूरी की पूरी इसी में बह निकली, ‘तेरी इच्छा पूरी हो।’ जिस बात के लिए मैं अपने लिए प्रार्थना करता रहा था, वह मुझे ऐसे ढंग से मिली जिसकी मुझे सबसे कम आशा थी। मेरे मन की सब गतिविधियों पर मानो ‘यहोवा के लिए पवित्र’ अंकित हो गया था। मुझे ऐसा दृढ़ विश्वास था कि परमेश्वर अपनी सारी सिद्ध इच्छा पूरी करेगा, कि मैं किसी भी बात की चिन्ता नहीं कर सकता था। जिन बड़ी चिन्ताओं में मेरा मन व्यस्त रहा था, वे एक ओर हट गईं, यहाँ तक कि बहुत समय तक, जब मैं परमेश्वर के साथ संगति करने के लिए उसके पास जाता, तो घुटनों के बल गिरकर पाता कि किसी भी बात को सच्ची लगन से माँगना मेरे लिए असम्भव है, सिवाय इसके कि उसकी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो। मेरी प्रार्थनाएँ उसी में समा गईं; और मैं प्रायः अपने आप को मानो परमेश्वर के मुख की ओर मुस्कुराते हुए और यह कहते हुए पाता कि मुझे कुछ नहीं चाहिए। मुझे पूरा निश्चय था कि वह अपनी सारी बुद्धिमानी और भली इच्छा पूरी करेगा; और उससे मेरा प्राण पूरी तरह सन्तुष्ट था। उस समय ऐसा प्रतीत होता था मानो मेरा प्राण मसीह के साथ एक ऐसे अर्थ में ब्याहा गया हो जिसका मुझे पहले कभी कोई विचार या कल्पना तक न थी।

“मैंने इस नए और विस्तृत अनुभव के अनुसार बॉस्टन के लोगों को प्रचार करना आरम्भ किया। मेरा मन इस विषय से इतना भरा हुआ था कि मैं प्रभु यीशु मसीह में पूर्ण और वर्तमान उद्धार के सिवाय और कुछ प्रचार ही नहीं कर सकता था। मैंने सर्दी का लगभग सारा बचा हुआ समय लोगों को उस परिपूर्णता के विषय में शिक्षा देने में बिताया जो मसीह में है। काफ़ी लोग मुझे समझ सकते थे; परन्तु मैंने पाया कि मैं अधिकांश लोगों के सिर के ऊपर से प्रचार कर रहा था।” (संस्मरण, पृ. 374-379।)

हम में से जो लोग पवित्रता-सम्बन्धी साहित्य से परिचित हैं, उनके लिए यह बिलकुल स्पष्ट है कि बॉस्टन में फ़िन्नी का यह अनुभव पवित्र आत्मा का एक पवित्र करनेवाला बपतिस्मा था। वह भयानक संघर्ष; स्वयं के प्रति और पृथ्वी की हर वस्तु के प्रति वह मर जाना, और परमेश्वर की इच्छा में डूब जाना; पवित्रता के लिए “पुराने मनुष्यत्व” का वह मरना — यह एक बहुत जानी-पहचानी बात है। हमने सैकड़ों लोगों में मृत्यु की ये वेदनाएँ देखी हैं, जिनके बाद हृदय की शुद्धता के विषय में आत्मा की गवाही मिली।

परन्तु कोई पूछेगा, “उनके मन-परिवर्तन के समय के अनुभव का क्या?” पुस्तक के आरम्भिक भाग में उसका वर्णन करते हुए हमने उसी समय यह टिप्पणी की थी कि यह असाधारण और अद्वितीय बात थी कि किसी को पवित्र आत्मा का ऐसा विशिष्ट बपतिस्मा उस समय मिले जब वह उसे माँगने के लिए बहुत अनजान था, और जब उसे उसकी तनिक भी आशा न थी। वर्षों के बीतते, और उनके जीवन की अनेक परीक्षाओं में से किसी एक में, आशीष की वह परिपूर्णता सम्भवतः इतनी धीरे-धीरे रिस गई कि उन्हें इसका पता तक न चला, जब तक कि वे भय के साथ यह देखकर जाग न उठे कि उनकी इच्छा पूरी तरह परमेश्वर के अधीन नहीं है। तब, जैसा वे कहते हैं, उनके प्रभु ने उनकी “जाँच-पड़ताल और मरम्मत” की, और “आशीष की परिपूर्णता” का धन्य नवीनीकरण किया। काश, फ़िन्नी का पवित्रीकरण-सम्बन्धी दर्शन ऐसा होता कि वे दूसरों को भी अपने जैसे अनुभव में ले जा सकते!

हृदय की जिस दशा में उन्होंने प्रवेश किया, वह उनके पिछले मसीही अनुभव से एक ऐसी प्रगति प्रतीत होती थी जो स्थायी थी। उन्होंने लिखा: “तब से मैंने एक धार्मिक स्वतन्त्रता, एक धार्मिक उल्लास और परमेश्वर में तथा उसके वचन में आनन्द, विश्वास की स्थिरता, एक मसीही स्वतन्त्रता और उमड़ता हुआ प्रेम अनुभव किया है, जिसे मैंने पहले केवल कभी-कभी अनुभव किया था। उस समय मेरा बन्धन पूरी तरह टूट गया प्रतीत हुआ; और तब से मुझे वह स्वतन्त्रता मिली है जो एक प्रेमी माता-पिता के साथ एक बच्चे को होती है। मुझे ऐसा लगता है कि मैं परमेश्वर को अपने भीतर ऐसे अर्थ में पा सकता हूँ कि उस पर विश्राम कर सकूँ, और शान्त रह सकूँ, अपना हृदय उसके हाथ में रख सकूँ, और उसकी सिद्ध इच्छा में सिमटकर बैठ सकूँ, और मुझे कोई फ़िक्र या चिन्ता न हो।”

उनकी पत्नी की मृत्यु

“ताज़गी के इस समय के कुछ वर्ष बाद, वह प्रिय पत्नी, जिनके विषय में मैं कह चुका हूँ, चल बसीं। यह मेरे लिए एक बड़ा दुःख था। फिर भी, मुझे परमेश्वर की इच्छा के प्रति कोई कुड़कुड़ाहट या तनिक भी विरोध अनुभव नहीं हुआ। परन्तु मेरे लिए यह बड़ा शोक था। जिस रात उनकी मृत्यु हुई, उसके बाद की रात अपने वियोग का विचार इतनी प्रबलता से मेरे मन में कौंध गया! मेरा मस्तिष्क चकराता-सा प्रतीत हुआ, मानो मेरा मन अपनी धुरी से हट जाएगा। मैं तुरन्त अपने बिस्तर से उठ खड़ा हुआ, और पुकार उठा, ‘यदि मैं परमेश्वर में विश्राम न कर सका, तो मैं पागल हो जाऊँगा!’”

“प्रभु ने उस रात के लिए शीघ्र ही मेरे मन को शान्त कर दिया; परन्तु फिर भी, समय-समय पर, शोक के दौर मुझ पर छा जाते थे। एक दिन मैं घुटनों पर परमेश्वर से इस विषय में बातें कर रहा था, कि अचानक वह मानो मुझसे कहने लगा: ‘क्या तू अपनी पत्नी से अपने लिए प्रेम करता था या उसके लिए? क्या तू उससे प्रेम करता था, या अपने आप से? यदि तू उससे उसी के लिए प्रेम करता था, तो तू इस बात पर क्यों शोक करता है कि वह मेरे साथ है? यदि तू उससे उसी के लिए प्रेम करता था, तो क्या मेरे साथ उसका सुख तुझे विलाप करने के स्थान पर आनन्दित नहीं करना चाहिए? क्या तू उससे मेरे लिए प्रेम करता था? यदि तू उससे मेरे लिए प्रेम करता था, तो निश्चय ही तू इस बात पर दुःखी न होता कि वह मेरे साथ है। तू उसके लाभ के विषय में सोचने के स्थान पर अपनी हानि के विषय में क्यों सोचता है और उसी पर इतना बल क्यों देता है? जब वह इतनी आनन्दित और सुखी है, तो क्या तू शोकित हो सकता है? यदि तू उससे उसी के लिए प्रेम करता था, तो क्या तू उसके आनन्द में आनन्दित न होता, और उसके सुख में सुखी न होता?’”

“जो भावनाएँ तब मुझ पर छा गईं, उनका वर्णन मैं कभी नहीं कर सकता। इससे मेरे मन की पूरी दशा में तत्काल परिवर्तन हो गया। उस क्षण से अपनी हानि के कारण होनेवाला शोक सदा के लिए जाता रहा। मेरी पत्नी की मृत्यु मन की एक स्वर्गीय दशा में हुई थी। परमेश्वर में उनका विश्राम इतना पूर्ण था कि मुझे ऐसा प्रतीत हुआ कि इस संसार को छोड़ते हुए उन्होंने केवल परमेश्वर के प्रेम और विश्वासयोग्यता की और भी पूर्ण समझ में प्रवेश किया, जिससे परमेश्वर पर उनका भरोसा और उसकी इच्छा के साथ उनकी एकता सदा के लिए दृढ़ और सिद्ध हो गई।”

“ऐसा प्रतीत होता था मानो मैं जानता था कि वहाँ उनके मन की दशा क्या थी — परमेश्वर की सिद्ध इच्छा में कैसा गहरा, अटूट विश्राम। मैं देख सकता था कि वही स्वर्ग है; और मैंने उसे अपने ही प्राण में अनुभव किया। ऐसा प्रतीत होता था मानो मैं मन की उसी दशा में प्रवेश कर सकता था जिसमें वे स्वर्ग में थीं; और यदि किसी अनुपस्थित आत्मा के साथ, या स्वर्ग में रहनेवाले किसी के साथ, संगति करने जैसी कोई बात होती है, तो मुझे ऐसा लगा मानो मैं उनके साथ संगति कर रहा हूँ।” (पृष्ठ 381, 383।)