परमेश्वर की ओर से भेजा गया

लगभग उन्नीस सौ वर्ष पहले, जैसा कि सबसे महान पुस्तक हमें बताती है, “एक मनुष्य परमेश्वर की ओर से आ उपस्थित हुआ जिसका नाम यूहन्ना था।” उसके पूर्वज याजकों के वंश के थे, जो पंद्रह सौ वर्ष पीछे तक जाता था। उसके अपने माता-पिता, जकरयाह और इलीशिबा, असाधारण रूप से भक्त थे; क्योंकि लेख कहता है, “वे दोनों परमेश्वर के साम्हने धर्मी थे, और प्रभु की सारी आज्ञाओं और विधियों पर निर्दोष चलनेवाले थे;” और इससे भी बढ़कर, वे दोनों “पवित्र आत्मा से परिपूर्ण” थे। उनके बालक के जन्म की पहले से सूचना देने, और उसका नाम यूहन्ना रखने के लिए एक स्वर्गदूत भेजा गया। स्वर्गदूत ने यह भी घोषणा की कि वह बालक भी “जन्म ही से पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होगा,” और “प्रभु के साम्हने महान होगा।” यह एक अद्भुत कहानी है, और फिर भी आखिरकार स्वाभाविक है, और ठीक वैसी ही जिसकी आशा की जानी चाहिए। ऐसे माता-पिता की सन्तान असाधारण होनी ही चाहिए थी; क्योंकि लहू और वंश-परम्परा अपना असर दिखाते ही हैं।

परन्तु यहाँ इससे भी अधिक अद्भुत एक कहानी है, जो महान पुरुषों को उत्पन्न करने के लिए परमेश्वर के भरपूर साधनों को और भी प्रभावशाली ढंग से प्रकट करती है। लगभग अठारह सौ वर्ष बाद, 29 अगस्त, 1792 को, कनेक्टिकट के लिचफ़ील्ड काउंटी के वॉरेन में, परमेश्वर की ओर से एक और मनुष्य भेजा गया। किसी स्वर्गदूत ने न उसके जन्म की पहले से सूचना दी, न उसका नाम रखा; क्योंकि उसका नाम रिचर्डसन के लिखे एक उपन्यास के एक पात्र के नाम पर “चार्ल्स ग्रैंडिसन” फ़िन्नी रखा गया, जिस उपन्यास से उसके माता-पिता अपनी बाइबल की अपेक्षा अधिक परिचित थे। परन्तु इस मनुष्य के लिए भी यह ठहराया गया था कि वह “पवित्र आत्मा से परिपूर्ण” हो, और “धार्मिकता का महान प्रचारक” बने।

यह सच है कि उसके पूर्वजों में से एक, सात पीढ़ी पहले, मेफ्लावर जहाज़ में आया था, जो मैसाचुसेट्स में एक गौरवशाली वंशावली मानी जाती है; परन्तु जैसा लोग साधारणतः कहते हैं, उस अर्थ में उसके कोई याजकीय या प्रसिद्ध पूर्वज नहीं थे, कोई भी ऐसा नहीं जो मनुष्यजाति के साधारण स्तर से ऊपर उठा हो। इसके अतिरिक्त, उसके अपने माता-पिता “धर्मी” और “निर्दोष” और “पवित्र आत्मा से परिपूर्ण” होना तो दूर, पूरी तरह भक्तिहीन थे। जब फ़िन्नी उनतीस वर्ष का था, तब तक उसने अपने पिता के घर में प्रार्थना का एक शब्द भी नहीं सुना था! स्पष्ट है कि न तो कभी मसीही लोरियों ने और न दाऊद के भजनों ने उसके बाल-कानों का स्वागत किया, या उसे शिशु-निद्रा में सुलाया; क्योंकि वह हमें बताता है कि उसके पास तब तक कभी कोई बाइबल नहीं थी जब तक उसने अपनी कानून की पुस्तकों में दिए गए हवालों को ढूँढ़ने के लिए एक बाइबल मोल न ली। “सुसमाचार-प्रचारकों के राजकुमार” का यह कैसा विचित्र उद्गम! यह परमेश्वर के बड़े आश्चर्यों में से एक है — जैसे प्रसिद्ध धर्मसुधारक मार्टिन लूथर एक किसान-खनिक के घर से आया; और अब्राहम लिंकन, संसार के सबसे महान गणराज्य का सबसे महान राष्ट्रपति, एक अग्रणी बसनेवाले की लकड़ी की झोंपड़ी से आया! स्पष्ट है कि जब परमेश्वर को सचमुच किसी महान मनुष्य की आवश्यकता होती है, तो वह जानता है कि उसे कैसे उत्पन्न करे और उसे कहाँ पाए।

धार्मिक दृष्टि से देखें तो उसका परिवेश भी उसके घर से अधिक अनुकूल नहीं था। जब चार्ल्स केवल दो वर्ष का था, तब उसके माता-पिता न्यूयॉर्क राज्य के मध्य भाग में वनीडा काउंटी के जंगली प्रदेश में जा बसे। वह कहता है, “वहाँ मैं शायद ही कभी कोई उपदेश सुनता था, सिवाय किसी घूमते-फिरते पादरी के, या किसी अनपढ़ प्रचारक के किसी दयनीय भाषण के। मुझे भली-भाँति याद है कि लोग सभा से लौटकर, उन विचित्र भूलों और उन बेतुकी बातों पर जो वहाँ कही गई थीं, काफ़ी देर तक बेरोक हँसी में समय बिताया करते थे।”

जब चार्ल्स सोलह वर्ष का हुआ, तब उसके पड़ोस में एक सभा-भवन बनाया गया; परन्तु उसके माता-पिता, मानो किसी पवित्र स्थान और मसीही सभ्यता से डरते हों, अपने परिवार को लेकर फिर से जंगल में जा घुसे, और ओंटारियो झील के सुदूर पूर्वी छोर पर, और उत्तर की ओर बहुत दूर, कनाडा की सीमा के निकट जा पहुँचे। यहाँ भी उसका जीवन धार्मिक सुविधाओं की आशीष से वंचित रहा।

परन्तु न्यू इंग्लैंड से आए प्रवासियों ने, अपने स्वाभाविक संस्कारों के प्रति सच्चे रहते हुए, जंगल में भी अपने सार्वजनिक विद्यालय स्थापित किए; और बालक चार्ल्स इन विद्यालयों में तब तक पढ़ता रहा जब तक वह स्वयं एक देहाती विद्यालय में पढ़ाने के योग्य न हो गया। जब वह बीस वर्ष का हुआ, तो वह कनेक्टिकट लौट गया। फिर वह एक जर्मन बस्ती में पढ़ाने के लिए न्यू जर्सी गया, और येल के एक स्नातक के अधीन अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए दो बार अपने जन्म-राज्य को लौटा। इस प्रकार वह छः वर्ष तक, जैसे-तैसे बन पड़ा, पढ़ाता और पढ़ता रहा, यहाँ तक कि उसके शिक्षक ने उसे बताया कि दो वर्ष और निजी अध्ययन करके वह वह पूरा पाठ्यक्रम समाप्त कर सकता है जो उस समय येल में पढ़ाया जाता था।

उसके शिक्षक ने उस उत्साही युवा विद्यार्थी को अपने साथ किसी दक्षिणी राज्य में चलकर एक अकादमी खोलने का निमंत्रण दिया। वह इस प्रस्ताव को स्वीकार करने की ओर झुका हुआ था; परन्तु उसके माता-पिता, यह सुनकर, तुरन्त उसके पास आए और उसे मना लिया कि वह उनके साथ न्यूयॉर्क के जेफ़रसन काउंटी में घर चले। यह 1818 की बात है, जब फ़िन्नी छब्बीस वर्ष का था। अपने माता-पिता के पास कुछ समय रहने के बाद उसने निश्चय किया कि वह उसी काउंटी के एडम्स नगर में श्री राइट के वकालत के दफ़्तर में विद्यार्थी के रूप में प्रवेश करेगा।

बाद में उसने लिखा: “इस समय तक मुझे कभी वे सुविधाएँ प्राप्त नहीं हुई थीं जिन्हें धार्मिक सुविधाएँ कहा जा सकता है। मैं कभी किसी प्रार्थना करनेवाले समाज में नहीं रहा था, सिवाय उन अवधियों के जब मैं न्यू इंग्लैंड में हाई स्कूल में पढ़ रहा था; और उस स्थान का धर्म ऐसे प्रकार का था जो मेरा ध्यान खींचने के लिए बिलकुल उपयुक्त नहीं था। वहाँ प्रचार एक वृद्ध पादरी करते थे, जो एक उत्तम व्यक्ति थे, और अपने लोगों के बहुत प्रिय और आदरणीय थे; परन्तु वह अपने उपदेश, जो शायद बहुत वर्ष पहले लिखे गए थे, ऐसे ढंग से पढ़ते थे कि मेरे मन पर उनकी कोई छाप नहीं पड़ती थी। उनका पढ़ना पूरी तरह भावहीन और एकसुरा था; और यद्यपि लोग बड़े ध्यान और श्रद्धा से उनका पढ़ना सुनते थे, फिर भी यह सदा एक कौतूहल की बात ही लगती थी कि उनका उद्देश्य क्या है, विशेषकर यदि उनके उपदेश में सिद्धान्त की किसी सूखी चर्चा से बढ़कर कुछ होता। कोई भी अनुमान लगा सकता है कि क्या ऐसा प्रचार एक ऐसे युवक को शिक्षा देने या उसकी रुचि जगाने के योग्य था जो धर्म के विषय में न कुछ जानता था और न कुछ परवाह करता था।”

“जब मैं न्यू जर्सी में था, तब आस-पास का प्रचार अधिकतर जर्मन भाषा में होता था। मैं नहीं समझता कि न्यू जर्सी में अपने पूरे निवास-काल में, जो लगभग तीन वर्ष का था, मैंने अंग्रेज़ी में आधा दर्जन उपदेश भी सुने हों। इस प्रकार, जब मैं कानून पढ़ने के लिए एडम्स गया, तो मैं धर्म के विषय में लगभग एक अन्यजाति के समान अज्ञानी था। मेरा पालन-पोषण अधिकतर जंगलों में हुआ था। मैं विश्रामदिन का बहुत कम आदर करता था, और धार्मिक सत्य का मुझे कोई निश्चित ज्ञान नहीं था। एडम्स में पहली बार मैं काफ़ी समय तक नियमित रूप से एक शिक्षित पादरी की सेवकाई में बैठा... इस समय तक मैं कभी ऐसी जगह नहीं रहा था जहाँ मैं किसी नियमित प्रार्थना-सभा में भाग ले सकता। चूँकि कलीसिया हर सप्ताह हमारे दफ़्तर के पास एक प्रार्थना-सभा करती थी, इसलिए जितनी बार मुझे उस समय काम से छुट्टी मिल सकती, मैं उसमें जाकर प्रार्थनाएँ सुना करता था।”

उसने पाया कि उसकी कानून की पुस्तकों में पुराने लेखक बार-बार पवित्रशास्त्र से उद्धरण देते थे। इससे उसकी जिज्ञासा इतनी जागी कि उसने एक बाइबल मोल ली, जो उसके जीवन की पहली बाइबल थी, और हर उस पद को ढूँढ़ निकाला जिसका हवाला दिया गया था। इससे वह पवित्र वचन को ध्यान से पढ़ने और उस पर बहुत मनन करने लगा। यहाँ दो ऐसे तथ्य आते हैं जो सब कलीसियाओं और मसीहियों के लिए, और विशेषकर उन सब के लिए जो कभी आत्माओं को जीतने में सफल होना चाहते हैं, अत्यन्त महत्वपूर्ण हैं। उसके पास्टर का नाम रेवरेंड जॉर्ज डब्ल्यू. गेल था, जो प्रिंसटन कॉलेज और धर्मविज्ञान सेमिनरी के स्नातक थे।

उनका धर्मविज्ञान अति-कैल्विनवादी था — वही वास्तविक कैल्विनवाद जो उस समय प्रिंसटन में सिखाया जाता था, और, हम यह भी जोड़ सकते हैं, उसके बाद भी अधिकांश समय सिखाया जाता रहा है। उनका विश्वास था कि मनुष्य का स्वभाव इतना पूरी तरह पापमय है कि वह किसी भी भलाई के लिए बिलकुल असमर्थ है; इच्छा सही चुनाव करने में असमर्थ है; नये जन्म में आत्मा पूरी तरह निष्क्रिय रहती है; “सुसमाचार में उसके स्वभाव को बदलने की कोई क्षमता नहीं थी, और परिणामस्वरूप धर्म में साधनों और लक्ष्यों के बीच कोई सम्बन्ध नहीं था।”

“भाई गेल इस बात को कठोरता से मानते थे; और परिणामस्वरूप, अपने प्रचार में, वह कभी यह आशा करते हुए नहीं दिखे, न ही उन्होंने कभी यह लक्ष्य रखा, कि मैंने उन्हें जितने उपदेश देते सुना उनमें से किसी भी उपदेश के द्वारा किसी का मन-परिवर्तन हो। फिर भी, उस समय प्रचार को जिस दृष्टि से आँका जाता था, उसके अनुसार वह एक योग्य प्रचारक थे। सच तो यह है कि ये मत-सिद्धान्त उनके लिए पूरी तरह एक जकड़नेवाली बेड़ी थे। यदि वह पश्चाताप का प्रचार करते, तो बैठने से पहले उन्हें यह निश्चित करना पड़ता था कि अपने लोगों पर यह छाप छोड़ जाएँ कि वे पश्चाताप नहीं कर सकते। यदि वह उन्हें विश्वास करने के लिए बुलाते, तो उन्हें यह बताना निश्चित करना पड़ता था कि जब तक पवित्र आत्मा द्वारा उनका स्वभाव बदल न जाए, तब तक उनके लिए विश्वास करना असम्भव है। और इस प्रकार उनकी रूढ़िवादिता उनके अपने लिए और उनके सुननेवालों के लिए पूरी तरह एक फन्दा थी।” (सी. जी. फ़िन्नी के संस्मरण, पृ. 59, 60।)

पास्टर का यह स्वभाव था कि वह उस युवा वकील के दफ़्तर में यह देखने के लिए आ जाया करते थे कि उनके उपदेशों ने वकील के मन पर क्या छाप छोड़ी है। फ़िन्नी उस समय उनके गायक-मंडल का अगुवा था, और निस्सन्देह उनके आपसी सम्बन्ध घनिष्ठ थे। अपनी उस तीक्ष्ण, सूक्ष्म, बौद्धिक पैनी दृष्टि के साथ जो उसकी विशेषता थी, और अशिष्ट मुँहफटपन की सीमा तक पहुँचती हुई स्पष्टवादिता के साथ, और शायद कुछ व्यंग्यपूर्ण अश्रद्धा के पुट के साथ, उस वकील ने पादरी की जिज्ञासा को पूरी तरह शान्त कर दिया; क्योंकि पचास वर्ष बाद उसने लिखा:

“अब मैं सोचता हूँ कि मैंने उनके उपदेशों की निर्ममता से आलोचना की... वास्तव में, जिन शब्दों का वह बड़ी औपचारिकता और बार-बार प्रयोग करते थे, उनका कोई भी अर्थ समझ पाना मेरे लिए असम्भव था। पश्चाताप से उनका क्या अर्थ था? क्या यह पाप के लिए केवल दुःख की एक भावना थी? क्या यह पूरी तरह मन की एक निष्क्रिय अवस्था थी, या इसमें इच्छा का कोई तत्व भी सम्मिलित था? यदि यह मन का परिवर्तन था, तो किस अर्थ में यह मन का परिवर्तन था? ‘नया जन्म’ शब्द से उनका क्या अर्थ था? जब ऐसी भाषा किसी आत्मिक परिवर्तन पर लागू की जाती थी, तो उसका क्या अर्थ होता था? विश्वास से उनका क्या अर्थ था? क्या यह केवल एक बौद्धिक अवस्था थी? क्या यह केवल यह धारणा या दृढ़ मान्यता थी कि सुसमाचार में कही गई बातें सच हैं? पवित्रीकरण से उनका क्या अर्थ था? क्या इसमें उस व्यक्ति में कोई भौतिक परिवर्तन, या परमेश्वर की ओर से कोई भौतिक प्रभाव सम्मिलित था? मैं नहीं बता सकता था; और न ही वह स्वयं जानते प्रतीत होते थे। मैं कभी-कभी उनसे कहता था कि वह अपने प्रवचन को बीच से आरम्भ करते प्रतीत होते हैं, और बहुत-सी ऐसी बातों को मान लेते हैं जिन्हें, मेरी समझ में, प्रमाणित करने की आवश्यकता है। मुझे कहना पड़ेगा कि उनके प्रचार से मेरी उन्नति होने की अपेक्षा मैं उलझन में ही अधिक पड़ा।” (संस्मरण, पृ. 7, 8।)

ऐसे शब्द पढ़कर कोई भी यह सोचे बिना नहीं रह सकता कि आज कितने पादरी रेवरेंड गेल के समान अस्पष्ट और धुँधले हैं, और कितनी भीड़ें अब भी बेंचों पर बैठी यह सोच रही हैं कि पादरी किस बात की चर्चा कर रहे हैं। और न ही कोई यह विचार किए बिना रह सकता है कि जब ऐसा धर्मविज्ञान प्रचलित था, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि शताब्दी के आरम्भ में अविश्वास चारों ओर फैला हुआ था, और जागृतियाँ बहुत कम थीं, मन-परिवर्तन शायद ही कभी होता था, और इस देश की आबादी में चौदह में से केवल एक व्यक्ति धर्म का अंगीकार करनेवाला भी था! सब से यही कहा जाता था कि वे बिलकुल असहाय हैं, और अपने पश्चाताप या मन-परिवर्तन को प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं कर सकते; और साधारणतः वे इसे मान भी लेते थे। वे एक मन होकर, एक काल्पनिक असहायता में, निठल्ले बैठे प्रतीक्षा कर रहे थे कि एक सर्वप्रभुतासम्पन्न परमेश्वर उन्हें पश्चाताप और विश्वास करने के योग्य बनाए; और इस प्रकार पूरी की पूरी पीढ़ियाँ बहकर नरक में जा रही थीं। एक झूठे धर्मविज्ञान से कैसे भयावह परिणाम निकल सकते हैं!

दूसरा उल्लेखनीय तथ्य यह था: फ़िन्नी ने अपनी बाइबल में प्रार्थना के विषय में, और प्रार्थना के उत्तरों और प्रार्थना सम्बन्धी प्रतिज्ञाओं के विषय में बहुत कुछ पढ़ा; और फिर भी वह लगातार लोगों को पवित्र आत्मा के उण्डेले जाने के लिए प्रार्थना करते, और उतनी ही बार यह अंगीकार करते सुनता था कि जो कुछ उन्होंने माँगा था वह उन्हें नहीं मिला। वह उन्हें एक-दूसरे को यह उपदेश देते सुनता था कि जागो, और लग जाओ, और धर्म की जागृति के लिए सच्चे मन से प्रार्थना करो; वे कहते थे कि यदि वे सच्चे मन से लगें, तो जागृति होगी, और जिन्होंने पश्चाताप नहीं किया उनका मन-परिवर्तन होगा; परन्तु वे उतने ही लगातार अपनी ठण्डी दशा पर विलाप करते, और शिकायत करते थे कि वे कोई उन्नति नहीं कर रहे। वह कहता है: “यह असंगति, यह तथ्य कि वे इतनी अधिक प्रार्थना करते थे और उन्हें उत्तर नहीं मिलता था, मेरे लिए एक दुःखद ठोकर का कारण थी।”

“एक अवसर पर, जब मैं उन प्रार्थना-सभाओं में से एक में था, मुझसे पूछा गया कि क्या मैं नहीं चाहता कि वे मेरे लिए प्रार्थना करें। मैंने उनसे कहा, ‘नहीं,’ क्योंकि मुझे यह नहीं दिखता था कि परमेश्वर उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर देता है। मैंने कहा: ‘मैं समझता हूँ कि मेरे लिए प्रार्थना किए जाने की आवश्यकता है — क्योंकि मैं जानता हूँ कि मैं एक पापी हूँ — परन्तु मुझे नहीं दिखता कि आपके मेरे लिए प्रार्थना करने से कुछ लाभ होगा; क्योंकि आप लगातार माँगते रहते हैं, परन्तु पाते नहीं। जब से मैं एडम्स में हूँ [तीन वर्ष], तब से आप धर्म की जागृति के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, और फिर भी वह आपको नहीं मिली। जब से मैं इन सभाओं में आने लगा हूँ, तब से आप इतनी प्रार्थना कर चुके हैं कि यदि आपकी प्रार्थनाओं में कुछ भी शक्ति होती, तो आप प्रार्थना करके शैतान को एडम्स से निकाल चुके होते। परन्तु आप यहाँ हैं, अब भी प्रार्थना करते जा रहे हैं और शिकायत करते जा रहे हैं।’” (संस्मरण, पृ. 10।)

कुछ युवाओं ने फ़िन्नी के लिए प्रार्थना करने का प्रस्ताव रखा, उनमें वह सज्जन युवती भी थी जो बाद में उसकी पत्नी बनी। परन्तु निराश पास्टर ने कहा कि इससे कुछ लाभ न होगा; उन्हें विश्वास नहीं था कि फ़िन्नी का कभी मन-परिवर्तन होगा, क्योंकि वह पहले ही इतनी अधिक ज्योति के विरुद्ध पाप कर चुका था कि उसका मन आशाहीन रूप से कठोर हो गया था! और इससे भी बढ़कर, गायक-मंडल फ़िन्नी के प्रभाव में इतना अधिक था कि यह सन्देह की बात थी कि जब तक उनका अगुवा एडम्स में रहेगा, तब तक उनका कभी मन-परिवर्तन होगा या नहीं। परमेश्वर के राज्य के सौभाग्य से, किसी में पास्टर से अधिक विश्वास था, और उसने फ़िन्नी के मन-परिवर्तन के लिए परमेश्वर को थाम लिया।

उसी के शब्दों में, वह “बहुत बेचैन” हो गया। थोड़ा-सा विचार करने से उसे दिख गया कि यदि वह मर जाए, तो वह किसी भी प्रकार स्वर्ग जाने योग्य मन की दशा में नहीं है। उसे यह अनुभव होने लगा कि धर्म में कोई ऐसी बात है जो असीम महत्व की है, और यदि आत्मा अमर है, तो स्वर्ग के आनन्द के लिए तैयार होने के लिए उसे एक बड़े परिवर्तन की आवश्यकता है। वह महान आत्मा अपने बेतेल के निकट पहुँच रही थी: वह परमेश्वर के आमने-सामने खड़ा था, और इस निर्णायक प्रश्न का सामना कर रहा था कि वह मसीह को, जैसा वह सुसमाचार में प्रस्तुत किया गया है, ग्रहण करेगा, या सांसारिक जीवन-मार्ग पर चलता रहेगा। आखिरकार प्रार्थनाओं का उत्तर मिल रहा था; क्योंकि परमेश्वर ने फ़िन्नी के जबड़े में अपनी नकेल डाल दी थी, और असीम प्रेम की सामर्थी डोरी से उसे खींच रहा था।