శాపము ఆశీర్వాదముగా మారినప్పుడు

శాపము ఆశీర్వాదముగా మారినప్పుడు

జాన్ కాల్విన్

క్రీస్తు మన నిమిత్తము శాపగ్రస్తుడై ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి మనలను విమోచించెను; ఏలయనగా—మ్రానున వ్రేలాడు ప్రతివాడును శపింపబడినవాడు అని వ్రాయబడియున్నది. అబ్రాహాము పొందిన ఆశీర్వాదము క్రీస్తుయేసు ద్వారా అన్యజనులకు వచ్చునట్లును, మనము విశ్వాసము ద్వారా ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొందునట్లును ఇది జరిగెను... - గలతీయులకు 3:13-18

మనము చూచినట్లు, మన రక్షణ నిరీక్షణ కేవలము మన కర్తవ్యమును మనము నెరవేర్చుదుమను షరతుపై ఆధారపడినయెడల, మనమందరము శిక్షావిధి పొందువారమే; ఏలయనగా మనమందరము అనేక విధములుగా తప్పిపోయినవారమై దేవుని దృష్టిలో దోషులమైయున్నాము. నిజముగా, మనలో అత్యంత పరిశుద్ధులైనవారైనను తాము సంపూర్ణతను పొందితిమనియు, ఇక ఎన్నడును పడిపోమనియు, ఏ బలహీనతయును లేనివారమనియు చెప్పుకొనజాలరు! కాబట్టి దేవుడు మనను లెక్క అడుగునప్పుడు మనమందరము నశించి శిక్షకు పాత్రులమగుదుమని మనము నిర్ణయించవలసి వచ్చుచున్నది. మనుష్యుడు తన విషయమై ఎంత గొప్ప అభిప్రాయము కలిగియున్నను, ఇదియే అతని నిజమైన స్థితి! కాబట్టి మనము క్రింద ఉన్న శాపమునుండి తప్పించుకొనుటకు ఏదో ఒక మార్గము మనకు అవసరము. లేనియెడల దేవుని వాక్యము ప్రతిదినము మన చెవులను తాకుటవలన మనకేమి ప్రయోజనము? అది మనలను నిత్యమరణమునకు మరింత సమీపముగా నెట్టివేయుట మాత్రమే. కాబట్టి దేవుని వాక్యము మనకు ప్రయోజనకరముగా ఉండి రక్షణను కనుగొనుటకు సహాయపడునట్లు, మానవ జాతిపై ప్రకటింపబడిన తీర్పు శిక్షనుండి తప్పించుకొను మార్గమును మనము కనుగొనవలెను. ఇక్కడ పౌలు ఆ తప్పించుకొను మార్గమును మనకు చూపుచున్నాడు: ‘క్రీస్తు మన నిమిత్తము శాపగ్రస్తుడై ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి మనలను విమోచించెను.’ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మ్రానుపై వ్రేలాడుట వ్యర్థము కాదనియు, రక్షణకు తాను పిలువబోవు వారందరి శాపమును భరించుటకే ఆయన బాధపడెననియు అతడు మనకు చూపుచున్నాడు.

మనము చెప్పినట్లు, మనమందరము ఈ శాపము క్రిందనే ఉన్నాము; అనగా మన ప్రభువు మన పాపభారమును తనపై వేసికొనుట అవసరమాయెను. మోషే ధర్మశాస్త్రములో ఇట్లు వ్రాయబడియున్నది: ‘మ్రానున వ్రేలాడు ప్రతివాడును శపింపబడినవాడు’ (ద్వితీయోపదేశకాండము 21:23). చనిపోయినవారి శవములను కంటికి కనబడకుండ తీసివేయవలెనని మన ప్రభువు ఆజ్ఞాపించెను; ఏలయనగా మానవ శరీరము ఆ విధముగా అపవిత్రమగుట చూచుట అవమానకరము గనుక దానిని తొలగింపవలెనని ఆయన కోరెను. అయినను, మ్రానున వ్రేలాడు వారందరిపై దేవుడు ఈ శాపమును ప్రకటించినప్పుడు, తన ఏకైక కుమారునికి ఏమి సంభవింపబోవుచున్నదో ఆయన బాగుగా ఎరుగును. ఏలయనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అట్టి మరణమును అనుకోకుండ అనుభవింపలేదు, మనుష్యుల ఇష్టము చొప్పునను అనుభవింపలేదు. ఆయన అవిశ్వాసులచేత సిలువవేయబడెనన్నది నిజమే అయినను, అది దేవుని చిత్తముచేత నియమింపబడినదే (అపొస్తలుల కార్యములు 2:23; 4:28). ఇట్లు వ్రాయబడియున్నది: దేవుడు లోకమును ఎంతగా ప్రేమించెననగా తన ఏకైక కుమారుని సైతము విడిచిపెట్టక మన కొరకు మరణమునకు అప్పగించెను. నిజముగా, ఆయనను దుష్టత్వముతో బలవంతముగా కొనిపోయిన యూదా ఒక్కడే ఆయన మరణమును నిర్ణయించినయెడల, అది మన రక్షణకు పునాది కానేరదు! దేవుడే దానిని ఆ విధముగా నియమించెనని మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను; పేతురు అపొస్తలుల కార్యములు రెండవ అధ్యాయము ఇరువది మూడవ వచనములో దీనిని మరింత లోతుగా వివరించుచు, మన ప్రభువైన యేసును సిలువవేసిన దుష్టుల హస్తములు దేవుడు తన చిత్తమందు ముందుగా నిర్ణయించినదానికంటె ఎక్కువేమియు చేయలేదని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు సిలువవేయబడెనని మనము చదువునప్పుడు, అదంతయు మన రక్షణ కొరకే అని మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను; ఏలయనగా దేవుడు ఆ విధముగా మనలను తనతో సమాధానపరచుకొనగోరెను. కాబట్టి ‘మ్రానున వ్రేలాడు ప్రతివాడును శపింపబడినవాడు’ అని దేవుడు చెప్పినప్పుడు, సంభవింపబోవుదానిని గూర్చి ఆయన తెలియనివాడు కాదు; ఏలయనగా సమస్తమును నిశ్చయింపబడి ముందుగా నిర్ణయింపబడియుండెను.

ఈ రెండు సంగతులను జాగ్రత్తగా కలిపి పట్టుకొనవలెను—మ్రానున వ్రేలాడు ప్రతివాడును శపింపబడినవాడని దేవుడు చెప్పియున్నాడు, అయినను తన సొంత కుమారుడు ఆ విధముగా బాధపడుట ఆయన చిత్తమైయుండెను. ఇది ఎందుకు? ఆయన మన స్థానములో నిలిచి మన భారమును తనపై వేసికొని, మన నిమిత్తము తనను పాపులలో ప్రధానునిగా చేసికొనెను. ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి మనలను విడిపించుటకు యేసుక్రీస్తు శాపమాయెను. మహిమగల ప్రభువు, సర్వాధికారము గలవాడు, పరలోకపు దూతలందరు ఎవని ఎదుట వణకి సాగిలపడుదురో ఆయన శాపమునకు లోనగుట మొదటి చూపులో కఠినముగాను విచిత్రముగాను తోచవచ్చును. కాని పౌలు కొరింథీయులకు వ్రాసిన మొదటి పత్రికలో వ్రాసినదానిని మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను—అనగా తమను తాము జ్ఞానులుగా ఎంచుకొను మానవజాతికి సువార్త ఉపదేశము వెఱ్ఱితనమని (1 కొరింథీయులకు 1:18, 23). నిజముగా, ఆ విధముగా దేవుడు మన బుద్ధిహీనతను బట్టి మనలను తగ్గించుచున్నాడు. ఏలయనగా మనము లక్ష్యపెట్టినయెడల, మన చుట్టునున్న ఆకాశమునందును భూమియందును జ్ఞానయుక్తమైన మంచి ఉపదేశము చాలినంత ఉన్నది; అయినను మనము గ్రుడ్డివారమై, ప్రకృతియందు ప్రదర్శింపబడిన దేవుని జ్ఞానమునకు కన్నులు మూసికొనుచున్నాము! అందుచేతనే ఆయన మనము బుద్ధిహీనమని ఎంచు దాని ద్వారా మనలను తనవైపు ఆకర్షించుటకు ఒక క్రొత్త మార్గమును తెరచెను! కాబట్టి, దేవుని కుమారుడు లోనైన శాపమును గూర్చి ఇక్కడ మనము చదువుదానిని మన సొంత మానవ తర్కముతో తీర్పు తీర్చకూడదు. అంతకంటె, అట్టి మర్మమునందు ఆనందించి, ఆయన మన ఆత్మలను ఎంతగా ప్రేమించెననగా తనకు అంచనా వేయలేనంత మూల్యమిచ్చి వాటిని విమోచించెనని దేవునికి మహిమ చెల్లింపవలెను. ఈ ఉపదేశము మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మహత్త్వమును తగ్గించదు, పరిశుద్ధ గ్రంథములు ఆయనకు ఆపాదించు మహిమను మరుగుపరచదు; పైగా ఆయనను మరి ఎక్కువగా మహిమపరచుటకు అవకాశమిచ్చుచున్నది. నిజముగా మనమందరము అట్లు చేయుదుము గాక; ఏలయనగా ఇక్కడ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు, పౌలు చెప్పినట్లు, తన అనంతమైన మహిమలో తనను ప్రత్యక్షపరచుకొనుటను దోపిడిగా ఎంచుటకు నిరాకరించుచున్నాడు (ఫిలిప్పీయులకు 2:6). ఆయన ఇష్టపూర్వకముగా తన్ను తాను రిక్తునిగా చేసికొనెను; ఆయన మానవ స్వభావమును ధరించి మనుష్యుడైనదే కాక, దేవుని యెదుటను మనుష్యుల యెదుటను అత్యంత అవమానకరమైన మరణమునకు తన్ను తాను లోబరచుకొనెను. మన విమోచన నిమిత్తము అట్టి అతి తీవ్రమైన బాధను అనుభవించుటకు ఆయన సమ్మతించెనంటే, మనము ఆయనకు ఎంత ప్రియులమై యుండవలెను! దీని భావములో కొంచెమైనను మనము రుచిచూడగలిగినయెడల, మానవ గ్రహణశక్తికి మించిన వర్ణింపజాలని కృపను మనము నిత్యము ఘనపరచుదుము. అయినను దానిని మనము సంపూర్ణముగా గ్రహింపజాలకున్నను, దానిలో నూరవ భాగమును మాత్రమే మనము గ్రహింపగలిగినను, దాని అర్థములో కొంచెమైనను మనము గ్రహింపగలమని తెలిసికొనుట మనకు ఆనందకరము!

అయినను ఇది మనుష్యునియందున్న దుష్టత్వమును మొండితనమును ఎంతగా బయలుపరచుచున్నది! ఏలయనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన కొరకు శాపమాయెనని పౌలు ప్రకటించునప్పుడు, అది మనపై నుండి కొట్టుకొనిపోవుచున్నది. ఎంత చెడిపోయినవారు కొందరున్నారనగా, క్రీస్తు మనలను ఏ విధముగా విమోచించెనో వినునప్పుడు, దానిని అపకీర్తికరముగా ప్రవర్తించుటకు అవకాశముగా తీసికొని సువార్తను పూర్తిగా విడిచిపెట్టుదురు. అట్టివారు ఇట్లందురు: ‘ఏమి! సమస్త మేలునకు ఊటయై మనలను పరిశుద్ధపరచువాడైన దేవుని కుమారుడు శపింపబడెనా?’ వారి ఆలోచన ప్రకారము దేవుడు అసమంజసముగాను అక్రమముగాను ప్రవర్తించెను! కాని (నేను చెప్పుచున్నట్లు) మార్గము స్పష్టముగా కనబడుచున్నను మనము ఆయన జ్ఞానమునకు స్పందింపలేదు గనుక దేవుడు ఈ ‘వెఱ్ఱితనమునకు’ దిగి రావలసివచ్చెను; ఆ విధముగా ఆయన మన స్వంత అజ్ఞానమును బయలుపరచుచున్నాడు! దేవుని మర్మములను గూర్చి మనము ఆశ్చర్యపడగలమే గాని, వాటి భావము మనకు గూఢముగాను వింతగాను ఉండవచ్చును; ఏలయనగా అట్టి ఆశ్చర్యకార్యముల యెదుట మన బుద్ధి విఫలమగును, మన తర్కశక్తి కలవరపడును!

దేవుని కుమారుడు మన కొరకు శాపమాయెననుట మన పాపభరితమైన స్థితిని మరింత సంపూర్ణముగా పరిశీలింపవలెనని కోరుచున్నది. నిజముగా, మన పాపములును దోషములును ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు రక్తములో శుద్ధిచేయబడువరకు మనము దేవుని దృష్టిలో అసహ్యులమని మనకు తెలియనారంభించును. ఏలయనగా పరలోకపు దూతలందరు మన నిమిత్తము బాధ్యులుగా చేయబడినను, వారు చెల్లించు వెల చాలనిదిగా ఉండును. మన పాపములకు పరిహారము చేయగలవాడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఒక్కడే. కాని ఆయన ఈ లోకమునకు వచ్చినప్పుడు, దైవికమైన పరలోకసంబంధమైన శక్తిని ప్రదర్శించుట ద్వారా మన నిత్యమరణపు ఋణమును ఆయన చెల్లింపలేదు. అట్లయినచో ఆయన ఎట్లు వచ్చెను? బలహీనతలో; అంతే కాదు, ఆయన శపింపబడినవాడాయెను. ఇట్లు జరుగకపోయినయెడల, మన భారములు మనలను నలుగగొట్టును, అందరును అగాధములో నశించియుందురు. నిష్కళంకుడైన గొఱ్ఱెపిల్లయు, సమస్త నీతికి దర్పణమును ఊటయునైన దేవుని కుమారుడు మన కొరకు శపింపబడెనని మనము గ్రహించునప్పుడు, మన పాపములన్నిటిని తలంచి మనము భయకంపితులమై, దేవుడు తన కృపచేతను అనంతమైన కనికరముచేతను మనలను రక్షించువరకు నిరాశలో మునిగిపోవలసినవారము కాదా? కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి మనలను విమోచించితినని దేవుడు చెప్పునప్పుడు, అది మనలను సంపూర్ణమైన దీనత్వమునకు తెచ్చుటకే అని గ్రహింతము. మనము మొదట ఆత్మవిశ్వాసమును కోల్పోయి, మనలో ఉన్నదానిని చూచి సిగ్గుపడువరకు ఎన్నడును దీనులము కాజాలము. అప్పుడు మనము భయపడి దిక్కుతోచనివారమై, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ద్వారా ఔషధము మనకు ప్రయోగింపబడువరకు దేవుని కోపము మనపై వ్రేలాడుచున్నదని ఎరుగుదుము. ఆ విధముగా, మన జీవితమంతయు దేవుని దృష్టిలో అసహ్యమైనది; మనపైనున్న శాపమును తొలగించి దానిని తానే భరించు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును తప్ప ఆయనతో సమాధానపడుటకు మరి ఏ మార్గమును లేదు. కాబట్టి ఈ వాక్యభాగమును మనము చదివిన ప్రతిసారి, మనము లేచి దేవుని న్యాయపీఠము ఎదుట నిలుచుండవలెను; మనమున్న స్థితిలోనే ఉండినయెడల మనలను మ్రింగివేయుటకు ఒక గుంట వేచియున్నదని ఎరిగియుండవలెను. మన నష్టపోయిన స్థితిని గ్రహించి దేవుని యెదుట సిగ్గుపడుదము. అంతేకాక, దేవుని కుమారుడు మన కొరకు సంపాదించిన కృపను ఘనపరచుదము; ఆయన శాపమాయెనన్నను, ఆయన విలువను ఏ విధముగానైనను తగ్గింపకుండ జాగ్రత్తపడుదము. ఇది మనలను ప్రేరేపించి, ఆయన యోగ్యమైన స్తుతి అంతయు చెల్లించునట్లు చేయవలెను; ఏలయనగా మన రక్షణ తనకు ఎంత విలువైనదో ఆయన రుజువుపరచెను.

అంతేకాక, మన రక్షణకు అట్టి హామీని, దేవుడు మనపై చూపు ప్రేమ యొక్క ప్రదర్శనను మనము సరిగా మెచ్చుకొందము; మనము ఆయన సన్నిధిని చేరునప్పుడు ఆయన దృష్టిలో అంగీకారులమనుటలో సందేహింపకుందము. ఏలయనగా పేతురు తన మొదటి పత్రికలో చూపినట్లు, ఆయన మనలను అంతటి వెలకు విమోచించెను—వెండితోను పాడైపోవు వస్తువులతోను కాదు, మనకు విమోచన క్రయధనముగా అయిన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతోనే (1 పేతురు 1:18). కాబట్టి, మనము ఆయన నామమున కనికరము కొరకు వేడుకొనుటకు వచ్చునప్పుడెల్ల అది మనకు ఒసగబడునని మనము నమ్మవలెను. కాని మనకు ఏదైనను అల్ప యోగ్యత యున్నదని నమ్మి వచ్చినయెడల, అది ఏమి ప్రయోజనము? తండ్రి కుమారుని ఎంతగా ప్రేమించునో, ఆయన మరణము ఆయన దృష్టిలో ఎంత విలువైనదో మనకు తెలియును. ఈ హేతువుచేత, పౌలు ఇక్కడ మనకు చూపుదానిని, అనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన కొరకు ఏమియు మిగుల్చుకొనక, మన శాపమును భరించుటవరకు వెళ్లెననుదానిని మనము హత్తుకొనినయెడల, దేవుడు మనలను క్షమించి మనయెడల దయయు కృపయు గలవాడై యుండునని మనము సంపూర్ణ నమ్మకము కలిగియుండవచ్చును.

అయినను పౌలు ఇంకను చెప్పుచున్న దానిపై మన దృష్టి మళ్లించుదము: ‘అబ్రాహాము పొందిన ఆశీర్వాదము క్రీస్తుయేసు ద్వారా అన్యజనులకు వచ్చునట్లును, మనము విశ్వాసము ద్వారా ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొందునట్లును.’ అబ్రాహామును ప్రస్తావించుటవలన, ఆ వాగ్దానము మొదట అతని సంతతివారికి చెందినదని అతడు తెలియజేయుచున్నాడు. ఏలయనగా దేవుడు ఇతరులందరికి తలుపులు తెరచి, తన సువార్తను నలుదిశల వ్యాపింపజేయువరకు రక్షణ అను వరము యూదులకే ఉండెను; అది ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు సంపాదించిన విమోచనలో అందరును పాలుపొందవలెననియే. ఏలయనగా ఈ వాగ్దానము వాస్తవమునకు యూదులకు చెందినదై వారికి మాత్రమే ప్రత్యేకమైనదైనను, అది సమస్త లోకమునకు వర్తింపజేయబడెను. ఇది ఎట్లు సాధ్యము? ఏలయనగా ఆ వాగ్దానము ఆత్మయందు పుట్టినదేగాని ఆచారములను పాటించుటపై ఆధారపడినది కాదు. ఆత్మను గూర్చి మనకు తెలియజేయుటద్వారా, ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను కలిపివేయ ప్రయత్నించిన మోసగాండ్రు బోధించిన అబద్ధ ఉపదేశములన్నిటిని పౌలు తుడిచివేయుచున్నాడు. ఇప్పుడు ఇవన్నియు అనవసరమని, అనగా బలులు, సున్నతి మొదలైనవి అనవసరమని అతడు తెలియజేయుచున్నాడు. ధర్మశాస్త్రమునందున్నది చదువుటవలన మనకు ప్రయోజనము కలుగదని దీని భావము కాదు; కలుగును, కాని దాని ఆచరణ రద్దుచేయబడెను. అందుచేతనే నేడు ఆ వాగ్దానము మనకు ఆత్మసంబంధమైనదని చెప్పగలము; ఏలయనగా గతకాలపు ప్రతిరూపములును ఛాయలును ఇక మనకు అవసరము లేదు. ఇప్పుడు మనము కేవలము మన దేవునితో సహవాసము చేయుటకు పిలువబడి ఆహ్వానింపబడుచున్నాము. ఇప్పుడు మనము సంపూర్ణ నమ్మకముతో ఆయనకు మొఱ్ఱపెట్టగలము; ఏలయనగా ఆయనచేత దత్తత చేసికొనబడినవారమై, సువార్త అంగీకరించు ఏకైక పునాదియైన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు సంపూర్ణముగా ఆనుకొనియున్నాము; మనకు కావలసినదంతయు ఆయనయందే కనుగొనుచున్నాము. వాస్తవమునకు, ఈ వాక్యభాగమునుండి మనము నేర్చుకొనవలెనని పౌలు ఉద్దేశించినది ఇదియే.

ఈ సందేశమును బలపరచుటకు, సువార్తయే రక్షణ మార్గము యొక్క పరిపూర్ణమైన ప్రత్యక్షతయనియు, మన దేవుని ఉచిత కృపద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట అను సరళమైన ఉపదేశము తప్ప మనకు మరి ఏ ఉపదేశమును అవసరము లేదనియు రుజువుచేయు మరియొక అంశమును అతడు చేర్చుచున్నాడు. రక్షణను గూర్చిన ఉచిత వాగ్దానము తరువాత నాలుగు వందల ముప్పది సంవత్సరములకు ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడెనని అతడు మనకు తెలియజేయుచున్నాడు. ఇప్పుడు, మనుష్యుల మధ్య చేయబడిన నిబంధన ప్రామాణికమైనదిగా ఉండవలెనంటే, ఏది జరిగినను అది స్థిరముగా నిలువవలెనని మనకు తెలియును. కాబట్టి, దేవుడు అబ్రాహామునకును అతని సంతతికిని (తత్ఫలితముగా మిగిలిన మనకును) వాగ్దానము చేసినదానిని రద్దుచేయుటకు ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడలేదని దీనినుండి తెలియుచున్నది. రెండవ ఒప్పందము మొదటిదానిని రద్దుచేయవలెనని తలంచి, పౌలు యొక్క ఈ వాదమును మొదట మనము ప్రశ్నింపవచ్చును. మనుష్యులు ఒక ఒప్పందములోనికి ప్రవేశించిన వెంటనే, వారికి రెండవ ఆలోచనలు కలిగి మనస్సు మార్చుకొనవచ్చును; అప్పుడు మొదటి ఒప్పందము శూన్యమై చెల్లనిదగును. చట్టములకును శాసనములకును కూడ ఇదియే వర్తించును; ఏలయనగా మొదటి చట్టమును రెండవది సులభముగా భంగపరచి చెల్లనిదిగా చేయగలదు. కాని పౌలు ఆలోచింపదగిన ఒక సంగతిని ముందుగా అంగీకరించుచున్నాడు; అదేమనగా, ఒక మనుష్యుడు ఏదైనను చేయుదునని వాగ్దానముచేసి గంభీరముగా తనను బద్ధునిగా చేసికొనినయెడల, అతడు వెనుకకు మరలజాలడు—ఆ ఒప్పందము స్థిరముగా ఉండవలెను. అయితే, ఇరుపక్షములవారు పరస్పర సమ్మతిచేత తమ పూర్వపు తీర్మానములను మార్చుకొనుటకు ఒప్పుకొనినయెడల, అది వేరొక విషయము. నిజముగా, మనుష్యులు తమ అభిప్రాయములను అతి స్వల్పమైన కోరికచేత అంత తేలికగా మార్చుకొందురని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనినయెడల, అట్టి ఉదాహరణ ఇక్కడ దాదాపు అసందర్భమే. అయినను పౌలు, ప్రశ్నలోని ‘వ్యక్తి’ నిలిచియుండు నిబంధన చేసెననియు, అది తరువాత ఏ విధముగానైనను వివాదాస్పదము కాదనియు ఉల్లంఘింపబడదనియు ముందుగా అంగీకరించుచున్నాడు. ఇరుపక్షములలో ఒకరు ఆ మొదటి నిబంధనను భంగపరచినయెడల, అది భయంకరమైన ద్రోహముగా ఎంచబడును; ఆ ఒప్పందము అంత గంభీరముగాను లాంఛనప్రాయముగాను నమోదు చేయబడినందున, ఎట్టి వైరుధ్యమును లేకుండ అది నిలబెట్టబడి కాపాడబడవలెను గనుక, మనుష్యులందరును దానిని సహింపరానిదిగా తీర్పుతీర్చుదురు. ఇప్పుడు, పోలికచేత కేవలము వ్యర్థమైన మనుష్యునికంటె దేవునియందు తక్కువ స్థిరత్వము ఉండుట సాధ్యమా? కాబట్టి ఉచిత వాగ్దానము ధర్మశాస్త్రము రాకముందే చేయబడెను గనుక సువార్త వాగ్దానము స్థిరముగా నిలుచునని నేను నిర్ణయించుచున్నాను.

ఇది మరింత వివరముగా విశదపరచబడకపోయినయెడల ఇదంతయు మనలను తికమకపెట్టవచ్చును. పౌలు ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును మధ్య చూపు భేదమును గూర్చి ఇదివరకటి అధ్యయనములలో మనము ఇదివరకే చర్చించితిమి. దేవుడు రక్షణను వాగ్దానము చేసినప్పుడు, అది మనము ఆయనను సేవించి, ఆయన యెడల మన కర్తవ్యమును సంపూర్ణముగా నెరవేర్చవలెననే షరతుపై చేయబడెను. అయితే ఇది సాధ్యము కాదు; కావున ధర్మశాస్త్రమువలన రక్షణ నిరీక్షణ అంతయు మనకు నిరాకరింపబడెను. అది ఆయన పక్షమున అవిశ్వాస్యత కాదు: ఆయన కోరికలను తీర్చనివారము మనమే! ఇది ఒక మనుష్యుడు ‘నీ యొద్ద డబ్బు ఉండవలెనను షరతుపై నేను నీకు సరుకులు అమ్మగోరుచున్నాను’ అని చెప్పుటవంటిది. కాబట్టి ఒక్క కాసైనను లేనివాడు ఆ సరుకులలో ఏదియు కొనజాలడు; ఏలయనగా అదియే మొదటనే నిర్ణయింపబడిన షరతు. అదే విధముగా, మనము ఆయనను సేవించినయెడల రక్షణను స్వతంత్రించుకొందుమని దేవుడు వాగ్దానము చేయుచున్నాడు, కాని ఆయన కోరుదానిని మనము నెరవేర్పజాలము గనుక ఇది మనకు ప్రయోజనకరము కాదు. నిజముగా, మనము అపరాధముతో ఎంత నిండియున్నామనగా, ఆయన దృష్టిలో ఎంత కలుషితులమును సోకినవారమునై యున్నామనగా ఆయన న్యాయముగానే మనలను అసహ్యముతో చూచుచున్నాడు. కాబట్టి మనమందరము ధర్మశాస్త్రము క్రింద శిక్షావిధి పొందినవారమే. అయినను దేవుడు, మన పాపక్షమాపణను అనుగ్రహించు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ద్వారా మనలను ఉచితముగాను కృపతోను అంగీకరించుచున్నాడు. వాస్తవమునకు, మనకు అనుగ్రహింపబడు కృపను మనము అంగీకరించి, మనపై కాక ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుపై సంపూర్ణముగా ఆనుకొనవలెనని ఆయన మిక్కిలి కోరుచున్నాడు.

ఇప్పుడు పౌలు ఇట్లు అడుగుచున్నాడు: ‘రక్షణను గూర్చిన ఉచిత వాగ్దానమా లేక ధర్మశాస్త్రమా—ఏది ప్రాచీనమైనది?’ వాటి మధ్యనున్న భేదము మనకు తెలియును. ఇప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము ప్రాచీనమైనదైనయెడల అది స్థిరముగా నిలువవలెను; ఏలయనగా దేవుడు ఎన్నడును మారడు, ఆయనయందు ఏ మార్పును లేదు. అయితే ఉచిత వాగ్దానము మొదట వచ్చి, ధర్మశాస్త్రము నియమింపబడకముందే చేయబడినయెడల, దేవుడు తన మనస్సు మార్చుకొనలేదనియు, తన మొదటి వాగ్దానమును ఉపసంహరించుకొనలేదనియు మనము నిర్ణయించవలెను. ఈ నిబంధన రద్దగుటను ఆయన కోరియుండడు; ఏలయనగా అది ఆయన దయను కనికరమును ఉపసంహరించుకొనుటయే అగును. ఒకప్పుడు ఆయన తన ఉచిత దాతృత్వముచేత, యోగ్యత కాక వేరొక ఆధారముపై మనుష్యులకు రక్షణనిచ్చుటకు తన్ను తాను బద్ధునిగా చేసికొని, తరువాత మన సత్కార్యములచేత మనము ఆయనను ధనవంతునిగా చేయవలెనని కోరినట్లు మనస్సు మార్చుకొనినయెడల, అది అసంబద్ధము! ఉచిత వాగ్దానము ధర్మశాస్త్రమునకు ముందే ఇవ్వబడెనని పౌలు మనకు చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము వాగ్దానమును గూర్చి ఏమియు మార్చదనియు, దాని స్వభావమును బలమును చెక్కుచెదరకుండ ఉండుననియు తెలియుచున్నది. మన పితరుడైన అబ్రాహామునకు వాగ్దానము చేయబడినప్పుడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఇంకను భూమిపై జన్మించియుండలేదన్నది నిజమే అయినను, ఆయన ద్వారా మనము దేవునితో సమాధానపరచబడుదుము గనుక ఆయన అప్పటికే మన మధ్యవర్తిగా ఎన్నుకొనబడియుండెను.

ఇప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము అనవసరమై యుండవలెననియో, దేవుని పక్షమున మనస్సు మార్పు కలిగియుండవలెననియో మనము తలంచకుండునట్లు, పౌలు తరువాత ఈ విషయమును ప్రస్తావించుచున్నాడు. మనము తికమకపడకూడదు; ఒక గంటలోనైనను, ఒక దినములోనైనను సమస్తమును వివరించుట సాధ్యము కాకపోయినను, ప్రస్తుతమునకు ఈ ఒక్క సంగతిని స్పష్టముగా గ్రహించినచో చాలును: అదేమనగా, మనలను తన పిల్లలుగా నియమించుదునను వాగ్దానమును దేవుడు ధర్మశాస్త్రమునకు ముందే చేసెను. నిజముగా, అది మన యోగ్యతను గాని వ్యక్తిగత అర్హతను గాని పరిగణించి చేయబడలేదు; మనము దౌర్భాగ్యమైన పాపముతో తప్ప మరి దేనితోను నిండియుండలేదని ఆయన ఎరుగును గనుక, దేవుడు తన స్వంత మంచితనమును కనికరమును బట్టియే దీనిని చేసెను, మననుండి ఏమియు ఆశింపలేదు. ఈ వాగ్దానమునకు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు పునాదియై యుండెను; తండ్రియైన దేవుని యొద్దకు ప్రవేశము కలిగించు మధ్యవర్తి యొక్క పని అప్పటికే ఆయనదియై యుండెను. ఇది చెప్పి, ఈ వాగ్దానము లోకాంతమువరకు నిలుచునని మనము నిర్ణయించుచున్నాము. ఇది చెప్పవలసిన ముఖ్య కారణమేమనగా, యూదులు తమ వారసత్వమునుబట్టి అతిశయపడుటకు మొగ్గుచూపిరి. వారి తండ్రియైన అబ్రాహామునకు ధర్మశాస్త్రము లేకుండినను అతడు తృప్తిపొందెనని పౌలు వారికి చెప్పగోరుచున్నాడు; అయితే అతడు బలులు మొదలైనవి అర్పించెనన్నది నిజమే. కాని చివరకు అతడు సున్నతి పొందినను, అతడు వాగ్దానమును పొందిన సమయమున వ్రాయబడిన నియమావళి ఇంకను లేకుండెను, సున్నతియు లేకుండెను. ఏలయనగా అబ్రాహాము వాగ్దానమును పొందినప్పుడు సున్నతి పొందియుండనప్పటికిని, అతడు సున్నతి లేకుండనే విశ్వాసమువలన మాత్రమే నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. కాబట్టి తమను తాము మిగిలిన మానవజాతినుండి వేరైన తరగతిలో ఎంచుకొనుట, ధర్మశాస్త్రపు ప్రతిరూపములపైను ఛాయలపైను తమ నిరీక్షణను ఆధారపరచుకొనుట మిక్కిలి బుద్ధిహీనమని పౌలు యూదులకు నిరూపించుచున్నాడు; ఏలయనగా సంఘమునకు ప్రధాన పితరుడైన వారి తండ్రి అబ్రాహాము నేటివారివలెనే నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. అనగా, తాను పేద పాపినియు, ఆదామునందు నష్టపోయినవాడును శిక్షావిధి పొందినవాడునని గ్రహించి, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు నామమున చేయబడిన వాగ్దానములో చేర్చబడుటయే తాను ఆశింపగల ఏకైక ఆశీర్వాదమని తెలిసికొనినవాడై, దేవుని కనికరమువలన మాత్రమే అతడు నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. ఇదియే మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసినది.

తరువాత, భూమిపైనున్న సమస్త జనములును అతని సంతానమువలన ఆశీర్వదింపబడునని అబ్రాహామునకు తెలియజేసిన, అతనికి నేరుగా చెప్పబడిన వాగ్దానమును మనము జాగ్రత్తగా పరిశీలింపవలెను (ఆదికాండము 12:3). ఇప్పుడు, ఇక్కడ రెండు ముఖ్యమైన అంశములు చెప్పబడినవి. ఒకటి, ఆశీర్వాదము అబ్రాహాము యొక్క భౌతిక సంతతివారికి మాత్రమే (మనము చూచినట్లు) కాక, సాధారణముగా సమస్త లోకమునకు వాగ్దానము చేయబడెను. కాబట్టి అన్యజనుల వంశమునుండి వచ్చిన మనము (అనగా అపవిత్రులైనవారి నుండియు, మొదట పరలోకరాజ్యమునుండి వెలివేయబడినవారి నుండియు వచ్చినవారమైన మనము) కూడ ఈ వాగ్దానములో పాలుపొందగలము. దేవుడు ఆరంభమునందు ఏర్పరచుకొనిన ఆ పరిశుద్ధ వంశమునకు మనము చెందకపోయినను, ఇప్పుడు రక్షణ మనకును వ్యాపించియున్నది. ఇది ఎట్లు? భూమిపైనున్న సమస్త జనములును ఆశీర్వదింపబడునని వాగ్దానము చేయబడెను గనుక. ఇట్లుండగా, తగిన కాలము వచ్చినప్పుడు తాను మానవజాతికి రక్షకునిగాను తండ్రిగాను తనను బయలుపరచుకొందునని ఆయన ఇదివరకే ప్రకటించియుండగా, దేవుడు తన ఉదారమైన హస్తమును ఉపసంహరించుకొని అబ్రాహాము సంతతివారిని మాత్రమే వెదకుచున్నాడని మనము మాటలాడుటకు సాహసింపవచ్చునా? కాబట్టి ఇక్కడ అతి ముఖ్యమైన అంశమేమనగా: ఈ వాగ్దానము అబ్రాహామునకు చేయబడినను, అది అతని శారీరక సంతతివారికి మాత్రమే కాక సమస్త మనుష్యులకును వర్తించెను; కాలము సంపూర్ణమగు సమయము ఇంకను రాకపోవుటవలన ఇది మొదట స్పష్టముగా కనబడలేదు, దీనిని తరువాతి అధ్యాయములో మనము చూతుము.

రెండవ అంశమేమనగా, అబ్రాహామునకు వాగ్దానము చేయబడిన ఆశీర్వాదము అతని సంతానమునకై యుండెను. అతడు బహువచనములో ‘సంతానములకు’ అని చెప్పక, ఒక్క సంతానమును గూర్చియే చెప్పుచున్నాడని పౌలు అనుచున్నాడు; కాబట్టి అతడు యేసుక్రీస్తును గూర్చి చెప్పుచున్నాడని మనము నిర్ణయించవలెను. పౌలు అల్ప ప్రాముఖ్యత గల దానిని ఎక్కువ చేయుచున్నాడని మనము బహుశా తలంచియుండవచ్చును; ఏలయనగా ‘సంతానము’ అను పదము కేవలము వంశస్థులను సూచించునేగాని, ఒక్క మనుష్యుని గాని, పదిమందిని గాని, నలుబదిమందిని గాని ప్రత్యేకముగా సూచింపదు! నిశ్చయముగా అది ఒక జనసమూహమును సూచించును; అబ్రాహాము సంతానమనగా అతనినుండి వచ్చిన వంశమే. నిజముగా, ఇది ఎంత గొప్ప జనసమూహముగా ఉండెననగా, అది పండ్రెండు జనములవలె ఉండునని చెప్పబడెను (ఆదికాండము 17:6); ఏలయనగా మనము ఒక జనమును గూర్చి మాటలాడునప్పుడు సుమారు లక్షమంది పురుషులను గూర్చి చెప్పుదుము, యూదా గోత్రములోనే దీనికంటె ఎక్కువమంది ఉండిరి! కాబట్టి ‘సంతానము’ అను ఈ పదముచేత దేవుడు ఉద్దేశించినదానిని పౌలు సరిగా పరిశీలింపలేదనియు, అది ఒక్క మనుష్యుని మాత్రమే సూచించుచున్నదని అతడు చెప్పుచున్నాడనియు తోచవచ్చును. కాని పౌలు నిర్ణయములు సరియైనవనియు స్థిరముగా స్థాపింపబడినవనియు గ్రహించుటకు వాటిని మనము తూచిచూడవలెను; నిజముగా, అతని వాదము సంపూర్ణముగా తప్పులేనిదని మనము చూతుము.

అబ్రాహామునకు ఒక్క కుమారుడు మాత్రమే లేడు; ఇష్మాయేలు తరువాత అతనికి ఇస్సాకు కలిగెను. అతని పెద్ద కుమారునికి ఏమి సంభవించెను? మనము తరువాతి అధ్యాయమును పరిశీలించునప్పుడు చూచునట్లు, అతడు అతని ఇంటినుండి వెలివేయబడెను. ఇట్లు, అబ్రాహాము ఇంటిలో జ్యేష్ఠుడగుటవలన కలుగు సమస్త హక్కులు గల ఇష్మాయేలు పరదేశివలె వెలివేయబడెను; ఇట్లు వ్రాయబడియున్నట్లే: ‘ఈ దాసిని దాని కుమారుని వెళ్లగొట్టుము; ఈ దాసి కుమారుడు నా కుమారుడైన ఇస్సాకుతో కూడ వారసుడుగా ఉండడు’ (ఆదికాండము 21:10). దీని తరువాత అతనికి ఇతర పిల్లలు కలిగిరి (ఆదికాండము 25:1 మొదలు). అతడు ప్రతి ఒక్కరికి వారి వంతు భాగమును ఇచ్చి వారిని పంపివేసెను. ఇస్సాకు మాత్రమే అబ్రాహాము యొద్ద నిలిచెను. కాలక్రమమున ఇస్సాకునకు ఇద్దరు పిల్లలు కలిగిరి, ఒకే గర్భమున పుట్టిన కవలలు (ఆదికాండము 25:22-23). అధికారము కలిగియుండవలసిన జ్యేష్ఠుడైన ఏశావు తిరస్కరింపబడి అబ్రాహాము సంతతిగా ఎంచబడలేదు; కావున అతనికి వాగ్దానము చేయబడిన ఆశీర్వాదములలో భాగము లేకపోయెను. అప్పుడు యాకోబు మాత్రమే మిగిలెను; ఏలయనగా అతని తండ్రి తెలియక పొరపాటున అతనిని ఆశీర్వదించి, తరువాత తాను ఆ ఆశీర్వాదమును వెనుకకు తీసికొనలేననియు, తాను పలికినదానిని మార్చలేననియు ప్రకటించెను; ఏలయనగా అతడు పరిశుద్ధాత్మ యొక్క సాధనమైయుండెను (ఆదికాండము 27:37). ‘సంతానము’ అను పదము అబ్రాహాము వంశస్థులకు వర్తించునని మనము తీసికొనినయెడల, అది ఇష్మాయేలీయులు, హగరీయులు (వారు పిలువబడునట్లు) మొదలగువారిని కూడ చేర్చును గదా. ఇదే నిజమైనయెడల, వారి సేవకులైన ఎదోమీయులు కూడ అతని కుటుంబములో భాగముగా ఎంచబడవచ్చును. కాని వారినుండి వారసత్వము తీసివేయబడెను. కాబట్టి ‘అబ్రాహాము సంతానము’ అను వాక్యమును కొంత భిన్నమైన రీతిలో అర్థము చేసికొనవలెను.

ఈ విషయమును ఒక క్షణము ఆలోచింతము. విశ్వాసము లేకుండ సంఘమును ఏది ఏకము చేయును? అబ్రాహాము యొక్క ఆత్మసంబంధమైన సంతానమును గుర్తించుటకు ఏ నిశ్చితమైన మార్గమును ఉండదు. వారిని మిగిలిన మానవజాతినుండి మనము ఎట్లు వేరుపరచగలము? శిరస్సు వద్దకు, అనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వద్దకు రావడమే ఏకైక మార్గము. శరీరము యొక్క ఐక్యత దాని శిరస్సుపైనను, దాని విమోచకునిపైనను ఆధారపడియున్నది. అందుచేతనే వాగ్దానము బహువచనములో సంతానమును గూర్చినది కాదనియు, ఒక్క మనుష్యుని గూర్చినదనియు పౌలు చెప్పుచున్నాడు; ఆయన ఆత్మసంబంధమైన ప్రజలను కనుగొనవలెనంటే మనము ఆయన వద్దకే రావలెను. అనగా, దేవుని సంఘమును కనుగొనగోరినయెడల, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండియే మొదలుపెట్టవలెను; ఏలయనగా ఆయన స్వజనులు ఆయన చుట్టు సమకూర్చబడుదురు. ఆయన శరీరమునకు చెందినవారును, విశ్వాసముచేత ఆయనను హత్తుకొనినవారునైన వారందరును దేవుని పిల్లలు, ఆయన సేవకులు. వీరే నిజముగా అబ్రాహాము సంతానము. ఇది రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రిక తొమ్మిదవ అధ్యాయము ఆరవ వచనములో మరింత వివరముగా చర్చింపబడినది; అక్కడ ఇట్లు చెప్పబడియున్నది: ‘ఇశ్రాయేలునుండి పుట్టినవారందరును ఇశ్రాయేలీయులు కారు.’ ఇది ఎట్లు? వాస్తవమునకు వాగ్దాన సంతానమైన బిడ్డ ఒక్కడే: ఇస్సాకు. కాబట్టి మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వద్దకు రావలెను; ఏలయనగా ఆయనయందే దేవుని వాగ్దానములన్నియు ‘అవును, ఆమేన్’ అయి సంపూర్ణముగా స్థిరములును నిశ్చయములునై యున్నవి (2 కొరింథీయులకు 1:20). ఆయన లేకుండ మనమందరము నశించియుందుము. అందుచేతనే కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రిక మొదటి అధ్యాయము ఇరువదవ వచనములో, పరలోకమందును భూమియందును చెదరియున్న సమస్తమును ఒకటిగా సమకూర్చుట ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొక్క పని అని వ్రాయబడియున్నది; ఆయన లేకుండ మనమందరము కలవరపడియుందుము.

ఇప్పుడు పౌలు వాదము యొక్క సరళిని మనము మరింత స్పష్టముగా చూడగలము. ధర్మశాస్త్రము లోకమునకు అనుగ్రహింపబడకముందే, అనగా దానిలో వ్రాయబడినదంతయు పాటించుటకు మనకు గల కర్తవ్యమును గూర్చి మనకు తెలియజేయబడకముందే, దేవుడు తన ఇష్టమును ఇదివరకే బయలుపరచియుండెను. మానవజాతి నష్టపోయి శిక్షావిధి పొందియుండుట చూచి, తాను ఏర్పరచుకొనినవారికి కనికరము చూపుటకై వారిని తన యొద్దకు చేర్చుకొనగోరెను. ఇది ఒక జనమునకు మాత్రమే కాదు, లేఖనము ప్రకటించునట్లు ‘సమస్త జనములకు’. ఆ కనికరమునకు మూలము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు. నిజముగా, అబ్రాహాము జీవించియుండినప్పుడు, మనకు వ్యతిరేకముగా ఉన్న దేవుని కోపము ఆయన ద్వారా శాంతించునట్లు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అప్పటికే మధ్యవర్తిగా నియమింపబడియుండెను. కాబట్టి మనము ఆయన నామమున కృపను అడుగుటకు వచ్చునప్పుడు, అది మనకు అనుగ్రహింపబడును, మన ఆశలు భంగపడవు. ఇది అప్పటికే స్థిరపరచబడియుండెను, సంతోషకరముగా ఏదియు మారలేదు; మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు సంపూర్ణముగా వేరుపారి స్థిరపడినయెడల నేడు దేవుడు మనలను అంగీకరించునని మనము నిశ్చయముగా ఉండవచ్చును. ఏలయనగా ఆయన నామమున చేయబడిన నిబంధన మారదు—అది శాశ్వతమైనది, ఎల్లప్పుడును అమలులో ఉండును. కాబట్టి ఆయన మనలను తన పిల్లలుగా దత్తత చేసికొనియున్నందున, మనలో యోగ్యమైనదేదో ఉన్నందున కాదు, కేవలము ఆయన కనికరమువలననే మనము విశ్వాసముచేత ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో ఐక్యపరచబడినందున, మనము స్వేచ్ఛగా దేవుని యెదుటికి వచ్చి ఆయనను మన తండ్రియని పిలువవచ్చును.

అయినను దేవుని కృపను పొందుటకును రక్షణ విషయమై నిశ్చయత కలిగియుండుటకును, మన స్వంత యోగ్యతను గూర్చి మనకున్న అభిప్రాయములన్నిటిని మనము విసర్జింపవలెను. విశ్వాసమును గూర్చి ఈ వాక్యభాగములో ప్రకటింపబడినదానిని మనము లక్ష్యపెట్టవలెను; ఏలయనగా విశ్వాసము ద్వారానే మనము అట్టి ఆశీర్వాదమును అనుభవింపగలము. విశ్వాసము (మనము వివరించినట్లు) అనగా దేవుని కనికరమును మనము హత్తుకొనుట. కాని మన స్వంత దారిద్ర్యమును గూర్చిన భావన మనలను తాకువరకు మనకు విశ్వాసము ఉండజాలదు; ఏలయనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన కొరకు శాపమగుట ద్వారా, మన శపింపబడిన స్థితి యొక్క చిత్రమును మన ముందు ఉంచుచున్నాడు. కాబట్టి పశ్చాత్తాపము లేకుండ విశ్వాసము ఉండజాలదు; ఏలయనగా మన ఆత్మలలో మనము దోషులుగా నిర్ధారింపబడి, మనను మనము వగచునట్లు నడిపింపబడువరకు, రక్షణ కొరకు దేవుని యొద్దకు వచ్చి, మన దౌర్భాగ్యమైన స్థితిని చూచి జాలిపడుమని ఆయనను వేడుకొనుట మనకు సాధ్యము కాదు. తమ పాపములలో మత్తులై పొర్లాడుచు దేవుని ఎగతాళి చేయు కపటులు, యేసుక్రీస్తు తమను తనవారిగా చేర్చుకొనునని ఆశింపకూడదు; అట్టివారు ఆయనను సమీపింపనైనను సమీపింపకూడదు. నిజముగా ఆయన ఆహ్వానము ప్రయాసపడి భారముమోయువారి కొరకే (మత్తయి 11:28), ఇక సహింపజాలక తమ పాపభారము క్రింద తూలుచున్నవారి కొరకే. మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వద్దకు రావలసిన విధము ఇదియే, మన స్వంత యోగ్యతతో కాదు; ఏలయనగా సమస్త ఆచార ధర్మశాస్త్రమును, మనము అర్పింపగల సమస్త బలులును మన రక్షణకు ఏమియు తోడ్పడజాలవు. అంతకంటె, దేవుడు మనకు కనికరము చూపకముందు, మన దౌర్భాగ్యమైన స్థితిని పూర్తిగా ఎరిగినవారమై దీనత్వముతో మనము రావలెను. మనము అంతటి అంచనా వేయలేని వెలకు కొనబడినందున సంతోషింపగలుగుటకు ముందు, మనపైనున్న శాపమును గ్రహించునట్లు మొదట మనము అణగద్రొక్కబడుచున్నాము. మన అధ్యయనమంతటిలో మన ఇతివృత్తము ఇదియే.

కాబట్టి విశ్వాసము ద్వారానే మనము ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొంది ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో ఐక్యపరచబడుచున్నాము. మనము అబ్రాహాము యొక్క ఆత్మసంబంధమైన సంతానములో భాగమగుచున్నాము. శారీరకముగా మనము అతని కుటుంబమునుండి వచ్చినవారము కాకపోయినను, విశ్వాసముచేత మనము అతనితో కలిసి ఐక్యపరచబడుట చాలును. నిజముగా, పేతురు చెప్పినట్లు, అనగా దేవుని వాక్యము, లేఖనములు అను నాశనము కాని బీజముచేత మనము పునర్జన్మ పొందితిమి (1 పేతురు 1:23). రూపాంతరము పొందినవారమై, దేవుడు తన ఏకైక కుమారుని శరీరములో భాగముగా మనలను అంగీకరించునని మనము గ్రహించుచున్నాము. అన్యజనుల సంతతివారమైనను, విశ్వాసము మాత్రమే అవసరమైనందున ఆయన సంఘముతో మనము చేర్చబడగలము. ఇక్కడ మానవ సద్గుణములనుబట్టియు యోగ్యతలనుబట్టియు కలుగు గర్వమంతయు అంతరింపవలెను; మనుష్యులు దేవుడు నియమించిన విధముగా ఆయనను వెదకనియెడల తాము సంపూర్ణముగా కలవరపడుదురని గుర్తింపవలెను. ఇది చెప్పి, దేవుడు ప్రకటించినదానితో తృప్తి చెందక, తమ స్వంత కల్పనలో నుండి ఏదో ఒకటి ఎల్లప్పుడును దానికి కలుపవలెనని కోరు అస్థిరులైన మనుష్యులవలె అటు ఇటు కొట్టుకొనిపోకుండ ఉండుటకు నేర్చుకొందము. అట్టి అపవిత్రమైన కలయికనుండి మనము జాగ్రత్తపడవలెను. దేవుని చిత్తమైనయెడల దీనిని భోజనమైన తరువాత విస్తరించి చెప్పగోరుచున్నాను. యేసుక్రీస్తు మనకు చాలినవాడై యుండును గాక; ఏలయనగా మన రక్షణ సంపూర్ణముగా ఆయనపైనే ఆధారపడియున్నది; ఆయనయందు మనకు భాగమున్నయెడల మనకు ఏమియు కొదువ ఉండదు. ఈ గ్రంథములో పౌలు తరచుగా మరలి వచ్చు అంశము ఇదియే. అంతేకాక, దేవుని సత్యమునకు ఏ చేర్పులకును తావులేదని ఎరిగి, మనము దానిని గట్టిగా పట్టుకొనవలెనని అతడు కోరుచున్నాడు. మనము దానికి ఏమైనను చేర్చినయెడల, మన రక్షణ ఆధారపడియున్న నిబంధనను మనము చెరుపుదుము, వక్రీకరింతుము, కల్తీచేయుదుము. మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును స్వీకరించిన మనము ఆయనయందు సంపూర్ణముగా నిలిచియుండవలెను; ఏలయనగా ఈ ఒక్క మనుష్యునికి మనందరికి చాలిన కృప ఉన్నది. ఆయనయందు, మనము శపింపబడిన ఆదాము వంశమునుండి వచ్చినవారమైనను, యేసుక్రీస్తునందు ఆశీర్వాదము పొందుచున్నామని ఎరిగి, ధైర్యముగా దేవునికి మొఱ్ఱపెట్టగలము. ఆయన ఇప్పుడు మనలను తన పిల్లలుగా అంగీకరించి ఉచితముగా దత్తత చేసికొనుచున్నాడు. ఈ సందేశము లోకమంతటను వినబడవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు—ఇప్పుడు తెరచిన ద్వారమును, ఆయనను సమీపించుటకు స్వేచ్ఛాప్రవేశమును ఉన్నవి.

ఇప్పుడు మన గొప్ప దేవుని మహిమ యెదుట సాగిలపడి, మన పాపములను ఒప్పుకొని, వాటిని మనము అసహ్యించుకొనునట్లు వాటిని గూర్చి ఆయన మనకు అధికముగా తెలియజేయవలెనని వేడుకొందము. కఠినమైన విధేయతతో ఆయనను ఘనపరచుటకును సేవించుటకును వెదకుచు ప్రయాసపడుచు మన జీవితములను గడుపుదుము గాక. మన గొప్ప బలహీనతచేత మనలను మనము విడిపించుకొనజాలము గనుక, ఆయన శరీరపు మాలిన్యములన్నిటినుండి మనలను విడిపించి, తన నీతిని మనకు ధరింపజేయువరకు మనలను ఆదుకొనును గాక. నిజముగా ఆయన ఇప్పుడు ఈ కార్యమును మనలో ఆరంభించియున్నాడు; తాను ఆరంభించినదానిని సంపూర్ణము చేయునను దృఢమైన నిశ్చయతా ఆధారమును మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. కాబట్టి మనమందరము ఇట్లు చెప్పుదుము: సర్వశక్తిమంతుడవైన దేవా, పరలోకమందున్న మా తండ్రీ, మొదలగునవి.