పదియవ ఆజ్ఞ

నీ పొరుగువాని యింటిని ఆశింపవలదు; నీ పొరుగువాని భార్యనైనను, వాని దాసునినైనను, వాని దాసినైనను, వాని యెద్దునైనను, వాని గాడిదనైనను, నీ పొరుగువానికి కలిగిన దేనినైనను ఆశింపవలదు.

49. దీని భావమిది: ప్రభువు మన ఆత్మ అంతయు ప్రేమచేత నిండియుండవలెనని కోరుచున్నాడు గనుక, ప్రతికూలమైన ప్రతి భావమును మన మనస్సులనుండి వెడలగొట్టవలెను. కాబట్టి సారాంశమేమనగా, మన పొరుగువానికి నష్టము కలిగించు హానికరమైన దురాశతో మన మనస్సులను నింపునట్టి ఏ తలంపును వాటిలోనికి చొరబడనీయకూడదు. దీనికి అనుగుణమైన వ్యతిరేక ఆజ్ఞ ఏమనగా, మనము ఊహించునదియు, యోచించునదియు, కోరునదియు, సంకల్పించునదియు అంతయు మన పొరుగువాని మేలుతోను ప్రయోజనముతోను జతపరచబడవలెను. అయితే ఇక్కడ మనకు గొప్పదియు చిక్కైనదియునగు ఒక యిబ్బంది ఎదురగుచున్నట్టు కనబడును. ఏలయనగా, వ్యభిచారము, దొంగతనము అను మాటల క్రింద కామమును, హాని చేయు మోసము చేయు ఉద్దేశ్యమును నిషేధింపబడినవని పైన సరిగా చెప్పబడినయెడల, పొరుగువాని సొత్తును ఆశించుటను నిషేధించుటకు తరువాత ప్రత్యేకమైన ఆజ్ఞను వాడుట అనవసరమని తోచవచ్చును. ఉద్దేశ్యమునకును ఆశకును మధ్య భేదము చూపుటచేత ఈ యిబ్బంది సులభముగా తొలగిపోవును. [218] ఉద్దేశ్యము, మునుపటి ఆజ్ఞలలో మనము చెప్పినట్టిది, మనస్సును వికారము ఆక్రమించిన పిమ్మట ఇచ్ఛ యొక్క యోచనాపూర్వకమైన సమ్మతియే. ఆశ అనునది, మనస్సు వ్యర్థమైనవియు వక్రమైనవియునగు విషయములచేత పురికొల్పబడి, చక్కిలిగింతలు పెట్టబడినప్పుడు, అట్టి యోచనయు సమ్మతియు లేకుండగనే ఉండగలదు. కాబట్టి మన కోరికలను, ప్రయత్నములను, క్రియలను ప్రేమయే నియమించవలెనని ప్రభువు ముందుగా ఆజ్ఞాపించినట్లే, ఇప్పుడు మనస్సు యొక్క తలంపులను కూడ అదే రీతిని నియమించుకొనవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; అందువలన వాటిలో ఏదియు చెడిపోయి వంకరపోయి మనస్సునకు ప్రతికూలమైన వంపును కలిగింపకుండును. కోపమునకును ద్వేషమునకును వ్యభిచారమునకును దొంగతనమునకును అబద్ధమునకును మన మనస్సును త్రిప్పి మొగ్గనీయకూడదని నిషేధించిన పిమ్మట, ఇప్పుడు మన తలంపులకు అదే దిశను ఇయ్యకూడదని ఆయన నిషేధించుచున్నాడు.

50. ఇట్టి యథార్థత కారణము లేకుండ కోరబడుటలేదు. మనస్సు యొక్క శక్తులన్నిటిని ప్రేమచేత ఆక్రమింపజేయుట యుక్తమని ఎవడు నిరాకరింపగలడు? అది ప్రేమను గురి చేసికొనుట మానినయెడల, అది రోగగ్రస్తమని ఎవడు సందేహింపగలడు? నీ సహోదరునకు హానికరమైన స్వభావముగల ఇన్ని కోరికలు నీ మనస్సులోనికి ఎట్లు వచ్చుచున్నవి? నీవు అతని లక్ష్యపెట్టక నిన్ను గూర్చియే తలంచుకొనుచుండుటవలననే కదా. నీ మనస్సు సంపూర్ణముగా ప్రేమతో నిండియున్నయెడల, అట్టి తలంపులు ప్రవేశించుటకు దానిలో ఏ భాగమును మిగిలియుండదు. కాబట్టి మనస్సు ప్రేమ లేనిదైనంత మేరకు అది దురాశ ప్రభావము క్రింద ఉండక తప్పదు. ఎవడైనను ఇట్లు ఆక్షేపించవచ్చును: మనస్సులో యాదృచ్ఛికముగా పుట్టి వెంటనే మాయమైపోవు ఊహలను హృదయమందు నివాసముగల దురాశలని సరిగా ఖండింపజాలము. దీనికి నా ప్రత్యుత్తరమేమనగా, ఇక్కడ ప్రశ్న ఎట్టి ఊహలను గూర్చినదనగా, అవి మన తలంపులకు కనబడునపుడే ఆశచేత మనస్సును ముద్రించి పురికొల్పునవి; ఏలయనగా మనస్సు ఏదో ఒక ఎంపిక చేయవలెనని తలంచునప్పుడెల్ల హృదయము ఉద్రేకపడి దాని వైపునకు మొగ్గును. కాబట్టి దేవుడు బలమైనదియు తీవ్రమైనదియునగు అనురాగమును, దురాశలో ఎంత స్వల్పభాగముచేతనైనను అడ్డగింపబడని అనురాగమును ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. ప్రేమ యొక్క నియమమునకు విరుద్ధముగా కొంచెమైనను ప్రేరేపింపబడకుండునంత చక్కగా క్రమపరచబడిన మనస్సును ఆయన కోరుచున్నాడు. ఈ అభిప్రాయమునకు ఏ గంభీరమైన ఆధారమును లేదని మీరు తలంపకుండునట్లు, ఇది మొదట నాకు అగస్టీనువలన సూచింపబడినదని నేను చెప్పవచ్చును. [219] అయితే ప్రతి విధమైన వక్రమైన ఆశను నిషేధింపవలెనన్నది దేవుని ఉద్దేశ్యమైనను, ఆయన ఉదాహరణగా సాధారణముగా అత్యంత ఆకర్షణీయములుగా ఎంచబడు వస్తువులను మన యెదుట పెట్టుచున్నాడు; అట్లు ఆశ ప్రత్యేకముగా ఆనందించి విహరింప ఇష్టపడు వాటిని నిషేధించుటచేత ఏ విధమైన ఆశకును చోటు లేకుండ చేయుచున్నాడు.

కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము యొక్క రెండవ పలక ఇదియే; దేవుని నిమిత్తము మనము మనుష్యునికి ఋణపడియున్న కర్తవ్యములను గూర్చి దీనిలో మనకు చాలినంత బోధింపబడెను; దేవుని స్వభావమును గూర్చిన ఆలోచనపైననే ప్రేమ యొక్క వ్యవస్థ అంతయు స్థాపింపబడియున్నది. కాబట్టి దేవుని యెడల భయభక్తులను వాటికి తగిన పునాదిగా ఉంచకుండ ఈ పలకలో బోధింపబడిన వివిధ కర్తవ్యములను ప్రబోధించుట వ్యర్థము. ఆశను నిషేధించుటనుండి రెండు ఆజ్ఞలను చేయువారు ఒకే విషయమును వక్రబుద్ధితో రెండుగా చీల్చుచున్నారని వివేచనగల పాఠకునికి నేను చెప్పనక్కరలేదు. "నీవు ఆశింపవలదు" అను మాటల పునరుక్తిలో విశేషమేమియు లేదు. మొదట "యిల్లు" చెప్పబడి, దాని వివిధ భాగములు "భార్య" మొదలుకొని తరువాత లెక్కింపబడినవి; కాబట్టి యూదులు సరిగా చేయుచున్నట్లు, అంతటిని వరుసగా చదువవలెనని స్పష్టమగుచున్నది. కాబట్టి ఈ ఆజ్ఞ యొక్క సారాంశమేమనగా, ప్రతి వ్యక్తికి కలిగినది అంతయు హానినుండియు, హాని చేయవలెనను కోరికనుండియు మాత్రమే కాక, మనస్సులో పుట్టగల అతి స్వల్పమైన ఆశ యొక్క భావమునుండియు సంపూర్ణముగాను భద్రముగాను ఉండవలెను.

51. ఇప్పుడు ధర్మశాస్త్రమంతటి సాధారణ లక్ష్యమును—అనగా నీతి నెరవేర్పును, మనుష్యుడు తన జీవితమును దైవికమైన పవిత్రత యొక్క మాదిరిపై రూపించుకొనవలెనన్న దానిని—నిర్ణయించుట కష్టము కాదు. ఏలయనగా అందులో దేవుడు తన స్వభావమును ఎంత స్పష్టముగా చిత్రించెననగా, ఆజ్ఞాపింపబడినదానిని క్రియలో చూపువాడెవడైనను కొంతమేరకు దేవుని సజీవ ప్రతిమను చూపినవాడగును. కాబట్టి మోషే సమస్తము యొక్క సంగ్రహమును ఇశ్రాయేలీయుల జ్ఞాపకములో నిలుపగోరినప్పుడు వారితో ఇట్లనెను: "ఇప్పుడు ఇశ్రాయేలూ, నీ దేవుడైన యెహోవాయందు భయభక్తులు కలిగి, ఆయన మార్గములన్నిటియందును నడుచుచు, ఆయనను ప్రేమించుచు, నీ పూర్ణహృదయముతోను నీ పూర్ణాత్మతోను నీ దేవుడైన యెహోవాను సేవించుచు, నీ మేలుకొరకు నేడు నేను నీకాజ్ఞాపించు యెహోవా ఆజ్ఞలను కట్టడలను గైకొనుటకంటె నీ దేవుడైన యెహోవా నీయొద్ద మరేమి కోరుచున్నాడు?" (ద్వితీయోపదేశకాండము 10:12, 13). ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఉద్దేశ్యమును ప్రస్తావించుటకు అవకాశము కలిగినప్పుడెల్ల ఆయన అదే మాటను మరల మరల చెప్పుట మానలేదు. ధర్మశాస్త్ర బోధ దీనిని ఎంతగా లక్ష్యపెట్టుచున్నదనగా, అది జీవిత పరిశుద్ధతచేత మనుష్యుని తన దేవునితో జతపరచుచున్నది; మరియు మోషే వేరొకచోట వ్యక్తపరచినట్లు (ద్వితీయోపదేశకాండము 6:5; 11:13), ఆయనను హత్తుకొనియుండునట్లు చేయుచున్నది. అంతేకాక, ఈ జీవిత పరిశుద్ధత పైన చెప్పబడిన రెండు శీర్షికల క్రింద ఇమిడియున్నది. "నీ పూర్ణహృదయముతోను నీ పూర్ణాత్మతోను నీ పూర్ణమనస్సుతోను నీ పూర్ణశక్తితోను నీ దేవుడైన ప్రభువును ప్రేమింపవలెను; నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను." మొదట మన మనస్సు దేవునిపట్ల ప్రేమతో పూర్తిగా నింపబడవలెను, తరువాత ఈ ప్రేమ వెంటనే మన పొరుగువాని వైపునకు ప్రవహింపవలెను. అపొస్తలుడు ఇట్లు చెప్పునప్పుడు దీనిని చూపుచున్నాడు: "ఈ ఆజ్ఞయొక్క ఉద్దేశ్యము శుద్ధహృదయము నుండియు, మంచి మనస్సాక్షి నుండియు, నిష్కపటమైన విశ్వాసము నుండియు పుట్టు ప్రేమయే" (1 తిమోతికి 1:5). మనస్సాక్షియు నిష్కపటమైన విశ్వాసమును, అనగా నిజమైన భక్తియే, మొదటి స్థానమున ఉంచబడినదనియు, దీనినుండి ప్రేమ పుట్టుచున్నదనియు మీరు చూచుచున్నారు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రములో నీతి యొక్క మూలాంశములును ప్రథమ సూత్రములును మాత్రమే, సత్కార్యములకు ఒక విధమైన ఉపోద్ఘాతముగా ఇయ్యబడినవనియు, వాటిని సంపూర్ణముగా నెరవేర్చుటకు నడిపించుటకు కాదనియు తలంచుట పొరపాటు. సంపూర్ణతకు మోషే పౌలుల యీ వాక్యములలో చెప్పబడినదానికంటె ఎక్కువ ఏదియు కోరబడజాలదు. మనుష్యుని దేవుని భయమునకును ఆత్మసంబంధమైన ఆరాధనకును క్రియారూపమైన విధేయతకును, ఒక్క మాటలో చెప్పవలెనన్న మనస్సాక్షి శుద్ధికిని నిష్కపటమైన విశ్వాసమునకును ప్రేమకును నడిపించు ఉపదేశముతో తృప్తిపడనివాడు ఇంకను ఎంత దూరము పోవగోరును? ఇది ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఆజ్ఞలలో భక్తి ప్రేమల కర్తవ్యములన్నిటిని వెదకి కనుగొను ఆ వ్యాఖ్యానమును స్థిరపరచుచున్నది. అది దేవుని చిత్తమును సగము మాత్రమే బోధించునట్లు, పొడిగాను అల్పముగాను ఉన్న మూలాంశములను మాత్రమే వెదకువారు, అపొస్తలుడే సాక్షిగా, దాని ఉద్దేశ్యమును ఏ మాత్రమును గ్రహించనివారు.

52. ధర్మశాస్త్ర సంగ్రహమును ఇచ్చునప్పుడు క్రీస్తును అపొస్తలులును కొన్నిసార్లు మొదటి పలకను విడిచిపెట్టుటచేత, వారి మాటలు రెండు పలకలకును వర్తించునని తలంచి అనేకులు పొరపాటుపడుదురు. మత్తయిలో క్రీస్తు "న్యాయము, కనికరము, విశ్వాసము" అను వాటిని "ధర్మశాస్త్రములో ప్రధానమైనవి" అని పిలుచుచున్నాడు. ఇక్కడ విశ్వాసము అనగా మనుష్యులపట్ల సత్యసంధత అని అర్థమని స్పష్టమని నేను తలంచుచున్నాను. అయినను ఆ మాటలను ధర్మశాస్త్రమంతటికి విస్తరింపజేయుటకు కొందరు దానిని దేవుని యెడల భక్తిగా తీసికొందురు. ఇది నిశ్చయముగా వ్యర్థము. ఏలయనగా క్రీస్తు మాటాడుచున్నది మనుష్యుడు తనను తాను నీతిమంతునిగా రుజువుపరచుకొనవలసిన క్రియలను గూర్చియే. దీనిని గమనించినయెడల, వేరొకచోట ఆ యువకుడు "నిత్యజీవమును పొందుటకు నేను ఏ మంచి కార్యము చేయవలెను?" అని అడిగినప్పుడు, ఆయన కేవలము అతడు ఆజ్ఞలను, అనగా "నరహత్య చేయవద్దు, వ్యభిచరింపవద్దు, దొంగిలవద్దు, అబద్ధసాక్ష్యము పలుకవద్దు, నీ తండ్రిని తల్లిని సన్మానింపుము, నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపుము" అనువాటిని గైకొనవలెనని మాత్రమే ఏల ప్రత్యుత్తరమిచ్చెనో మనము ఆశ్చర్యపడుట మానెదము (మత్తయి 19:16, 18). ఏలయనగా మొదటి పలక యొక్క విధేయత దాదాపు పూర్తిగా హృదయము యొక్క అంతరంగ అనురాగమునందును లేక ఆచారములయందును ఉండెను. హృదయ అనురాగము కంటికి కనబడునది కాదు, కపటులు ఆచారముల ఆచరణలో శ్రద్ధగలవారైరి; కాని ప్రేమ క్రియలు నీతికి దృఢమైన సాక్ష్యముగా ఉండునట్టి స్వభావము గలవి. ప్రవక్తలలో కూడ ఇదే విషయము ఎంత తరచుగా వచ్చుచున్నదనగా, వారితో కొంచెమైనను పరిచయము గలవారికందరికిని ఇది తెలిసియుండవలెను. [220] ఏలయనగా దాదాపు ప్రతి సందర్భములోను వారు మనుష్యులను పశ్చాత్తాపమునకు హెచ్చరించునప్పుడు, మొదటి పలకను విడిచి, విశ్వాసమును న్యాయమును కనికరమును సమానత్వమును నొక్కి చెప్పుదురు. ఈ విధముగా వారు దేవుని భయమును విడిచిపెట్టుటలేదు. దాని చిహ్నములనుండి దాని గంభీరమైన నిదర్శనమును మాత్రమే కోరుచున్నారు. వారు ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చర్చించునప్పుడు సాధారణముగా రెండవ పలకను నొక్కి చెప్పుదురనుట చక్కగా తెలిసినదే; ఏలయనగా నీతిని యథార్థతను అభ్యసించుట అందులోనే ఉత్తమముగా వ్యక్తమగును. వాక్యములను ఉదాహరించుటకు అవసరము లేదు. నా పరిశీలన యొక్క సత్యమును ప్రతివాడును తనకు తానే సులభముగా గ్రహింపగలడు.

53. అయితే, దేవుని యెడల భక్తితో జీవించుటకంటె మనుష్యులతో నిర్దోషముగా జీవించుట నీతి యొక్క ఎక్కువ సంపూర్ణమైన సంగ్రహమనుట నిజమా అని మీరు అడుగుదురు. ఎంతమాత్రమును కాదు; కాని దేవునికి యథార్థముగా భయపడువాడు తప్ప ఏ మనుష్యుడును సహజముగా అన్ని విషయములలో ప్రేమను ఆచరింపడు గనుక, అట్టి ఆచరణ భక్తికి కూడ రుజువే. దీనికి మనము ఇంకను ఇది కలుపవచ్చును: మన మంచి క్రియలలో ఏదియు తనకు చేరజాలదని ప్రభువు బాగుగా ఎరిగియున్నాడు (కీర్తనకారుడు కీర్తన 16:2లో ప్రకటించినట్లు); అందువలన ఆయన తన యెడల కర్తవ్యములను మననుండి కోరక, మన పొరుగువానికి చేయు సత్కార్యములలో మనలను అభ్యసింపజేయుచున్నాడు. కావున అపొస్తలుడు పరిశుద్ధుల పరిపూర్ణత అంతయు ప్రేమయందే ఉన్నదని కారణములేకుండ చెప్పలేదు (ఎఫెసీయులకు 3:19; కొలొస్సయులకు 3:14). మరియు వేరొక చోట ఆయన దానిని "ధర్మశాస్త్ర సంపూర్తి" అని అనుచితముగా పిలువలేదు; "ఇతరులను ప్రేమించువాడు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చియున్నాడు" అని ఆయన కలుపుచున్నాడు (రోమీయులకు 13:8). మరల, "నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను అను ఒక్క మాటలో ధర్మశాస్త్రమంతయు నెరవేర్చబడుచున్నది" (గలతీయులకు 5:14). ఏలయనగా క్రీస్తే స్వయముగా బోధించునది ఇదియే; ఆయన ఇట్లనెను: "కావున మనుష్యులు మీకేమి చేయవలెనని మీరు కోరుదురో, మీరును వారికి అదే చేయుడి; ఇదే ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తల వాక్యమునై యున్నది" (మత్తయి 7:12). ధర్మశాస్త్రములోను ప్రవక్తలలోను విశ్వాసమును, దేవుని యథావిధి ఆరాధనకు సంబంధించిన సమస్తమును మొదటి స్థానమును వహించుననియు, ప్రేమ దీనికి లోబడినదనియు నిశ్చయము; అయితే మన ప్రభువు భావమేమనగా, ధర్మశాస్త్రములో మనుష్యులపట్ల న్యాయమును సమానత్వమును గైకొనుట, మనకు నిజముగా దేవుని పట్ల భక్తిపూర్వకమైన భయము ఉన్నయెడల దానికి సాక్ష్యమిచ్చుటలో మనము వినియోగింపవలసిన సాధనముగా నియమింపబడెను.

54. కాబట్టి మన జీవితము ప్రతి విషయములోను మన సహోదరులకు అత్యంత ప్రయోజనకరముగా ఉన్నప్పుడే అది దేవుని చిత్తమునకును ఆయన ధర్మశాస్త్రము యొక్క అవసరములకును అత్యుత్తమముగా అనుగుణముగా రూపింపబడునని మనము పట్టుకొనియుందము. అయితే ధర్మశాస్త్రమంతటిలో, మనుష్యుడు తన శరీరస్వభావము యొక్క ప్రయోజనము కొరకు ఏమి చేయవలెనో ఏమి విసర్జింపవలెనో ఒక నియమము విధించు ఒక్క అక్షరమైనను లేదు. నిజముగా, మనుష్యులు సహజముగానే అమితమైన స్వప్రేమకు మొగ్గుచూపువారు, సత్యమునుండి వారి తొలగుట ఎంత గొప్పదైనను దానిని వారు ఎల్లప్పుడును నిలుపుకొందురు గనుక, అప్పటికే అధికముగా ఉన్న ప్రేమను రగిలించుటకు ధర్మశాస్త్రము అవసరము లేకుండెను. కాబట్టి ఆజ్ఞల ఆచరణ మనలను మనము ప్రేమించుటయందు లేదనియు, దేవుని యెడలను మన పొరుగువాని యెడలను ఉన్న ప్రేమయందే ఉన్నదనియు; తన కొరకు తాను వీలైనంత తక్కువగా ప్రయాసపడి జీవించువాడే అత్యుత్తమమైన పరిశుద్ధమైన జీవితము జీవించువాడనియు; తన కొరకు మాత్రమే ప్రయాసపడి జీవించుచు, తన సొంతమును మాత్రమే వెదకి తలంచువానికంటె ఎవడును అధ్వానముగాను అనీతిగాను జీవింపడనియు ఇది పూర్తిగా స్పష్టమగుచున్నది. [221] అంతేకాదు, మన పొరుగువానిని ప్రేమించుటకు మనము ఎంత బలముగా మొగ్గవలెనో బాగుగా వ్యక్తపరచుటకు, మన స్వభావములో దానికంటె ఎక్కువ బలమైనదియు తీవ్రమైనదియునగు భావము లేదు గనుక, ప్రభువు స్వప్రేమను ఒక విధముగా ప్రమాణముగా చేసెను. ఈ వ్యక్తీకరణ యొక్క బలమును జాగ్రత్తగా తూచవలెను. ఏలయనగా కొందరు తర్కవాదులు మూర్ఖముగా కలగన్నట్లు, ఆయన స్వప్రేమకు మొదటి స్థానమును ప్రేమకు రెండవ స్థానమును ఇవ్వడు. మనము సహజముగా మనకొరకు కలిగియుండు ప్రేమను ఆయన ఇతరులకు మార్చుచున్నాడు. కావున అపొస్తలుడు ప్రేమ "తన స్వప్రయోజనమును వెదకదు" అని ప్రకటించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 13:5). నియమింపబడినది ఎల్లప్పుడును నియమమునకు తక్కువదిగా ఉండవలెనను వాదనకు గడ్డిపోచంత విలువయు లేదు. ప్రభువు స్వప్రేమను నియమముగా చేయలేదు, ఇతరులపట్ల ప్రేమ దానికి లోబడినట్లు కాదు; కాని సహజమైన వక్రత వలన ప్రేమ భావము సాధారణముగా మనపైననే నిలుచును గనుక, అది మరొక దిశలో వ్యాపింపవలెనని ఆయన చూపుచున్నాడు—మనము మనకు చేసికొనుటకంటె ఏ మాత్రమును తక్కువ ఉత్సాహముతోను ఆసక్తితోను శ్రద్ధతోను మన పొరుగువానికి మేలు చేయుటకు సిద్ధముగా ఉండవలెనని.

55. సమరయుని ఉపమానములో (లూకా 10:36) పొరుగువాడు అను మాట అతి దూరస్థుడైన అపరిచితునిని కూడ చేర్చుకొనునని మన రక్షకుడు చూపియుండగా, ప్రేమ యొక్క ఆజ్ఞను మన స్వంత సంబంధములకు మాత్రమే పరిమితము చేయుటకు కారణము లేదు. సంబంధము ఎంత సన్నిహితమైనదో అంత తరచుగా మన దయాకార్యములు ఉండవలెనని నేను కాదనను. ఏలయనగా బంధుత్వముచేతను స్నేహముచేతను పొరుగుతనముచేతను మరింత సన్నిహితముగా కలిపియున్నవారి మధ్య ఎక్కువ సామాన్య కర్తవ్యములు ఉండవలెనని మానవ స్థితి కోరుచున్నది. మరియు ఇది దేవునికి ఏ అభ్యంతరమును లేకుండ చేయబడుచున్నది; ఆయన ప్రావిధానమువలన మనము ఒక విధముగా దీనిని చేయుటకు పురికొల్పబడుచున్నాము. అయితే నేను చెప్పునదేమనగా, మానవజాతి అంతయు మినహాయింపు లేకుండ ఒకే ప్రేమ భావముతో ఆలింగనము చేసికొనబడవలెను: ఇక్కడ గ్రీకునికిని అనాగరికునికిని, యోగ్యునికిని అయోగ్యునికిని, స్నేహితునికిని శత్రువునికిని భేదము లేదు; ఏలయనగా అందరును తమలో తాము కాక దేవునిలో చూడబడవలెను. ఈ దృష్టినుండి మనము తొలగిపోయినయెడల, మనము తప్పులో చిక్కుకొనుటలో ఆశ్చర్యము లేదు. కావున ప్రేమలో నిజమైన మార్గమును పట్టుకొనగోరినయెడల, మన మొదటి అడుగు మనుష్యునివైపు కాక—అతని చూపు ప్రేమకంటె ద్వేషమునే ఎక్కువగా పుట్టించవచ్చును—దేవునివైపు మన కన్నులను త్రిప్పుటయే; ఆయన తన యెడల మనకు గల ప్రేమ మానవజాతి అంతటిలో వ్యాపింపవలెనని కోరుచున్నాడు; అందువలన మన మూలసూత్రము ఎల్లప్పుడును ఇదియే అయి ఉండవలెను: మనుష్యుడు ఎట్టివాడైనను, దేవుడు ప్రేమింపబడును గనుక అతడు ప్రేమింపబడవలసినవాడే.

56. కాబట్టి, పగతీర్చుకొనుటను గూర్చియు శత్రువులను ప్రేమించుటను గూర్చియు ఉన్న ఆజ్ఞలను (ఇవి మునుపు యూదులందరికిని ఇయ్యబడినవి, అప్పుడు క్రైస్తవులందరికిని సర్వత్రికముగా ఇయ్యబడినవి) అనుసరించుటయో విడుచుటయో స్వేచ్ఛగల సలహాలుగా మార్చి, వాటి అవశ్యమైన ఆచరణను సన్యాసులకు మాత్రము పరిమితము చేసి, సలహాలను పాటించుటకు స్వచ్ఛందముగా తమను బంధించుకొనుట అను సాధారణ సందర్భముచేతనే సన్యాసులను సామాన్య క్రైస్తవులకంటె ఎక్కువ నీతిమంతులుగా చేసిన పాఠశాలవాదుల అజ్ఞానముకంటెను దుష్టత్వముకంటెను అంటువ్యాధివంటిది మరేదియు ఉండజాలదు. వాటిని ఆజ్ఞలుగా అంగీకరింపకపోవుటకు వారు చెప్పు కారణమేమనగా, అవి మరీ బరువైనవిగాను భారమైనవిగాను, ముఖ్యముగా కృప యొక్క ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్న క్రైస్తవులకు, కనబడుచున్నవని. మన పొరుగువాని ప్రేమను గూర్చిన దేవుని నిత్యమైన ధర్మశాస్త్రమును మార్చి రూపించుటకు వారు నిజముగా సాహసింతురా? ధర్మశాస్త్రములో అట్టి భేదము ఉన్న పుట ఒక్కటైనను ఉన్నదా? లేక ప్రతి పుటలోను శత్రువులను ప్రేమింపవలెనని అతి కఠినమైన మాటలలో మనకు ఆజ్ఞాపించు ఆజ్ఞలనే మనము చూచుటలేదా? శత్రువు ఆకలిగొనియున్నయెడల అతనికి భోజనము పెట్టవలెననియు, అతని యెద్దు గాని గాడిద గాని త్రోవ తప్పి పోవుచుండగా కనబడినయెడల దానిని తిరిగి తోలుకొని రావలెననియు, లేక బరువు క్రింద పడియుండగా చూచినయెడల దానిని లేవనెత్తుటకు సహాయపడవలెననియు ఆజ్ఞాపించుటకు భావమేమి (సామెతలు 25:21; నిర్గమకాండము 23:4)? పశువులపట్ల మనుష్యుని నిమిత్తము దయ చూపి, అతని యెడలనే మంచి మనస్సు లేకుండవలెనా? ఏమి? "పగతీర్చుట నా పని, నేనే ప్రతిఫలమిచ్చెదను" అను ప్రభువు వాక్యము నిత్యము సత్యము కాదా? (ద్వితీయోపదేశకాండము 32:35). ఇది వేరొక చోట మరింత స్పష్టముగా చెప్పబడెను: "నీవు పగతీర్చుకొనకూడదు, నీ ప్రజల పిల్లలమీద పగబట్టకూడదు" (లేవీయకాండము 19:18). వారు ఈ వాక్యములను ధర్మశాస్త్రమునుండి తుడిచివేయవలెను, లేదా ప్రభువును కేవలము సలహాదారునిగా అబద్ధముగా కల్పింపక, ధర్మశాస్త్రకర్తగా అంగీకరింపవలెను.

57. మరియు వారు ఈ అసంబద్ధమైన వ్యాఖ్యానముతో అవమానింప సాహసించిన ఈ క్రింది వాక్యభాగము యొక్క భావమేమి? "మీ శత్రువులను ప్రేమించుడి, మిమ్మును శపించువారిని దీవించుడి, మిమ్మును ద్వేషించువారికి మేలు చేయుడి, మిమ్మును నిందించి హింసించువారికొరకు ప్రార్థన చేయుడి; అప్పుడు మీరు పరలోకమందున్న మీ తండ్రికి కుమారులై యుందురు" (మత్తయి 5:44, 45). ఉద్దేశ్య స్వభావము చూడగా ఇవి ప్రబోధములు కావు, ఆజ్ఞలేయని స్పష్టమగుచున్నదను క్రిసోస్టము యొక్క వాదనతో (lib. de Compunctione Cordis, et ad Rom.7) ఇక్కడ ఎవడు ఏకీభవింపడు? ఏలయనగా దేవుని పిల్లల సంఖ్యనుండి మనము వెలుపలగా ఉంచబడినయెడల మనకు మిగిలినదేమి? పాఠశాలవాదుల ప్రకారము సన్యాసులు మాత్రమే పరలోకమందున్న మన తండ్రికి కుమారులగుదురు—సన్యాసులు మాత్రమే దేవుని తమ తండ్రిగా పిలువ సాహసింతురు. ఈ మధ్యలో సంఘమునకు ఏమగును? అదే నియమముచేత అది అన్యజనులకును సుంకరులకును పరిమితమగును. ఏలయనగా మన రక్షకుడు ఇట్లనెను: "మిమ్మును ప్రేమించువారిని మీరు ప్రేమించినయెడల మీకు ఏ ఫలము కలుగును? సుంకరులును ఆలాగే చేయుదురు కదా?" పరలోకరాజ్యపు స్వాస్థ్యము మనకు లేకుండ చేయబడి, క్రైస్తవులను నామము మాత్రమే మనకు విడువబడినయెడల అది నిజముగా మనకు మేలే! అగస్టీను వాదము కూడ తక్కువ బలమైనది కాదు: "ప్రభువు వ్యభిచారమును నిషేధించునప్పుడు, స్నేహితుని భార్య విషయములో వలెనే శత్రువు భార్య విషయములోను నిషేధించును; దొంగతనమును నిషేధించునప్పుడు, స్నేహితునినుండి గాని శత్రువునినుండి గాని ఏ విధమైన దొంగిలింపును ఆయన అనుమతింపడు" (August. Lib. de Doctr. Christ). ఇప్పుడు, "దొంగిలవద్దు, వ్యభిచరింపవద్దు" అను ఈ రెండు ఆజ్ఞలను పౌలు ప్రేమ యొక్క నియమము క్రిందికి తెచ్చుచున్నాడు; అంతేకాదు, అవి "నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను" అను ఈ మాటలో సంక్షిప్తముగా ఇమిడియున్నవని ఆయన చెప్పుచున్నాడు (రోమీయులకు 13:9). కాబట్టి పౌలు ధర్మశాస్త్రమునకు అబద్ధ వ్యాఖ్యాత అయి ఉండవలెను, లేదా ఈ ఆజ్ఞ క్రింద మన స్నేహితులను వలెనే మన శత్రువులను కూడ ప్రేమింప బద్ధులమని మనము అవశ్యముగా నిర్ణయింపవలెను. కాబట్టి దేవుని పిల్లలకు సామాన్యమైన కాడిని ఇట్లు విచ్చలవిడిగా విదిలించుకొనువారు నిజముగా సాతాను పిల్లలని తమను తాము చూపుకొనుచున్నారు. ఈ సిద్ధాంతమును ప్రకటించుటలో వారు ఎక్కువ మూర్ఖత్వమును చూపిరో ఎక్కువ నిర్లజ్జను చూపిరో సందేహింపవచ్చును. ఇవి కేవలము ఆజ్ఞలేయని నిశ్చయముగా పట్టుకొనని ప్రాచీన రచయిత ఒక్కడును లేడు. గ్రెగొరీ కాలములో కూడ ఇది సందేహింపబడలేదు, ఆయన దృఢమైన ప్రకటనవలన ఇది స్పష్టము; ఏలయనగా అవి ఆజ్ఞలనుట వివాదరహితమని ఆయన భావించెను. మరియు వారు ఎంత మూర్ఖముగా వాదించుచున్నారు! భారము క్రైస్తవులకు వినుటకు మరీ కష్టమట! పూర్ణహృదయముతోను ఆత్మతోను శక్తితోను ప్రభువును ప్రేమించుటకంటె ఎక్కువ కష్టమైనదేదైనను ఊహింపగలమన్నట్లు! ఈ ధర్మశాస్త్రముతో పోల్చినయెడల శత్రువును ప్రేమించుటగాని, ప్రతీకార భావమంతటిని మన మనస్సులనుండి వెడలగొట్టుటగాని కష్టముగా తోచనిది ఏదియు లేదు. మన బలహీనతకు నిజముగా ధర్మశాస్త్రములో ప్రతిదియు, అతి సూక్ష్మమైన పొల్లువరకును, కష్టమైనదియు దుర్గమమైనదియునై యున్నది. ప్రభువునందు మనకు బలము ఉన్నది. ఆజ్ఞాపించినదానిని ఇచ్చుటయు, తాను కోరినదానిని ఆజ్ఞాపించుటయు ఆయనదే. క్రైస్తవులు కృప యొక్క ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్నారనుట, వారు ధర్మశాస్త్రము లేకుండ నిరంకుశముగా తిరుగులాడవచ్చుననుట కాదు; వారు క్రీస్తునందు అంటుకట్టబడియున్నారనియు, ఆయన కృపవలన వారు ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపమునుండి విడుదల పొందిరనియు, ఆయన ఆత్మవలన ధర్మశాస్త్రము వారి హృదయములలో వ్రాయబడెననియు భావము. ఈ కృపను పౌలు, పదము యొక్క యథార్థ అర్థములో కాకున్నను, ఒక ధర్మశాస్త్రమని పేర్కొనెను; దేవుని ధర్మశాస్త్రమును ఆయన దానితో విరుద్ధముగా పోల్చుచుండెను. పాఠశాలవాదులు ధర్మశాస్త్రము అను పదమును పట్టుకొని, దానిని తమ వ్యర్థమైన ఊహాగానములకు పునాదిగా చేసికొనుచున్నారు. [222]

58. క్షమింపదగిన పాపము అను పదమును మొదటి పలకను భంగపరచు రహస్యమైన భక్తిహీనతకును, రెండవ పలకలోని చివరి ఆజ్ఞను ప్రత్యక్షముగా అతిక్రమించుటకును వారు వర్తింపజేయుటనుగూర్చి కూడ ఇదే చెప్పవలెను. [223] క్షమింపదగిన పాపమును వారు ఇట్లు నిర్వచించుదురు: యోచనాపూర్వకమైన సమ్మతి లేని ఆశ, హృదయములో ఎక్కువ కాలము నిలువనిది. అయితే ధర్మశాస్త్రములో కోరబడిన విషయముల కొరతవలన తప్ప అది హృదయములోనికి ప్రవేశింపనేరదని నేను వాదించుచున్నాను. అన్యదేవతలు కలిగియుండరాదని మనకు నిషేధింపబడెను. అపనమ్మకము ప్రభావమువలన మనస్సు వేరొకవైపు చూచినప్పుడు, లేక తన ధన్యతను మరియొక వైపునకు మార్చుకొనవలెనను ఏదో ఆకస్మిక ఆశచేత పట్టబడినప్పుడు, ఈ చలనములు ఎంత క్షణికమైనవైనను, ఇట్టి శోధనలను స్వీకరించుటకు ఆత్మలో ఏదో ఖాళీ మూల ఉండుటవలననే తప్ప, అవి ఎక్కడనుండి వచ్చును? చర్చను పొడిగింపకుండ, దేవుని ప్రేమించవలెనని పూర్ణహృదయముతోను మనస్సుతోను ఆత్మతోను ఒక ఆజ్ఞ ఉన్నది; కాబట్టి ఆత్మ యొక్క శక్తులన్నియు దేవుని ప్రేమ వైపు నడిపింపబడనియెడల అది ధర్మశాస్త్ర విధేయతనుండి తొలగుటయే; ఏలయనగా దేవుని ఆధిపత్యమునకు వ్యతిరేకముగా లేచి ఆయన శాసనములను రద్దుపరచు ఆ అంతరంగ శత్రువులు ఆయన సింహాసనము మన మనస్సాక్షులలో బాగుగా స్థాపింపబడలేదని రుజువుపరచుచున్నవి. చివరి ఆజ్ఞ ఇంత వరకు వ్యాపించునని చూపబడెను. మన మనస్సులో ఏదైనను అనుచితమైన కాంక్ష పుట్టినదా? అప్పుడు మనము దురాశ యొక్క నేరము క్రింద ఉన్నాము, ధర్మశాస్త్ర అతిక్రమికులమని దోషులుగా నిరూపింపబడుదుము. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రము మన పొరుగువాని నష్టమును గూర్చి ధ్యానించుటను పన్నాగము పన్నుటను మాత్రమే కాక, దురాశచేత పురికొల్పబడుటను రగిలింపబడుటను కూడ నిషేధించుచున్నది. కాని ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రతి అతిక్రమమును మనలను శాపము క్రింద ఉంచును; కావున అతి స్వల్పమైన కోరికలు కూడ ఘోరమైన తీర్పునుండి తప్పింపబడజాలవు. అగస్టీను ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: "మన పాపములను తూచునప్పుడు మోసపు త్రాసును ఉపయోగింపకుందము; మనకు ఇష్టమైనదానిని ఇష్టమైన రీతిగా మన విచక్షణ చొప్పున తూచుచు, దీనిని బరువైనదనియు దానిని తేలికైనదనియు పిలువక, ప్రభువు యొక్క ఖజానానుండి తీయబడినట్లుగా పరిశుద్ధ లేఖనముల దైవిక త్రాసును ఉపయోగించి, దానితో ప్రతి అపరాధమును తూచుదము; అంతేకాదు, తూచుట కాదు, ప్రభువుచేత అప్పటికే తూచబడినదానిని గుర్తింతుము" (August. De Bapt. cont. Donatist. Lib.2 chap.6). మరియు లేఖనము ఏమి చెప్పుచున్నది? "పాపమువలన వచ్చు జీతము మరణము" అని పౌలు చెప్పినప్పుడు (రోమీయులకు 6:23), ఈ నీచమైన భేదమును గూర్చి తనకు ఏమియు తెలియదని ఆయన నిశ్చయముగా చూపుచున్నాడు. మనము కపటమునకు మరీ మొగ్గుచూపువారము గనుక, మన మందమతి మనస్సాక్షులను శాంతింపజేయుటకు ఈ ఉపశమనపు ముద్ద అతి స్వల్ప అవసరమే.

59. "ఈ అతి చిన్న ఆజ్ఞలలో ఒకదానినైనను మీరువాడును, మనుష్యులకు ఆలాగే బోధించువాడును పరలోకరాజ్యములో అందరికంటె అల్పుడనబడును" (మత్తయి 5:19) అని మన రక్షకుడు పలికినప్పుడు ఆయన భావమేమో వారు ఆలోచింపవలెనని నేను కోరుచున్నాను. ధర్మశాస్త్ర అతిక్రమము మరణమునకు యోగ్యము కానిదన్నట్లు దానిని తేలికపరచ సాహసించునప్పుడు వారు ఈ సంఖ్యలోనివారు కారా? కేవలము ఏమి ఆజ్ఞాపింపబడెనో కాక, ఆజ్ఞాపించువాడెవడో ఆలోచించుటయే సరైన మార్గమై యుండెను; ఏలయనగా ఆయన ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రతి అతి చిన్న అతిక్రమమును ఆయన అధికారమును తగ్గించును. ఏదో ఒక విషయములో దేవుని ఘనతను అవమానించుట అల్పమని వారు ఎంచుదురా?

మరియు, దేవుడు తన చిత్తమును ధర్మశాస్త్రములో వివరించియున్నాడు గనుక, ధర్మశాస్త్రమునకు విరుద్ధమైనది ప్రతియు ఆయనకు అప్రియమే. దేవుని ఉగ్రత ఎంతగా నిరాయుధమైనదనియు, దానిమీద మరణశిక్ష వెంటనే రాదనియు వారు కల్పింతురా? ఆయన తన స్పష్టమైన సత్యమును వారి చప్పిడి సూక్ష్మతర్కములతో మసకబరచక, ఆయన స్వరమునకు చెవియొగ్గునట్లు వారిని ప్రేరేపింపగలిగినయెడల, ఆయన స్పష్టముగా ప్రకటించెను: "పాపము చేయు ఆత్మయే మరణమునొందును" (యెహెజ్కేలు 18:20). మరల, ఇప్పుడే ఉదాహరించిన వాక్యభాగములో, "పాపమువలన వచ్చు జీతము మరణము." ఈ మనుష్యులు దానిని నిరాకరింపలేక పాపమని ఒప్పుకొనునదానిని, మరణకరము కాదని వాదింతురు. ఈ పిచ్చిని ఇప్పటికే చాలా కాలము అనుభవించియున్నారు గనుక, వారు పశ్చాత్తాపపడుట నేర్చుకొనుదురు గాక; లేదా తమ వెర్రిలో వారు పట్టుదలతో నిలిచినయెడల, వారిని ఇక లక్ష్యపెట్టక, ప్రతి పాపమును మరణకరమేయని దేవుని పిల్లలు జ్ఞాపకముంచుకొందురు గాక; ఏలయనగా అది దేవుని చిత్తమునకు వ్యతిరేకమైన తిరుగుబాటు, అవశ్యముగా ఆయన కోపమును రేపునది; మరియు అది ధర్మశాస్త్ర ఉల్లంఘన, దాని ప్రతి ఉల్లంఘనకును మినహాయింపు లేకుండ దేవుని తీర్పు ప్రకటింపబడియున్నది. పరిశుద్ధుల తప్పిదములు నిజముగా క్షమింపదగినవే, అయితే వాటి స్వభావమువలన కాదు, దేవుని కనికరమువలన అవి క్షమాపణ పొందుటవలననే.

అడుగు గమనికలు:

[190] ఈ అధ్యాయము గ్రంథము 1, అధ్యాయములు 1, 2తోను, గ్రంథము 2, అధ్యాయములు 1–6తోను సంబంధము కలిగియున్నది. గ్రంథము 2, అధ్యాయము 2, అనుభాగము 22 కూడ చూడుడి.

[191] కాల్విన్, De Vera Ecclesiæ Reformandæ Ratione చూడుడి.

[192] Augustin. De Civitate Dei, Lib. 4 c. 12, మరియు Lib. 12 c. 20, మరియు Lib. 14 c. 12 చూడుడి. Lib. De Bono Conjugali, మరియు Lib. Contra Adversarios Legis et Prophetarum, Lib. 1 c. 14 కూడ చూడుడి.

[193] "Ne sit nobis Lesbiæ regulæ," ఫ్రెంచిలో విడువబడెను.

[194] ఫ్రెంచిలో ఇట్లున్నది: "Tout ainsi comme si quelcun vouloit faire une belle monstre d'un corps sans teste;" అనగా తల లేని శరీరముతో ఒక అందమైన ప్రదర్శనను చేయవలెనని ఎవడైనను ప్రయత్నించినట్లు.

[195] Origen in Exod. cap. 20 Homil. 8; Augustin. contra duas Epist. Pelagii, Lib. 3 cap. 4; Quæst. in Vet. Test. Lib. 2 cap. 74; Epist cxix ad Januarium, cap. 11. జోసెఫసు అభిప్రాయమును, అగస్టీను యొక్క చివరిగా పేర్కొనబడిన అభిప్రాయమును కాల్విన్ Exod. cap. 20లో ఐదవ ఆజ్ఞను వివరించుచు సంక్షిప్తముగా ఖండించెను.

[196] ఫ్రెంచిలో ఇట్లున్నది: "Nous avous aussi un autre ancien Pere qui accorde a nostre opinion, celui que a ecrit les Commentaires imparfaits sur Sainct Matthiue." మత్తయిపై అసంపూర్ణ వ్యాఖ్యానములను వ్రాసిన మరియొక ప్రాచీన పితరుడు కూడ మన అభిప్రాయముతో ఏకీభవించుచున్నాడు.

[197] "Præsenti causæ."—ఫ్రెంచిలో ఇట్లున్నది: "du temps que la loi devoit estre publiée;" అనగా ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడవలసిన కాలమునకు.

[198] నిర్గమకాండము 3:6; ఆమోసు 1:2; హబక్కూకు 2:20; కీర్తన 80:2; 99:1; యెషయా 37:16.

[199] "E faucibus mortis."—ఫ్రెంచిలో: "du gouffre d'enfer;" అనగా నరకపు అగాధమునుండి.

[200] కాల్విన్ రచనలలో Catechismo యందును De Necessitate Reformandæ Ecclesiæ Ratio యందును చూడుడి.

[201] ఫ్రెంచి ఇట్లు కలుపుచున్నది: "Car c'est un hommage spirituel qui se rend a lui comme souverain Roy, et ayant toute superiorité sur nos ames." ఏలయనగా ఇది సర్వాధిపతియైన రాజుగాను, మన ఆత్మలపై సంపూర్ణ ఆధిపత్యము గలవానిగాను ఆయనకు అర్పింపబడు ఆత్మసంబంధమైన నమస్కారము.

[202] లేక "బలవంతుడు", ఈ పేరు బలమును సూచించు పదమునుండి వచ్చినది.

[203] 2 కొరింథీయులకు 11:2; ఎఫెసీయులకు 5:30; యిర్మీయా 62:5; హోషేయ 2:9; యిర్మీయా 3:1, 2; హోషేయ 2:2.

[204] 1 సమూయేలు 14:44; 2 రాజులు 5:31; 2 కొరింథీయులకు 1:23.

[205] ఫ్రెంచి ఇట్లు కలుపుచున్నది: "jurans par S. Jaques ou S. Antoine;"—పునీత యాకోబు పేరటగాని పునీత అంతోని పేరటగాని ప్రమాణము చేయుచు.

[206] నిర్గమకాండము 23:13; ద్వితీయోపదేశకాండము 6:13; 10:20; హెబ్రీయులకు 6:13.

[207] ఆదికాండము 21:24; 26:31; 31:53; రూతు 3:13; 1 రాజులు 18:10.

[208] సంఖ్యాకాండము 13:22; యెహెజ్కేలు 20:12; 22:8; 23:38; యిర్మీయా 27:21, 22, 27; యెషయా 55:2; నెహెమ్యా 9:14.

[209] "Finem istum politicum et ecclesiasticum ordinem."—ఫ్రెంచిలో: "la police et ordre en l'Eglise;" అనగా సంఘములోని నియమమును క్రమమును.

[210] ఈ స్వేచ్ఛను గూర్చి Socrates, Hist. Trip. Lib. 9 c. 38 చూడుడి.

[211] ఫ్రెంచిలో: "ne discernans entre le Dimanche et le Sabbath autrement, sinon que le septiéme jour estoit abrogé qu'on gardoit pour lors, mais qu'il on faloit, neantmoins garder un;"—అప్పటివరకు ఆచరింపబడుచున్న ఏడవ దినము రద్దు చేయబడెననియు, అయినను ఏదో ఒక దినమును ఆచరింపవలసిన అవసరము ఉన్నదనియు తప్ప, ఆదివారమునకును విశ్రాంతిదినమునకును మధ్య మరే భేదమును చూపక.

[212] ఫ్రెంచిలో: "leur conviendroyent mieux;"—వారికి మరింత తగియుండును.

[213] నిర్గమకాండము 21:17; లేవీయకాండము 20:9; సామెతలు 20:20; ద్వితీయోపదేశకాండము 21:18; మత్తయి 25:4; ఎఫెసీయులకు 6:1; కొలొస్సయులకు 3:20.

[214] ఫ్రెంచి ఇట్లు కలుపుచున్నది: "et la doit plustost augmenter, qu'amoindrir confirmer que viloer;"—అది దానిని తగ్గించుటకంటె పెంచవలెను, భంగపరచుటకంటె స్థిరపరచవలెను.

[215] గ్రంథము 3, అధ్యాయము 7, అనుభాగము 4–7; అధ్యాయము 20, అనుభాగము 38, 45; గ్రంథము 4, అధ్యాయము 1, అనుభాగము 13–19; అధ్యాయము 17, అనుభాగము 38, 40.

[216] Ambros. Lib. de Philosoph., అగస్టీను తన Contra Julian, Lib. 2 గ్రంథములో ఉదాహరించినది చూడుడి.

[217] ఫ్రెంచిలో ఇట్లున్నది: "D'avantage ce precepte s'estend jusques l?, que nous n'affections point une plaisanterie d'honnesteté et une grace de brocarder et mordre en riant les uns et les autres, comme sont aucuns, qui se bagnent quand ils peuvent faire vergogne? quelqu'un: car par telle intemperance souventes fois quelque marque demeure sur l'homme qu'on a ainsi noté."—మరియు ఈ ఆజ్ఞ ఇంతవరకు వ్యాపించును: కొందరు చేయునట్లు, మంచి హాస్యముగల పరిహాసమును, ఇతరులకు మారుపేర్లు పెట్టి నవ్వుచు వారిని గూర్చి చురుకైన మాటలు పలుకు చాతుర్యమును మనము అభినయింపరాదు; అట్టివారు ఇతరుని సిగ్గుపడునట్లు చేయగలిగినప్పుడు ఆనందింతురు; అట్టి అనియమము వలన తరచుగా ఈ విధముగా దాడి చేయబడిన వ్యక్తిపై ఒక మచ్చ అంటగట్టబడును.

[218] పైన అధ్యాయము 2, అనుభాగము 24 చివర చూడుడి; మరియు గ్రంథము 3 అధ్యాయము 3 అనుభాగము 11, 12, 13; మరియు గ్రంథము 4 అధ్యాయము 15 అనుభాగము 11, 12 చూడుడి.

[219] See August. Ep. 200, ad Asellicum, et Quæstio, Lib. 88, sub fin. Quæst. 66; అయితే ముఖ్యముగా Conscio. 8, in కీర్తన 118. ఈ విషయము కీర్తన 142లోను, De Temp. Serm. 45లోను, Retract. Lib. 1 cap. 5లోను, De Continentia, cap. 8లోను కూడ స్పృశింపబడినది.

[220] యెషయా 1:17; 57:6; యిర్మీయా 7:5, 6; యెహెజ్కేలు 18:7, 8; హోషేయ 6:6; జెకర్యా 7:9, 10.

[221] గ్రంథము 3 అధ్యాయము 7 అనుభాగము 4 చూడుడి. అలాగే August. de Doctrina Christiana, Lib. 1 chap. 23 et seq.

[222] ఫ్రెంచిలో ఇట్లున్నది: "Ces folastres sans propos prennent un grand mystére en ce mot de Loy;" ఈ తెలివిలేని మనుష్యులు ధర్మశాస్త్రము అను ఈ పదములో ఒక గొప్ప మర్మమును అసంగతముగా కనుగొనుచున్నారు.

[223] గ్రంథము 3 అధ్యాయము 4 అనుభాగము 28 చూడుడి; అక్కడ ఇది అన్ని పాపములు సమానమను స్టోయికుల సిద్ధాంతము కాదని కూడ చూపబడెను.