हमारा धर्मप्रदेश, हमारी कलीसिया, हमारा समय (आगे)

लिवरपूल धर्मप्रदेश के नाम चौथा त्रैवार्षिक आदेश,

4 नवम्बर, 1890।

एक अध्यक्ष का त्रैवार्षिक निरीक्षण एक दृष्टि से अत्यन्त गम्भीर अवसर होता है। आदेश से पहले होनेवाली नामावली की पुकार इस गम्भीर तथ्य को सामने लाती है कि हम सब जा रहे हैं, और एक दिन हमारे अपने नाम भी हमारे धर्मप्रदेश की पादरी-सूची से मिट जाएँगे। पिछले तीन वर्षों में हमारे समूह के सदस्यों में जो परिवर्तन हुए हैं, वे न थोड़े हैं और न महत्त्वहीन। आर्चडीकन जोन्स, कैनन हॉपवुड और कैनन जॉन स्टीवर्ट जैसे सुविख्यात जनों के उठ जाने से हमारी पंक्तियों में ऐसे रिक्त स्थान बन गए हैं जिनका भरना सरल नहीं। परन्तु मैं स्वर्गीय अध्यक्ष लाइटफुट (जे. बी. लाइटफुट, डरहम के अध्यक्ष 1879-89 (मृत्यु 1889)।) के उन अन्तिम शब्दों में से कुछ को नहीं भूल सकता, जो उन्होंने अपने जीवन के अन्त के निकट कहे थे: 'मनुष्य आते हैं और मनुष्य जाते हैं; व्यक्तिगत जीवन जल की सतह पर तिनकों के समान बहते हुए अनन्त काल के सागर में खो जाते हैं; परन्तु स्वयं कलीसिया की वह चौड़ी, प्रबल, लहराती धारा—परमेश्वर की नदी का वह शुद्ध करने वाला, निर्मल करने वाला, उपजाऊ बनाने वाला प्रवाह—सदा सर्वदा बहता रहता है।' मेरे हृदय की अभिलाषा और प्रार्थना है कि हमारे धर्मप्रदेश में यह धारा प्रतिवर्ष और अधिक चौड़ी, और अधिक गहरी तथा और अधिक सामर्थी होती जाए, चाहे अगले निरीक्षण से पहले हम में से कोई भी उठा लिया जाए।

इस आदेश में, जो मैं अब आपको सम्बोधित करने जा रहा हूँ, मैं जानबूझकर अपने धर्मप्रदेश के विषय में कुछ नहीं कहूँगा। इस विषय को मैं पिछले महीने अपने वार्षिक धर्मप्रदेशीय सम्मेलन के आरम्भ में इतने विस्तार से कह चुका हूँ कि आज उसमें कुछ और जोड़ने को नहीं है। मैं केवल उन बातों तक सीमित रहूँगा जो उस सारी कलीसिया पर लागू होती हैं जिसके हम अंग हैं। मैं आज के समय में विशेष महत्त्व रखनेवाली कुछ बातों पर अपना मन अत्यन्त स्पष्टता से कहना चाहता हूँ, और आपका अध्यक्ष होने के नाते पूरे स्नेह के साथ आपको आदेश देना चाहता हूँ कि आप सावधान रहें कि 'जो भिन्न हैं उन्हें पहचानें' और 'जो भला है उसे थामे रहें।' मैंने ऐसा करने का निश्चय अंशतः इसलिए किया है कि मैं उस आयु तक पहुँच गया हूँ जब आप सबको एक साथ सम्बोधित करने के और अधिक अवसरों की आशा नहीं कर सकता, और अंशतः इसलिए कि जिस समय में हम रह रहे हैं वह संकटपूर्ण है। सन् 1890 में एक अंग्रेज़ अध्यक्ष की तुरही से कोई अनिश्चित ध्वनि नहीं निकलनी चाहिए।

सम्भव है कि हम अपने ही समय के बुरे न्यायी हों। यदि हम लॉन्ग पार्लियामेंट के युग में जीते, जब आर्चबिशप लॉड और चार्ल्स प्रथम का सिर काटा गया, तो बहुत सम्भव था कि हम सोचते कि संसार का अन्त आ रहा है। फिर भी हमारे अपने समय का क्षितिज—राजनीतिक, सामाजिक और कलीसियाई दृष्टि से—संसदीय दलों में अभूतपूर्व उग्रता, श्रम और पूँजी के बीच अभूतपूर्व संघर्ष, और कलीसिया के लोगों में अनुशासन के अभूतपूर्व अभाव से घिरा हुआ—यह क्षितिज, मैं कहता हूँ, इतना काला है कि सब समझदार देशभक्तों और मसीहियों का अत्यन्त गम्भीर ध्यान माँगता है। सांसारिक समृद्धि की बहुलता के होते हुए भी, एक राष्ट्र के रूप में हम ज्वालामुखी के किनारे बैठे हुए प्रतीत होते हैं, और किसी भी क्षण उड़कर टुकड़े-टुकड़े हो सकते हैं और खण्डहर बन सकते हैं।

सबसे बुरी बात यह है कि वायुमण्डल अस्पष्ट अज्ञेयवाद और अविश्वास से भरा प्रतीत होता है। विश्वास सर्वत्र क्षीण होता और घटता जाता है, और मरने को तैयार दिखता है। ऊँचे से ऊँचे से लेकर नीचे से नीचे तक, मनुष्यों की विशाल बहुसंख्या यह सोचती प्रतीत होती है कि 'धर्म में कुछ भी निश्चित नहीं है,' और यह कि तुम क्या मानते हो इससे कोई बड़ा अन्तर नहीं पड़ता। यहाँ तक कि हमारे विश्वविद्यालयों में भी मसीहियत की 'dubia' अर्थात् सन्देहजनक बातों को बढ़ाने और 'necessaria' अर्थात् अनिवार्य बातों को घटाने की प्रवृत्ति प्रतिवर्ष बढ़ती और फैलती दिखाई देती है। विश्वास की सारी नींवें अपनी जगह से हट गई हैं।

ऐसे समयों में, मैं अपने पादरी-वर्ग को यह आदेश देने के लिए कोई क्षमा-याचना नहीं करूँगा कि वे सावधान रहें कि कहीं वे अनजाने में मसीही सत्य पर अपनी पकड़ न खो दें और उसे फिसलती और काँपती उँगलियों से न थामें। इसलिए मैं उनसे निवेदन करता हूँ कि आज वे धैर्य से मेरी सुनें, जब मैं उनके सामने उन मुख्य बातों की एक सूची रखने का प्रयत्न करूँ जिनके विषय में मैं समझता हूँ कि 'जो भला है उसे थामे रहना' अत्यावश्यक है। निस्सन्देह मैं यह आशा नहीं करता कि आप सब मेरी कही हुई कुछ बातों से सहमत होंगे। बिलकुल नहीं! एक बुद्धिमान अध्यक्ष अचूक होने का दावा नहीं करता। पर किसी भी दशा में आप अपने अध्यक्ष के विचारों से अनजान नहीं रहेंगे।

1. सबसे पहले और सबसे बढ़कर, मैं आपको आदेश देता हूँ कि इस महान सिद्धान्त को थामे रहें कि मसीहियत पूर्णतः सत्य है, और वही एकमात्र धर्म है जिसे परमेश्वर ने मनुष्यजाति पर प्रकट किया है।

आपको यह अजीब लग सकता है कि मैं इतने प्रारम्भिक कथन से आरम्भ करता हूँ। परन्तु हमारा भाग्य ऐसे युग में पड़ा है जिसमें बुद्धिवाद, संशयवाद और, मुझे भय है कि मुझे यह भी कहना पड़ेगा, खुला अविश्वास भरपूर फैला हुआ है। यहाँ तक कि जिन्होंने सारा विश्वास नहीं त्यागा है, उनमें से भी कुछ हमें बताते हैं कि बौद्ध धर्म और इस्लाम के पक्ष में बहुत कुछ कहा जा सकता है। शायद सेल्सस, पोर्फिरी और जूलियन के दिनों के बाद कभी भी प्रकाशित धर्म की सच्चाई पर इतने खुले और निर्लज्ज ढंग से आक्रमण नहीं हुआ, और कभी भी वह आक्रमण इतनी चतुराई और विश्वसनीय रूप से नहीं चलाया गया। समीक्षाओं, पत्रिकाओं, समाचारपत्रों, व्याख्यानों, निबन्धों, उपन्यासों और कभी-कभी उपदेशों में भी, अनेक चतुर लेखक मसीही विश्वास की नींव पर ही निरन्तर युद्ध छेड़े हुए हैं। तर्क, विज्ञान, भूविज्ञान, मानवविज्ञान, आधुनिक खोजें और स्वतंत्र चिन्तन, सब को निडर होकर अपने पक्ष में बताया जाता है। आजकल हमें निरन्तर बताया जाता है कि कोई भी शिक्षित व्यक्ति अलौकिक धर्म, या बाइबल की सम्पूर्ण प्रेरणा, या चमत्कारों की सम्भावना में सचमुच विश्वास नहीं कर सकता। त्रिएकता, मसीह की ईश्वरता, पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व, प्रायश्चित, विश्रामदिन की बाध्यता, प्रार्थना की आवश्यकता और प्रभावशीलता, शैतान का अस्तित्व और भावी दण्ड की वास्तविकता जैसे प्राचीन सिद्धान्तों को आधुनिक चिन्तन के अनेक नाम-मात्र के अगुवे बेकार पुराने पंचांगों की तरह चुपचाप ताक पर रख देते हैं, या कूड़ा समझकर तिरस्कार से फेंक देते हैं! और यह सब इतनी चतुराई से, और इतनी स्पष्टवादिता और उदारता के दिखावे के साथ, और मानव स्वभाव की क्षमता और श्रेष्ठता की ऐसी प्रशंसाओं के साथ किया जाता है कि अस्थिर मसीहियों की भीड़ बाढ़ की तरह बह जाती है, और यदि वे विश्वास की नाव पूरी तरह नहीं डुबो देते, तो भी आंशिक रूप से डगमगा जाते हैं।

अविश्वास की इस महामारी के अस्तित्व पर हमें क्षण भर के लिए भी आश्चर्य नहीं करना चाहिए। यह केवल एक पुराना शत्रु है जो नए वेश में आया है, एक पुराना रोग है जो नए रूप में आया है। जिस दिन से आदम और हव्वा गिरे, शैतान मनुष्यों को परमेश्वर पर विश्वास न करने के लिए ललचाने से कभी नहीं रुका, और उसने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से यही कहा है, ‘तुम न मरोगे, चाहे तुम विश्वास न भी करो।’ विशेष रूप से ‘अन्तिम दिनों’ में पवित्रशास्त्र के अनुसार हमें अविश्वास की भरपूर फसल की अपेक्षा रखने का आधार है: ‘जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?’ ‘दुष्ट और धोखा देनेवाले बिगड़ते चले जाएँगे।’ ‘अन्तिम दिनों में ठट्ठा करनेवाले आएँगे।’ (लूका 18:8; 2 तीमुथियुस 3:13; 2 पतरस 3:3) यहाँ इंग्लैंड में संशयवाद अर्ध-पोपवाद और अन्धविश्वास की वह स्वाभाविक प्रतिक्रिया है जिसकी भविष्यवाणी और अपेक्षा बहुत से बुद्धिमान लोग बहुत पहले से करते आए थे। यह ठीक वही झूलता हुआ लोलक है जिसकी प्रतीक्षा मानव स्वभाव के दूरदर्शी अध्येता कर रहे थे; और वह आ गया है।

परन्तु जैसे मैं आपसे कहता हूँ कि इस समय के व्यापक संशयवाद पर आश्चर्य न करें, वैसे ही मुझे आग्रह करना चाहिए कि उससे अपना मन विचलित न होने दें, और न अपनी दृढ़ता से हटें। चिन्ता का कोई वास्तविक कारण नहीं है। परमेश्वर की सन्दूक संकट में नहीं है, चाहे बैल उसे हिलाते हुए दिखाई दें। मसीही विश्वास ह्यूम, हॉब्स और टिंडल के आक्रमणों से बचा रहा; कॉलिन्स, वूल्स्टन, बोलिंगब्रोक और चब के आक्रमणों से बचा रहा; वोल्टेयर, पेन और होलीओक के आक्रमणों से बचा रहा। इन लोगों ने अपने समय में बहुत शोर मचाया, और निर्बल लोगों को डराया; परन्तु उनका वास्तविक प्रभाव उससे अधिक नहीं हुआ जितना बेकार के यात्री मिस्र के बड़े पिरामिड पर अपने नाम खुरच देने से डालते हैं। निश्चय मानिए कि मसीही विश्वास इसी प्रकार इन दिनों के चतुर लेखकों के आक्रमणों से भी बचा रहेगा। प्रकाशन के विरुद्ध अनेक आधुनिक आपत्तियों की चौंका देनेवाली नवीनता के कारण वे निस्सन्देह जितनी भारी हैं उससे अधिक भारी लगती हैं। फिर भी इससे यह नहीं निकलता कि कठिन गाँठें इसलिए खोली नहीं जा सकतीं कि हमारी उँगलियाँ उन्हें नहीं खोल सकतीं, या भयंकर कठिनाइयों की व्याख्या इसलिए नहीं हो सकती कि हमारी आँखें उनके आर-पार नहीं देख सकतीं। जब आप किसी संशयवादी को उत्तर न दे सकें, तो अधिक प्रकाश की प्रतीक्षा करने में सन्तुष्ट रहिए; परन्तु किसी बड़े सिद्धान्त को कभी न छोड़िए। प्रसिद्ध रसायनशास्त्री फैराडे ने कहा था कि धर्म में, जैसे अनेक वैज्ञानिक प्रश्नों में, ‘सबसे ऊँचा दर्शन प्रायः निर्णय को विवेकपूर्वक स्थगित रखना है।’

जब संशयवादी और अविश्वासी जो कुछ कह सकते हैं कह चुकें, तब हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि तीन बड़े और स्पष्ट तथ्य हैं जिनकी व्याख्या वे कभी नहीं कर पाए; और मुझे विश्वास है कि वे कभी कर भी नहीं सकते, और न करेंगे।

मैं संक्षेप में बताता हूँ कि वे क्या हैं। वे बहुत सरल तथ्य हैं, और कोई भी साधारण व्यक्ति उन्हें समझ सकता है।

(i) पहला तथ्य स्वयं यीशु मसीह हैं। यदि मसीही विश्वास केवल मनुष्य का आविष्कार है, और बाइबल परमेश्वर की ओर से नहीं है, तो अविश्वासी यीशु मसीह की व्याख्या कैसे करेंगे? इतिहास में उनके अस्तित्व को वे नकार नहीं सकते। यह कैसे हुआ कि बिना बल या घूस के, बिना शस्त्र या धन के, बिना मनुष्य के तर्क के अभिमान की चापलूसी किए, बिना मनुष्य की वासनाओं और लालसाओं को कोई छूट दिए, उन्होंने संसार पर इतनी अत्यन्त गहरी छाप छोड़ी? वे कौन थे? वे क्या थे? वे कहाँ से आए? यह कैसे हुआ कि ऐतिहासिक काल के आरम्भ से लेकर आज तक, न उनसे पहले और न उनके बाद, उनके समान कोई कभी नहीं हुआ? वे इसकी व्याख्या नहीं कर सकते। इसकी व्याख्या प्रकाशित धर्म के उस महान आधारभूत सिद्धान्त के सिवा कुछ नहीं कर सकता कि यीशु मसीह सचमुच परमेश्वर हैं, और उनका सुसमाचार पूरी तरह सत्य है।

(2) दूसरा तथ्य स्वयं बाइबल है। यदि मसीही धर्म केवल मनुष्य की गढ़ी हुई बात है, और बाइबल का अधिकार किसी भी अन्य अप्रेरित पुस्तक से अधिक नहीं, तो यह पुस्तक ऐसी क्यों है जैसी वह है? पृथ्वी के एक दूरस्थ कोने में रहनेवाले कुछ यहूदियों द्वारा लिखी गई एक पुस्तक, जो भिन्न-भिन्न और दूर-दूर के समयों में लिखी गई, और जिसके लेखकों के बीच न कोई परामर्श था न कोई मिलीभगत; ऐसी जाति के लोगों द्वारा लिखी गई जिसने यूनान और रोम की तुलना में साहित्य के लिए कुछ भी नहीं किया — फिर यह पुस्तक अकेली ही क्यों खड़ी है, और परमेश्वर के ऊँचे विचारों में, मनुष्य के सच्चे विचारों में, विचार की गम्भीरता में, सिद्धान्त की भव्यता में और नैतिकता की पवित्रता में कोई भी वस्तु उसके निकट तक क्यों नहीं पहुँचती? नास्तिक इस पुस्तक के विषय में क्या कह सकता है, जो इतनी गहरी, इतनी सरल, इतनी बुद्धिमत्तापूर्ण और दोषों से इतनी मुक्त है? वह अपने सिद्धान्तों के आधार पर इसके अस्तित्व और स्वरूप की व्याख्या नहीं कर सकता। यह तो केवल हम ही कर सकते हैं, जो मानते हैं कि यह पुस्तक अलौकिक है और परमेश्वर की पुस्तक है।

(3) तीसरा तथ्य वह प्रभाव है जो मसीही धर्म ने संसार पर डाला है। यदि मसीही धर्म केवल मनुष्य की गढ़ी हुई बात है, और अलौकिक, ईश्वरीय प्रकाशन नहीं, तो उसने मानव-जाति की दशा में ऐसा पूर्ण परिवर्तन कैसे कर दिया? कोई भी पढ़ा-लिखा मनुष्य जानता है कि मसीही धर्म के रोपे जाने से पहले और उसके जड़ पकड़ लेने के बाद संसार की नैतिक दशा में उतना ही अन्तर है जितना रात और दिन में, स्वर्ग के राज्य और शैतान के राज्य में। मैं इसी क्षण किसी को भी चुनौती देता हूँ कि वह संसार के मानचित्र को देखे, और जिन देशों में लोग मसीही हैं उनकी तुलना उन देशों से करे जहाँ लोग मसीही नहीं हैं, और फिर यह इनकार करे कि ये देश उतने ही भिन्न हैं जितना उजियाला और अन्धकार, काला और सफ़ेद। कोई नास्तिक अपने सिद्धान्तों के आधार पर इसे कैसे समझा सकता है? वह नहीं समझा सकता। यह तो केवल हम ही समझा सकते हैं जो विश्वास करते हैं कि मसीही धर्म परमेश्वर की ओर से आया है और संसार में एकमात्र ईश्वरीय धर्म है।

जब कभी तुम्हें नास्तिकता की उन्नति देखकर घबराहट होने लगे, तो उन तीन तथ्यों को देखो जिनका मैंने अभी उल्लेख किया है, और अपने भय को दूर कर दो। इन तीन तथ्यों की प्राचीरों के पीछे निडर होकर अपना स्थान ले लो, और तुम आधुनिक संशयवादियों के बड़े से बड़े प्रयासों को भी निश्चिन्त होकर चुनौती दे सकते हो। वे तुमसे प्रायः सैकड़ों ऐसे प्रश्न पूछ सकते हैं जिनका उत्तर तुम न दे सको, और भू-विज्ञान, मनुष्य की उत्पत्ति या संसार की आयु के विषय में ऐसी चतुराई-भरी समस्याएँ उठा सकते हैं जिन्हें तुम सुलझा न सको। वे अपनी उद्भ्रान्त कल्पनाओं और सिद्धान्तों से तुम्हें खिझा और सता सकते हैं, जिनकी भूल तुम उस समय सिद्ध न कर सको, यद्यपि तुम उसे अनुभव करते हो। परन्तु शान्त रहो और मत डरो। जिन तीन बड़े तथ्यों का मैंने नाम लिया है उन्हें स्मरण रखो, और निडर होकर उन्हें चुनौती दो कि वे इनकी व्याख्या कर दें। मसीही धर्म की कठिनाइयाँ निस्सन्देह बड़ी हैं; परन्तु निश्चय जानो कि वे नास्तिकता की कठिनाइयों के सामने कुछ भी नहीं हैं।

2. इसके बाद, मैं तुम्हें आदेश देता हूँ कि सम्पूर्ण बाइबल के अधिकार, सर्वोच्चता और ईश्वरीय प्रेरणा को दृढ़ता से थामे रहो।

उस धन्य पुस्तक के अधिकार के विषय में मुझे अधिक कहने की आवश्यकता नहीं। मैं ad clerum बोल रहा हूँ। (पादरियों से।) मैं उन पुरुषों को सम्बोधित कर रहा हूँ जिन्होंने अभिषेक-विधियों के गम्भीर प्रश्नों का उत्तर दिया है, और उनतालीस धर्म-सूत्रों पर हस्ताक्षर किए हैं। ऐसा करके तुमने यह घोषणा की है कि पवित्रशास्त्र हमारी कलीसिया के विश्वास और आचरण का नियम है। जो पादरी ऐसी बात का प्रचार करता और सिखाता है जो बाइबल का स्पष्ट खण्डन करती है, वह मुझे अपनी ही प्रतिज्ञाओं और हस्ताक्षरों को भूलता हुआ, और उस कलीसिया के साथ, जिसका वह सेवक है, अन्याय करता हुआ प्रतीत होता है।

बाइबल की प्रेरणा के विषय में मैं आवश्यक समझता हूँ कि अधिक विस्तार से बोलूँ। यह दुर्भाग्य से आज के दिनों के विवाद के मुख्य विषयों में से एक है, और ऐसा विषय है जिसके बारे में एक धर्मप्रान्त को यह जानने का अधिकार है कि उसका अध्यक्ष क्या सोचता है।

प्रेरणा का विषय सदा ही महत्वपूर्ण है। यह मसीही धर्म की नींव और उसकी रीढ़ है। यदि मसीहियों के पास अपने सिद्धान्त और आचरण के प्रमाण के रूप में देखने के लिए कोई ईश्वरीय पुस्तक नहीं, तो उनके पास वर्तमान शान्ति या आशा की कोई ठोस भूमि नहीं, और मानव-जाति का ध्यान माँगने का कोई अधिकार नहीं। वे रेत पर घर बना रहे हैं, और उनका विश्वास व्यर्थ है। यदि बाइबल आदि से अन्त तक प्रेरणा से नहीं दी गई, और उसमें ऐसे दोष और भूलें हैं जो किसी भी कानूनी समझौते या वसीयत को अमान्य कर दें, तो वह स्वर्ग का सुरक्षित मार्गदर्शक नहीं हो सकती। हमें निडर होकर कह सकना चाहिए, 'हम जो हैं सो हैं, और जो करते हैं सो करते हैं, और जो सिखाते हैं सो सिखाते हैं, क्योंकि हमारे पास यह पुस्तक है जिसे हम पूर्ण रूप से और सर्वथा परमेश्वर का वचन मानते हैं।'

निस्सन्देह यह विषय अत्यन्त कठिन है। इसका अनुसरण करने के लिए ऐसी भूमि में प्रवेश करना पड़ता है जो मरणशील मनुष्य के लिए अन्धकारमय और रहस्यमय है। इसमें ऐसी बातों पर विचार करना पड़ता है जो चमत्कारिक, अलौकिक, बुद्धि से परे हैं, और जिनकी पूरी व्याख्या नहीं की जा सकती। परन्तु कठिनाइयों के कारण हमें धर्म के किसी भी विषय से विमुख नहीं होना चाहिए। संसार में ऐसा कोई विज्ञान नहीं जिसके विषय में ऐसे प्रश्न न पूछे जा सकें जिनका उत्तर कोई न दे सके। यह कहना कि 'जब तक हम सब कुछ समझ न लें तब तक कुछ भी न मानेंगे', बड़ा तुच्छ दर्शन है! हमें प्रेरणा के विषय को निराश होकर नहीं छोड़ देना चाहिए, क्योंकि उसमें ऐसी बातें हैं जिनको समझना 'कठिन' है।

कठिनाई का एक कारण यह है कि कलीसिया ने कभी ठीक-ठीक यह परिभाषित नहीं किया कि प्रेरणा का अर्थ क्या है, और इसलिए अनेक उत्तम मसीही इस विषय में पूर्णतः एकमत नहीं हैं। मैं उन लोगों में से हूँ जो यह मानते हैं कि बाइबल के लेखकों को परमेश्वर ने अलौकिक और दिव्य रीति से उस कार्य के लिए समर्थ किया था जो उन्होंने किया, जैसा किसी और मनुष्य को कभी नहीं किया गया, और इसलिए जो पुस्तक उन्होंने रची वह संसार की किसी भी अन्य पुस्तक के समान नहीं है, वरन् सर्वथा अकेली खड़ी है। संक्षेप में, प्रेरणा एक चमत्कार है। हमें इसे उस बौद्धिक शक्ति के साथ नहीं मिला देना चाहिए जो महान कवियों और लेखकों में होती है। शेक्सपियर, मिल्टन और बायरन के विषय में यह कहना कि वे मूसा और पौलुस की तरह प्रेरित थे, मेरे विचार में लगभग अपवित्रता है। न ही इसे उन वरदानों और अनुग्रहों के साथ मिला देना चाहिए जो आदि कलीसिया में आरम्भिक मसीहियों को दिए गए थे। सब प्रेरित प्रचार करने और चमत्कार करने में समर्थ किए गए थे, परन्तु सब लिखने के लिए प्रेरित नहीं किए गए थे। इसे हमें बल्कि एक विशेष अलौकिक वरदान समझना चाहिए, जो समस्त मानवजाति में से लगभग तीस जनों को इसलिए दिया गया कि वे पवित्रशास्त्र के लेखन के विशेष कार्य के योग्य बनें; और हमें यह मानकर सन्तुष्ट रहना चाहिए कि हर चमत्कारिक बात की तरह हम इसे पूरी तरह समझा नहीं सकते, यद्यपि इस पर विश्वास कर सकते हैं। यदि चमत्कार की व्याख्या की जा सकती, तो वह चमत्कार ही न रहता! चमत्कार सम्भव हैं, इसे सिद्ध करने के लिए मैं यहाँ नहीं रुकता। इस विषय में मैं तब तक अपने को चिन्तित नहीं करता जब तक चमत्कारों को अस्वीकार करनेवाले इस महान तथ्य से भली-भाँति नहीं निपट लेते कि मसीह मरे हुओं में से जी उठा। मैं दृढ़ता से विश्वास करता हूँ कि चमत्कार सम्भव हैं और किए गए हैं; और महान चमत्कारों में मैं इस तथ्य को भी गिनता हूँ कि मनुष्य परमेश्वर की ओर से बाइबल लिखने के लिए प्रेरित किए गए। इसलिए, प्रेरणा एक चमत्कार होने के कारण, मैं खुलकर मानता हूँ कि इसमें ऐसी कठिनाइयाँ हैं जिन्हें मैं अभी पूरी तरह सुलझा नहीं सकता।

उदाहरण के लिए, पवित्रशास्त्र के प्रेरित लेखकों के मन ने जब वे लिख रहे थे ठीक किस रीति से काम किया, इसकी व्याख्या करने का मैं दावा नहीं करता। मुझे कोई सन्देह नहीं कि वे स्वयं भी इसकी व्याख्या न कर पाते। मैं क्षण भर के लिए भी यह स्वीकार नहीं करता कि वे कलम थामे हुए मात्र यन्त्र थे, और छापाखाने के अक्षर-जोड़नेवालों की तरह यह नहीं समझते थे कि वे क्या कर रहे हैं। मुझे प्रेरणा के ‘यान्त्रिक’ सिद्धान्त से घृणा है। मुझे यह विचार अच्छा नहीं लगता कि मूसा और पौलुस जैसे लोग पवित्र आत्मा द्वारा प्रयोग किए गए अंग-नलिकाओं से अधिक कुछ न थे, अथवा अज्ञानी लिपिक या लेखक थे जो बोलकर लिखवाई गई बातें बिना समझे लिखते गए। मैं ऐसी कोई बात स्वीकार नहीं करता। परन्तु मैं यह अवश्य मानता हूँ कि किसी आश्चर्यजनक रीति से पवित्र आत्मा ने पवित्रशास्त्र के प्रत्येक लेखक की बुद्धि, स्मरण-शक्ति, समझ, चिन्तन-शैली और उसके विशेष मानसिक स्वभाव को काम में लिया। यह कैसे और किस प्रकार हुआ, इसे मैं उतना ही नहीं समझा सकता जितना हमारे धन्य प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दो स्वभावों, परमेश्वर और मनुष्य, के मेल को नहीं समझा सकता। मैं केवल इतना जानता हूँ कि बाइबल में दिव्य और मानवीय दोनों तत्त्व हैं, और जिन मनुष्यों ने इसे लिखा वे सचमुच और सच्चे अर्थ में मनुष्य थे, तो भी जो पुस्तक उन्होंने लिखी और हमें सौंपी वह सचमुच और सच्चे अर्थ में परमेश्वर का वचन है। मैं परिणाम जानता हूँ, परन्तु प्रक्रिया को नहीं समझता। परिणाम यह है कि बाइबल परमेश्वर का लिखित वचन है; परन्तु मैं इस प्रक्रिया की व्याख्या उतनी ही नहीं कर सकता जितनी इसकी कि काना में पानी दाखरस कैसे बन गया, या पाँच रोटियों से पाँच हज़ार पुरुष कैसे तृप्त हुए, या प्रेरित पतरस पानी पर कैसे चला, या हमारे प्रभु के मुख के कुछ शब्दों से लाज़र मरे हुओं में से कैसे जी उठा। मैं चमत्कारों की व्याख्या करने का दावा नहीं करता, और न प्रेरणा के इस चमत्कारिक वरदान की पूरी व्याख्या करने का दावा करता हूँ।

मेरा पक्ष यह है कि यद्यपि बाइबल के लेखक ‘यन्त्र’ नहीं थे, जैसा कुछ लोग उपहास में कहते हैं, फिर भी उन्होंने केवल वही लिखा जो परमेश्वर ने उन्हें लिखना सिखाया। पवित्र आत्मा ने उनके मन में विचार और भाव डाले, और फिर उनके लिखने और व्यक्त करने में उनकी कलम का मार्गदर्शन किया। जब उन्होंने पुराने अभिलेखों, इतिहासों, वंशावलियों और नामों की सूचियों का उपयोग किया, जैसा उन्होंने निश्चय ही किया, तब भी उन्होंने उन्हें पवित्र आत्मा के निर्देशन में अपनाया, काम में लिया और संकलित किया। जब आप बाइबल पढ़ते हैं, तो आप अपने जैसे भूल करनेवाले मनुष्यों की बिना सहायता की, स्वयं सीखी हुई रचना नहीं पढ़ रहे, वरन् ऐसे विचार और शब्द पढ़ रहे हैं जो अनन्त परमेश्वर द्वारा सुझाए गए थे। जो पुरुष पवित्रशास्त्र को लिखने के लिए लगाए गए उन्होंने ‘अपनी ओर से नहीं कहा।’ वे ‘पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर बोलते थे।’ (2 पतरस 1:21) जो हाथ में बाइबल लिये हुए है उसे स्मरण रखना चाहिए कि वह मनुष्य का नहीं, परमेश्वर का वचन थामे है। वह ऐसी पुस्तक थामे है जिसमें परमेश्वर का वचन केवल समाया हुआ ही नहीं है, वरन् वह स्वयं परमेश्वर का वचन है।

यह सब कहने में मैं भूल नहीं करना चाहता। मैं केवल उन मूल भाषाओं के लिए पूर्ण प्रेरणा का दावा करता हूँ जिनमें पवित्रशास्त्र की पुस्तकें लिखी गई थीं। मैं पूरी तरह मानता हूँ कि प्रतिलिपि करनेवाले और अनुवादक अचूक नहीं थे, और यह कि पवित्र पाठ में कहीं-कहीं भूलें आ गई होंगी, यद्यपि वे आश्चर्यजनक रूप से बहुत कम हैं। इसलिए जब कुछ आलोचक यहाँ-वहाँ किसी शब्द या पद पर आपत्ति करते हैं, तो उचित यही है कि हम उन्हें धैर्य से सहें और असहमत रहने पर सहमत हो जाएँ। बाइबल के अनेक स्थानों के अर्थ के विषय में कठिनाइयाँ, प्रत्यक्ष विरोधाभास और अस्पष्ट अंश निःसन्देह सदा बने रहेंगे। परन्तु यह पुस्तक समग्र रूप में ऐसा कुछ नहीं रखती जो सत्य न हो। किन्तु दुर्भाग्य से प्रेरणा का संघर्ष यहीं समाप्त नहीं होता। हमारे बीच लोगों का एक समुदाय उठ खड़ा हुआ है, जो पुराने नियम के बड़े-बड़े भागों की प्रेरणा को साहसपूर्वक नकारता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग उत्पत्ति की पुस्तक के विषय में घोषणा करते हैं कि उसमें कोई ईश्वरीय अधिकार नहीं है और वह केवल रोचक कल्पित कथाओं का संग्रह है। ऐसे सिद्धान्तों से अपनी पूर्ण असहमति व्यक्त करने के लिए मुझे शब्द नहीं मिलते। मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि पुराना नियम नए नियम के बराबर अधिकार रखता है, और वे दोनों साथ-साथ स्थिर रहते या गिरते हैं। आप उन्हें उसी प्रकार अलग नहीं कर सकते जैसे बुने हुए कपड़े के ताने और बाने को अलग नहीं कर सकते। नए नियम के लेखक पुराने नियम के वचनों को निरन्तर अपने वचनों के बराबर अधिकारवाला मानकर उद्धृत करते हैं, और कभी ज़रा-सा भी संकेत नहीं देते कि इन उद्धरणों को परमेश्वर का वचन न माना जाए। जब शैतान ने हमारे प्रभु की परीक्षा ली, तब उन्होंने व्यवस्थाविवरण से तीन बार जो वचन कहा, 'लिखा है', वह गहरे अर्थ से भरा और शिक्षाप्रद है। (मत्ती 4:5-10)।

परन्तु इन आधुनिक सिद्धान्तों पर मेरी आपत्ति केवल इतनी ही नहीं है। मैं मानता हूँ कि विशेष रूप से उत्पत्ति पर किए गए आक्रमणों के परिणाम अत्यन्त खतरनाक हैं। वे हमारे प्रभु यीशु मसीह और उनके प्रेरितों का अनादर करने की ओर ले जाते हैं। सुसमाचारों और प्रेरितों के काम को ईमानदारी से पढ़नेवाले किसी भी पाठक के लिए यह स्पष्ट है कि वे उत्पत्ति में उल्लिखित घटनाओं और व्यक्तियों को वास्तविक, ऐतिहासिक और सत्य मानते प्रतीत होते हैं, काल्पनिक नहीं। अब, यदि उत्पत्ति, जैसा कि कुछ लोग कहते हैं, केवल कल्पित कथाओं का संग्रह है, तो इसकी व्याख्या कैसे की जाए? इसकी व्याख्या इसके सिवा किसी और प्रकार से नहीं हो सकती कि या तो हमारे प्रभु और उनके प्रेरित अज्ञानी थे और उतना नहीं जानते थे जितना आधुनिक आलोचक जानते हैं, या फिर उन्होंने अपने श्रोताओं को अप्रसन्न करने से बचने के लिए अपने ज्ञान को गुप्त रखा। संक्षेप में, वे या तो चूक करनेवाले थे या छल करनेवाले, या तो धोखा खाए हुए थे या धोखा देनेवाले। परमेश्वर न करे कि हम इन दोनों में से कोई भी निष्कर्ष अपनाएँ!

मैं खुलकर स्वीकार करता हूँ कि मेरी सारी आत्मा उत्पत्ति के विषय में इन आधुनिक शिक्षाओं से विद्रोह करती है। जब मैं पढ़ता हूँ कि हमारे प्रभु यीशु मसीह 'पिता के साथ एक' हैं, कि 'उसमें बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हुए हैं', कि वह 'जगत की ज्योति' हैं, तो मेरा मन उनके अज्ञानी होने की सम्भावना की कल्पना भी नहीं कर सकता, जैसा कि उत्पत्ति के विषय में आजकल के सिद्धान्त निश्चय ही सुझाते हैं, चाहे मैं उनके देहधारण की 'केनोसिस' को पूरी तरह मानता हूँ। वही धन्य उद्धारकर्ता, जिसे अपनी आत्मा सौंपने की शिक्षा मुझे दी गई है, उसी सप्ताह में जब उन्होंने मेरे छुटकारे के लिए प्राण दिए, जलप्रलय और नूह के दिनों की बातें वास्तविकता के रूप में कर रहे थे! यदि उन्होंने, कलवरी को सामने देखते हुए भी, अज्ञानता में बात की, तो मुझे बचाने की उनकी सामर्थ्य पर मेरा भरोसा जड़ से हिल जाएगा और मेरी शान्ति नष्ट हो जाएगी। मैं अज्ञानी उद्धारकर्ता के विचार से घृणा करता हूँ! बाइबल के किसी भी भाग पर अविश्वास से आप सदा बचे रहें। कोई अंग्रेज़ पादरी, यदि वह उत्पत्ति की प्रेरणा में विश्वास नहीं करता, तो कलीसिया में उसका पाठ कैसे पढ़ सकता है, यह मैं समझ नहीं पाता। और इसके बाद वह गम्भीरता से मंच पर कैसे चढ़ सकता है, उत्पत्ति से कोई पद चुन सकता है, उस पद पर उपदेश दे सकता है और उससे शिक्षाएँ निकाल सकता है, जबकि वह अपने मन में नहीं मानता कि जो पद उसने चुना है वह प्रेरणा से दिया गया था, यह, मैं कहता हूँ, उन बातों में से एक है जो मेरी आत्मा को विस्मय से भर देती हैं और परमेश्वर के सन्दूक के लिए मुझे काँपने पर विवश करती हैं। इस युग को ठीक ही 'पतनोन्मुख धर्मविज्ञान का युग' कहा गया है। जो मनुष्य बाइबल की केवल आंशिक प्रेरणा को मानता है, उसकी तुलना उचित ही उस व्यक्ति से की गई है जिसका सिर कोहरे में है और पाँव दलदल में। ऐसे सिद्धान्तों से आप सदा बचे रहें। मैं यहाँ कहना चाहता हूँ कि मैं 2 तीमुथियुस 3:16 के उस अनुवाद की शुद्धता को स्वीकार करने से इनकार करता हूँ जो Revised Version में दिया गया है। मैं क्रिसोस्तम और बेंगेल के साथ मिलकर Authorized Version के पाठ पर दृढ़ता से खड़ा हूँ, और मैं मानता हूँ कि संशोधकों ने इस पद का जो अनुवाद दिया है वह यूनानी शब्दों का खींचातानी भरा, कठोर और अस्वाभाविक रूपान्तर है। 'सारा पवित्रशास्त्र' अनुवाद का पूरा औचित्य लूका 3:6 के 'सारे प्राणी' से सिद्ध होता है। 3. अगली बात यह कि मैं आपको आदेश देता हूँ कि पाप की पापमयता और मानव स्वभाव की भ्रष्टता के पुराने सिद्धान्त को दृढ़ता से थामे रहें।

इस विषय की विशालता और महत्त्व का अनुभव मैं जिन शब्दों में व्यक्त करूँ, वे मुझे मिल नहीं रहे। मेरा दृढ़ विश्वास है कि पाप का सही ज्ञान उद्धार देनेवाले सारे धर्म की जड़ में है। जब परमेश्वर मनुष्य को मसीह में नई सृष्टि बनाता है, तो सबसे पहला काम वह यह करता है कि उसके हृदय में ज्योति भेजता है और उसे दिखाता है कि वह एक दोषी पापी है। उत्पत्ति में भौतिक सृष्टि का आरम्भ ‘ज्योति’ से हुआ, और आत्मिक सृष्टि का आरम्भ भी उसी से होता है। मेरा उतना ही दृढ़ विश्वास यह भी है कि पाप के विषय में निम्न और अपूर्ण दृष्टिकोण ही आज के अधिकांश भ्रमों, पाखण्डों और झूठे सिद्धान्तों का मूल है। यदि मनुष्य अपनी आत्मा के रोग के विस्तार और उसकी घातक प्रकृति को नहीं समझता, तो यदि वह झूठे या अधूरे उपचारों से सन्तुष्ट रहता है तो इसमें आश्चर्य की बात नहीं। मेरा मानना है कि उन्नीसवीं शताब्दी में कलीसिया की मुख्य आवश्यकताओं में से एक यह रही है और आज भी है कि पाप के विषय में अधिक स्पष्ट और अधिक पूर्ण शिक्षा दी जाए।

पाप, जैसा कि बाइबल का कोई भी पाठक जानता है, हर उस काम, वचन, विचार या कल्पना में है जो परमेश्वर की इच्छा और व्यवस्था के पूर्ण अनुरूप नहीं है। पवित्रशास्त्र के अनुसार ‘पाप’ ‘व्यवस्था का उल्लंघन’ है। (1 यूहन्ना 3:4) परमेश्वर की प्रकट की हुई इच्छा और चरित्र के साथ पूर्ण गणितीय समानान्तरता से बाहरी या भीतरी रूप में ज़रा-सा भी हट जाना पाप ठहरता है, और उसी क्षण हमें परमेश्वर की दृष्टि में दोषी बना देता है। हमारी कलीसिया का नौवाँ अनुच्छेद घोषित करता है कि पाप ‘हर उस मनुष्य के स्वभाव का दोष और भ्रष्टता है जो स्वाभाविक रूप से आदम की सन्तान में से उत्पन्न होता है; जिसके कारण मनुष्य मूल धार्मिकता से बहुत दूर निकल गया है (लातीनी में quam longissime है), और अपने स्वभाव से ही बुराई की ओर झुका हुआ है, ऐसा कि शरीर सदा आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करता है; और इसलिए संसार में जन्म लेनेवाले हर व्यक्ति में यह परमेश्वर के क्रोध और दण्ड के योग्य है।’ संक्षेप में, पाप वह विशाल नैतिक रोग है जो सारी मानव जाति को ग्रस्त किए हुए है, हर पद, वर्ग, नाम, जाति, लोग और भाषा के मनुष्य को; वह शासकों और राजनेताओं की महामारी है, कलीसियाओं में फूट डालनेवाला है, पारिवारिक सुख का नाश करनेवाला है, और संसार के सारे दुःखों का कारण है।

अब मैं यह घोषित करने को बाध्य हूँ कि मेरा विश्वास है कि पाप का विस्तार, उसकी नीचता और उसकी छलनापूर्ण प्रकृति ऐसा विषय है जिसे इन पिछले दिनों की धार्मिक शिक्षा में पर्याप्त रूप से सामने नहीं रखा जाता। मैं यह नहीं कहता कि उसे बिलकुल अनदेखा कर दिया जाता है। परन्तु मैं यह अवश्य कहता हूँ कि उसे सभाओं पर पवित्रशास्त्र के अनुरूप अनुपात में, और हमारी प्रार्थना-पुस्तक के दो महान विश्वास-वचनों के सामंजस्य में, ज़ोर देकर नहीं रखा जाता। इसके परिणाम बहुत गम्भीर हैं।

मुझे विश्वास है कि इसका एक परिणाम उस इन्द्रियप्रधान, रीति-रिवाजी और औपचारिक प्रकार के मसीही धर्म की भारी वृद्धि है, जो पिछले चालीस वर्षों में इंग्लैंड पर बाढ़ की तरह छा गया और अपने साथ बहुतों को बहा ले गया। मैं भली-भाँति मान सकता हूँ कि धर्म की इस पद्धति में एक विशेष प्रकार के मनों के लिए बहुत कुछ आकर्षक और सन्तोषजनक है, जब तक कि विवेक पूरी तरह प्रकाशित न हो। परन्तु जब हमारी रचना का वह अद्भुत अंग सचमुच जाग उठता है और जीवित हो जाता है, तब मेरे लिए यह मानना कठिन है कि इन्द्रियप्रधान, रीति-रिवाजी मसीही धर्म हमें पूरी तरह तृप्त करेगा। छोटा बच्चा जब तक भूखा नहीं होता, चमकीले खिलौनों, गुड़ियों और झुनझुनों से सहज ही शान्त और बहल जाता है; पर जैसे ही उसे भीतर प्रकृति की माँग का अनुभव होता है, हम जानते हैं कि भोजन के सिवा कुछ उसे सन्तुष्ट नहीं करेगा। मनुष्य की आत्मा के विषय में भी ठीक ऐसा ही है। संगीत, गायन, फूल, झण्डे, जुलूस, सुन्दर वस्त्र, पाप-स्वीकार के कक्ष और मनुष्यों के गढ़े हुए अर्द्ध-रोमी स्वभाव के अनुष्ठान कुछ परिस्थितियों में मनुष्य के लिए ठीक लग सकते हैं। परन्तु जब वह जागकर मृतकों में से उठ खड़ा होता है, तो इन बातों से सन्तुष्ट नहीं रहेगा। वे उसे केवल गम्भीर तुच्छ खिलवाड़ और समय की बर्बादी जान पड़ेंगी। जैसे ही वह अपना पाप देखता है, उसे अपने आत्मा के चैन के लिए अपने उद्धारकर्ता को देखना ही पड़ता है। वह स्वयं को एक प्राणघातक रोग से पीड़ित अनुभव करता है, और महान वैद्य के सिवा कुछ उसे सन्तुष्ट नहीं करेगा। वह भूखा और प्यासा होता है, और जीवन की रोटी से कम कुछ भी उसे नहीं चाहिए। जो मैं कहने जा रहा हूँ, उसमें शायद मैं साहसी लगूँ, पर मैं निडर होकर यह कथन करता हूँ कि पिछले चालीस वर्षों का आधा अर्द्ध-रोमीवाद कभी अस्तित्व में न आता, यदि अंग्रेज़ लोगों को पाप की प्रकृति, उसकी नीचता और उसकी पापमयता की अधिक पूर्ण और स्पष्ट शिक्षा दी गई होती।

मेरा विश्वास है कि इस दोषपूर्ण प्रकार के धर्म को सुधारने और ठीक करने का सबसे सम्भाव्य उपाय यह है कि दस आज्ञाओं को पाप की सच्ची कसौटी के रूप में अधिक प्रमुखता से सामने रखा जाए और अधिक बार समझाया जाए। मुझे सचमुच ऐसा प्रतीत होता है कि वे आजकल पीछे छूट गई हैं, और छठी तथा आठवीं को छोड़कर, उन पर उतना ध्यान नहीं दिया जाता जितना दिया जाना चाहिए। यह एक असुविधाजनक तथ्य है कि प्रभु-भोज की प्रारम्भिक सभाओं के कारण हमारी पूर्ण प्रात:कालीन आराधना में भोज-पूर्व की विधि इतनी बार छोड़ दी जाती है कि बहुत-से लोग दस आज्ञाएँ कभी-कभार ही सुन पाते हैं! आइए, हम शिशु-कक्षाओं में, पाठशालाओं में, प्रशिक्षण-महाविद्यालयों में, विश्वविद्यालयों में उस पुरानी शिक्षा को फिर से जीवित करने का प्रयत्न करें। आइए, हम यह न भूलें कि 'यदि कोई व्यवस्था को व्यवस्था की रीति पर काम में लाए तो वह भली है,' और यह कि 'व्यवस्था के द्वारा तो पाप की पहिचान होती है।' (1 तीमुथियुस 1:8; रोमियों 3:20, रोमियों 7:7) आइए, हम उसे फिर आगे लाएँ और मनुष्यों के ध्यान में उसे दृढ़ता से रखें। आइए, हम दस आज्ञाओं की व्याख्या करें और उन्हें खोलकर समझाएँ, और उनकी माँगों की लम्बाई, चौड़ाई, गहराई और ऊँचाई दिखाएँ। पहाड़ी उपदेश में हमारे प्रभु की यही रीति है। अध्यक्ष एण्ड्रयूज़, लेइटन, हॉपकिन्स और पैट्रिक जैसे महान धर्मशास्त्रियों की भी यही रीति थी, जिनकी आज्ञाओं पर लिखी रचनाएँ आज तक उत्कृष्ट कृतियाँ मानी जाती हैं।

हमें उनके पदचिह्नों पर चलना उचित होगा। हम निश्चित मान सकते हैं कि जब तक मनुष्य अपने पापों को अनुभव न करें और उद्धारकर्ता की अपनी आवश्यकता को न जानें, तब तक वे कभी मसीह के पास नहीं आएँगे, मसीह के साथ नहीं रहेंगे और मसीह के लिए नहीं जिएँगे। जिन्हें पवित्र आत्मा मसीह की ओर खींचता है, वे वही हैं जिन्हें आत्मा ने पाप का कायल किया है। पाप की सच्ची कायलता के बिना मनुष्य मसीह के पास आते और कुछ समय तक उसके पीछे चलते हुए दिख सकते हैं, पर वे शीघ्र ही गिर जाएँगे और संसार में लौट जाएँगे।

मैं इस बात को आपके निजी विचार के लिए सुझाता हूँ। मुझे सन्देह है कि श्रोताओं को प्रसन्न करने की प्रबल इच्छा और स्पष्ट बोलने से अप्रसन्नता उत्पन्न करने का भय, इस युग में व्यवस्था की उपेक्षा के बहुत बड़े कारण हैं। परन्तु बाइबल की गवाही स्पष्ट है: 'व्यवस्था के द्वारा तो पाप की पहिचान होती है।' (रोमियों 3:20, रोमियों 7:7)। स्वर्गीय अध्यक्ष लाइटफुट के शब्द अत्यन्त गम्भीरता से सत्य हैं: 'पाप का बोध ही स्वर्ग की ओर जाने का सच्चा मार्ग है।'

4. इसके बाद, मैं आपको चिताता हूँ कि पवित्रशास्त्र और हमारी कलीसिया के उस महान आधार-सिद्धान्त को दृढ़ता से थामे रहें कि पापों की क्षमा मनुष्य को केवल क्रूस पर यीशु मसीह की प्रायश्चित्त-रूपी मृत्यु के द्वारा ही दी जाती है।

यह एक गहरा और गम्भीर विषय है; परन्तु इसके विषय में वातावरण में इतने अधिक अनोखे सिद्धान्त तैर रहे हैं कि मैं इसे छोड़ नहीं सकता। मुझे यह सुसमाचार की जड़ों के इतना निकट जान पड़ता है कि चुप रहना मेरा कर्तव्य नहीं है।

जहाँ तक मैं समझ सकता हूँ—और मुझे निश्चय नहीं कि मैं समझता हूँ—बहुतों का मत यह प्रतीत होता है कि हमारी आत्माओं की आशा का मुख्य आधार बलिदान के बजाय देहधारण है—अर्थात् मसीह की मृत्यु के बजाय वह मानव स्वभाव जो उसने धारण किया। ऐसा माना जाता प्रतीत होता है कि वह लहू जो 'सब पाप से शुद्ध करता है,' उतना वह प्राणदायी लहू नहीं है जो मसीह ने मरते समय बहाया, जितना मानव स्वभाव का वह लहू है जिसका वह भागी बना जब वह संसार में जन्मा, और जिसका भागी बनकर उसने आदम की सारी सन्तान को ऊँचा उठाया और पतित मनुष्य के लिए उद्धार को सम्भव बनाया। जहाँ तक उस पुराने सिद्धान्त का प्रश्न है कि गोलगोथा पर जो लहू बहा वह हमारी आत्माओं का छुड़ौती-मूल्य और हमारे पापों के दण्ड से हमारे छुटकारे का दाम था, उसे बहुतेरे लोग किसी अप्रचलित मत की तरह, इन अन्तिम दिनों के अयोग्य समझकर एक ओर फेंक देते प्रतीत होते हैं। कुछ तो उसका 'लहू-धर्मशास्त्र' कहकर उपहास भी करते हैं, और हमसे कहते हैं कि मसीह की मृत्यु केवल एक महान शहीद की मृत्यु थी, और परमेश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण का एक भव्य उदाहरण, परन्तु पाप के लिए प्रायश्चित-बलि नहीं।

अब मैं नहीं जानता कि जिस सिद्धान्त का खाका मैंने खींचने का प्रयत्न किया है, उसके विषय में आप में से कुछ लोग क्या सोचते होंगे; परन्तु मुझे साफ़ कहना चाहिए कि मैं एक क्षण के लिए भी यह नहीं मान सकता कि वह सत्य है और शान्त जाँच की कसौटी पर खरा उतरेगा। यह ऐसा विषय है जिसमें मैं किसी को भी स्वामी कहने का साहस नहीं करता। (1) मैं इस सिद्धान्त का मेल नए नियम के उन दर्जनों स्पष्ट पदों से नहीं बैठा सकता, जिनमें पापों की क्षमा, उद्धार, धर्मी ठहराया जाना, मेल-मिलाप, छुटकारा, आनेवाले क्रोध से बचाव और परमेश्वर के साथ मेल, ये सब मसीह के जीवन से नहीं, बल्कि उसके दुःखभोग और मृत्यु से अटूट रूप में जुड़े दिखाई देते हैं। रोमियों की यह उक्ति, ‘हम उसके जीवन के कारण उद्धार पाएँगे’ (रोमियों 5:10), कभी-कभी मेरी इन बातों के उत्तर में उद्धृत की जाती है। परन्तु उस पद का अर्थ मसीह के मध्यस्थता की प्रार्थना वाले जीवन के सिवा और कुछ नहीं है, और वह इब्रानियों के इन शब्दों के समान है: ‘वह उन का पूरा उद्धार कर सकता है… क्योंकि वह उन के लिये बिनती करने को सर्वदा जीवित है।’ (इब्रानियों 7:25) जब रूपान्तरण में मूसा और एलिय्याह प्रकट हुए, तब वे जिस एकमात्र विषय पर बातें करते सुने गए, वह हमारे प्रभु का ‘कूच’ था, उसका जीवन नहीं। (लूका 9:31) जब प्रकाशितवाक्य में पवित्र लोग हमें दर्शन में सिंहासन के सामने नया गीत गाते दिखाए जाते हैं, तब उसका विषय यह था, ‘तू ने घात होकर अपने लोहू से हमें परमेश्वर के लिये मोल लिया।’ (प्रकाशितवाक्य 5:9)

(2) मैं इस सिद्धान्त का मेल मसीह की मृत्यु के विषय में हमारे प्रामाणिक विधि-ग्रन्थों की एकसमान भाषा से भी नहीं बैठा सकता। ते देउम, लिटनी, रोगियों की भेंट की विधि, प्रभु-भोज की सेवा, इन सब में बहुमूल्य लोहू और मृत्यु के विषय में ऐसी बातें हैं जो कलवरी पर हमारे प्रभु के प्रतिनिधिक दुःखभोग की ओर संकेत करती हैं, कि जब मसीही उद्धार के लिये उसकी ओर देखें तो अपने सारे विचारों में विशेष रूप से उसी पर दृष्टि रखें। मृत्यु के द्वारा छुटकारा मुझे हर जगह दिखाई देता है। उद्धार पर प्रसिद्ध उपदेश-संग्रह (होमिली) इस मत की पूरी तरह पुष्टि करता है, अन्य उपदेशों की तो बात ही क्या।

(3) मैं इस सिद्धान्त का मेल परमेश्वर तक पहुँचने के मार्ग के विषय में पुराने नियम की व्यवस्था की एकसमान शिक्षा से भी नहीं बैठा सकता। वह महान सिद्धान्त, जो लाल रेखा की नाईं पूरे मूसा-सम्बन्धी विधि-विधान में चलता है, बलिदान की पूर्ण आवश्यकता है। दिन-प्रतिदिन, वर्ष भर, और विशेषकर फसह के समय, यहूदी को प्रतीकों और आकृतियों के द्वारा सिखाया जाता था कि ‘बिना लोहू बहाए’ आत्मा के लिये कोई सुरक्षा नहीं और ‘पापों की क्षमा’ नहीं। यदि मूसा की व्यवस्था का उद्देश्य यह था कि वह प्रतीकों और आकृतियों के द्वारा इस्राएल के मन में परमेश्वर के मेम्ने के कलवरी पर होनेवाले भावी बड़े बलिदान और उसके लोहू के द्वारा छुटकारे को बनाए रखे, तो मैं उसकी युक्तियुक्तता भली-भाँति देख सकता हूँ। परन्तु यदि मसीह की प्रतिनिधिक मृत्यु उसके जगत में आने का मुख्य उद्देश्य नहीं थी, तो चौदह सौ वर्ष तक यहूदी वेदियों पर निर्दोष पशुओं का निरन्तर वध मुझे पशु-जीवन का व्यर्थ विनाश प्रतीत होता है, जो परमेश्वर की अपनी सब सृष्टि पर दया से मेल नहीं खाता और जिसकी कोई सन्तोषजनक व्याख्या नहीं हो सकती।

(4) अन्त में, पर कम महत्त्व का नहीं, मैं इस सिद्धान्त का मेल प्रभु-भोज के विषय में हमारी प्रार्थना-पुस्तक की अटल भाषा से भी नहीं बैठा सकता। उस पवित्र विधि के विषय में पौलुस हमें बताता है कि हम ‘प्रभु की मृत्यु को जब तक वह न आए प्रचार करते हैं।’ (1 कुरिन्थियों 11:26) ध्यान दीजिए, उसकी मृत्यु को, उसके जीवन को नहीं! इसी कारण हमारी प्रश्नोत्तरी हर बच्चे को बताती है कि यह धन्य संस्कार ‘मसीह की मृत्यु के बलिदान के निरन्तर स्मरण के लिये’ ठहराया गया था। प्रभु-भोज की विधि एक स्थान पर मसीह के ‘योग्यता-सम्पन्न क्रूस और दुःखभोग’ की बात करती है, ‘जिसके द्वारा ही हम अपने पापों की क्षमा पाते हैं।’ दूसरे स्थान पर वह हमें ‘हमारे उद्धारकर्ता मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा जगत के छुटकारे’ के लिये हार्दिक धन्यवाद देने को कहती है। तीसरे स्थान पर वह हमें बताती है कि परमेश्वर ने ‘अपने एकलौते पुत्र यीशु मसीह को हमारे छुटकारे के लिये क्रूस पर मृत्यु सहने को दे दिया, जिसने वहाँ अपने आप को एक ही बार अर्पित करके सारे जगत के पापों के लिये पूरा, सिद्ध और पर्याप्त बलिदान, भेंट और प्रायश्चित किया।’ यदि ये विलक्षण वाक्य मनुष्य की आत्मा के लिये विश्वास का विषय और आशा का एकमात्र आधार होने के रूप में मसीह के जीवन की ओर नहीं, उसकी मृत्यु की ओर, उसके देहधारण की ओर नहीं, उसके क्रूस की ओर संकेत नहीं करते, तो मैं नहीं जानता कि प्रार्थना-पुस्तक के शब्दों का अर्थ क्या है। मैं इस गम्भीर विषय पर और अधिक नहीं ठहर सकता। यदि समय होता तो मैं आपको स्मरण दिलाता कि ‘क्रूस की कथा’ और लोहू की बात सारे भूमण्डल में मिशन-क्षेत्र में सदा सबसे प्रभावशाली शस्त्र पाई गई है। परन्तु एक अभिभाषण की सीमाएँ मुझे इसकी अनुमति नहीं देतीं। यदि दूसरे लोग लोहू और प्रतिनिधित्व के द्वारा छुटकारे के ‘पुराने मार्गों’ से मुँह फेरकर इस अस्पष्ट आशा पर ठहरने से सन्तुष्ट हैं कि किसी न किसी प्रकार वे मसीह के देहधारण के द्वारा बचाए जाएँगे, तो मैं उनका न्यायी नहीं हूँ। मुझे तो अपने विश्वास के लिये शहीदों की उस महान सेना और धर्म-सुधारकों की उस उत्तम मण्डली का वही खड़े होने का स्थान दीजिए, अर्थात् मसीह का लोहू और दुःखभोग। मैं इस तख़्ते के सिवा किसी और पर अनजाने जगत में उतरने का साहस नहीं करता। केन्ट की एक पुरानी क़ब्र के पत्थर पर खुदे शब्दों में कहूँ:

मसीह की मृत्यु मेरा जीवन है;

मेरी मृत्यु जीवन का द्वार है;
इस प्रकार दो मृत्युओं के द्वारा
मैं एक अमर जीवन तक पहुँचूँगा।

5. फिर, मैं तुम्हें आदेश देता हूँ कि पवित्र आत्मा के कार्य के विषय में खरे और पवित्रशास्त्र-सम्मत विचारों को दृढ़ता से थामे रहो।

हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि पवित्र आत्मा पर विश्वास उतना ही सचमुच मसीही धर्म का अंग है जितना मसीह पर विश्वास। कलीसिया की प्रश्नोत्तरी दोहरानेवाले हर बच्चे को यह कहना सिखाया जाता है, 'मैं पवित्र आत्मा परमेश्वर पर विश्वास करना सीखता हूँ, जो मुझे और परमेश्वर के सब चुने हुए लोगों को पवित्र करता है।' इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा का कार्य यद्यपि रहस्यमय है, तौभी जिनमें वह वास करता है उनके चरित्र और आचरण में जो फल उत्पन्न होते हैं, उनसे वह सदा पहचाना जाएगा। वह उस ज्योति के समान है जो दिखाई देती है, उस आग के समान जिसे अनुभव किया जा सकता है, और उस हवा के समान जिसके प्रभाव स्पष्ट देखे जाते हैं। जहाँ आत्मा के फल नहीं, वहाँ आत्मा की उपस्थिति नहीं। वे फल, यह मुझे बताने की आवश्यकता नहीं, सदा वही होते हैं: पाप का बोध, सच्चा मन फिराव, मसीह में जीवित विश्वास, और मन तथा जीवन की पवित्रता।

अब मेरा विश्वास है कि पवित्र आत्मा के कार्य के विषय में इस प्रकार के सत्य को आज के दिनों में मण्डलियों के सामने ज़ोर देकर रखना अत्यन्त आवश्यक है। मुझे भय है कि देश भर में लाखों मसीही कहलानेवाले ऐसे हैं जो पवित्र आत्मा के विषय में, विश्वास-वचन में उस पर विश्वास की घोषणा के सिवा, वास्तव में कुछ नहीं जानते। वे समझते प्रतीत होते हैं कि एक बड़े कलीसियाई संगठन के बपतिस्मा पाए हुए सदस्य होने के नाते उन्हें सदस्यों के सब विशेषाधिकार प्राप्त हैं। परन्तु अपने निजी हृदयों में आत्मा के कार्य, अर्थात् परिवर्तन, मन फिराव और विश्वास के विषय में वे कुछ भी नहीं जानते। वे आत्मिक रीति से सोए हुए और मरे हुए हैं, और यदि जाग न उठें तो बड़े संकट में हैं। ऐसे लोगों को उनकी असन्तोषजनक दशा का बोध कराने के लिए जगाना, उन्हें यह देखने के लिए उभारना कि यदि कोई पवित्र आत्मा है तो उन्हें भीतरी अनुभव से उसके विषय में कुछ जानना चाहिए, और जब तक वे इसे अनुभव न करें तब तक चैन न लें: यह वह कार्य है जिसे, मुझे विश्वास है, हर पादरी को निरन्तर दृष्टि में रखना चाहिए, और मैं तुमसे विनती करता हूँ कि आज के दिन ऐसा ही करो। केवल मसीह का प्रचार न करो, वरन् यह भी ध्यान रखो कि पवित्र आत्मा का भी प्रचार करो।

पर मैं यहीं रुक नहीं सकता। जिन लोगों का मैंने अभी उल्लेख किया उनके अतिरिक्त मसीहियों के और भी वर्ग हैं जिन्हें पवित्र आत्मा के कार्य के विषय में खरी पवित्रशास्त्रीय शिक्षा की आवश्यकता है। मुझे समझाने दो कि मेरा क्या अभिप्राय है। मैं समझता हूँ कि कोई भी समझदार कलीसिया-जन यह देखे बिना नहीं रह सकता कि पिछले वर्षों में देश में उस चीज़ की भारी वृद्धि हुई है जिसे, किसी बेहतर शब्द के अभाव में, मैं सार्वजनिक धर्म कहूँगा। हर प्रकार की सभाएँ विचित्र रीति से बढ़ गई हैं। आराधना-स्थल प्रार्थना, प्रचार और प्रभु-भोज के संचालन के लिए, पचास वर्ष पहले की तुलना में कम से कम दस गुना अधिक खोले जाते हैं। गिरजाघरों के मध्य-भाग में सभाएँ, ऐग्रिकल्चरल हॉल और मिल्डमे कॉन्फ़्रेंस बिल्डिंग जैसे बड़े सार्वजनिक भवनों में सम्मेलन, दिन-पर-दिन और संध्या-पर-संध्या चलनेवाली मिशन-सभाएँ, पवित्रता की सभाएँ, उच्चतर-जीवन के अधिवेशन: ये सब आम और जानी-पहचानी बातें बन गई हैं। वास्तव में ये आज की स्थापित संस्थाएँ हैं, और उनमें उपस्थित होनेवाली भीड़ यह स्पष्ट प्रमाण देती है कि वे लोकप्रिय हैं। संक्षेप में, हम इस अकाट्य तथ्य के आमने-सामने खड़े हैं कि उन्नीसवीं शताब्दी का अन्तिम चौथाई भाग अपार मात्रा में सार्वजनिक धर्म का युग है।

मैं इसमें दोष निकालने नहीं जा रहा। कोई एक क्षण के लिए भी ऐसा न समझे। इसके विपरीत, मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि धर्म में 'आक्रामकता' की पुरानी प्रेरितिक रीति फिर जागी है, और इस इच्छा का स्पष्ट प्रसार हुआ है कि 'किसी न किसी रीति से कई एक का उद्धार कराऊँ।' (1 कुरिन्थियों 9:22) मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि सेवाएँ छोटी की गई हैं, घरेलू मिशन हैं, और मूडी और सैंकी तथा श्री ऐटकन जैसे सुसमाचारीय आन्दोलन हैं। (रेवरेंड डब्ल्यू. हे एम. एच. ऐटकन, लिवरपूल के पादरी, 1891; उन्होंने 1876 में चर्च पैरोकियल मिशन सोसायटी की स्थापना की; मिशन-प्रचारक।) मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि देश में पवित्रता का स्तर ऊँचा उठाने के लिए कोई भी संगठित प्रयास हो रहा है। यह स्तर बहुत समय से भयानक रीति से नीचा रहा है, और अब भी है। जड़ता, उदासीनता और निष्क्रियता से तो कुछ भी अच्छा है। 'यदि मसीह का प्रचार होता है, तो मैं आनन्दित हूँ, और आनन्दित रहूँगा।' (फिलिप्पियों 1:18) इंग्लैंड के भविष्यद्वक्ता और धर्मी जन कभी इन बातों को देखना चाहते थे, पर देख न पाए। यदि व्हाइटफ़ील्ड, वेस्ली, रॉलैंड, ग्रिम्शॉ और बेरिज को उनके दिनों में बताया जाता कि ऐसा समय आएगा जब अंग्रेज़ी आर्चबिशप और अध्यक्ष मिशन-सभाओं को केवल अनुमति ही नहीं देंगे वरन् उनमें सक्रिय भाग भी लेंगे, तो मुझे कठिनाई से विश्वास होता है कि वे इसे मान लेते। बल्कि मुझे संदेह है कि वे एलीशा के समय के उस सामरी सरदार की तरह कहने को प्रलोभित होते, 'यदि यहोवा आकाश में खिड़कियाँ भी लगाए, तो भी क्या ऐसी बात हो सकती है?' (2 राजाओं 7:2)

परन्तु जहाँ हम सार्वजनिक धर्म की वृद्धि के लिये धन्यवादी हैं, वहाँ हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि यदि उसके साथ निजी धर्म न हो, तो उसका कोई वास्तविक ठोस मूल्य नहीं है, और उससे अत्यन्त हानिकारक परिणाम भी उत्पन्न हो सकते हैं। सनसनी फैलानेवाले प्रचारकों के पीछे निरन्तर भागते रहना; देर रात तक खिंचनेवाली गरमागरम और भीड़ भरी सभाओं में निरन्तर उपस्थित होना; नये-नये उत्तेजक अनुभवों और तीखे मसालेदार मंच-नवीनताओं की निरन्तर लालसा रखना—इस प्रकार की सब बातें मसीही जीवन की एक अत्यन्त अस्वस्थ शैली उत्पन्न करने के योग्य हैं; और बहुत से मामलों में, मुझे भय है, परिणाम आत्मा का पूर्ण विनाश होता है। क्योंकि दुर्भाग्य से, जो लोग सार्वजनिक धर्म को ही सब कुछ बना लेते हैं, वे प्रायः कलीसियाई वक्तृत्व के किसी भव्य प्रदर्शन के बाद क्षणिक भावनाओं में बहकर वास्तव में जितना अनुभव करते हैं उससे कहीं अधिक का दावा करने लगते हैं। इसके बाद वे उस स्तर पर, जहाँ वे अपने को पहुँचा हुआ समझते हैं, केवल धार्मिक उत्तेजनाओं की निरन्तर लड़ी के द्वारा ही टिके रह सकते हैं। फिर धीरे-धीरे, जैसे अफीम खानेवालों और शराब पीनेवालों के साथ होता है, एक ऐसा समय आता है जब उनकी खुराक का असर जाता रहता है, और उनके मन पर थकावट और असन्तोष की भावना छाने लगती है। मुझे भय है कि प्रायः सारी बात का अन्त पूर्ण मृतता और अविश्वास में फिर गिर पड़ने और संसार की ओर पूरी तरह लौट जाने में होता है। और यह सब केवल इस कारण से कि उनके पास सार्वजनिक धर्म के सिवाय और कुछ नहीं था! ओह, कि लोग स्मरण रखते कि एलिय्याह को परमेश्वर की उपस्थिति आँधी, या आग, या भूईंडोल से नहीं, परन्तु ‘एक दबी हुई धीमी आवाज़’ से दिखाई दी थी। (1 राजाओं 19:12) मैं इस विषय पर चेतावनी का स्वर उठाना चाहता हूँ। स्मरण रखें, मैं सार्वजनिक धर्म में कोई कमी नहीं देखना चाहता; परन्तु मैं उस धर्म की वृद्धि अवश्य चाहता हूँ जो हर मनुष्य और उसके परमेश्वर के बीच निजी है, और वह धर्म जो घर में सबसे सुन्दर रीति से प्रकट होता है। मैं चाहता हूँ कि उन निष्क्रिय गुणों पर अधिक ध्यान दिया जाए जो पवित्र आत्मा के कार्य के सबसे सच्चे प्रमाण हैं। भक्तों के बीच भक्त, और आत्मिक लोगों के बीच आत्मिक होना, यह सब तुलनात्मक रूप से सरल है। परन्तु अपरिवर्तित और अनमेल रिश्तेदारों के एक बड़े पारिवारिक घेरे के बीच सुसमाचार को शोभा देना और मसीह के समान होना; सदा धैर्यवान, कोमल, प्रेमी, दयालु, निःस्वार्थ और सुशील बने रहना; यही पवित्र आत्मा का सबसे श्रेष्ठ फल है। हमें इसी प्रकार के धर्म की और अधिक आवश्यकता है। किसी पौधे या वृक्ष की जड़ भूमि के ऊपर कोई दिखावा नहीं करती। यदि आप खोदकर उसे देखें और जाँचें, तो वह एक दीन, मैली, खुरदरी-सी वस्तु है, और आँख को फल या पत्ते या फूल जितनी सुन्दर तो बिलकुल नहीं लगती। फिर भी वही तुच्छ समझी जानेवाली जड़ उस सारे जीवन, स्वास्थ्य, बल और उर्वरता का सच्चा स्रोत है जो आपकी आँखें देखती हैं, और उसके बिना वह पौधा या वृक्ष शीघ्र ही मर जाएगा। अब, निजी धर्म सारे जीवित मसीही जीवन की जड़ है। उसके बिना हम सभा में या मंच पर बड़ा सुन्दर दिखावा कर सकते हैं, ऊँचे स्वर से गा सकते हैं, बहुत आँसू बहा सकते हैं, और जीवित होने का नाम और मनुष्यों की प्रशंसा पा सकते हैं। परन्तु उसके बिना हम परमेश्वर के सामने मरे हुए हैं।

हमारे पूर्वजों के पास हमारी अपेक्षा बहुत कम साधन और अवसर थे। भरी-भरी धार्मिक सभाएँ और भीड़ें, केवल कभी-कभार किसी बड़े कमरे या खेत में जब व्हिटफ़ील्ड, वेस्ली या रोलैण्ड जैसे लोग प्रचार करते थे, इन बातों को वे जानते ही नहीं थे। उनकी कार्यवाहियाँ न फ़ैशन की थीं न लोकप्रिय, और प्रायः उन पर प्रशंसा से अधिक सताव और गाली-गलौज लाती थीं। परन्तु जो थोड़े-से हथियार वे काम में लाते थे, उन्हें वे भली-भाँति काम में लाते थे। मेरी दृढ़ धारणा है कि उनके बीच पवित्र आत्मा की उपस्थिति हमारी अपेक्षा अधिक थी। धार्मिक दावे की मात्रा में तो हम उनसे कहीं आगे निकल गये हैं; परन्तु गुणवत्ता में, मुझे भय है, हम बहुत पीछे हैं। मनुष्यों की ओर से कम शोर और तालियों के साथ, उन्होंने, मेरा विश्वास है, अपनी पीढ़ी पर परमेश्वर के लिये उससे कहीं गहरी छाप छोड़ी जो हम अपने सब सम्मेलनों, सभाओं, मिशन-कक्षों, भवनों और बढ़ाये हुए धार्मिक साधनों के साथ छोड़ते हैं। मुझे सन्देह है कि उनके नये विश्वासी पुराने ज़माने के कपड़ों और सन के वस्त्रों की भाँति अधिक टिकाऊ थे और देर तक चलते थे, कम फीके पड़ते और अपना रंग बनाये रखते थे, और आज के अनेक नवजात शिशुओं की अपेक्षा अधिक स्थिर, जड़ पकड़े हुए और दृढ़ थे। और इस सब का कारण क्या था? मेरा विश्वास है, केवल यह कि वे निजी धर्म पर उससे अधिक ध्यान देते थे जितना हम सामान्यतः देते हैं। उनके बीच पवित्र आत्मा का और अधिक गहरा, ठोस और शान्त कार्य था। उनमें निजी रूप से बाइबल पढ़ना और निजी प्रार्थना अधिक थी। वे परमेश्वर के साथ निकटता से चलते थे, और निजी रूप से उसका आदर करते थे, और इसलिये उसने सार्वजनिक रूप से उनका आदर किया। ओह, आइए हम उनका अनुसरण करें जैसे उन्होंने मसीह का अनुसरण किया! आइए हम अपने लोगों को भी ऐसा ही करने के लिये समझाएँ। आइए हम पवित्र आत्मा का आदर उससे अधिक करें जितना हमने अब तक किया है।

6. इसके बाद, मैं आपको चिताता हूँ कि दो संस्कारों के विषय में हमारी कलीसिया के पुराने सिद्धान्त को दृढ़ता से थामे रहें।

आप यह न समझें कि मैं बपतिस्मा-विधि और प्रभु-भोज की रीति से जुड़े उलझे हुए प्रश्नों पर विचार करने जा रहा हूँ। बिलकुल नहीं! जिस एकमात्र बात पर मैं आपका ध्यान दिलाना चाहता हूँ, वह यह है कि संस्कारों को सही रीति से ग्रहण करने की आवश्यकता की शिक्षा सदा देना कितना महत्त्वपूर्ण है। हमें उन्हें केवल ग्रहण ही नहीं करना है, वरन् सही रीति से ग्रहण करना है। आप सब जानते होंगे कि बपतिस्मा और प्रभु-भोज के प्रभावों के विषय में अतिरंजित विचार कलीसिया के हर युग में हानिकारक अन्धविश्वास का सबसे उपजाऊ स्रोत रहे हैं। धर्म में रीति-रिवाज की ओर मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति इतनी प्रबल है कि असंख्य लोग सदा इस धारणा से चिपके रहे हैं कि ये दोनों संस्कार, उन्हें ग्रहण करनेवालों में विश्वास के बिना भी, अनिवार्य रूप से अनुग्रह प्रदान करते हैं, और आत्मा पर एक प्रकार से भौतिक रीति से कार्य करते हैं, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, जैसे दवाइयाँ शरीर पर करती हैं। प्राचीन पिताओं की उनके विषय में ऊँची-ऊँची अलंकारिक भाषा ने आरम्भिक युगों में अत्यधिक हानि पहुँचाई। रोमी कलीसिया ने त्रेन्त की महासभा के आदेश द्वारा इस भ्रम को स्थायी और जमा हुआ रूप दे दिया, जो कहता है: ‘जो कोई यह कहे कि नई व्यवस्था के इन संस्कारों द्वारा अनुग्रह उनकी अपनी शक्ति से (ex opere operato) नहीं दिया जाता, परन्तु अनुग्रह पाने के लिए परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर विश्वास ही आवश्यक है, वह शापित हो।’ (जे. एम. क्रैम्प, A Text-Book of Popery, लन्दन 1851, पृ. 155।) इंग्लैण्ड की कलीसिया के हज़ारों सदस्य, जानते हुए या अनजाने में, व्यवहार में लगभग वही मत मानते प्रतीत होते हैं जो रोमी कलीसिया का है, और बपतिस्मा तथा प्रभु-भोज के इन दोनों संस्कारों के केवल बाहरी रीति से सम्पन्न किए जाने को ही एक प्रकार का अटल प्रभाव और शक्ति देते हैं, चाहे उन्हें किसी भी रीति से, या किसी भी भावना, इरादे, मन और आत्मा के साथ काम में लाया जाए।

अब संस्कारों के प्रभाव के इन अतिरंजित विचारों के विषय में मैं निःसंकोच कहता हूँ कि इंग्लैण्ड की कलीसिया इन्हें कोई समर्थन नहीं देती। पच्चीसवाँ अनुच्छेद दोनों संस्कारों के विषय में स्पष्ट घोषणा करता है कि ‘केवल उन्हीं में जो इन्हें योग्य रीति से ग्रहण करते हैं, इनका लाभदायक प्रभाव या कार्य होता है; परन्तु जो इन्हें अयोग्य रीति से ग्रहण करते हैं, वे अपने लिए दण्ड मोल लेते हैं।’ अट्ठाईसवाँ अनुच्छेद कहता है: ‘जो इसे सही रीति से, योग्य रीति से और विश्वास के साथ ग्रहण करते हैं, उनके लिए वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं मसीह की देह की सहभागिता है, और उसी प्रकार आशीष का कटोरा मसीह के लहू की सहभागिता है।’ उनतीसवाँ अनुच्छेद कहता है: ‘दुष्ट लोग, और वे जिनमें जीवित विश्वास नहीं है, चाहे वे मसीह की देह और लहू के संस्कार को शारीरिक रीति से और प्रत्यक्ष रूप से अपने दाँतों से दबाएँ, फिर भी किसी रीति से वे मसीह के सहभागी नहीं होते; वरन् अपने दण्ड के लिए इतनी बड़ी बात के चिह्न या संस्कार को खाते और पीते हैं।’