होशे 11

होशे 11

होशे 11:1

1. जब इस्राएल बालक था, तब मैं ने उस से प्रेम किया, और अपने पुत्र को मिस्र से बुलाया।

1. Quia puer Israel, et dilexi eum (hoc est, Quando adhuc puer erat Israel; {}כי non accipitur hic causaliter, sed adverbium est temporis: Quum ergo puer erat Israel, tunc dilexi eum;) et ex Egypto vocavi filium meum (ad verbum est, clamavi ad filium meum.)

यहाँ परमेश्वर इस्राएल की प्रजा से उनकी कृतघ्नता के कारण विवाद करता है। प्रजा पर दोहरा ऋण था; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें बिलकुल आरम्भ से ही अपनाया था, और उस समय अपनाया था जब उनमें न कोई योग्यता थी और न कोई पात्रता। सचमुच, जब वे मिस्र में अपने दासत्व के कामों से छुड़ाए गए, तब प्रजा की दशा और थी ही क्या?

निःसन्देह वे उस समय एक अधमरे मनुष्य या सड़ती हुई लोथ के समान दिखाई देते थे; क्योंकि उनमें कुछ भी बल शेष न रहा था। तब प्रभु ने ऐसी निराशाजनक दशा में पड़ी हुई प्रजा की ओर अपना हाथ बढ़ाया, उन्हें मानो कब्र में से खींच निकाला, और मृत्यु से जीवन में लौटा लाया। परन्तु प्रजा ने परमेश्वर के इस अद्भुत अनुग्रह को नहीं माना, वरन् थोड़े ही समय के बाद ढिठाई से उसकी ओर पीठ फेर ली। अपने जीवन और उद्धार के कर्ता को ऐसा बदला देना कैसी नीचता थी, और कैसी लज्जाजनक दुष्टता! इसलिए भविष्यद्वक्ता इस परिस्थिति के द्वारा प्रजा के पाप और नीचता को और भी बढ़ाकर दिखाता है कि प्रभु ने बचपन ही से उनसे प्रेम किया था; वह कहता है, जब इस्राएल अभी बालक ही था, तब मैं ने उस से प्रेम किया। प्रजा का जन्म उनका मिस्र से निकलना था। प्रभु ने निःसन्देह चार सौ वर्ष पहले अब्राहम के साथ अपनी वाचा बाँधी थी; और, जैसा हम जानते हैं, कुलपिता भी उसकी दृष्टि में उसकी सन्तान गिने जाते थे: परन्तु परमेश्वर ने चाहा कि उसकी कलीसिया, जब उसने उसे छुड़ाया, उस समय मानो बुझ चुकी हो। इसलिए पवित्रशास्त्र, जब प्रजा के छुटकारे की चर्चा करता है, तो प्रायः परमेश्वर के उस अनुग्रह का वर्णन उसी रीति से करता है मानो कोई संसार में जन्मा हो। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा को अकारण यह स्मरण नहीं दिलाता कि बचपन में उनसे प्रेम किया गया था। इस प्रेम का प्रमाण यह था कि वे

मिस्र से निकाल लाए गए थे। प्रेम पहले हुआ था, जैसे कारण सदा कार्य से पहले होता है।

परन्तु भविष्यद्वक्ता इस विषय को और विस्तार देता है: मैं ने इस्राएल से प्रेम किया, जब वह अभी बालक ही था; मैं ने उसे मिस्र से बुलाया; अर्थात्, "मैं ने केवल उसके बचपन में ही उस से प्रेम नहीं किया, वरन् उसके जन्म से पहले ही मैं उस से प्रेम करने लगा था; क्योंकि मिस्र से छुटकारा ही उसका जन्म था, और मेरा प्रेम उससे पहले था। तो इससे प्रकट होता है कि प्रजा उजियाले में आने से पहले ही मेरी प्रिय थी; क्योंकि मिस्र जीवन की किसी चिनगारी से रहित एक कब्र के समान था; और यह अभागी प्रजा जिस दशा में थी, वह हज़ार मृत्युओं से भी बुरी थी। तब अपनी प्रजा को मिस्र से बुलाकर मैं ने भली-भाँति प्रमाणित कर दिया कि उनके जन्म से पहले ही मेरा प्रेम सेंतमेंत था।" इसलिए जब प्रजा ने परमेश्वर को ऐसा अनुचित प्रतिफल दिया, जबकि उसने पहले ही उन पर अपना सेंतमेंत अनुग्रह किया था, तो वे और भी कम क्षमा के योग्य ठहरे। अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझते हैं।

परन्तु यहाँ एक कठिन प्रश्न उठता है; क्योंकि मत्ती इस स्थल को मसीह के व्यक्तित्व पर लागू करता है। जो लोग पवित्रशास्त्र में भली-भाँति निपुण नहीं थे, उन्होंने बड़े भरोसे के साथ इस स्थल को मसीह पर लागू किया है; तौभी प्रसंग इसके विरुद्ध है। इसी कारण ऐसा हुआ है कि ठट्ठा करनेवालों ने मसीह के सम्पूर्ण धर्म को डगमगाने का प्रयत्न किया है, मानो सुसमाचार-लेखक ने भविष्यद्वक्ता के कथन का अनुचित प्रयोग किया हो। वे अधिक उपयुक्त उत्तर देते हैं जो कहते हैं कि इस विषय में केवल एक तुलना है: जैसे जब दूसरे स्थान पर हेरोदेस की क्रूरता का उल्लेख करते हुए, जिसने अपने राज्य के दो वर्ष और उससे कम आयु के सब बालकों पर क्रोध भड़काया, यिर्मयाह का एक वचन उद्धृत किया जाता है, 'राहेल अपने बालकों के लिये रो रही थी, और शान्त होना न चाहती थी, क्योंकि वे नहीं रहे,' (यिर्मयाह 31:15।)

सुसमाचार-लेखक कहता है कि यह भविष्यद्वाणी पूरी हुई, (मत्ती 2:18।) परन्तु यह निश्चित है कि यिर्मयाह का उद्देश्य कुछ और था; तौभी कोई बात इसमें बाधा नहीं डालती कि वह कथन उस बात पर लागू किया जाए जिसका वर्णन मत्ती करता है। वे इस स्थल को भी इसी रीति से समझते हैं। परन्तु मेरी समझ में मत्ती ने मसीह को मिस्र में ले जाए जाने में, और बाद में उसके यहूदिया में लौट आने में, परमेश्वर के अभिप्राय पर अधिक गहराई से विचार किया था। पहले तो यह स्मरण रखना चाहिए कि मसीह अपनी कलीसिया से अलग नहीं किया जा सकता, जैसे सिर के बिना देह खण्डित और अपूर्ण होगी। इसलिए जो कुछ पूर्वकाल में कलीसिया में हुआ, वह अन्त में सिर के द्वारा पूरा होना चाहिए। यह एक बात है। फिर इसमें भी कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर ने अपने अद्भुत विधान में यह ठहराया कि उसका पुत्र मिस्र से निकलकर आए, ताकि वह विश्वासियों का छुड़ानेवाला हो; और इस प्रकार वह दिखाता है कि जब प्रतिज्ञा किया हुआ छुड़ानेवाला प्रकट हुआ, तब अन्त में एक सच्चा, वास्तविक और सिद्ध छुटकारा पूरा हुआ। तब कलीसिया का पूर्ण जन्म हुआ, जब मसीह अपनी कलीसिया को छुड़ाने के लिए मिस्र से निकलकर आया। अतः मेरी दृष्टि में वह व्याख्या बहुत ही नीरस है जो यह विचार अपनाती है कि मत्ती ने केवल एक तुलना की। क्योंकि हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि परमेश्वर ने, जब पूर्वकाल में अपनी प्रजा को मिस्र से छुड़ाया, तब केवल एक प्रकार की पूर्व-झलक के द्वारा उस छुटकारे को दिखाया जिसे उसने मसीह के आगमन तक के लिए टाल रखा था। इसलिए, जैसे उस समय देह मिस्र से यहूदिया में लाई गई, वैसे ही अन्त में सिर भी मिस्र से निकलकर आया: और तब परमेश्वर ने पूरी रीति से दिखाया कि वही अपनी प्रजा का सच्चा छुड़ानेवाला है। तो अर्थ यही है। अतः मत्ती इस स्थल को अत्यन्त उपयुक्त रीति से मसीह पर लागू करता है, कि परमेश्वर ने अपने पुत्र से उसके आरम्भिक बचपन से प्रेम किया और उसे मिस्र से बुलाया। साथ ही हम जानते हैं कि मसीह इस्राएल की प्रजा से भिन्न अर्थ में परमेश्वर का पुत्र कहलाता है; क्योंकि लेपालकपन ने अब्राहम की सन्तान को परमेश्वर की सन्तान बनाया, परन्तु मसीह स्वभाव से परमेश्वर का एकलौता पुत्र है। परन्तु सिर की अपनी प्रतिष्ठा उसी के पास बनी रहनी चाहिए, ताकि देह अपनी निचली दशा में बनी रहे। तो इसमें कुछ भी असंगत नहीं है। परन्तु कृतघ्नता का जो दोष है, कि परमेश्वर के इतने बड़े अनुग्रह को माना न गया, वह मसीह के व्यक्तित्व पर लागू नहीं हो सकता, जैसा हम भली-भाँति जानते हैं; और न इस विषय में उसकी ओर संकेत करना आवश्यक है; क्योंकि हम दूसरे स्थलों से देखते हैं कि जो कुछ दाऊद के विषय में, या महायाजक के विषय में, या दाऊद के वंश के विषय में कहा गया है, वह सब कुछ मसीह पर लागू नहीं होता; यद्यपि वे मसीह के प्रतिरूप थे। परन्तु वास्तविकता और उसके प्रतीकों के बीच सदा बड़ा अन्तर रहता है। आइए अब आगे बढ़ें — 73 मत्ती 2:15। — fj.

होशे 11:2

2. जैसे उन्होंने उन्हें बुलाया, वैसे ही वे उनके पास से चले गए; उन्होंने बाल देवताओं के लिये बलिदान किया, और खुदी हुई मूरतों के लिये धूप जलाया।

2. Vocarunt illos (vel, clamaverunt ad illos:) sic ambulaverunt a facie illorum: Baalim sacrificia obtulerunt, et sculptilibus sufÏtum fecerunt.

भविष्यद्वक्ता अब प्रजा की कृतघ्नता को दोहराता है कि उन्होंने अपने छुटकारे को स्मरण रखने की उपेक्षा की। "बुलाया" शब्द यहाँ भिन्न अर्थ में लेना चाहिए।

क्योंकि परमेश्वर ने, जैसा वे कहते हैं, प्रजा को, अर्थात् अपने पुत्र को, मिस्र से प्रभावकारी रीति से बुलाया: फिर उसने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बाहरी वाणी या शिक्षा से बुलाया है। इसलिए जब उसने पहले कहा कि उसने अपने पुत्र को मिस्र से बुलाया, तो इसे, जैसा वे कहते हैं, वास्तविक छुटकारे के विषय में समझना चाहिए: परन्तु अब जब वह कहता है, उन्होंने उन्हें बुलाया, तो इसे शिक्षा के विषय में समझना चाहिए। भविष्यद्वक्ताओं का नाम स्पष्ट नहीं लिया गया; परन्तु यह प्रत्यक्ष है कि अभिप्राय उन्हीं से है। और ऐसा जान पड़ता है कि भविष्यद्वक्ता ने जान-बूझकर अनिश्चित रीति से यह कहा कि प्रजा को बुलाया गया था, ताकि अपमान और भी स्पष्ट दिखाई दे, क्योंकि उन्हें इतनी बार और इतने लोगों के द्वारा बुलाया गया था, और फिर भी उन्होंने इन्कार किया था।

इसलिए उन्होंने उन्हें बुलाया। जब वह इस प्रकार कहता है, तो यह न समझना चाहिए कि वह एक या दो मनुष्यों की, या थोड़े से लोगों की ओर संकेत करता है, वरन् इसमें बहुत से मनुष्य सम्मिलित हैं जो सब स्थानों में यह करते थे। ठीक इसी प्रकार अब उन्होंने उन्हें बुलाया है; अर्थात्, यह प्रजा एक या दो बार नहीं, वरन् निरन्तर बुलाई गई है; और परमेश्वर ने उन्हें बुलाने के लिए केवल एक ही दूत या प्रचारक नहीं भेजा, वरन् बहुत से भविष्यद्वक्ता एक के बाद एक हुए, जो प्रायः इसी काम में लगे रहे, और फिर भी कोई लाभ न हुआ। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का आशय क्या था।

वह कहता है, उन्होंने उन्हें बुलाया, वैसे ही वे उनके सामने से चले गए। "वैसे ही" कण, {,}כןcan, यहाँ वर्णन को सजीव बनाने के लिए रखा गया है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता मानो उँगली से दिखाता है कि उन्होंने अपनी ही युक्तियों को पूरा करने के लिए कैसी दुष्टता से षड्यन्त्र रचा, मानो वे जान-बूझकर खुले रूप से अपना तिरस्कार दिखाना चाहते थे। वैसे ही वे चले गए; जब भविष्यद्वक्ताओं ने उन्हें एक मार्ग पर बुलाया, तो वे उसके विपरीत मार्ग पर चल पड़े। तो हम देखते हैं कि उनके आचरण को इस प्रकार दिखाना व्यर्थ नहीं था, जब वह कहता है कि वे इस रीति से चले गए: और फिर वह कहता है, उनके मुख के सामने से।

यहाँ वह दिखाता है कि प्रजा छिपने के स्थान ढूँढ़ती थी और उजियाले से भागती थी। सचमुच हम इन शब्दों से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रजा का हठ इतना बड़ा था कि वे न केवल परमेश्वर से अलग हो जाना चाहते थे, वरन् भविष्यद्वक्ताओं से भी कोई सम्बन्ध रखना नहीं चाहते थे। जब शिक्षा ही थकाऊ लगने लगे, और सेवक सहे न जा सकें, तो यह निश्चय ही चरम दुष्टता का प्रमाण है; और निःसन्देह भविष्यद्वक्ता प्रजा के इसी पाप को प्रकट करना चाहता था। 74 हॉर्सली, न्यूकम और अन्य लोगों ने यहाँ संयुक्त शब्द, {,{`` מפניהם"उनके सामने से," को अनावश्यक रूप से विभाजित कर दिया है, और इस प्रकार स्थल के बल को नष्ट कर दिया है, जैसा कि आगे की टिप्पणियों से प्रकट होता है।

इसके बाद वह कहता है कि उन्होंने बाल देवताओं के लिये बलिदान किया, और खुदी हुई मूरतों के लिये धूप जलाया। पहले उपवाक्य में वह इस्राएलियों का हठ दिखाता है, कि उन्होंने परमेश्वर के सेवकों की बात पर कान लगाना भी उचित न समझा। अब वह जोड़ता है कि उन्होंने खुदी हुई मूरतों के लिये धूप जलाया, और अपनी मूर्तियों की उपासना भी की। बाल देवताओं से, जैसा पहले बताया जा चुका है, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय छोटे देवताओं से है। क्योंकि प्रजा में ऐसी मूर्खता प्रचलित न थी कि वे यह न मानें कि कोई प्रधान ईश्वर है; वरन् अपवित्र अन्यजाति भी मानते थे कि कोई सर्वोच्च परमेश्वर है। परन्तु वे अपने मध्यस्थों (patronos) को बाल कहते थे, जैसा हम आज के दिन पोपतन्त्र में होते हुए देखते हैं, जहाँ यही पद मरे हुओं को सौंप दिया गया है; उन्हें मनुष्यों के लिए परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त कराना है।

तो पोपवादियों के पास शब्दों के द्वारा बच निकलने का कोई आधार नहीं है; क्योंकि आज के समय उनमें ठीक वही अन्धविश्वास प्रचलित है जो पूर्वकाल में अन्यजातियों और इस्राएल की प्रजा में प्रचलित था। यहाँ भविष्यद्वक्ता प्रजा की दुष्टता को और बढ़ाकर दिखाता है; क्योंकि उन्होंने न केवल धर्म की हर शिक्षा की तिरस्कारपूर्वक उपेक्षा की, वरन् परमेश्वर की सम्पूर्ण उपासना को भी खुले रूप से बिगाड़ दिया, और अपने आप को सब घृणित कामों के हवाले कर दिया, यहाँ तक कि अपनी मूर्तियों के लिये धूप जलाने लगे। आइए आगे चलें —

होशे 11:3

3. मैं ने एप्रैम को भी चलना सिखाया, उन्हें उनकी बाँहों से पकड़कर; परन्तु उन्होंने न जाना कि मैं ने उन्हें चंगा किया।

3. Et ego ad pedes deduxi eum (vel, ad pedes deducto mea) ad Ephraim attollendum (vel, sustulit) supra brachia sua, 75 et non cognoverunt quod sanaverim eos.

यहाँ परमेश्वर फिर प्रजा के पाप को बढ़ाकर दिखाता है, यह कहकर कि किसी भी दया के द्वारा, लम्बे समय तक भी, वे न लुभाए जा सके, न मोड़े जा सके, न सुधारे जा सके, और न सही बुद्धि में लाए जा सके। निश्चय ही इतना ही बहुत था कि इस्राएल की प्रजा, जिसे परमेश्वर का हाथ कब्र में से निकालकर जीवन के उजियाले में लाया था, हर शिक्षा को ठुकरा दे; यह एक बड़ा और भयंकर पाप था; परन्तु अब परमेश्वर और आगे बढ़कर कहता है कि उसने उन पर अपना प्रेम दिखाना नहीं छोड़ा था, और फिर भी अपनी लगन से कुछ भी प्राप्त न किया था; क्योंकि प्रजा की दुष्टता और भ्रष्टता असाध्य थी।

इसलिए वह कहता है, मैं एप्रैम को पाँव-पाँव ले चला। कुछ लोगों का मत है कि यह एक संज्ञा है, जो {,}רגלregel, अर्थात् पाँव, से बनी है, और यही सबसे उपयुक्त जान पड़ता है। क्योंकि अन्यथा एक अक्षर का परिवर्तन मानना पड़ेगा, जिसकी अनुमति व्याकरणवेत्ता किसी शब्द के आरम्भ में नहीं देते; क्योंकि इस दशा में {,}הhe के स्थान पर {,}תtau रखा जाएगा; और ऐसे रखा जाएगा मानो इब्रानी में यह प्रायः होता हो; परन्तु ऐसा कोई उदाहरण प्रस्तुत नहीं किया जा सकता। इसलिए जो भाषा में निपुण हैं, वे इसी कारण इसे संज्ञा मानते हैं, और मैं उनसे सहमत हूँ। परन्तु जो इसे क्रिया मानते हैं, वे यह अर्थ देते हैं, — "मैं उसे पाँव-पाँव ले चला, {,}תרגלתיteregelti; अर्थात्, जैसे एक बालक, जो अभी दृढ़ पाँव से चल नहीं सकता, धीरे-धीरे चलने का अभ्यस्त किया जाता है, और धाय, या पिता, या माता, जो उसे ले चलते हैं, उसके बचपन का ध्यान रखते हैं; वैसे ही मैं भी इस्राएल को उतना ही ले चला जितना उसके पाँव सह सकते थे।" परन्तु दूसरा अनुवाद कम अस्पष्ट है, और वह यह है, मेरा पाँव-पाँव चलना उसके लिए था; अर्थात्, मैं ने अपने आप को वैसे ही दीन किया जैसे माताएँ किया करती हैं; और इसीलिए वह कहता है कि उसने प्रजा को अपने कन्धों पर उठाया था; और हम शीघ्र ही यही उपमा फिर प्रयुक्त होते देखेंगे। और मूसा व्यवस्थाविवरण में कहता है कि प्रजा परमेश्वर के पंखों पर उठाई गई थी, या कि परमेश्वर ने उस उकाब के समान अपने पंख फैलाए थे जो अपने बच्चों के ऊपर मँडराता है। जहाँ तक स्वयं विषय का सम्बन्ध है, भविष्यद्वक्ता का आशय अस्पष्ट नहीं है; क्योंकि उसका अर्थ यह है कि इस प्रजा के साथ परमेश्वर ने पिता के समान और कोमलता से व्यवहार किया था; और यह भी कि प्रभु ने उन पर अपनी आशीषें निरन्तर उण्डेलते रहने में जो लगन दिखाई, वह बिना किसी फल के रही। 75 एक हस्तलिपि और प्राचीन अनुवादों में "मेरी बाँहें" है, और न्यूकम ने यही पाठ अपनाया है। — सं.

76 यह शब्द पवित्रशास्त्र में यहाँ के सिवाय और कहीं नहीं आता। गेसेनियस अपने शब्दकोश में इसे चार-अक्षरी क्रिया बताता है, और कहता है कि इसका अर्थ है "चलना सिखाना," या, "पगों का मार्गदर्शन करना।" परन्तु पार्कहर्स्ट का मत कैल्विन के समान है, और वह इसका अनुवाद "पाँव रखना," या, "पैदल चलना" करता है, और इस स्थल का अनुवाद इस प्रकार करता है: — "और जहाँ तक मेरी बात है, मेरा पाँव-पाँव चलना एप्रैम के लिए था;" q.d., "मैं उसके पीछे-पीछे पैदल चला, मैं पैदल उसकी देखभाल करता रहा, जैसे धाय बालक की करती है।" बक्सटॉर्फ समझता है कि {{ת को ,{}ה के स्थान पर रखा गया है, और इसे क्रिया ,{`` }רגל का हिफ़ील रूप मानता है, "मैं ने पाँव-पाँव चलाया," या, "एप्रैम को पाँव रखना या चलना सिखाया।" न्यूकम का भी यही मत है। — सं.

इसके बाद वह जोड़ता है, उन्हें अपनी बाँहों पर उठाने को। कुछ लोग {,}קחם kochem पद का अनुवाद "उसने उन्हें उठाया" करते हैं, मानो क्रिया भूतकाल में हो; और वे समझते हैं कि यहाँ "मूसा" शब्द अध्याहार है। परन्तु यहाँ बोलनेवाला परमेश्वर है। कुछ लोग इसे क्रियार्थक संज्ञा समझते हैं — "उठाने को," जैसे कोई किसी दूसरे को अपने कन्धों पर उठाता है; और यही सबसे उपयुक्त व्याख्या जान पड़ती है। अर्थ में कोई अस्पष्टता नहीं है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय वही है जो मैं पहले बता चुका हूँ, अर्थात् यह दिखाना कि यह प्रजा परमेश्वर की आज्ञा न मानने में अत्यन्त दुष्ट थी, क्योंकि उसने उनके साथ इतनी दया का व्यवहार किया था।

क्योंकि परमेश्वर ने उनके लिए जो कुछ किया था, उससे बढ़कर वे और क्या आशा कर सकते थे? जैसा वह यशायाह के द्वारा भी कहता है, 'मेरी दाख की बारी के लिये और क्या करना रह गया जो मैं ने उसके लिये न किया हो?' वैसे ही इस स्थान पर भी, मेरा पाँव-पाँव चलना एप्रैम के साथ रहा है; और इस उद्देश्य से कि उन्हें उठाऊँ, जैसे कोई किसी दूसरे को अपनी बाँहों में उठाता है। वह कहता है, 'तौभी उन्होंने न जाना कि मैं ने उन्हें चंगा किया;' अर्थात्, "न मेरी भलाई का आरम्भ और न उसका निरन्तर प्रयोग उन पर कुछ प्रभाव डालता है। जब मैं उन्हें मिस्र से निकाल लाया, तब मैं ने मरे हुओं को जीवन में लौटा दिया; यह दया मिटा दी गई है। फिर, जंगल में मैं ने अनेक प्रकार से यह साक्षी दी कि मैं उनका सबसे भला और सबसे दयालु पिता हूँ: इस विषय में भी मेरा सारा परिश्रम व्यर्थ गया है।" यह कैसे? "क्योंकि इस हठीली और मूर्ख प्रजा ने मेरे अनुग्रह को किसी भी रीति से नहीं माना।" तो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का आशय क्या था: और वह अगले पद में भी इसी विषय को आगे बढ़ाता है।

होशे 11:4

4. मैं ने उन्हें मनुष्य की डोरियों से, प्रेम के बन्धनों से खींचा: और मैं उनके लिये उनके समान था जो उनके जबड़ों पर से जूआ उठा लेते हैं, और मैं ने उनके आगे भोजन रखा।

4. In funibus hominum traham eos (hoc est, traxi eos) in vinculis amoris: et fui illis sicuti qui attollunt jugum super maxillas: et attuli super eos cibum (vel, feci eos comedere) quiete. (Dicemus postea de utroque sensu.)

भविष्यद्वक्ता पहले यह कहता है कि इस प्रजा के साथ कठोरता का व्यवहार नहीं किया गया था, जैसा दासों, या बैलों, या गदहों के साथ किया जाता है। उसने पहले कहा था कि इस्राएल की प्रजा उस बछिया के समान थी जो जूए को झटक देती है, और उच्छृंखलता में केवल दाँवना ही पसन्द करती है। परन्तु यद्यपि प्रजा का हठ इतना बड़ा था, तौभी परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि उसने अत्यधिक कठोरता नहीं बरती थी: वह कहता है, मैं ने उसे मानवीय डोरियों और मनोहर बन्धनों से खींचा है। मनुष्य की डोरियों से उसका अभिप्राय मानवीय, अर्थात् कोमल, शासन से है। वह कहता है, "मैं ने तुम्हारे साथ दासों का सा व्यवहार नहीं किया, वरन् सन्तानों का सा व्यवहार किया है; और मैं ने तुम्हें पशुओं के समान नहीं समझा, मैं ने तुम्हें थान में नहीं हाँका; वरन् मैं ने तुम्हें केवल मनोहर बन्धनों से खींचा है।" इस सब का सार यह है कि जो शासन परमेश्वर ने प्रजा पर रखा था, वह उसके पितृतुल्य अनुग्रह का एक निश्चित और अनोखा चिह्न था, ताकि प्रजा अत्यधिक कठोरता की शिकायत न कर सके, मानो परमेश्वर ने उनके स्वभाव पर विचार करके कठोर गाँठ के लिए कठोर फन्नी का प्रयोग किया हो (जैसी सामान्य कहावत है); क्योंकि यदि परमेश्वर ने प्रजा के साथ ऐसा व्यवहार किया होता, तो वे आपत्ति कर सकते थे और कह सकते थे कि उसने उन्हें कोमलता से नहीं खींचा, और यदि उन्होंने आज्ञा न मानी तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि उनके साथ इतना कठोर व्यवहार किया गया था। प्रभु कहता है, "परन्तु उनके पास यह कहने का कोई आधार नहीं कि मैं ने कठोरता बरती है: क्योंकि मैं उनके साथ इससे अधिक कोमल व्यवहार कर ही नहीं सकता था; मैं ने उन्हें मानवीय डोरियों से खींचा है; मैं ने उन पर ठीक वैसे ही शासन किया जैसे पिता अपनी सन्तान पर करता है; मैं उनके प्रति उदार रहा हूँ। मैं ने सचमुच उनका भला करना चाहा, और, जैसा उचित था, उनसे आज्ञाकारिता की माँग की। साथ ही मैं ने उन पर एक जूआ रखा, परन्तु वह दासत्व का जूआ न था, और न ऐसा जैसा पशुओं पर रखा जाता है; वरन् मैं पितृतुल्य अनुशासन से ही सन्तुष्ट रहा।" तो जब ऐसी दया का भी उन पर कोई प्रभाव न पड़ा, तो क्या यह निष्कर्ष निकालना उचित नहीं कि उनकी दुष्टता असुधार्य और चरम सीमा की है? 77 व्यवस्थाविवरण 32:10-12। — fj. 78 यशायाह 5:4। — fj.

फिर वह जोड़ता है, मैं उनके लिए उनके समान रहा हूँ जो गालों पर से जूआ उठा लेते हैं। वह कहता है, "मैं ने तुम पर बहुत भारी बोझ नहीं लादे, जैसे बैलों और अन्य पशुओं पर लादे जाते हैं; वरन् मैं ने गालों पर से जूआ उठा लिया है। मैं ने यह अधिक पसन्द किया कि जूआ स्वयं उठाऊँ, और इन अभक्त और दुष्ट मनुष्यों का बोझ हल्का करूँ।" और परमेश्वर यह बात व्यर्थ नहीं कहता, क्योंकि हम जानते हैं कि जब वह अपनी सामर्थ्य का प्रयोग करता है और अपने अधिकार को स्थापित करता है, तो वह यह प्रजा पर बोझ डालने के लिए नहीं करता, जैसा पृथ्वी के राजा किया करते हैं; वरन् जो बोझ वह मनुष्यों पर रखता है, उसे वह स्वयं उठाता है। तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह अब कहता है कि उसने अपनी प्रजा के गालों पर से जूआ उठा लिया था, उस मनुष्य के समान जो अपने बैल पर बोझ डालना नहीं चाहता, वरन् जूए को अपने ही हाथों से स्वयं थामे रहता है, कहीं ऐसा न हो कि बैल थकावट से मूर्छित हो जाए।

इसके बाद वह जोड़ता है, और मैं ने उन्हें चैन से खिलाया, या, "मैं उनके लिये भोजन लाया।" कुछ लोग समझते हैं कि {,}אוכילaukil क्रिया भविष्यत्काल में है, और कि {,}אוכילaukil को {,}אאכילaakil के स्थान पर रखा गया है; अर्थात्, मैं उन्हें खिलाऊँगा; और कि भविष्यत्काल को भूतकाल में बदलकर समझना चाहिए: और यह निश्चित है कि {,}אט ath शब्द का अर्थ कभी-कभी शान्त होता है। तब अर्थ यह होगा, "मैं ने उन्हें चैन से खिलाया है।" परन्तु एक दूसरी व्याख्या अधिक सामान्य रूप से स्वीकार की जाती है; क्योंकि {,}אטath शब्द {,}נטהnathe से बना है, जिसका अर्थ है उठाना या बढ़ाना, इसलिए यह ऐसा है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि भोजन उनके पास लाया गया था।

तो परमेश्वर यहाँ अनेक प्रकार से प्रजा की कृतघ्नता और दुष्टता को बढ़ाकर दिखाता है, क्योंकि उन्होंने उसकी पितृतुल्य दया को नहीं माना, जबकि उसने स्वयं इतनी कोमलता से अपना अनुग्रह उनकी आँखों के सामने रख दिया था; वह कहता है, मैं ने उनकी ओर भोजन बढ़ाया है; अर्थात्, "मैं ने उसे भूमि पर नहीं फेंका, और न उनकी पहुँच से बहुत ऊँचा रखा; उसे पाने में उन्हें परिश्रम नहीं करना पड़ा; वरन् मैं ने मानो उसे अपने ही हाथ से लाकर उनके आगे रख दिया, ताकि वे बिना किसी कष्ट के खा सकें।" संक्षेप में, परमेश्वर घोषणा करता है कि उसने हर प्रकार से यह जानने का प्रयत्न किया था कि इस्राएल की प्रजा में कुछ नम्रता या सिखाए जाने की योग्यता है या नहीं, और कि उसकी सब आशीषें व्यर्थ गईं; क्योंकि यह प्रजा ऐसे कोमल उपकारों के प्रति अन्धी थी, ऐसे उपकारों के प्रति जिन्होंने स्पष्ट प्रमाणित किया कि परमेश्वर ने हर प्रकार से अपने आप को पिता करके दिखाया था। आगे लिखा है — 79 "बहुत सम्भव है कि ये शब्द उस प्रथा की ओर संकेत करते हैं जिसमें परिश्रम करते हुए पशु की गर्दन को ठण्डक पहुँचाने के लिए जूए को आगे की ओर उठा दिया जाता था।" — न्यूकम।

होशे 11:5

5. वह मिस्र देश में लौटकर न जाएगा, परन्तु अश्शूर उसका राजा होगा, क्योंकि उन्होंने मेरी ओर फिरने से इन्कार किया।

5. Non revertetur in terram AEgypti; Assur dominabitur ipsis, quia noluerunt converti (renuerunt ad convertendum.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता एक नए दण्ड की घोषणा करता है, कि प्रजा व्यर्थ ही आशा रखती थी कि मिस्र उनके लिए शरणस्थान या आश्रय होगा; क्योंकि प्रभु उन्हें दूसरी दिशा में खींच ले जाएगा। क्योंकि इस्राएली यह आशा पाले हुए थे कि यदि किसी संयोग से अश्शूरी उन पर प्रबल हो जाएँ, तौभी मिस्र में उनके मित्रों के बीच, जिनके साथ उन्होंने सन्धि की थी, उनके लिए एक उपयुक्त शरण होगी।

तो जब वे मिस्र में एक अतिथि-सत्कारपूर्ण निर्वासन की आशा अपने आप से बाँधे हुए थे, तब भविष्यद्वक्ता यहाँ उनके व्यर्थ भरोसे का भण्डाफोड़ करता है: वह कहता है, "उनकी यह आशा, कि उन्हें मिस्र का मार्ग खुला मिलेगा, प्रजा को निराश करेगी: वह मार्ग बन्द है," वे मिस्र देश में लौटकर न जाएँगे, परन्तु अश्शूर उनका राजा होगा। यह कहकर कि अश्शूर उन पर प्रभुता करेगा, उसका अभिप्राय यह है कि प्रजा अश्शूरियों के अधीन निर्वासित हो जाएगी, और ऐसा ही हुआ भी। तो वह यहाँ उन सब व्यर्थ आशाओं को पहले से काट देता है जिनके द्वारा प्रजा अपने आप को धोखा देती थी, और जिनके द्वारा वे परमेश्वर की सब धमकियों के विरुद्ध अपने आप को कठोर बनाते थे। वह कहता है, "उनके पास मिस्र की ओर देखने का कोई कारण नहीं; क्योंकि प्रभु उन्हें वहाँ जाने न देगा; क्योंकि वह उन्हें अश्शूर की ओर खींच ले जाएगा।"

इसके बाद वह कारण बताता है, वह कहता है, क्योंकि वे लौटना नहीं चाहते थे। इस "लौटने" को दूसरे अर्थ में लेना चाहिए: परन्तु यहाँ शब्दों में एक उल्लेखनीय समानता है। वे सोचते थे कि मिस्र में उनके लिए खुला मार्ग होगा; और फिर भी वे परमेश्वर की ओर फिरना नहीं चाहते थे, जबकि उसने उन्हें इतनी बार बुलाया था। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि अब मिस्र में लौटना उनके लिए वर्जित कर दिया गया, क्योंकि वे परमेश्वर की ओर लौटना नहीं चाहते थे। इस कथन का आशय यह है कि जब मनुष्य हठपूर्वक परमेश्वर का विरोध करते हैं, तो वे इधर या उधर किसी स्वतन्त्र गति की व्यर्थ ही आशा रखते हैं; क्योंकि प्रभु उन्हें जकड़कर बाँधे रखेगा।

जैसा वन-पशुओं के साथ किया जाता है, जो जब बहुत अधिक हिंसक हो जाते हैं, तो पिंजरों में बन्द कर दिए जाते हैं या जंजीरों से बाँध दिए जाते हैं, या जैसा पागल मनुष्यों के साथ प्रायः किया जाता है, जिन्हें दृढ़ बन्धनों से बाँधा जाता है; वैसे ही प्रभु हठीले मनुष्यों के साथ भी करता है; वह उन्हें कसकर बाँध देता है, यहाँ तक कि वे एक उँगली भी नहीं हिला सकते। तो भविष्यद्वक्ता का आशय यही है।

साथ ही यहाँ एक अन्तर्निहित तुलना भी समझनी चाहिए, उस पहले दासत्व के बीच जिसे उन्होंने मिस्र में सहा था, और उस नए दासत्व के बीच जो उनकी प्रतीक्षा में था। वे जानते थे कि मिस्र का अतिथि-सत्कार किस प्रकार का था, और फिर भी उनके मनों पर ऐसा भारी अन्धापन छाया हुआ था कि वे वहाँ लौटना चाहते थे। उनके पूर्वजों का तो काफ़ी कृपापूर्वक स्वागत हुआ था; परन्तु उनके वंश पर भारी बोझ लादे गए; वरन् वे पूरी रीति से नष्ट होने से अधिक दूर न थे। यह कैसा पागलपन था कि वे अपनी ही इच्छा से मिस्र को लौटना चाहें, जबकि वे जानते थे कि मिस्रियों की निर्दयता और क्रूरता कितनी बड़ी थी? परन्तु, जैसा मैं कह चुका हूँ, कुछ और भी अधिक भारी बात उनकी प्रतीक्षा में थी; वे मिस्र को लौटने के योग्य भी न थे। वहाँ लौटना सचमुच एक भयानक विपत्ति होती; परन्तु प्रभु उनके लिए वहाँ जाने का मार्ग भी न खोलेगा; क्योंकि वह उन्हें दूसरे देश में जाने के लिए विवश करेगा; हाँ, उन्हें उनके विजेताओं के द्वारा बलपूर्वक घसीटकर अश्शूर में ले जाया जाना था। इस सब का सार यह है कि यद्यपि मिस्र में प्रजा के साथ क्रूरता का व्यवहार किया गया था, तौभी अब एक और भी भारी अत्याचार निकट आ रहा था; क्योंकि अश्शूरी उन अन्यायों, और उपद्रवों, और सब प्रकार के अत्याचारों और अपमानों को दुगना कर देंगे जो इस प्रजा पर किए गए थे।

कुछ लोग समझते हैं कि यह शान्ति देने के लिए जोड़ा गया था, कि परमेश्वर, यद्यपि प्रजा ने उसे बहुत क्रोध दिलाया था, तौभी उन्हें फिर से मिस्र में ले जाना नहीं चाहता था, कहीं ऐसा न हो कि पहला छुटकारा व्यर्थ ठहरे; वरन् एक बीच का मार्ग तैयार किया गया था जिसके द्वारा वह कृतघ्नों को ताड़ना देगा और फिर भी उन्हें अपनी निज सम्पत्ति करके रखे रहेगा। परन्तु जिस अर्थ को मैं सबसे अधिक उचित मानता हूँ, वह मैं पहले ही दिखा चुका हूँ। साथ ही, चाहे कोई भी मत अपनाया जाए, हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता की घोषणा कितनी भारी और कठोर थी।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू ने जगत की नींव डाले जाने से पहले हमें चुनने की कृपा की, और जब हम क्रोध की सन्तान थे और पूर्ण विनाश के लिए ठहराए गए थे, तब हमें अपने सेंतमेंत लेपालकपन में सम्मिलित किया, और उसके बाद गर्भ ही से हमें अपनाया, और अन्त में अपने सुसमाचार के द्वारा हमें अपने एकलौते पुत्र के साथ एकता और सहभागिता में बुलाकर अपने प्रेम का और भी स्पष्ट प्रमाण हमें प्रदान किया है, — हाँ, यह वरदान दे कि हम ऐसे अनेक और ऐसे अनुपम उपकारों को भूल न जाएँ, वरन् तेरी पवित्र बुलाहट का उत्तर दें, और अपने आप को पूर्ण रीति से तुझे समर्पित करने का यत्न करें, और एक ही दिन के लिए नहीं, वरन् यहाँ हमारे लिए ठहराए गए सम्पूर्ण समय भर यत्न करें कि तेरी सुइच्छा के अनुसार जीएँ भी और मरें भी, जिससे हम अन्त तक तेरी महिमा करते रहें, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

तीसवाँ व्याख्यान

होशे 11:6

6. और तलवार उसके नगरों पर ठहरी रहेगी, और उसकी डालियों को भस्म करेगी, और उन्हें खा जाएगी, यह उनकी अपनी युक्तियों के कारण होगा।

6. Et cadet gladius in urbes ejus, et consumet vectes ejus (alii vertunt, ramos, vel, membra) et vorabit, propter consilia eorum.

क्योंकि घमण्डी लोगों को यह विश्वास दिलाना कठिन था कि होशे ने जिस विनाश की भविष्यद्वाणी की थी, वह निकट है, क्योंकि वे देखते थे कि उनके पास बहुत से गढ़ और रक्षा के साधन हैं, इसलिए अब यह जोड़ा गया है कि उनके गढ़वाले नगर शत्रु को भीतर घुसने से, और सारे देश को उजाड़ने से, और प्रजा को बँधुआई में ले जाने से रोक न सकेंगे। अब हम समझते हैं कि यह पद पिछले पद से किस प्रकार जुड़ा है। भविष्यद्वक्ता ने निर्वासन की धमकी दी थी; परन्तु क्योंकि इस्राएली अपने घोंसलों में अपने आप को सुरक्षित समझते थे, इसलिए वह जोड़ता है कि उनके पास अपने गढ़ों पर भरोसा रखने का कोई कारण न था, क्योंकि प्रभु तलवार के द्वारा उनके सब नगरों को नष्ट कर सकता था।

इसलिए वह कहता है, तलवार उनके नगरों पर टूट पड़ेगी। {,}חולchul क्रिया का अर्थ है ठहरना, और डेरा डालना, और कभी-कभी गिरना या टूट पड़ना: और यह दूसरा अर्थ इस स्थान के लिए अधिक उपयुक्त है। तौभी कुछ लोग इसका अनुवाद करते हैं, तलवार नगरों पर तब तक ठहरी रहेगी जब तक उन्हें भस्म न कर दे। परन्तु जहाँ तक अर्थ का सम्बन्ध है, उसमें अधिक अन्तर नहीं है।

तौभी जिसे मैं सही दृष्टिकोण समझता हूँ, उसे संक्षेप में बता दूँगा। तो तलवार उसके नगरों पर गिरेगी, या टूट पड़ेगी; और फिर, वह उसके बेंड़ों को भस्म करेगी। इब्री लोग प्रायः बेंड़ों या अर्गलाओं को {`` }בדיםbadim'' कहते हैं, और उससे भी अधिक बार डालियों या अंगों को, — वृक्ष की डालियों को, या मनुष्य के अंगों को। इसलिए कुछ लोग इस शब्द को रूपक के रूप में लेते हैं, जिसका अर्थ कस्बे और गाँव है; क्योंकि वे मानो नगरों की डालियाँ या अंग हैं। परन्तु दूसरे लोग इसकी व्याख्या पुत्रों के अर्थ में करते हैं, जो अपने माता-पिता से वैसे ही बढ़ते हैं जैसे वृक्ष से डालियाँ: परन्तु यह बहुत दूर की कौड़ी जान पड़ती है। मैं इस मत को अस्वीकार नहीं करता कि भविष्यद्वक्ता यहाँ कस्बों और गाँवों की ओर संकेत करता है, जो मानो नगरों के उपांग हैं, जैसे वृक्ष से डालियाँ इधर-उधर फैलती हैं। तो यह अर्थ अनुचित नहीं कि जब तलवार नगरों पर गिरेगी, तब वह कस्बों और गाँवों को भस्म करेगी और खा जाएगी। परन्तु जो मैं बेंड़ों के विषय में पहले कह चुका हूँ, वह भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय के अधिक अनुकूल जान पड़ता है। साथ ही हमें इस शब्द को अंश के द्वारा पूर्ण का बोधक समझना चाहिए; क्योंकि बेंड़े तो गढ़बन्दी का केवल एक अंश थे; परन्तु फाटक, जब बन्द करके कस दिए जाते हैं, तब नगरों को दृढ़ बनाते हैं। अतः इस स्थल की, अंश को पूर्ण के लिए लेकर, यह व्याख्या की जा सकती है कि तलवार, जब नगरों पर गिरेगी, तो उनके पास जो कुछ बल और रक्षा थी, उस सब को भस्म और नष्ट कर देगी।

साथ ही वह इसका कारण भी बताता है, वह कहता है, उनकी अपनी युक्तियों के कारण।

निःसन्देह उसने यह वचन इसलिए जोड़ा, क्योंकि इस्राएली अपने आप को बुद्धिमान समझते थे; क्योंकि अभक्त मनुष्य अपने लिए बहुत चतुराई का दावा करते हैं; और वे ऐसा इसलिए करते हैं कि मानो अपनी ऊँचाई पर से परमेश्वर को नीचा देखें, और हर शिक्षा पर हँसें।

तो जब परमेश्वर को तुच्छ जाननेवाले अपनी ही दृष्टि में बड़े बुद्धिमान, और अपनी अच्छी युक्तियों से सुरक्षित जान पड़ते हैं, तब भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि इस्राएलियों के विनाश का कारण यह होगा कि वे इस शैतानी चतुराई से फूले हुए थे, और प्रभु के वचन को मानने के लिए झुकना नहीं चाहते थे।

होशे 11:7

7. और मेरी प्रजा मुझ से फिर जाने पर तुली हुई है: यद्यपि वे उन्हें परमप्रधान की ओर बुलाते हैं, तौभी उनमें से कोई भी उसकी बड़ाई नहीं करता।

7. Et populus meus suspensi ad aversionem (alii vertunt, conversionem) et ad excelsum vocabunt (id est, vocant) simul non extollet (id est, nemo extollit.)

इस पद का अनुवाद विभिन्न प्रकार से किया जाता है। कुछ लोग {,}תלואיםteluaim शब्द की व्याख्या "उलझन में पड़े हुए" के अर्थ में करते हैं; मानो भविष्यद्वक्ता ने यह कहा हो कि प्रजा चिन्तित होकर और चारों ओर ताकती हुई, फिर भी कोई सान्त्वना न पाकर, उचित दण्ड भोगेगी; क्योंकि यही उनके विमुख होने या धर्मत्याग का प्रतिफल होगा। इसलिए वह कहता है, मेरी प्रजा असमंजस में लटकी है; अर्थात्, इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि इस्राएली अब बड़ी व्याकुलता से पीड़ित हैं, और अपनी विपत्तियों का कोई अन्त नहीं पाते; क्योंकि जिन्होंने प्रभु के विरुद्ध बलवा किया है, वे इसी योग्य हैं कि वह उन्हें इसी प्रकार कसकर बाँध दे। यह उनके विमुख होने का फल है कि वे अब शोक से, और निराशा से भी, इतने भरे हुए हैं। यह एक व्याख्या है। दूसरे लोग कहते हैं कि परमेश्वर यहाँ प्रजा की दुष्टता की शिकायत करता है, उन लोगों के समान जो इस पर विचार-विमर्श करते थे कि उन्हें मन फिराना चाहिए या नहीं। तब वे "लटके रहने" को सन्देह के अर्थ में लेते हैं, मेरी प्रजा असमंजस में लटकी है; अर्थात्, जब मैं उन्हें मन फिराने का उपदेश देता हूँ, तो वे इस विषय पर ऐसे विवाद करते हैं मानो यह कोई सन्दिग्ध बात हो, और वे तुरन्त निश्चय नहीं कर पाते कि क्या करें, वरन् विभिन्न मतों के बीच डोलते रहते हैं, और कभी एक बात की ओर झुकते हैं तो कभी दूसरी की ओर; मानो सचमुच विषय ही ऐसा हो कि उन्हें उस पर विचार-विमर्श करना आवश्यक हो।

निःसन्देह जो उचित है वह उनसे किसी भी रीति से छिपा नहीं: परन्तु क्योंकि वे अनिच्छुक हैं, इसलिए वे टालमटोल के द्वारा अपने लिए सन्देह करने के कुछ बहाने ढूँढ़ते हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता उन्हें पुकारते हैं, और कोई उन्हें ऊँचा नहीं उठाता। यह दूसरी व्याख्या है।

साथ ही यह ध्यान देना चाहिए कि {,}משובתmeshubat शब्द को विभिन्न प्रकार से लिया जाता है; क्योंकि पहले लोग इसका अनुवाद "फिर जाना" करते हैं, और तब जो "योद" उसके साथ जुड़ा है, उसकी व्याख्या कर्मवाच्य रूप में करनी पड़ेगी, और उसका अर्थ परमेश्वर से उनका फिर जाना होगा, क्योंकि इस्राएली उससे गिर गए थे; जैसे यशायाह के छप्पनवें अध्याय में वह उस भवन को अपना प्रार्थना का भवन कहता है जिसमें प्रजा प्रार्थना किया करती थी। तब उनके अनुसार परमेश्वर से फिर जाना कर्मवाच्य रूप में लेना चाहिए, क्योंकि प्रजा उससे पराई हो गई थी। दूसरे लोग इसका अनुवाद "फिरना" (अर्थात् मन फिराना) करते हैं। परन्तु इब्रानी विद्वान चाहते हैं कि यह शब्द सदा बुरे अर्थ में लिया जाए, और दृढ़ता से कहते हैं कि ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ इसका अर्थ विद्रोह या धर्मत्याग के सिवाय कुछ और हो। जब बात ऐसी है, तो मैं इसे "फिर जाना" मानने की ओर झुकता हूँ; और इस प्रकार दूसरा अर्थ, कि प्रजा इस पर विचार-विमर्श करती थी कि उन्हें भविष्यद्वक्ताओं की चेतावनियाँ सुननी चाहिए या नहीं, टिक न सकेगा।

मुझे यह भी जान पड़ता है कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय उससे भिन्न है जिसका उल्लेख मैं ने पहले स्थान पर उन लोगों के मत के रूप में किया, जो कहते हैं, मेरी प्रजा असमंजस में लटकी है; अर्थात्, वे अपने विमुख होने के कारण अपने आप को चिन्ता से पीड़ित करते हैं, क्योंकि मैं उन्हें उनके धर्मत्याग का दण्ड देता हूँ; जिसके कारण ऐसा हुआ है कि वे मुझे छोड़कर अपनी ही कल्पनाओं के पीछे भटक गए हैं। परन्तु मैं इस स्थल को दूसरी रीति से लेता हूँ, जैसा मैं कह चुका हूँ, मेरी प्रजा जकड़ी हुई है; अर्थात्, मेरी प्रजा न केवल एक बार मुझ से हट गई है, वरन् वह मानो अपने विमुख होने में जकड़ी हुई है। वह कहता है कि वे जकड़े हुए थे, इस अर्थ में नहीं कि वे शोकित थे और बड़ी यातनाएँ सहते थे, और अपनी दशा को उलझी हुई पाते थे; वरन् इस अर्थ में कि वे जकड़े हुए थे, क्योंकि वे हठीले बने रहे; जैसे कोई कहता है कि मनुष्य किसी वस्तु से जकड़ा हुआ है, जब वह हिलाया न जा सके। यह जकड़ा होना वास्तव में प्रजा के हठ के सिवाय और कुछ नहीं।

तो वे विमुखता से जकड़े हुए थे।

इसके बाद वह जोड़ता है, वे उन्हें ऊँचे पर विराजमान की ओर बुलाते हैं; कोई भी उठता नहीं। एक अनिश्चित वाक्य का क्या अर्थ होता है, यह हम कल बता चुके हैं। भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि प्रजा को शिक्षा दी गई थी, और प्रभु ने बहुत से साक्षी या प्रचारक भेजे थे, परन्तु यह सब पूरी रीति से व्यर्थ रहा। इसलिए वह कहता है, वे उन्हें ऊँचे पर विराजमान की ओर बुलाते हैं, कोई अपने आप को ऊपर नहीं उठाता। कुछ लोग सचमुच यहाँ "परमेश्वर" शब्द को अध्याहार मानते हैं; और यही सामान्य रूप से स्वीकृत मत है; परन्तु मेरे विचार में वे भूल करते हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता, इस्राएलियों के विषय में बोलते हुए, निःसन्देह यह कहना चाहता है कि वे उसी दशा में बने रहे, और किसी भी शिक्षा से इस बात के लिए प्रेरित न हुए कि कुछ उन्नति करें, या मन फिराव का कोई चिह्न दिखाएँ। इसलिए, कोई भी नहीं उठता। वह एकवचन का प्रयोग करता है, और {,}יחדichad कण रखता है, मानो वह कहता हो, "पहले से लेकर अन्तिम तक कोई भी ऐसा नहीं जो शोक से छुआ गया हो, क्योंकि वे अपनी दुष्टता में हठपूर्वक बने रहते हैं।" और जब वह कहता है, कोई अपने आप को ऊपर नहीं उठाता, तो ऐसा जान पड़ता है कि वह "जकड़े हुए" शब्द की ओर संकेत करता है। तो वे अपनी विमुखता से जकड़े हुए हैं; और जब भविष्यद्वक्ता पुकारते हैं और यत्नपूर्वक उन्हें मन फिराने का उपदेश देते हैं, तो वे उठते नहीं; अर्थात्, वे परमेश्वर की ओर ऊपर उठने की अभिलाषा नहीं करते; और वे सचमुच एक मत होकर इसकी उपेक्षा करते हैं, मानो वे सब के सब अन्धे होकर एक ही दुष्टता में एक साथ मिल गए हों।

तो इस पद में भविष्यद्वक्ता प्रजा के पापों को फिर से सामने लाता है, ताकि और भी पूर्ण रीति से प्रकट हो कि परमेश्वर ने उन्हें इतनी भयानक धमकी अकारण नहीं दी; क्योंकि जो परमेश्वर के विरुद्ध इतने हठपूर्वक बलवा करते थे, वे सबसे भारी दण्ड के योग्य थे। इस सब का सार यही है। आइए अब आगे बढ़ें —

80 यशायाह 56:7। — fj.

होशे 11:8-9

8. हे एप्रैम, मैं तुझे क्योंकर छोड़ दूँ? हे इस्राएल, मैं क्योंकर तुझे सौंप दूँ? मैं क्योंकर तुझे अदमा के समान कर दूँ? मैं क्योंकर तुझे सबोयीम के समान ठहराऊँ? मेरा हृदय मेरे भीतर उलट गया है, मेरा पछतावा एक साथ भड़क उठा है।

8. Qumodo ponam te Ephraim? Tradam te Israel? Quomodo ponam te sicut Sodomam? Statuam te sicut Zxeboim? Inversum est in me cor meum, simul revolutae sunt (alii, incaluerunt; nam {}כמרillud significat, simul ergo revolutae sunt) poenitudines meae.

9. मैं अपने क्रोध की प्रचण्डता को पूरा न करूँगा, मैं एप्रैम को नाश करने के लिये फिर न लौटूँगा; क्योंकि मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं; तेरे बीच में पवित्र हूँ; और मैं नगर में प्रवेश न करूँगा।

9. Non faciam (id est, non exequar) furorem irae meae, non revertar ad perdendum Ephraim: quia Deus ego, et non homo, in medio tui sanctus; et non ingrediar urbem.

यहाँ परमेश्वर विचार करता है कि वह इन लोगों के साथ क्या करे; और पहले तो वह यह दिखाता है कि उसका अभिप्राय ऐसा पलटा लेने का था जिसके इस्राएली योग्य थे, अर्थात् उन्हें पूरी रीति से नाश कर डालने का; तौभी वह विचार-विमर्श करनेवाले का रूप धारण करता है, ताकि कोई यह न सोचे कि वह उतावली से क्रोध में आ गया, या शीघ्र ही अत्यधिक रोष से भड़ककर उसने उन लोगों को विनाश के लिये अर्पित कर दिया जिन्होंने थोड़ा ही पाप किया था, या जो किसी बड़े अपराध के दोषी न थे। इसलिये कि कोई परमेश्वर पर अत्यन्त प्रचण्ड क्रोध का आरोप न लगाए, वह यहाँ कहता है, हे एप्रैम, मैं तुझे क्योंकर अलग कर दूँ? हे इस्राएल, मैं तुझे क्योंकर सौंप दूँ? मैं तुझे क्योंकर सदोम के समान ठहराऊँ? इन वचनों के द्वारा परमेश्वर दिखाता है कि इस्राएली किस बात के योग्य थे, और यह कि वह अब उन्हें वह दण्ड देने को प्रवृत्त था जिसके वे पात्र थे, तौभी पछतावे के बिना नहीं, या कम से कम हिचकिचाहट के बिना नहीं। इसके बाद वह अगले वाक्यांश में जोड़ता है, यह मैं न करूँगा; मेरा हृदय मेरे भीतर बदल गया है; अब मैं अपना अभिप्राय बदलता हूँ, और मेरा पछतावा फिर लौट आया है; अर्थात्, मेरे मन में तुम सब को नाश करने का विचार था, परन्तु अब एक पछतावा, जो उस अभिप्राय को उलट देता है, मुझे पकड़ लेता है।

अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का आशय क्या है।

जहाँ तक बोलने की इस रीति का सम्बन्ध है, पहली दृष्टि में यह सचमुच विचित्र प्रतीत होता है कि परमेश्वर अपने अभिप्रायों को बदलने में और अपने आप को डाँवाडोल दिखाने में अपने आप को नश्वर मनुष्यों के समान बना ले। हम जानते हैं कि परमेश्वर किसी मनोविकार के अधीन नहीं है; और हम जानते हैं कि उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। तो इन वचनों का क्या अर्थ है, जिनसे वह परिवर्तनशील प्रतीत होता है? निःसन्देह जब कभी वह अपने स्वभाव से भिन्न रूप धारण करता है, तब वह हमारे अज्ञान के अनुसार अपने आप को ढाल लेता है। और यह विचार उन लोगों की मूर्खता और अभक्ति दोनों को प्रकट कर देता है जो अलग-अलग शब्दों को आगे रखकर यह दिखाना चाहते हैं कि परमेश्वर मानो नश्वर मनुष्यों के समान है; जैसा वे अविवेकी लोग करते हैं जो आज के दिन परमेश्वर के अनन्त विधान को उलट देना, और उस चुनाव को मिटा देना चाहते हैं जिसके द्वारा वह मनुष्यों के बीच भेद करता है। वे कहते हैं, "अहा! परमेश्वर सच्चा है, और उसने कहा है कि वह पापी की मृत्यु नहीं चाहता, वरन् यह चाहता है कि वह फिरे और जीवित रहे।" तो इस दशा में परमेश्वर को मानो अनिश्चित रहना पड़ेगा, और हर एक की स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर रहना पड़ेगा: इसलिये यह मनुष्य के वश में है कि या तो अपने लिये विनाश ले आए, या उद्धार तक पहुँचे। इस बीच परमेश्वर को चुपचाप प्रतीक्षा करनी पड़ेगी कि मनुष्य क्या करेंगे, और वह उनकी स्वतंत्र इच्छा के बिना कुछ भी निर्धारित नहीं कर सकता। जब ये उन्मत्त लोग इस प्रकार खिलवाड़ करते हैं, तब वे सोचते हैं कि उन्हें इस अजेय तर्क का सहारा है कि परमेश्वर की इच्छा एक और सरल है। परन्तु यदि परमेश्वर की इच्छा एक है, तो इससे यह नहीं निकलता कि वह मनुष्यों के अनुसार अपने आप को नहीं ढालता, और अपने स्वभाव से भिन्न रूप धारण नहीं करता, जितना हमारे उद्धार की चिन्ता सह सके या माँगे। यहाँ भी ऐसा ही है। परमेश्वर व्यर्थ ही अपने आप को अनिश्चित के रूप में प्रस्तुत नहीं करता; क्योंकि इससे हम सीखते हैं कि वह दण्ड देने के लिये बहुत शीघ्र बहक नहीं जाता, तब भी जब मनुष्य नाना प्रकार से उसके पलटे को भड़काते हैं। तो बोलने की इस रीति से परमेश्वर यही दिखाता है। साथ ही हम जानते हैं कि जो कुछ वह करेगा वह निश्चित है, और उसकी आज्ञप्ति मनुष्यों की स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर नहीं है; क्योंकि वह इससे अनजान नहीं कि हम क्या करेंगे। तो परमेश्वर अपने विषय में नहीं, वरन् मनुष्यों के सम्बन्ध में विचार-विमर्श करता है। यह एक बात है।

परन्तु हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए जो मैं कह चुका हूँ, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ घमण्डी और अपवित्र तिरस्कार करनेवालों को उनकी आँखों के सामने उनका अपना विनाश रखकर, और यह दिखाकर कि वे अमोरा और अन्य नगरों की दशा से कितने कम दूर थे, भय से मारता है। प्रभु कहता है, "क्योंकि अब इसके सिवा और क्या शेष है कि मैं तुम्हें सदोम और सबोयीम के समान ठहराऊँ? यही दशा और यही प्रतिफल तुम्हारी बाट जोह रहा है, यदि मैं वह न्याय पूरा करूँ जो मानो पहले ही ठहराया जा चुका है।" इसका यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर तुरन्त ऐसा करता; वरन् वह केवल इस्राएलियों को स्मरण दिलाता है कि वे किस बात के योग्य थे, और उन पर क्या बीतता, यदि प्रभु उनके साथ दया का व्यवहार न करता। पद के पहले भाग के विषय में इतना ही।

परन्तु जब वह कहता है कि उसका हृदय बदल गया, और उसका पछतावा फिर लौट आया, तब मनुष्यों की रीति पर बोलने का वही ढंग अपनाया गया है; क्योंकि हम जानते हैं कि ये भावनाएँ परमेश्वर की नहीं हैं; उसे पछतावा छू नहीं सकता, और उसका हृदय परिवर्तनों से नहीं गुज़र सकता। ऐसी कल्पना करना अभक्ति होगी। परन्तु उद्देश्य यह दिखाना है कि यदि वह इस्राएल के लोगों से उनकी योग्यता के अनुसार व्यवहार करता, तो वे अब सदोम और अमोरा के समान बना दिए जाते। परन्तु क्योंकि परमेश्वर दयालु था, और अपनी प्रजा को पितृ-स्नेह से गले लगाता था, इसलिये वह यह नहीं भूल सकता था कि वह पिता है, वरन् क्षमा देने को तत्पर रहता; जैसा उस पिता के साथ होता है, जो अपने पुत्र का दुष्ट स्वभाव देखकर अचानक तीव्र अप्रसन्नता अनुभव करता है, और फिर कोमलता से भरकर उसे छोड़ देने को प्रवृत्त हो जाता है। तो परमेश्वर घोषणा करता है कि वह अपनी प्रजा के साथ ऐसा ही व्यवहार करेगा।

इसके बाद इस वाक्य की व्याख्या आती है, मैं अपने क्रोध के रोष को पूरा न करूँगा: बोलने की इस आलंकारिक रीति से वह उस दण्ड को प्रस्तुत करता है जो मनुष्यों के पापों के उपयुक्त था। क्योंकि यह सदा स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर हर मनोविकार से मुक्त है। परन्तु यदि हमें परमेश्वर में कोई क्रोध नहीं मानना है, तो उसके क्रोध के रोष से उसका क्या अभिप्राय है? उसके स्वभाव और हमारे जन्मजात या स्वाभाविक पापों के बीच का सम्बन्ध। परन्तु पवित्रशास्त्र क्यों कहता है कि परमेश्वर क्रोधित है? इसलिये कि शरीर की समझ के अनुसार हम उसकी ऐसी ही कल्पना करते हैं; क्योंकि हम परमेश्वर के कोप को केवल उतना ही समझते हैं जितना हमारे पाप उसे क्रोध दिलाते हैं, और हमारे विरुद्ध उसके पलटे को भड़काते हैं। तो परमेश्वर हमारी समझ को ध्यान में रखकर उस भारी न्याय को, जो हमारे पापों के बराबर या उनके योग्य है, अपने क्रोध का रोष कहता है। वह कहता है, मैं पूरा न करूँगा, अर्थात्, "जो प्रतिफल तुमने कमाया है, वह मैं तुम्हें न चुकाऊँगा।"

तो फिर क्या? मैं एप्रैम को नाश करने के लिये फिर न लौटूँगा। क्रिया {,}אשובashub, ऐसा प्रतीत होता है, इसी कारण रखी गई है कि परमेश्वर ने इस्राएल के राज्य को आंशिक रूप से उजाड़ दिया था: इसलिये वह कहता है कि दूसरा विनाश, जो वह शीघ्र ही लानेवाला था, ऐसा न होगा जो सारे इस्राएल को नाश कर दे, या उन्हें पूरी रीति से भस्म कर दे। तो मैं एप्रैम को नाश करने के लिये फिर न लौटूँगा; अर्थात्, "यद्यपि मैं प्रजा के पापों का दण्ड देने के लिये फिर से कमर बाँधूँगा, तौभी मैं अपने आप को ऐसा रोके रखूँगा कि मेरा पलटा सारी प्रजा के विनाश तक न पहुँचे।" इसका कारण साथ जोड़ा गया है, क्योंकि मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं।

क्योंकि वह यहाँ भक्त लोगों के लिये उद्धार की कुछ आशा छोड़ना चाहता था, इसलिये वह वह बात जोड़ता है जो इस आशा को दृढ़ कर सके; क्योंकि हम जानते हैं कि जब परमेश्वर क्रोध की घोषणा करता है, तब काँपते हुए विवेक कितनी कठिनाई से आशा तक लौटाए जाते हैं। अभक्त लोग हर धमकी को ठट्ठों में उड़ाते हैं; परन्तु जिनमें भक्ति का कोई बीज है वे परमेश्वर के पलटे से डरते हैं, और जब कभी भय उन्हें पकड़ता है, तब वे अद्भुत व्याकुलता से तड़पते हैं, और सहज में शान्त नहीं किए जा सकते। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब उस शिक्षा को दृढ़ करता है जो उसने रखी थी: वह कहता है, मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं; मानो वह कहता हो कि वह अपनी प्रजा पर अनुग्रहकारी होगा, क्योंकि वह मनुष्यों के समान कठोर और न मनाया जा सकनेवाला नहीं है; और वे बड़ी भूल करते हैं जो मनुष्यों के आधार पर उसका न्याय करते, या उसे नापते हैं।

यहाँ हमें पहले यह स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता अपना वचन बिना भेद के सब इस्राएलियों से नहीं, वरन् केवल विश्वासयोग्य लोगों से कहता है, जो उस भ्रष्ट प्रजा के बीच एक बचा हुआ भाग थे। क्योंकि परमेश्वर ने किसी भी समय अब्राहम की सारी सन्तान को पराया नहीं होने दिया, वरन् कम से कम कुछ थोड़े लोग सदा बचे रहे, जैसा एक और स्थान में कहा गया है, (1 राजा 19:18.) अब भविष्यद्वक्ता इन्हीं से बात करता है; और शान्ति देने के लिये वह उस बात को कोमल कर देता है जो उसने पहले परमेश्वर के भयानक पलटे के विषय में कही थी। तो यह कथन कपटियों के शोक को हल्का करने के लिये नहीं था; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने केवल उन दुखियों पर ध्यान दिया, जो परमेश्वर के क्रोध के बोध से ऐसे घायल हो गए थे कि यदि उनका शोक कम न किया जाता तो निराशा उन्हें लगभग निगल जाती। यह एक बात है। परन्तु इसके अतिरिक्त, जब वह कहता है कि वह ईश्वर है, मनुष्य नहीं, तब यह सत्य हमारे मन में आना चाहिए, कि जब कभी हम उसकी प्रतिज्ञाओं के विषय में डगमगाएँ, या जब कभी भय हमारे मन पर अधिकार कर ले, तब हम परमेश्वर की सेंतमेंत प्रतिज्ञाओं का स्वाद लें। क्या! जब तुम्हें परमेश्वर से काम पड़ता है, तब क्या तुम सन्देह करते हो? परन्तु इसका क्या कारण है कि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर इतनी कठिनाई से भरोसा करते हैं, सिवाय इसके कि हम उसकी कल्पना अपने ही समान करते हैं? तो जबकि उसे इस प्रकार बदल देना हमारी आदत है, यह सत्य इस दोष का उपचार ठहरे; और जब कभी परमेश्वर हमसे क्षमा की प्रतिज्ञा करे, जिससे उद्धार की आशा उत्पन्न होती है, चाहे उसने पहले अपने न्यायों से हमें कितना ही भयभीत क्यों न किया हो, तो यह बात हमारे मन में आए, कि क्योंकि वह परमेश्वर है, इसलिये उसका न्याय हमारे स्वरूप के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए।

तो हमें केवल उसकी प्रतिज्ञाओं पर टिके रहना चाहिए। "परन्तु हम तो क्षमा पाने के अयोग्य हैं; इसके अतिरिक्त हमारे पापों की जघन्यता इतनी बड़ी है कि मेल-मिलाप की कोई आशा नहीं हो सकती।" यहाँ हमें तुरन्त इस ढाल को थाम लेना चाहिए, हमें भविष्यद्वक्ता की इस घोषणा से अपने आप को दृढ़ करना सीखना चाहिए, वह ईश्वर है, मनुष्य नहीं: यह ढाल हर प्रकार के अविश्वास को दूर करने के लिये सदा उठाई जाए।

परन्तु यहाँ यह प्रश्न उठाया जा सकता है, "जब उसने सदोम और आस-पास के नगरों को नाश किया, तब क्या वह परमेश्वर न था?" उस न्याय ने प्रभु से उसकी महिमा नहीं छीनी, और न उससे उसका प्रताप घटा। परन्तु ये दोनों वाक्य एक साथ पढ़े जाने चाहिए; मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं, तेरे बीच में पवित्र। जब कोई इन वाक्यों को अलग-अलग पढ़ता है, तो वह भविष्यद्वक्ता के अर्थ के साथ अन्याय करता है। तो परमेश्वर यहाँ केवल यह ही दृढ़ता से नहीं कहता कि वह मनुष्यों के समान नहीं है, वरन् यह भी जोड़ता है कि वह इस्राएल के बीच में पवित्र है। यहाँ हमें परमेश्वर के स्वभाव का एक पक्ष दिखाया गया है, और जो प्रस्तुत किया गया है वह उसके और मनुष्यों के बीच की अपार दूरी है, जैसा हम यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा लिखा पाते हैं, 'मेरे विचार तुम्हारे विचारों के समान नहीं हैं: जितना आकाश पृथ्वी से दूर है, उतना ही मेरे विचार तुम्हारे विचारों से दूर हैं,' (यशायाह 55:8.)

इसी प्रकार इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर क्या है, और उसका स्वभाव मनुष्यों की प्रवृत्तियों से कितना भिन्न है। इसके बाद वह उस वाचा की ओर संकेत करता है जो परमेश्वर ने अपनी प्रजा से बाँधी थी: और उस वाचा का आशय क्या था? यही कि परमेश्वर अपनी प्रजा को दण्ड देगा; तौभी ऐसे कि कुछ बीज सदा बचा रहे। वह कहता है, 'मैं उन्हें मनुष्यों के दण्ड से ताड़ना दूँगा; तौभी अपनी करुणा उन पर से न हटाऊँगा,' (2 शमूएल 7:14,15.)

तो क्योंकि परमेश्वर ने अपने सब दण्डों में कुछ नरमी या कुछ राहत की प्रतिज्ञा की थी, इसलिये वह अब हमें स्मरण दिलाता है कि वह अपनी कलीसिया को संसार में पूरी रीति से ढहने न देगा, क्योंकि ऐसा करने से वह अपने आप से असंगत ठहरता: इसलिये वह कहता है, "मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं, तेरे बीच में पवित्र; और क्योंकि मैंने तुझे अपनी निज सम्पत्ति और निज भाग होने के लिये अपने लिये चुन लिया है, और सदा तेरा परमेश्वर बने रहने की प्रतिज्ञा भी की है, इसलिये अब मैं अपने पलटे को संयमित करूँगा, ताकि कोई न कोई कलीसिया सदा बनी रहे।"

इसी कारण वह यह भी कहता है, मैं नगर में प्रवेश न करूँगा। कुछ लोग कहते हैं, "मैं यरूशलेम को छोड़ किसी और नगर में प्रवेश न करूँगा।" परन्तु यह इस स्थान के अनुकूल नहीं है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ दस गोत्रों के विषय में बोलता है, न कि यहूदा के गोत्र के विषय में। अन्य लोग इसका उलटा अर्थ कल्पित करते हैं, "मैं नगर में प्रवेश न करूँगा," मानो वह कहता हो कि वह प्रजा को पूरी रीति से नाश न करके उसके साथ भलाई तो करेगा; परन्तु वे आगे से नागरिक व्यवस्था, नियमित शासन, और परमेश्वर के अनुग्रह के अन्य चिह्नों से रहित रहेंगे: 'मैं नगर में प्रवेश न करूँगा;' अर्थात्, "मैं तुम्हें ऐसा पुनःस्थापित न करूँगा कि कोई नगर और राज्य, और प्रजा का एक संगठित समाज हो।" परन्तु यह व्याख्या बहुत खींच-तान की है; वरन् यह कोरी बारीकी है, जो अपने आप ही लुप्त हो जाती है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह उपमा युद्ध की एक रीति से ली गई है। क्योंकि जब कोई विजेता सशस्त्र सेना के साथ किसी नगर में प्रवेश करता है, तब मार-काट रोकी नहीं जाती, वरन् बिना भेद के लहू बहाया जाता है।

परन्तु जब कोई नगर आत्मसमर्पण कर देता है, तब विजेता प्रवेश तो कर सकता है, तौभी अचानक और उग्र आक्रमण के साथ नहीं, वरन् कुछ शर्तों पर; और तब वह प्रतीक्षा करता है, सम्भवतः दो दिन, या कुछ समय तक, ताकि उसके सैनिकों का रोष शान्त हो जाए। तब वह शत्रुओं के पास नहीं, वरन् अपनी ही प्रजा के पास आने के समान आता है। जब भविष्यद्वक्ता कहता है, 'मैं नगर में प्रवेश न करूँगा,' तो उसका यही अर्थ है; अर्थात्, "मैं तुमसे युद्ध करूँगा और तुम्हें वश में करूँगा और तुम्हें आत्मसमर्पण करने के लिये विवश करूँगा, और वह भी बड़ी हानि के साथ; परन्तु जब फाटक खोल दिए जाएँगे, और शहरपनाह ढा दी जाएगी, तब मैं अपने आप को रोकूँगा, क्योंकि मैं तुम्हें पूरी रीति से नाश करना नहीं चाहता।"

यदि कोई आपत्ति करे और कहे कि यह कथन बहुत से अन्य कथनों के विरुद्ध है जिन पर हम ध्यान दे चुके हैं, तो उत्तर सहज है, और समाधान एक और स्थान में पहले ही दिया जा चुका है, और अब मैं उसे केवल संक्षेप में छूऊँगा। जब परमेश्वर स्पष्ट रूप से प्रजा पर विनाश की घोषणा करता है, तब प्रजा का समूह ध्यान में रखा जाता है; और उस समूह में उस समय कोई खराई न थी। तो जबकि सब इस्राएली भ्रष्ट हो गए थे, परमेश्वर की आराधना और भय से, और सारी भक्ति और धार्मिकता से हट गए थे, और अपने आप को हर प्रकार की दुष्टता के हवाले कर दिया था, इसलिये भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है कि वे बिना किसी अपवाद के नाश होने को थे। परन्तु जब वह परमेश्वर के पलटे को सीमित करता है, या उसे नरम करता है, तब वह बहुत थोड़ी संख्या पर ध्यान देता है; क्योंकि, जैसा पहले कहा जा चुका है, प्रजा में भ्रष्टता कभी इतनी नहीं फैली थी कि कुछ बीज न बचा हो। इसलिये जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के चुने हुओं को ध्यान में रखता है, तब वह ये शान्तिदायक वचन लागू करता है, जिनसे वह उनके भय को कम करता है, ताकि वे समझें कि परमेश्वर अपनी चरम कठोरता में भी उन पर अनुग्रहकारी रहेगा। इस स्थान का समाधान इसी प्रकार करना चाहिए। प्रजा के समूह के विषय में भविष्यद्वक्ता पहले ही दिखा चुका है कि उनके नगर आग के लिये अर्पित थे, और सारी जाति को परमेश्वर का क्रोध सहने का दण्ड ठहराया गया था; कि सब कुछ आग और तलवार के हवाले कर दिया गया था। परन्तु अब वह कहता है, "मैं प्रवेश न करूँगा;" अर्थात्, उनके सम्बन्ध में जिन्हें प्रभु बचाना चाहता था। और यह भी ध्यान देना चाहिए कि दण्ड केवल चुने हुओं के सम्बन्ध में ही नहीं, वरन् उन ठुकराए हुओं के सम्बन्ध में भी नरम किया गया, जो बन्धुआई में ले जाए गए। तौभी हमें स्मरण रखना चाहिए कि जब परमेश्वर ने कुछ समय के लिये उन्हें छोड़ दिया, तब उसने मुख्यतः अपने चुने हुओं की भलाई का विचार किया; क्योंकि पलटे के अस्थायी रूप से टल जाने ने ठुकराए हुओं पर उसके न्याय को और बढ़ा दिया; क्योंकि जिस किसी ने निर्वासन में पश्चाताप नहीं किया, उसने, जैसा प्रकट है, अपने विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध को दुगना कर लिया। तौभी प्रभु ने कुछ समय के लिये अपनी प्रजा को छोड़ दिया; क्योंकि उनके बीच उसकी कलीसिया सम्मिलित थी, उसी रीति से जैसे गेहूँ भूसी में सुरक्षित रहता है, और पुआल के साथ खेत से ले जाया जाता है। क्यों? इसलिये कि गेहूँ अलग किया जाए। इसी प्रकार प्रभु गेहूँ के साथ बहुत सी भूसी को भी सुरक्षित रखता है; परन्तु बाद में, उचित समय पर, वह गेहूँ को भूसी से अलग करेगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का सारा अर्थ, और उसकी शिक्षा का प्रयोग भी समझते हैं। आगे लिखा है —

81 एक और व्याख्या है, जिसका उल्लेख करना कैल्विन ने सम्भवतः उचित नहीं समझा। यह जेरोम की एक पुरानी व्याख्या है, जिसे कैस्टेलियो ने फिर जीवित किया, लाउथ और न्यूकम ने अपनाया, और हॉर्सले ने बहुत सराहा: तौभी ऐसा प्रतीत होता है कि उसमें न कोई धार है न कोई अर्थ, और निश्चय ही वह इस स्थान से मेल नहीं खाती। प्रस्तावित अनुवाद यह है— "यद्यपि मैं नगरों में आने-जानेवाला नहीं हूँ।" परमेश्वर नगरों में आने-जानेवाला नहीं है!! कैल्विन द्वारा दिए गए इस स्थान के अर्थ की तुलना में यह कितना विचित्र और अर्थहीन है? डाथे द्वारा स्वीकृत एक और व्याख्या है, जो अर्थ की दृष्टि से कैल्विन की व्याख्या से मेल खाती है। वह {,{עיר को, जिसका अनुवाद "नगर" किया गया है, एक भिन्न अर्थ में लेता है, और तब अनुवाद यह होगा, "मैं क्रोध में न आऊँगा।" सेप्टुआजिंट का अनुवाद, शब्दशः, यह है, "मैं नगर में न आऊँगा।"

होशे 11:10-11

10. वे यहोवा के पीछे पीछे चलेंगे: वह सिंह के समान गरजेगा: जब वह गरजेगा, तब लड़के पच्छिम से थरथराते हुए आएँगे।

10. Post Jehovam ambulabunt, et quasi leo ruget: quum ipse ruget, tunc pavebunt filii a mari (vel, occidente; mare enim vocatur occidentalis regio, respectu ipsius Judeae.)

11. वे मिस्र से चिड़िया के समान, और अश्शूर के देश से पंडुकी के समान थरथराते हुए आएँगे: और मैं उनको उन्हीं के घरों में बसाऊँगा, यहोवा की यही वाणी है।

11. Pavebunt quasi passer (vel, avis; tam species est quam genus) ab Aegypto; et quasi columba a terra Assur (hoc est, ab Assyriis) et habitare eos faciam in dominibus suis, dicit Jehova.

जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे यहोवा के पीछे पीछे चलेंगे, तब वह पहले से आगे बढ़ता है; क्योंकि यहाँ वह दण्ड के नरम किए जाने की चर्चा नहीं करता, वरन् पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा करता है। उसने पहले कहा था कि यद्यपि प्रभु अपनी प्रजा के साथ कठोरता से व्यवहार करेगा, तौभी उसके क्रोध में कुछ संयम रहेगा, जिससे वह सारी प्रजा को नाश न करेगा। अब आगे यह आता है कि परमेश्वर, इस प्रकार अपने आप को रोकने के पश्चात्, अपना अनुग्रह प्रजा की पुनःस्थापना तक भी बढ़ाएगा, और उन्हें जीवित करेगा जो मरे हुए से प्रतीत होते थे। तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का आशय क्या है।

परन्तु इस वचन की, कि वे यहोवा के पीछे पीछे चलेंगे, प्रजा की आज्ञाकारिता के अर्थ में व्याख्या करना, जैसा व्याख्याकार करते हैं, मुझे ठीक नहीं जान पड़ता। यह तो निश्चित है कि कोई भी प्रजा पश्चाताप किए बिना पुनःस्थापित नहीं की जा सकती; वरन् परमेश्वर के अनुग्रह का मुख्य आरम्भ यही है, जब वह मनुष्यों को ताड़ना देता है और उन्हें उनकी दुष्टता से चंगा करता है। परन्तु यहाँ भविष्यद्वक्ता एक और विषय उठाता है, अर्थात् यह कि प्रभु अपने आप को अपनी प्रजा का अगुवा प्रकट करेगा, जो कुछ समय के लिये तितर-बितर हो गई थी। जब तक प्रजा अश्शूर में और अन्य दूर देशों में बिखरी रही, तब तक वह एक अंग-भंग शरीर के समान बिना किसी सिर के थी।

परन्तु जब पुनःस्थापना का परिपक्व समय आया, तब प्रभु ने उन्हें छुड़ाने का निश्चय किया, और अपने आप को अपनी प्रजा का अगुवा घोषित किया; और इस रीति से प्रजा परमेश्वर के पास एकत्र की गई। जब भविष्यद्वक्ता कहता है, यहोवा के पीछे, तब उसका अब यही आशय है: अर्थात्, कुछ समय के लिये तो परमेश्वर उन्हें त्याग देगा, ताकि वे अपने बिखराव में मुरझाते रहें; परन्तु अन्त में वह उन्हें इकट्ठा करेगा, और अपने आप को उनकी यात्रा में उनका अगुवा दिखाएगा, ताकि वह उन्हें उनके देश में लौटा ले आए। तो वह कहता है, वे यहोवा के पीछे चलेंगे, और वह सिंह के समान गरजेगा: "जब वह गरजेगा, तब समुद्र की ओर से लड़के थरथराएँगे;" अर्थात्, परमेश्वर शत्रुओं के लिये ऐसा भयानक होगा कि कोई भी उसकी प्रजा के लौटने में बाधा न डालेगा। शत्रु तो बहुत होंगे, बहुत से विरोध खड़ा करने का यत्न करेंगे: तौभी प्रजा स्वतंत्र होकर निकल आएगी। कैसे?

क्योंकि प्रभु सब को भय से भर देगा, और उनके शत्रुओं के सब प्रयत्नों को रोक देगा; यहाँ तक कि वे अश्शूरियों से, और मिस्रियों से भी, हटने को विवश होंगे। यद्यपि एक ओर मिस्री विरोध करें, और दूसरी ओर अश्शूरी, तौभी वे प्रजा के लौटने में बाधा न डाल सकेंगे। क्यों? क्योंकि प्रभु उन्हें भगा देगा, और वह उनके लिये सिंह के समान होगा और उन सब को आतंक से भर देगा। परन्तु शेष बातों को हम आगे के लिये रख छोड़ते हैं।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे, कि जबकि हम अपने पापों में अत्यन्त निश्चिन्त और जड़ बने रहते हैं, तेरा भययोग्य प्रताप हमारे मन में आए, कि हमें दीन करे, और हमारी निश्चिन्तता को दूर करे, जिससे हम मसीह के द्वारा मेल-मिलाप को व्याकुलता से खोजना सीखें, और अपने पापों के कारण अपने आप से ऐसी घृणा करें, कि तब तू हमें ग्रहण करने को तैयार हो: और इसलिये कि अविश्वास हमारे लिये द्वार बन्द न कर दे, हमें यह सामर्थ्य दे कि हम तुझे वैसा ही मानें जैसा तूने अपने आप को प्रकट किया है, और यह स्वीकार करें कि तू हमारे समान नहीं, वरन् सारी दया का सोता है, ताकि हम इस प्रकार उद्धार की दृढ़ आशा रखने की ओर अगुवाई पाएँ, और मध्यस्थ पर, अर्थात् तेरे एकलौते पुत्र पर, भरोसा रखकर उसे अनुग्रह का सिंहासन, करुणा और दया से भरपूर, जानें। आह, यह वरदान दे कि हम इस प्रकार तेरे पास आएँ, कि उसके द्वारा हम निश्चय जानें कि तू हमारा पिता है, जिससे वह वाचा जो तूने हमारे साथ बाँधी है हमारे दोष के कारण कभी विफल न हो, अर्थात् यह, कि हम तेरी प्रजा हैं, क्योंकि तूने एक बार हमें अपने एकलौते पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह में, लेपालक बना लिया है।

आमीन।

इकतीसवाँ व्याख्यान

पिछले व्याख्यान में हमने यह समझाना आरम्भ किया था कि भविष्यद्वक्ता का यह कहने से क्या आशय है कि इस्राएली प्रभु के पीछे आएँगे: अर्थात्, जब निर्वासन का समय पूरा हो जाएगा, तब परमेश्वर अपनी प्रजा की यात्रा में उसका अगुवा होगा, ताकि वे अपने देश में सकुशल लौट आएँ। और इसी कारण वह यह भी जोड़ता है कि मिस्री और अश्शूरी दोनों डरपोक हो जाएँगे; और इसलिये वह उनकी तुलना पंडुकियों और गौरैयों, या पक्षियों से करता है; क्योंकि जब जातियाँ प्रजा के लौटने में बाधा डालने का यत्न करतीं, और बड़ी सेनाओं और बड़े प्रयत्नों के साथ उनके विरुद्ध संघर्ष करतीं, तब परमेश्वर उनका साहस तोड़ देता। क्योंकि जब परमेश्वर ने अपनी प्रजा को छुड़ाने का निश्चय कर लिया था, तो उसकी आज्ञप्ति व्यर्थ नहीं की जा सकती थी, नहीं, सारे संसार के द्वारा भी नहीं। तो अश्शूरी, और मिस्री भी, चाहे सेनाओं में कितने ही सामर्थी क्यों न हों, जो कुछ भी करने का यत्न करते, उससे कुछ लाभ न होता; वरन् परमेश्वर दोनों पर ऐसा भय और आतंक डाल देता कि जब प्रभु अपनी प्रजा को पुनःस्थापित करता, तब वे कोई हलचल न मचाते। योएल में भी बोलने की ऐसी ही रीति है, अन्तर केवल इतना है कि वह यह उपमा नहीं देता कि वे पक्षियों और पंडुकियों के समान होंगे। परन्तु वह परमेश्वर के गरजने की चर्चा करता है, मानो वह कहता हो कि परमेश्वर का सामर्थ्य भयानक और अजेय होगा, जिससे वह अपनी प्रजा की रक्षा और बचाव करेगा, और कोई उसके विरुद्ध उठने का साहस न करेगा; और यदि कोई साहस करे भी, तो उसे तुरन्त झुकने को विवश होना पड़ेगा। आइए, अब हम आगे बढ़ें —

होशे 11:12

12. एप्रैम ने झूठ से, और इस्राएल के घराने ने छल से मुझे घेर रखा है: परन्तु यहूदा अब तक परमेश्वर के साथ राज्य करता है, और पवित्र जनों के साथ विश्वासयोग्य है।

12. Circumdedit me mendacio Ephraim, et fraude domus Israel: Judah autem adhuc dominatur (vel, principatum tenet) cum Deo, et cum sanctis fidelis est.

मैं अब दूसरों के मतों को दोहराने के लिये नहीं रुकूँगा; और न यह आवश्यक प्रतीत होता है। मैं पिछले पद में सचमुच उस बात का उल्लेख कर सकता था जो कुछ लोग परमेश्वर के गरजने के विषय में कहते हैं, — कि उसका शब्द सुसमाचार के द्वारा गरजेगा: परन्तु क्योंकि यह और ऐसी ही बातें ऐसी बारीकियाँ हैं जिनके विषय में मेरे विचार में भविष्यद्वक्ता ने कभी सोचा भी न था, इसलिये भविष्यद्वक्ता के सरल अर्थ को समझ लेना पर्याप्त है, और दूसरों के विचारों का ढेर लगाना आवश्यक नहीं।

मैं सचमुच जानता हूँ कि इससे बड़ा प्रदर्शन होता है, और कुछ लोग ऐसे हैं जो मतों के ढेर से प्रसन्न होते हैं; परन्तु मैं उस बात पर ध्यान देता हूँ जो अधिक उपयोगी है।

अब मैं अन्तिम पद पर आता हूँ, जिसमें प्रभु शिकायत करता है कि उसे प्रजा के झूठ और छल ने घेर रखा था। इन शब्दों से उसका आशय यह है कि उसने हर बात में इस्राएलियों का बहुगुणित विश्वासघात पाया था; क्योंकि "घेर रखा" शब्द का यही आशय है। तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का आशय यह है कि इस्राएलियों ने केवल एक ही रीति से, या एक ही बात में, परमेश्वर के प्रति विश्वासघात नहीं किया, और छल नहीं किया: वरन् यह वैसा ही था जैसे कोई बड़ी सेना के साथ शत्रु को घेर लेता है; अर्थात् वे ऐसे असंख्य छलों से भरे हुए थे, जिनसे उन्होंने हर ओर से परमेश्वर को घेर रखा था। और कपटी लोग ऐसा ही किया करते हैं; क्योंकि वे केवल एक ही बात में परमेश्वर को धोखा देने का यत्न नहीं करते, वरन् नाना प्रकार से अपना रूप बदलते हैं, और सदा कोई नया बहाना ढूँढ़ते रहते हैं। जब वे एक पाप में पकड़े जाते हैं, तो दूसरे में चले जाते हैं; यहाँ तक कि उनके छल का कोई अन्त नहीं। इसी विषय को भविष्यद्वक्ता अब उठाता है, अर्थात् यह कि इस्राएली परमेश्वर के प्रति छल का व्यवहार करने से कभी नहीं रुके।

और वह छलों और झूठ की चर्चा करता है; क्योंकि वे सोचते थे कि यदि जब कभी भविष्यद्वक्ता उन्हें डाँटें तब वे किसी आड़ से अपने आप को ढाँप लें, तो वे बच निकलेंगे। परन्तु परमेश्वर यहाँ साक्षी देता है कि अपनी चतुराई से उन्हें कुछ लाभ न हुआ, मानो वह कहता हो, "तुम सचमुच सोचते हो कि तुम्हारे आवरण मेरे सामने काम आएँगे, परन्तु वे व्यर्थ हैं।

मैं सचमुच अपने आप को मानो तुम्हारे झूठों से घिरा हुआ देखता हूँ, क्योंकि तुम हर ओर से अपने पापों को ढाँपने का यत्न करते हो; परन्तु वे झूठे आवरण हैं।" संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता उन दिखावटी बहानों को धिक्कारता है, जिनके द्वारा लोग सोचते हैं कि वे परमेश्वर के सामने निर्दोष ठहरते हैं, ताकि इसी भरोसे से भविष्यद्वक्ताओं की सब धमकियों और डाँटों से बच निकलें। प्रभु कहता है, "मैं देखता हूँ कि इस्राएली अपने पक्ष में क्या प्रस्तुत करते हैं; परन्तु वे केवल झूठ और छल हैं।" तो यह स्थान सिखाता है कि मनुष्य परमेश्वर के सामने व्यर्थ ही बहाने बनाते हैं; क्योंकि जब वे परमेश्वर को धोखा देने के लिये बहाने गढ़ते हैं, तब वे स्वयं बड़े धोखे में पड़ते हैं; क्योंकि वह उनकी धूर्तताओं और झूठों को स्पष्ट देखता है।

इसके बाद वह जोड़ता है कि यहूदा अब तक परमेश्वर के साथ राज्य करता था, या प्रभुता रखता था, और पवित्र जनों के साथ विश्वासयोग्य था। यह कहकर कि वह परमेश्वर के साथ प्रभुता रखता था, मुझे सन्देह नहीं कि वह यह घोषणा करता है कि यहूदा का राज्य वैध था, क्योंकि वह एक शुद्ध और विधिसम्मत याजकपद से जुड़ा हुआ था। क्योंकि दूसरे राज्य में भ्रष्टताएँ और कहाँ से उत्पन्न हुईं, सिवाय इसके कि प्रजा ने दाऊद के घराने से बलवा किया था? इसी कारण नये राजा ने व्यवस्था और परमेश्वर की आराधना दोनों को बदल दिया, और नये मन्दिर खड़े किए। तो इस्राएल परमेश्वर के साथ राज्य नहीं करता था, क्योंकि वह राज्य खोटा था, और बिखराव का आरम्भ था, जिससे प्रजा ने परमेश्वर को त्याग दिया। परन्तु यहूदा के विषय में भविष्यद्वक्ता बहुत भिन्न बात कहता है, कि वह अब तक परमेश्वर के साथ राज्य करता था, क्योंकि दाऊद के वंशजों ने, यद्यपि हम जानते हैं कि वे बहुत से दोषों से ग्रस्त थे, व्यवस्था द्वारा ठहराई गई आराधना को अब तक नहीं बदला था, सिवाय इसके कि आहाज ने दमिश्क की वेदी के समान एक वेदी बनवाई थी, जैसा पवित्र इतिहास बताता है, (2 राजा 16:11,12;) तौभी यरूशलेम में शुद्ध धर्म सदा बना रहा। परन्तु भविष्यद्वक्ता तुलना की दृष्टि से बोलता है, जैसा अभी देखा जाएगा: क्योंकि वह यहूदियों को पूरी रीति से निर्दोष नहीं ठहराता, वरन् कहता है कि इस्राएल की तुलना में वे अब तक परमेश्वर के साथ राज्य करते थे; क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, यहूदा में राज्य और याजकपद एक साथ जुड़े हुए थे, और दोनों परमेश्वर द्वारा स्थापित किए गए थे।

वह आगे कहता है कि वह पवित्र जनों के साथ विश्वासयोग्य था। पवित्र जनों से कुछ लोग परमेश्वर को समझते हैं। हम जानते हैं कि शब्द {,}קדושיםkodushim, बहुवचन है, और कभी-कभी, यद्यपि बहुधा नहीं, उसके साथ एकवचन का विशेषण जोड़ा जाता है। यहोशू के अन्तिम अध्याय में हमें ये शब्द मिलते हैं, {,}קדושים{ }הראkodushim eva, वह पवित्र है। परन्तु जैसा मैंने कहा है, ये उदाहरण विरल हैं। और यहाँ मैं नहीं जानता कि भविष्यद्वक्ता का आशय परमेश्वर से है या नहीं। मैं इस शब्द को पवित्र पूर्वजों से, या सारी कलीसिया से, जोड़ना अधिक उचित समझता हूँ; जिससे भविष्यद्वक्ता यहाँ {,}קדושיםkodushim, अर्थात् पवित्र जन, अब्राहम और अन्य लोगों को कहता है जो उचित ही परमेश्वर की सन्तान में गिने जाने के योग्य थे; और मैं स्वर्गदूतों को भी सम्मिलित करने की ओर झुकता हूँ। परन्तु पवित्रस्थान के लिये यह शब्द कहीं प्रयुक्त होता नहीं मिलता; जब पवित्रशास्त्र पवित्रस्थान की चर्चा करता है, तब अक्षर {,}מmem, जोड़ा जाता है। वह बहुवचन का प्रयोग तो करता है, यद्यपि कोई यह मान सकता है कि यहाँ पवित्रस्थान और उसकी आराधना दोनों अभिप्रेत हैं। परन्तु क्योंकि यह प्रयोग खींच-तान का और बिना उदाहरण का होगा, इसलिये मैं इस सरल अर्थ से सन्तुष्ट हूँ — कि यहूदा पवित्र जनों के साथ विश्वासयोग्य था; अर्थात्, उसने पूर्वजों के साथ परमेश्वर पर विश्वास बनाए रखा, और उस शुद्ध आराधना से नहीं हटा जो उसे सौंपी गई थी, जिसके अनुसार परमेश्वर ने अब्राहम और उसके वंश के साथ अपनी वाचा बाँधी थी।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ यहूदा के गोत्र की प्रशंसा इसलिये नहीं करता कि वह उनकी चापलूसी करना चाहता था; वरन्, जैसा पहले एक स्थान में कहा जा चुका है, उसने उस पद पर ध्यान दिया जो उसे सौंपा गया था। जब हम आज के दिन अपनी घरेलू बुराइयों के विरुद्ध पुकारते हैं, जब हम कहते हैं कि अन्य स्थानों में बातें अधिक अच्छी रीति से व्यवस्थित हैं, तो यह किस धारणा पर किया जाता है? हम यह मान लेते हैं कि दूसरों के अपने शिक्षक हैं जिनके द्वारा वे डाँटे जाते हैं, और यदि कोई दोष प्रबल हो रहे हों, तो ऐसे लोग हैं जिन्हें उपचार करना है। तो यह विचार हमें बहुधा स्मरण रखना चाहिए, कि जब हम उन लोगों को गहरा घाव देना चाहें जिनकी देखभाल परमेश्वर ने हमें सौंपी है, तब हम उलाहने के रूप में दूसरों के आचरण को आगे रख सकते हैं। हमारे भविष्यद्वक्ता ने भी ऐसा ही किया: साथ ही, जो लोग उस समय यरूशलेम में शिक्षा देते थे, उन्होंने यहूदियों को नहीं छोड़ा; वे उनके दोषों के विरुद्ध निर्भीकता और प्रचण्डता से पुकारते थे। परन्तु होशे, जैसा हम कह चुके हैं, यहाँ अपनी बुलाहट पर ध्यान देता है; और इसलिये वह दस गोत्रों के इस पाप को प्रकट करता है कि वे परमेश्वर की विधिसम्मत आराधना से हट गए थे, जबकि उसी समय यहूदा के गोत्र में, जो व्यवस्था की आज्ञाकारिता में बना रहा था, उनके सामने एक सुप्रसिद्ध और स्मरणीय उदाहरण था। यही अर्थ है। आइए, अब हम आगे बढ़ें —

83 यहोशू 24:19. — fj.